«The Contemporary Review, Том 36, декабрь 1879»

Примечание транскрибатора Первая часть этого тома (сентябрь 1879 г.) была выпущена как электронная книга Проекта Гутенберг № 30048. Соответствующая часть оглавления была извлечена из этого документа.

Остальная часть примечания транскрибатора находится в конце книги.

The Contemporary Review, том 36, выпуск 4

Опубликовано в декабре 1879 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

ДЕКАБРЬ, 1879 г.

PAGE

The Lord's Prayer and the Church: Letters Addressed to the Clergy.

By John Ruskin, D.C.L. 539

India under Lord Lytton. By Lieut.-Colonel R. D. Osborn 553

On the Utility to Flowers of their Beauty. By the Hon. Justice 574

Where are we in Art? By Lady Verney 588

Life in Constantinople Fifty Years Ago. By an Eastern Statesman 601

Miracles, Prayer, and Law. By J. Boyd Kinnear 617

What is Rent? By Professor Bonamy Price 630

Buddhism and Jainism. By Professor Monier Williams 644

Lord Beaconsfield:— 665

I. Why we Follow Him. By a Tory. 665

II. Why we Disbelieve in Him. By a Whig. 681

Contemporary Life and Thought in France. By Gabriel Monod 697

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ И ЦЕРКОВЬ.

ПИСЬМА, НАПРАВЛЕННЫЕ ДЖОНОМ РЁСКИНЫМ, D.C.L.,

ДУХОВЕНСТВУ.

Следующие письма, которые по-прежнему находятся на тщательном рассмотрении многих моих собратьев-священнослужителей, по предложению редактора теперь напечатаны в Contemporary Review с целью получения более широкого круга мнений. В дополнение к нижеследующему краткому вступительному обращению я хотел бы здесь сказать, что каждый читатель этих замечательных писем должен помнить, что они вышли из-под пера весьма выдающегося мирянина, который не имел преимущества — или недостатка — какой-либо специальной богословской подготовки; однако его обширные занятия искусством не помешали ему полностью осознать и смело провозгласить свою веру в то, что религия — это дело каждого, и его собственное не в меньшей степени, чем чье-либо другое. Чаша сия может оказаться горькой для некоторых из нас, но это целительное лекарство, и мы не должны уклоняться от того, чтобы испить его.

Я буду рад получить те выражения мнений, которыми меня удостоят вдумчивые читатели Contemporary Review. Эти комментарии или ответы вместе с оригинальными письмами и эссе или комментариями от меня как редактора будут опубликованы издательством Messrs. Strahan & Co. и появятся в начале весны; том будет завершен ответом или эпилогом самого г-на Рёскина.

Ф. А. Маллесон, магистр искусств.

Викариат, Бротон-ин-Фернесс.

ВВЕДЕНИЕ.

Первое чтение писем Фернесскому духовному обществу предварялось следующими замечаниями:

Несколько слов в качестве введения будут совершенно необходимы, прежде чем я приступлю к чтению писем г-на Рёскина. Они возникли просто из моего предложения, которое встретило столь готовую и охотную реакцию, что это почти показалось одновременной мыслью. Номинально они адресованы мне как представителю духовенства, секретарем которого я имею честь быть; следовательно, по сути, они адресованы прежде всего этому Обществу. Но в течение ближайшего месяца или двух они будут также прочитаны двум другим духовным обществам — Ормскиркскому и Брайтонскому (младшему), — которые с большой любезностью согласились на мои предложения, а в первом случае пригласили меня по собственной инициативе. Я взял на себя, в меру своих способностей, задачу систематизировать и изложить различные высказанные мнения. За столь ограниченное время многие, кому есть что сказать действительно ценного, не найдут сегодня времени, чтобы высказаться. Я прошу этих братьев оказать мне любезность и выразить свои взгляды на досуге в письменном виде. Оригинальные письма, дискуссии, письма, которые могут быть предложены, и несколько комментариев редактора будут опубликованы в томе, который, я надеюсь, выйдет в начале следующего года.

Теперь я, если позволите, возьму на себя несколько опасную ответственность высказать свои собственные впечатления от писем, которые собираюсь вам прочитать. Признаюсь, я полагаю, что вижу в этих бумагах развитие принципа глубочайшего интереса и важности — а именно, применение самого высокого и возвышенного стандарта в толковании евангельского послания к нам самим как к священнослужителям и от нас — к нашим прихожанам. У нас предостаточно доктрин, догм и неопределимых оттенков богословских мнений. Давайте наконец обратимся к практическим вопросам, представленным на наше рассмотрение выдающимся мирянином, чья область деятельности лежит в такой же степени в сфере религии и этики, как и в искусстве, где он достиг столь блестящих высот. Нужен человек, который показал бы и духовенству, и мирянам нечто от полной силы и смысла евангельского учения. Есть много таких, и я в их числе, чей крик: «Exoriare aliquis».

Я прошу вас, если возможно, сделать за час то, что я пытался делать последние два месяца: освободиться от старых форм мышления, отбросить потакающие себе взгляды на наш долг как служителей религии, вырваться из тех колей, в которых мы склонны двигаться так плавно и самодовольно, убеждая себя, что все хорошо именно так, как есть, и попытаться вступить на более суровый, трудный путь, полный трудностей, но все же путь долга. Эти бумаги потребуют внимательного, терпеливого, а в некоторых местах, как некоторые сочтут, снисходительного рассмотрения; но в целом принятый стандарт, как я твердо верю, говоря только за себя, высок и христиански совершенен, вплоть до почти идеального совершенства. Если мы пойдем прямо в том направлении, на которое указывает г-н Рёскин, я знаю, что рано или поздно мы подойдем к пропасти прямо на нашем пути. Некоторые из нас, я надеюсь, бесстрашно перейдут ее. Пусть каждый судит сам, τῷ τελει πίστιν φέρων.

ПИСЬМА.

I.

Брантвуд, Конистон,

Lancashire, 20th June, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, я не мог сразу ответить на ваше важное письмо: ибо, хотя я сразу почувствовал невозможность для себя решиться обратиться к такой аудитории, как вы предлагали, я не желаю уклоняться от ответа на любой призыв, касающийся вопросов, по поводу которых мои чувства давно серьезны, если для меня каким-либо образом возможно быть в этом полезным. Мое здоровье — или его отсутствие — теперь совершенно запрещает мне заниматься любыми обязанностями, связанными с волнением или острым интеллектуальным усилием; но я думаю, что до первого вторника августа я мог бы написать вам одно или два письма, ссылаясь на некоторые уже напечатанные в «Fors» и других местах отрывки и более или менее дополняя их, что могло бы, после того как вы прочтете те части, которые сочтете приемлемыми, стать предметом обсуждения во время встречи в свободное время, после того как будут решены ее основные цели.

Во всяком случае, я обдумаю, что я хотел бы и мог бы представить на такой встрече, и только прошу вас не думать, что я нечувствителен к чести, оказанной мне вашим желанием, и к серьезности доверия, возложенного на меня.

Всегда искренне ваш,

Дж. Рёскин.

Преподобному Ф. А. Маллесону.

II.

Брантвуд, Конистон,

23rd June, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, прогулки и разговоры теперь для меня одинаково невозможны; мои силы иссякли для того и другого; и я не верю, что разговоры на такие темы приносят хоть какую-то пользу, кроме как для укрепления добрых чувств и знания личных характеров друг друга между разумными людьми. Я полностью доверяю вашей доброте и правдивости; и я не боюсь, что вы меня неправильно поймете; то, что я смогу изложить в письменной форме, чтобы представить вашим друзьям на совете, должно быть изложено без всякого вопроса о личных чувствах — так же просто, как математический вопрос или доказательство.

Первый точный вопрос, который, как мне кажется, такое собрание может быть настоятельно призвано решить мирянами, безусловно, аксиоматичен: определение самих себя как органа и своего дела как такового.

А именно: считают ли они себя, как священнослужители Церкви Англии, призванными лишь как прикрепленные слуги определенного государства? Занимают ли они в своем качестве наставников положение, подобное положению проводников Шамони или Гриндельвальда, которые, будучи пронумерованным корпусом проверенных и заслуживающих доверия лиц, принадлежащих к этим деревням, тем не менее не имеют шамонийских или гриндельвальдских мнений по предмету альпийской географии или хождения по ледникам, но готовы применить на практике общую и универсальную науку о местности и атлетизме, основанную на верном обзоре и успешной практике? Являются ли священнослужители Церкви Англии таким образом просто прикрепленными и оплачиваемыми проводниками Англии и англичан на пути, известном всем добрым людям, который ведет к жизни? — или они, напротив, являются корпусом людей, придерживающихся или каким-либо законным образом обязанных или принуждаемых придерживаться мнений по этому вопросу — скажем, о высоте Небесных гор, трещинах, которые быстрее всего ведут в яму, и других родственных пунктах науки, — отличающихся от или даже противоречащих догматам проводников Церкви Франции, Церкви Италии и других христианских стран?

Разве это не первый из всех вопросов, на который Духовный совет должен ответить открыто?

Всегда с любовью ваш,

Дж. Рёскин.

1 В ответ на предложение обсудить тему во время горной прогулки.

III.

Брантвуд, 6 июля.

Мое первое письмо содержало призыв мирянина к ясному ответу на вопрос: «Что такое священнослужитель Церкви Англии?» Предполагая, что ответом на это во-первых будет то, что духовенство Церкви Англии — это учителя не Евангелия для Англии, а Евангелия для всех народов; и не Евангелия Лютера, и не Евангелия Августина, а Евангелия Христа, — тогда вторым вопросом мирянина было бы:

Может ли это Евангелие Христа быть изложено такими простыми словами и краткими терминами, чтобы простой человек мог его понять? — и если так, не было бы в совершенно первостепенном смысле желательно, чтобы оно было таковым, а не оставлено для извлечения из Тридцати девяти статей, написанных отнюдь не на ясном английском языке и отсылающих для дальнейшего объяснения самого важного пункта во всем содержании их учения к «Гомилии об оправдании», которая обычно не находится в распоряжении или даже, вероятно, в пределах понимания простых людей?

Всегда искренне ваш,

Дж. Рёскин.

1 Статья xi.

2 Гомилия xi. Второй таблицы.

IV.

Брантвуд, 8 июля.

Я так очень рад, что вы одобряете план с письмами, так как это позволяет мне выстраивать то, что я хотел бы попытаться сказать, из маленьких камней, не поднимая слишком много для моих сил сразу; и чувство обращения к другу, который понимает меня и сочувствует мне, избавляет меня от необходимости постоянно извиняться или бояться вызвать недовольство.

Но все же я не совсем понимаю, почему вы должны чувствовать мое требование простого и понятного изложения христианского Евангелия в самом начале. Разве вам не велено идти по всему миру и проповедовать его каждой твари? (Я бы сам подумал, что священнослужитель, скорее всего, принесет пользу, если примет «πάση τῆ κτίσει» так буквально, чтобы по крайней мере сочувствовать проповеди св. Франциска птицам и чувствовать, что кормление овец или птиц, или освобождение вола, или сохранение крапивников живыми на снегу будет принято их Небесным Кормильцем как совершенное исполнение Его «Паси овец Моих» в высшем смысле.)

Это все отступление; ибо, хотя я думаю, что ваша добрая компания согласилась бы с тем, что доброта к животным — это своего рода проповедь им, а охота и вивисекция — своего рода богохульство по отношению к ним, я хочу лишь поставить перед вашим советом более суровый вопрос: как это Евангелие должно проповедоваться «πανταχου» или «πὰντα τά ἔθνη», если сначала его проповедники не определили совершенно ясно, что оно такое? И нельзя ли прийти к такому определению, приемлемому для всего тела Церкви Христовой, просто объяснив в их полноте и жизни слова Молитвы Господней — первые слова, которым учат детей по всему христианскому миру?

Я попытаюсь объяснить, что я имею в виду под ее отдельными статьями, в следующих письмах; и в ответ на вопрос, которым вы заканчиваете свое последнее, я могу только сказать, что вы вольны использовать любые, или все, или любые части их, как сочтете нужным. Обычно, когда меня спрашивают, можно ли печатать мои письма, я говорю: «Безусловно, при условии только, что вы напечатаете их целиком». Но в ваших руках я отзываю даже это условие и с радостью полагаюсь на ваше суждение, оставаясь всегда

Искренне и с любовью ваш,

Дж. Рёскин.

Преподобному Ф. А. Маллесону.

V.

Брантвуд, 10 июля.

Мое значение в том, что Молитва Господня могла бы стать основой евангельского учения, было не в том, что она содержит все, чему должны учить христианские служители; но в том, что она содержит то, в чем все христиане согласны как в том, чему нужно учить в первую очередь; и что нет ни одного хорошего приходского пастора в любом районе мира, который не был бы рад принять участие в том, чтобы сделать ее ясной и живой для своей паствы.

И первая ее фраза, конечно, правильно объясненная, дает нам основание для того, что, безусловно, является огромной частью Евангелия — его «первой и великой заповеди», а именно, что у нас есть Отец, Которого мы можем любить и Которого мы обязаны любить, и желать быть с Ним на Небесах, где бы они ни были.

И провозгласить, что у нас есть такой любящий Отец, Чья милость над всеми Его делами и Чья воля и закон столь прекрасны и достойны любви, что они слаще меда и драгоценнее золота для тех, кто может «вкусить» и «увидеть», что Господь Благ, — это, безусловно, самое приятное и славное благое послание и заклинание, которое можно принести людям, — в отличие от злого послания и проклятого заклинания, которое сатана принес народам мира вместо него, что у них нет Отца, а только «поядающий огонь», готовый поглотить их, если они не будут избавлены от его яростного пламени какой-то схемой прощения для всех, за которую они должны быть благодарны не Отцу, а Сыну.

Если предположить, что эта первая статья истинного Евангелия согласована, как благословение, завершающее послания этого Евангелия, стало бы понятным и живым, вместо темного и мертвого: «Благодать Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа», — при этом самое нежное слово используется по отношению к Отцу?

VI.

Brantwood, 12th July, 1879.

Интересно, сколько даже из тех, кто честно и внимательно участвует в наших церковных службах, придают какое-либо отчетливое представление второй фразе Молитвы Господней, ее первой просьбе, первому, что им велено Христом просить у своего Отца?

Несправедлив ли я, думая, что у большинства из них нет почти никакого иного представления по этому вопросу, кроме того, что Бог запретил «сквернословие» и хочет, чтобы они молились, чтобы все были почтительны к Нему?

Иначе ли обстоит дело с Третьей заповедью? Не смотрят ли большинство на нее лишь в свете Статута о клятве? и читают ли слова «не оставит без наказания» лишь как бесстрастный намек на то, что как бы небрежно человек ни произнес крепкое ругательство, в этом действительно есть что-то неправильное?

С другой стороны, может ли быть что-то более потрясающее, чем сами слова — с двойным отрицанием:

«οὐ γὰρ μὴ καθαρίσῃ . . . κύριος»?

Ибо для других грехов есть омовение; — для этого нет! седьмой стих, Исх. xx., в Септуагинте, отмечающий реальную силу, а не английский, который (я полагаю) буквален к ивриту.

Для моего ума мирянина, о практических нуждах в нынешнем состоянии Церкви, нет ничего более насущного, чем объяснение прихожанам значения того, чтобы быть собранными во имя Его и иметь Его посреди них; как, с другой стороны, быть собранными в богохульстве Его имени и иметь дьявола посреди них — председательствующим над молитвами, которые стали мерзостью.

Ибо весь корпус текстов в Евангелии против лицемерия — это не что иное, как расширение угрозы, завершающей Третью заповедь. Ибо как «имя, которым Он будет называться, есть Господь — оправдание наше», так и произнесение этого имени всуе есть сумма «неправедного обольщения погибающих».

Не останавливаясь на возможности — в которой я сам, однако, ни на мгновение не сомневаюсь — того, что честный священнослужитель может фактически предотвратить появление среди своих прихожан лиц, ведущих открыто нечестивый образ жизни, мог ли бы какой-либо предмет быть более жизненным для целей ваших встреч, чем разница между нынешним и вероятным состоянием христианской Церкви, которая возникла бы, если бы ревностные приходские священники стремились не к тому, чтобы заставить нечестивых бедных людей приходить в церковь, а к тому, чтобы заставить нечестивых богатых держаться от нее подальше?

Чтобы в любом обсуждении такого вопроса не было, как это слишком часто бывает, заявлено, что «Господь смотрит на сердце» и т. д., позвольте мне сказать — с такой уверенностью, какая может выразить мое глубочайшее убеждение, — что, хотя действительно дело Господа — смотреть на сердце, дело пастора — смотреть на руки и губы; и что самые грязные клятвы вора и уличной девки в ушах Бога безгрешны, как крик ястреба или жужжание комара, по сравнению с ответами в церковной службе на устах ростовщика и прелюбодея, которые погубили не только свои души, но и души тех отверженных, которых они сделали своими жертвами.

Это дело самих священнослужителей — не мирянина, обращающегося к ним, — спросить далее, как часто имя Божье может произноситься всуе и оскверняться вместо того, чтобы святиться — на кафедре, так же как и под ней.

Всегда с любовью ваш,

Дж. Рёскин.

VII.

Brantwood, 14th July, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, искренняя благодарность за оба ваших письма и присланные корректуры. Ваш комментарий и связующее звено, когда это необходимо, будут величайшей помощью и ценностью, я в этом уверен, предлагая то, что, как вы знаете, будет вероятным чувством ваших слушателей, и пункт, который будет поставлен под вопрос.

Да, конечно, это «Его» в четвертой строке 1 должно было подразумевать то вечное присутствие Христа; как в другом отрывке 2, относящемся к Творению, «когда Его правая рука рассыпала снег на Ливане и сгладила склоны Голгофы», но поскольку мы останавливаемся на этой истине, «Видевший Меня видел Отца?», мы не учим людей тому, что является специально Евангелием Христа как имеющим особую функцию — а именно, служить Отцу и исполнять волю Отца. И во всех Его человеческих отношениях к нам и повелениях нам, именно как Сын Человеческий, а не как «сила Божья и премудрость Божья», Он действует и говорит. Не как Сила; ибо Он должен молиться, как один из нас. Не как Премудрость; ибо Он не должен знать, «если возможно», будет ли услышана Его молитва.

И в том, что я хочу сказать о третьей фразе Его молитвы (Его, не только как Его повеление, но и Его использование), именно это сравнение между Его царством и царством Его Отца я хочу видеть, чтобы ученики были предостережены. Я верю, что очень немногие, даже из самых искренних, использующих эту просьбу, осознают, что это царство Отца — а не Сына — о пришествии которого они молятся, — хотя вся молитва основана на этом факте: «Ибо Твое есть царство, и сила, и слава». И мне кажется, что ум самых верных христиан совсем уводится от своей надлежащей надежды, останавливаясь на царствовании — или пришествии снова — Христа; которого, действительно, они должны ожидать и бодрствовать, но не молиться о нем. Их молитва должна быть о величайшем царстве, которому Он, воскресший и имеющий всех Своих врагов под ногами, должен предать Свое, «да будет Бог все во всем».

И, хотя величайшее, это то вечное царство, которое беднейшие из нас могут приблизить. Мы не можем ускорить пришествие Христа. «О дне же том и часе никто не знает». Но царство Божье подобно зерну горчичному: — мы можем посеять его; оно подобно закваске: — мы можем смешать его; и его слава и его радость в том, что даже птицы небесные могут укрываться в ветвях его.

Простите меня за возвращение к моим воробьям; но поистине, в нынешнем состоянии Англии птицы небесные — единственные существа, замученные и убитые, как они есть, которые еще имеют здесь и там гнезда, и мир, и радость в Святом Духе. И было бы хорошо, если бы многие из нас, читая тот текст: «Царство Божье не пища и питие», дошли хотя бы до понимания того, что это было по крайней мере в такой же степени, и что пока мы не накормили голодных, у нас не было силы вдохновить несчастных.

Всегда с любовью ваш,

Дж. Рёскин.

Я напишу свое чувство о частях Жизни Христа, которые вы мне прислали, в частном письме. Я могу сразу сказать, что я уверен, что это принесет много пользы и будет честным и понятным, а как мало религиозных сочинений таковы!

1 «Современные художники».

2 Ссылаясь на заключительное предложение третьего абзаца пятого письма, которое, казалось, выражало то, что, как я чувствовал, не могло быть полным смыслом г-на Рёскина, я указал ему на следующее предложение в «Современных художниках»:—

«Когда в пустыне Иисус опоясывался для дела жизни, ангелы жизни пришли и служили Ему; теперь, в прекрасном мире, когда Он опоясывается для дела смерти, служители приходят к Нему из могилы; но из побежденной могилы. Один из гробницы под Аваримом, которую Его собственная рука запечатала давным-давно; другой — от покоя, в который Он вошел, не увидев тления».

На это я сделал замечание примерно следующего содержания: что я чувствовал уверенность, что г-н Рёскин считал любящую работу Отца и Сына равной в прощении грехов и искуплении человечества; что то, что делается Отцом, в действительности делается также и Сыном; и что лишь в силу приспособления к человеческой немощи понимания доктрина Троицы открывается нам на языке, неадекватном, конечно, для передачи божественных истин, но все же единственно возможном; и я спросил, не присутствовало ли какое-то такое чувство в его уме, когда он использовал местоимение «Его» в вышеприведенном отрывке из «Современных художников» о Сыне, где оно обычно понималось бы об Отце; и как следствие, не признает ли он сам в письме полностью факт искупления мира любящим самопожертвованием Сына в полном согласии с такой же любящей волей Отца. Это, насколько я могу припомнить, является происхождением отрывка во втором абзаце седьмого письма. — Редактор писем.

VIII.

Brantwood, 9th August, 1879.

Я читал сегодня утром вторую главу Малахии случайно и удивлялся, сколько священнослужителей когда-либо читали ее и принимали к сердцу «заповедь для них».

Ибо они всегда достаточно готовы называть себя священниками (хотя знают, что они вовсе не таковы), когда есть какое-либо достоинство, которое можно получить из этого титула; но всякий раз, когда пророки дают им какое-либо хорошее, горячее ругательство или неприятный совет в этом их самоприсвоенном характере, они так же готовы отказаться от него, как Дионис от своей львиной шкуры, когда находит характер Геракла неудобным.

«Вы прогневали Господа словами вашими» (да, и некоторых из Его людей тоже, в свое время): «еще вы говорите: чем мы прогневали Его? Когда вы говорите: всякий, делающий зло, хорош в очах Господа, и Он благоволит к ним; или: где Бог правосудия?»

Сколько, снова и снова я удивляюсь, из бойких молодых церковников, поставляемых на растущий спрос наших западных концов процветающих Городов Равнины, когда-либо задумывались, что это за грех, за который Бог (если они не примут его к сердцу) «проклянет их благословения и разбросает навоз на их лица», или понимали, даже самым смутным образом, какую роль они играли и играют в «развращении завета Господня с Левием и заставлении многих преткнуться о Закон».

Возможно, самый тонкий и неосознанный способ, которым религиозные учителя, на которых пришли концы мира, сделали это, заключается в том, что они никогда не говорят своим людям значения фразы в Молитве Господней, которая из всех других чаще всего на устах их самых искренних слушателей: «Да будет воля Твоя». Они позволяют своим людям использовать ее так, как будто воля их Отца всегда состоит в том, чтобы убить их детей или сделать им что-то неприятное, вместо того чтобы объяснить им, что первой и самой интенсивной статьей воли их Отца было их собственное освящение, а не погоня за комфортом и богатством; и что единственный путь к национальному процветанию и домашнему миру — это понять, в чем заключается воля Господа, и сделать все, что они могут, чтобы она была исполнена. Тогда как можно было бы подумать, по тону самых рьяных проповедников в наши дни, что они считали свое благословенное служение тем, чтобы не показывать людям, как исполнять волю их Отца на земле, а как попасть на небо, не исполняя никакой ее ни здесь, ни там!

Я говорю, особенно, самые рьяные проповедники; ибо почти весь миссионерский корпус (с самой горячей евангелической сектой Английской церкви) в этот момент состоит из людей, которые думают, что Евангелие, с которым они должны нести исправление миру, по правде говоря, есть то, что «если кто согрешит, тот имеет Ходатая пред Отцом»; в то время как я еще никогда, по своему собственному опыту, не встречал ни миссионера, ни городского епископа, который хотя бы претендовал на то, чтобы «понимать, в чем воля Господа», не говоря уже о том, чтобы учить кого-либо другого исполнять ее; и на пятьдесят проповедников, да, и пятьдесят сотен, которых я слышал провозглашающими Посредника Нового Завета, «дабы призванные получили обещание вечного наследия», я еще никогда не слышал хотя бы одного, сердечно провозглашающего против всех тех «обольстителей суетными словами» (Еф. 5:6), что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога»; и на мой личный и публичный вызов епископам Англии в целом, и по имени епископу Манчестерскому, сказать, было ли ростовщичество или не было согласно воле Божьей, я не получил ответа ни от одного из них. 1

13 августа.

Я позволил себе в начале этого письма остановиться на двусмысленном использовании слова «Священник» в Английской церкви (см. Кристофер Харви, издание Гросарта, стр. 38), потому что принятие посреднической, в отсутствие пастырской, должности духовенством самореализуется, естественно и всегда, в их притворстве отпустить грешнику его наказание, вместо того чтобы очистить его от его греха; и практически, в их общем покровительстве и поощрении всего беззакония мира, путем постоянного проповедования прощения его наказаний. Так что великие города земли, которые должны быть местами, поставленными на холмах, с Храмом Господним посреди них, к которому должны восходить племена, — центры Королевств и Провинций Чести, Добродетели и Знания закона Божьего, — стали вместо этого отвратительными центрами блуда и любостяжания — дым их греха поднимается в лицо Небес, как печь Содома, и скверна его гниет и бушует в костях и душах крестьянского народа вокруг них, как если бы они были каждый вулканом, чей пепел прорывался язвами на человеке и на звере.

И посреди них их свежепоставленные шпили звонят толпе к еженедельной молитве о том, чтобы остаток их жизни был чистым и святым, в то время как у них нет ни малейшего намерения очищать, освящать или изменять свою жизнь в какой-либо самой малой детали; и их духовенство собирает, каждый в себе, любопытную двойную силу и двуликое величие в озорстве пророка, который пророчествует ложно, и священника, который господствует посредством его.

И народу это нравится.

Брантвуд, 12 августа.

Я очень рад вашей маленькой записке из Брайтона. Я счел излишним посылать туда два письма, которые вы найдете дома; и они довольно почти заканчивают все, что я хочу сказать; ибо оставшиеся фразы молитвы касаются вещей, слишком высоких для меня. Но я пришлю вам одно заключительное письмо о них.

1 Fors Clavigera, письмо lxxxii., стр. 323.

IX.

Брантвуд, 19 августа.

Я удерживал предыдущее письмо у себя до сих пор, чтобы вы не подумали, что оно написано в какой-либо спешке или раздражении; но каждое его слово обдуманно, хотя и выражает горечь двадцати лет тщетной скорби и мольбы по поводу этих вещей. И я не могу написать иначе ничего о следующей фразе молитвы; — ибо никакие слова не могли быть достаточно жгучими, чтобы рассказать о зле, которое пришло на мир от того, что люди используют ее бездумно и богохульно, моля Бога дать им то, что они твердо решили украсть. Ибо все истинное христианство известно — как и его Учитель — в преломлении хлеба, а все ложное христианство — в краже его.

Пусть священнослужитель только применит — с беспристрастным и ровным размахом — к своей пастве великое пастырское повеление: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»; и будьте решительны в требовании от каждого члена своей паствы сказать ему, что — день за днем — они делают, чтобы заработать на свои обеды; — и он обнаружит совершенно новый взгляд на жизнь и ее таинства, открывающийся ему и им.

Ибо человек, который не — день за днем — делает работу, которая заработает его обед, должен красть свой обед; и фактическая правда в том, что огромная масса людей, называющих себя христианами, действительно живут, грабя бедных их хлеба, и никаким иным ремеслом вообще: и простое исследование способа производства и потребления европейской пищи — кто копает для нее и кто ест ее — докажет это любой честной человеческой душе.

И невозможна никакая христианская Церковь, кроме как в сквернах и лицемериях выше всяких слов, пока добродетели жизни, умеренной в своем потакании себе и широкой в своих обязанностях временного служения бедным, не будут настаиваться как нормальные условия, в которых только молитва к Богу о жатве земли является чем-то иным, чем богохульство.

Во-вторых. Поскольку в притче у Луки хлеб, о котором просят, показан как также, и главным образом, Святой Дух (Луки 11:13), и молитва «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» есть, в своей полноте, просьба учеников: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб», — вопрос священнослужителя ко всей своей пастве, прежде всего буквальный: «Дети! есть ли у вас какая пища?», должен в конечном счете всегда быть великим духовным: «Дети! есть ли у вас какой Святой Дух?» или, «Не слышали ли вы еще, есть ли какой? и, вместо Святого Духа, Господа и Животворящего, верите ли вы только в нечестивого маммону, Господа и Дающего Смерть?»

Противостояние между двумя Господами было, и будет, пока длится мир, абсолютным, непримиримым, смертельным; и первое послание священнослужителя к своим людям в этот день — если он верен — «изберите себе ныне, кому служить».

Всегда искренне ваш,

Дж. Рёскин.

X.

Брантвуд, 3 сентября.

Дорогой г-н Маллесон, — я очень долго не мог сказать ни слова о шестой фразе Отче наш; ибо всякий раз, когда я начинал думать о ней, меня останавливало скорбное чувство безнадежной задачи, которую вы, бедные священнослужители, имеете в наши дни, рекомендуя и уча людей любить своих врагов, когда вся их энергия уже посвящена обману своих друзей.

Но в любые дни, прошлые или нынешние, эта фраза настолько трудна, что понять ее — значит почти познать любовь Божью, которая превыше разумения.

Но, во всяком случае, это, безусловно, долг пастора — предотвратить неправильное понимание ее своей паствой; и прежде всего удержать их от предположения, что прощение Божье можно получить просто по просьбе, теми, кто «произвольно грешит после получения познания истины».

Есть также один очень простой урок, нужный особенно людям в обстоятельствах счастливой жизни, который я никогда не слышал полностью подкрепленным с кафедры и который обычно тем более упускается из виду, потому что прекрасное и неточное слово «прегрешения» так часто используется вместо простого и точного слова «долги». Среди людей хорошо образованных и счастливо обстоящих может легко случиться, что долгие периоды их жизни проходят без какого-либо такого сознательного греха, который мог бы, при любом обнаружении или воспоминании о нем, заставить их вскрикнуть, в истине и в боли, — «Я согрешил против Господа». Но едва ли час их счастливых дней может пройти над ними, не оставив — если бы их сердца были открыты — некоторого свидетельства, написанного там, что они «оставили не сделанным то, что должны были сделать», и давая им более горькую и тяжелую причину взывать, и взывать снова — навсегда, чистыми словами молитвы их Учителя, «Dimitte nobis debita nostra».

В связи с более точным переводом «долги», а не «прегрешения», было бы, безусловно, хорошо постоянно держать в уме самодовольных и безобидных прихожан, что в собственном пророчестве Христа о манере последнего суда осуждение произносится только за грехи упущения: «Я был голоден, и вы не дали Мне есть».

Но, какова бы ни была манера греха, по проступку или упущению, которой опасается проповедник в своих людях, он, безусловно, в последнее время был совершенно небрежен в принуждении их к определенному признанию его, в его отдельных и личных деталях. Ничто в различном непостоянстве человеческой природы не является более гротескным, чем ее готовность быть обложенной любым количеством грехов в целом и ее негодование при намеке на совершение малейшей части их в деталях. И Английская Литургия, очевидно составленная с любезным намерением сделать религию как можно более приятной для людей, желающих спасти свои души без большой степени личного неудобства, возможно, ни в чем не является более нездорово снисходительной, чем в своей уступке популярному убеждению, что мы можем получить настоящее преимущество и избежать будущего наказания любого рода беззакония, ловко скрывая манеру его от человека и триумфально исповедуя количество его Богу.

Наконец, каковы бы ни были преимущества и приличия формы молитвы и как бы ни был широк охват, данный ее собранным отрывкам, она не может быть в одно и то же время пригодной для использования корпусом хорошо обученных и опытных христиан, таких, которые должны присоединяться к службам Церкви девятнадцативековой давности, — и адаптированной к нуждам робкого грешника, который в тот день впервые вошел в ее портик, или раскаивающегося мытаря, который только недавно стал чувствителен к своему призыву к скамье.

И, безусловно, нашему духовенству не нужно удивляться ежедневно растущему недоверию в общественном уме к эффективности Молитвы, после того как они так долго настаивали на том, чтобы они возносили мольбу, по крайней мере каждое воскресное утро в одиннадцать часов, о том, чтобы остаток их жизни впредь был чистым и святым, оставляя их сознательными все это время, что от них будет аналогично требоваться информировать Господа на следующей неделе, в тот же час, что «в них нет здоровья»!

Среди многократно порицаемых глупостей и злоупотреблений так называемого «Ритуализма» ни одно, о котором я слышал, не является действительно столь опасно и мрачно «Ритуальным», как этот кусок санкционированного издевательства над самым торжественным актом человеческой жизни и единственным входом вечной жизни — Покаянием.

Поверьте мне, дорогой г-н Маллесон,

Всегда искренне и с уважением ваш,

Дж. Рёскин.

XI.

Brantwood, 14th September, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, — мягкие слова в вашем последнем письме, относящиеся к разнице между вами и мной в степени надежды, с которой вы могли бы рассматривать то, что не могло не казаться общему уму утопическим в проектах для действий христианской Церкви, безусловно, лучше всего могли бы быть отвечены апелляцией к последовательному тону молитвы, которую мы рассматривали.

Разве не каждая из ее просьб о совершенном состоянии? и не является ли эта последняя ее фраза, о которой мы должны думать сегодня, — если полностью понята, — просьбой не только о восстановлении Рая, но и Рая, в котором не будет смертоносного плода, или, по крайней мере, никакого искусителя, чтобы хвалить его? И не можем ли мы признать, что это, вероятно, только из-за отсутствия искреннего использования этой последней просьбы, что не только предыдущие стали формальными для нас, но что частная и просто ограниченная молитва о маленьких вещах, которых мы каждый по отдельности желаем, стала некоторыми христианами опасаемой и неиспользуемой, а другими используемой безверно, и поэтому с разочарованием?

И не из-за отсутствия этой особой прямоты и простоты просьбы, и чувства ее принятия, сомневались ли в сердцах наших и позорили ли устами наши всю природу молитвы; что мы боимся просить благословения Божьего на землю, когда научные люди говорят нам, что Он сделал предварительные приготовления, чтобы проклясть ее; и что, вместо того чтобы повиноваться, без страха или спора, простому приказу: «Просите, и получите, чтобы радость ваша была полна», мы скорбно погружаемся обратно в оправдание молитвы, что «это полезное упражнение, даже когда бесплодно», и что мы должны благочестиво всегда предполагать, что текст действительно означает не более чем «Просите, и вы не получите, чтобы радость ваша была пуста»?

Если предположить, что мы были сначала все совершенно уверены, что мы молились, честно, молитвой против искушения, и что мы с благодарностью отказались бы от всего, на что положили сердце, если бы действительно Бог видел, что это приведет нас к злу, не могли бы мы иметь уверенность впоследствии, что Тот, в Чьей руке сердце Царя, как потоки вод, обратит наши крошечные маленькие сердца также на путь, по которому они должны идти, и что тогда особая молитва о радостях, которые Он учил их искать, была бы отвечена до последнего слога, и до переполнения?

Безусловно, едва ли необходимо говорить далее, что святые учителя всех народов неизменно сходились в том, чтобы показать, — что верная молитва подразумевает всегда коррелятивное усилие; и что никто не может просить честно или с надеждой быть избавленным от искушения, если он сам честно и твердо не решил сделать все, что может, чтобы держаться подальше от него. Но в современные дни первая цель всех христианских родителей — поместить своих детей в обстоятельства, где искушения (которые они склонны называть «возможностями») могут быть как можно большими и многочисленными; где вид и обещание «всего этого» в даре сатаны могут быть блестяще близкими; и где акт «падения, чтобы поклониться мне» может быть частично скрыт укрытием, а частично оправдан, как непроизвольный, давлением сопутствующей толпы.

В каком отношении царства мира и слава их отличаются от Царства, Силы и Славы, которые суть Божьи во веки, редко, насколько я слышал, понятно объясняется с кафедры; и еще менее непримиримая враждебность между двумя королевствами и царствами утверждается в своей суровости решения.

Является ли, действительно, утопическим верить, что царство, о котором нас учат молиться, может прийти — поистине прийти — по просьбе, безусловно, не человеку судить; но по крайней мере в его выборе решить, что он больше не будет оказывать повиновение, ни приписывать славу и силу Дьяволу. Если он не может найти силы в себе, чтобы продвигаться к Небесам, он может по крайней мере сказать силе Ада: «Отойди от меня»; и, утверждая себя на свидетельстве Того, Кто говорит: «Ей, гряду скоро», ратифицировать свою счастливую молитву верным «Аминь, ей, гряди, Господи Иисусе».

Всегда, мой дорогой друг,

Поверьте мне, с любовью и благодарностью ваш,

Дж. Рёскин.

ИНДИЯ ПРИ ЛОРДЕ ЛИТТОНЕ.

Лорд Литтон любит публичные выступления, и его более торжественные речи примечательны потоком изобильного благочестия, который проходит через них. Нередко они принимали форму обращений к какой-то неизвестной силе, а не речей, произнесенных перед мирской аудиторией. Он ознаменовал свое вступление в должность одной из этих полубогословских ораций перед членами Совета, собравшимися встретить его в Правительственном доме в Калькутте. Он сказал:—

«Господа, я горячо молюсь о том, чтобы Сила, стоящая выше любого земного правительства, вдохновила и благословила ход наших совещаний, позволив мне при вашей ценной поддержке направить их к таким результатам, которые послужат чести нашей страны, авторитету и престижу её августейшего монарха, прогрессивному благополучию миллионов, вверенных нашей попечительской заботе, а также безопасности вождей и князей Индии, равно как и наших союзников за пределами границы, в их беспрепятственном пользовании своими законными правами и наследственными владениями».

Последующие события делают вероятным, что под «силой, стоящей выше любого земного правительства» лорд Литтон понимал не что иное, как волю лорда Биконсфилда. Во всяком случае, молитва была отвергнута, и под влиянием злого рока вице-король был избран для совершения именно тех действий, от которых он молил его избавить. «Ценную поддержку» своих коллег по совету он систематически игнорировал и отвергал; «миллионам, вверенным его попечительской заботе», он (как я покажу) позволил умереть от голода при обстоятельствах особой жестокости; и мне нет нужды говорить, что он полностью провалил свои попытки сохранить за «нашими союзниками за пределами границы беспрепятственное пользование их законными правами и наследственными владениями».

Именно историю этих противоречий я намерен рассказать на следующих страницах. При чтении они едва ли не вызовут улыбку, но на деле они принесли страдания, нищету и смерть тысячам невинных людей. По всей Индии они пошатнули веру народа в гуманность, справедливость и правдивость британского характера и, как я полагаю, привели нашу Индийскую империю на грань катастрофы, от которой её спасет лишь полный и немедленный разворот политики.

Управление, которое мы установили в Индии, настолько жесткое и механическое по своему характеру — оно настолько полностью не смогло пустить корни в привязанностях туземцев, — что весьма короткого периода дурного управления достаточно, чтобы спровоцировать восстание. Это вызвано главным образом двумя причинами: исключительной системой, по которой управляется Индия, и отсутствием какого-либо взаимообщения (в истинном смысле этого слова) между правящей и подвластной расами. Не будет преувеличением сказать, что при нынешней системе каждый туземец, обладающий амбициями, способностями или образованием, неизбежно становится центром недовольства британским правлением. Ибо в пределах британского правления господство чужеземцев делает его пришельцем на родной земле, не давая простора для его сил или надежд для его амбиций; а за пределами этой области наличие способностей вызывает недоверие и неприкрытую неприязнь английского чиновничества. С другой стороны, для огромной массы народа английский чиновник — просто загадка. Их отношения с ним носят почти исключительно официальный характер. Магистрат округа для них немногим больше, чем механизм, обладающий властью убивать, облагать налогами и сажать в тюрьму. Такие механизмы они созерцают, как сказал бы Карлейль, в бесконечной череде, «появляющиеся из пустоты», убивающие и облагающие налогами некоторое время, а затем «исчезающие обратно в пустоту». Но народ не знает, откуда они приходят и куда уходят; их голоса ничего не значат при выборе этого человеческого механизма, в руках которого находятся их судьбы. Великая административная мельница продолжает молоть, движимая силами, о которых они не имеют представления; а люди — лишь пассивное, не оказывающее сопротивления зерно, которое перемалывается год за годом. Поистине ужасающее и противоестественное положение вещей!

Невозможно, чтобы владычество, устроенное таким образом, было чем-то иным, кроме как преходящим. Но даже на короткий срок его мирное продолжение возможно лишь при определенных условиях. Отсутствие лояльности или глубокого понимания у тех, кем правят, должно быть восполнено предельной прямотой целей со стороны правительства и по-настоящему подлинным и успешным управлением. Если такое правительство, как то, что мы установили в Индии, не придерживается строго буквы и духа своих обязательств — если оно не может обеспечить физическое благополучие своих подданных, — оно просто ни на что не годится; ибо по самой своей природе оно не может достичь ничего большего. Лорд Дальхузи был первым из тех, кто решил, что может безопасно пренебречь этими условиями; и за пять лет он навлек на нас страшное возмездие 1857 года. Но лорд Дальхузи, по крайней мере, искренне стремился обеспечить «физическое благополучие» народа. Он нанес удар по вождям и князьям Индии, потому что верил, что они стоят на пути к этому благополучию. Он глубоко заблуждался, но, тем не менее, он разрушил лишь одну из опор, на которых держится наше правление, и когда начался мятеж, основная масса народа осталась лояльной. Лорд Литтон подорвал основы обеих опор, и очень короткое продолжение его политики обрушит их с грохотом. Как это было достигнуто, я теперь должен рассказать. Я начну с его политики на границе, поскольку все остальные сделки, о которых мне придется говорить, связаны с этой политикой, как следствия со своей причиной.

Переговоры с Шер-Али.

Несмотря на все, что было написано и сказано по этому поводу, большинству людей причины войны в Афганистане кажутся окутанными такой же непроглядной тьмой, как и прежде. Ведущие либеральные политики находятся в этом неведении не меньше, чем рядовые тори. Больше людей, чем прежде, готовы признать, что правительство было опрометчивым и ошибалось в своих расчетах — что Гандамакский договор не оправдал ожиданий, которые он пробудил; но они верят, что война того или иного рода была навязана правительству позицией России и настроением эмира. Это убеждение совершенно ошибочно. Война была войной преднамеренно спланированной агрессии, совершенно не оправданной ни позицией России, ни настроением эмира. Если мы не осознаем этого, мы не в состоянии составить здравое суждение о том эффекте, который был произведен в умах князей и народа Индии. Поэтому преднамеренный характер войны — это первое, что я должен доказать.

Когда лорд Литтон прибыл в Индию, ситуация в Афганистане была следующей: покойный эмир Шер-Али преуспел в установлении такой степени порядка по всему Афганистану, какой страна не знала много лет. Его офицеры были лояльны и преданы; интриги и восстания повсюду не имели успеха; и он находился в отношениях искренней дружбы с генерал-губернатором в Калькутте. В то время не было опасений, что русские в Центральной Азии желают оказывать какое-либо неоправданное влияние в Афганистане; напротив, в депеше правительству лорда Нортбрука, в которой лорд Солсбери изложил свою новую политику учреждения постоянного посольства в Кабуле, он сказал:

«Я не желаю своими замечаниями внушить Вашему Превосходительству впечатление, что, по мнению правительства Её Величества, российское правительство имеет какие-либо намерения нарушить границы Афганистана... Несомненно верно, что недавнее продвижение в Центральной Азии было скорее навязано правительству в Санкт-Петербурге, чем инициировано им, и что их усилия в настоящее время искренне направлены на предотвращение любого движения, которое может дать справедливый повод для недовольства британскому правительству».

Политический горизонт был, таким образом, безоблачным в момент, выбранный лордом Солсбери для радикальной смены политики в Афганистане. Один этот факт был бы достаточен, чтобы вызвать подозрения эмира. Лорд Солсбери с тех пор выразил убеждение, что если бы лорд Нортбрук сделал это предложение, эмир принял бы постоянное посольство, и и он, и мы были бы избавлены от бедствий, ставших результатом промедления. Но в то время, когда лорд Солсбери посылал свои инструкции правительству Индии, он думал иначе. У него тогда не было сомнений, что если эмира попросят прямым текстом принять постоянную миссию в Афганистане, эмир откажется. Но он полагал, что возможно навязать ему миссию путем обмана.

«Первым шагом, — писал лорд Солсбери правительству Индии, — в установлении наших отношений с эмиром на более удовлетворительной основе будет побудить его принять временное посольство в его столице. Оно не должно быть публично связано с учреждением постоянной миссии в его владениях. Было бы много преимуществ в том, чтобы внешне направить его на достижение какой-либо цели меньшего политического интереса, которую Вашему Превосходительству будет несложно найти или, в случае необходимости, создать. Поэтому я должен проинструктировать вас... без каких-либо задержек, которых вы можете разумно избежать, найти повод для отправки миссии в Кабул».

Лорд Нортбрук, как известно, отказался выполнять этот хитроумный план по обману эмира и нарушению обещания, которое мы дали не навязывать ему английских офицеров. Он ушел в отставку почти сразу после получения депеши, излагающей новую политику, и его сменил лорд Литтон. Обычно предполагается, что лорд Литтон прибыл в Индию, будучи уполномоченным на выполнение не иной политики, кроме той, на которую лорд Нортбрук отказался дать согласие. Но это предположение несовместимо с линией действий, проводимой лордом Литтоном. Однако уже сейчас ясно одно. Новая политика, какой бы она ни была, не была навязана британскому правительству ни отчуждением эмира, ни интригами России. Они приступили к ней в то время, когда, по их собственному признанию, небо было ясным. Афганистан наслаждался беспрецедентным спокойствием и процветанием; эмир проводил свою внешнюю политику в соответствии с нашими пожеланиями; а усилия правительства в Санкт-Петербурге были «искренне направлены на предотвращение любого движения, которое могло бы дать справедливый повод для недовольства британскому правительству». Что касается Индии, состояние страны взывало к политике, посвященной внутренним реформам и сокращению расходов. Предел терпимого налогообложения был достигнут; армия настоятельно нуждалась в полной реорганизации; а народ и земля все еще страдали от голода за голодом самого ужасающего характера.

Теперь, если у английского кабинета не было иных замыслов в своей пограничной политике, кроме как установить британских агентов в Афганистане без нарушения ранее существовавших договоренностей и при свободном согласии эмира, ясно, что для такой политики сокрытие было излишним. И все же, до самого начала военных действий переговоры с эмиром скрывались от английского парламента и нации. Дело в том, что в инструкциях, данных лорду Литтону перед его отъездом из Англии, лорд Солсбери предвидит отказ эмира согласиться на новую политику и указывает, что в этом случае следует делать:

«11. Если язык и поведение эмира будут таковы, что не обещают удовлетворительного результата начатых переговоров, Его Высочеству следует четко напомнить, что он изолирует себя на свой страх и риск от дружбы и защиты, которые в его интересах искать и заслужить...»

«28. Поведение Шер-Али не раз характеризовалось столь значительным пренебрежением к пожеланиям и интересам правительства Индии, что безвозвратное отчуждение его доверия к искренности и силе этого правительства является непредвиденным обстоятельством, которое нельзя исключать как невозможное. Если такие опасения подтвердятся результатом предложенных переговоров, нельзя терять времени на пересмотр с новой точки зрения политики, которую следует проводить в отношении Афганистана».

Эти инструкции четко устанавливают следующие пункты: они показывают, что новая политика, какой бы она ни была, должна была «безвозвратно» разрушить доверие эмира «к искренности правительства»; и что в этом случае эмира должны были проинформировать, что он лишился нашей дружбы и защиты, и в отношении Афганистана должна была быть немедленно принята новая политика. Здесь, таким образом, мы имеем первую ноту войны. Все это время на британское правительство не оказывалось никакого давления, вызванного позицией России. Наши отношения с Россией были превосходными. 5 мая 1876 года мистер Дизраэли сказал в Палате общин: «Я верю, действительно, что никогда еще не было лучшего взаимопонимания между дворами Сент-Джеймса и Санкт-Петербурга, чем в настоящий момент, и это взаимопонимание существует потому, что наша политика — это ясная и откровенная политика». Итак, вот доказательство того, что в сезон полного спокойствия министерство начало политику «безвозвратного отчуждения» эмира и отправило лорда Литтона в Индию для её осуществления.

Лорд Литтон с рвением вник в дух этих странных инструкций и принялся «отчуждать» эмира с величайшей энергией. Он вежливо дал ему понять, что он (эмир) — глиняный горшок между двумя железными котлами; что если он не придет к «скорейшему взаимопониманию» с нами, два железных котла объединятся, чтобы раздавить его вовсе. «В нынешнем положении британское правительство способно влить в Афганистан подавляющую силу, которая могла бы окружить его железным кольцом, но если он станет нашим врагом, она могла бы сломать его, как тростник». «Наш единственный интерес в поддержании независимости Афганистана — обеспечить безопасность нашей собственной границы». «Если мы перестанем рассматривать его как дружественное государство, ничто не помешает нам прийти к соглашению с Россией, которое навсегда сотрет Афганистан с карты». Стал бы какой-нибудь человек, спрашиваю я, обращаться с этими оскорблениями и угрозами к тому, чью дружбу и доверие он желал завоевать? Каждому разумному человеку должно быть ясно, что британские офицеры могли быть установлены в Афганистане с безопасностью для себя и пользой для британского правительства только тогда, когда они были бы допущены со свободного согласия эмира и его народа. Уступка такого рода, если бы она была вырвана с помощью угроз и оскорблений, была бы в силу самого этого обстоятельства лишена всякой ценности. И факт в том (как читатель немедленно поймет), что лорд Литтон не был искренен в предложениях, которые он делал эмиру. У него не было желания, чтобы эмир пришел к «скорейшему взаимопониманию» с ним; и как только он увидел, что такой результат близок, он прервал все общение с ним. Лорд Литтон поручил британскому вакилю Атта Мохаммед Хану передать эмиру Шер-Али любезности, которые я только что процитировал насчет горшка, железных котлов и всего остального. В то же время вакилю было поручено предложить встречу в Пешаваре между сэром Льюисом Пелли, как представителем индийского правительства, и Нур Мохаммед Шахом, министром эмира. Основой переговоров между ними должен был стать допуск британских офицеров в определенные места на территориях эмира. Если эмир не был готов уступить это как предварительное условие, не было смысла посылать представителя для переговоров с сэром Льюисом Пелли. Великим было смятение при дворе эмира, когда наш вакиль раскрыл послание, с которым он был отправлен. Они склонились перед бурей; и 21 декабря 1876 года Атта Мохаммед Хан написал правительству Индии, что эмир, хотя все еще не желая принимать английских офицеров, уступит в этом пункте из-за настойчивости британского правительства; но только после того, как его министр на конференции изложит свои взгляды и заявит обо всех своих трудностях.

Смотрите же, правительство Индии достигло цели своих желаний. Эмир соглашается принять английских офицеров, если после выслушивания всех его доводов лорд Литтон останется убежденным в целесообразности этой политики. Но что следует дальше? Конференция начата; но пока дискуссии были еще не закончены, Нур Мохаммед Шах заболел и умер; и какими были действия лорда Литтона? Я цитирую его собственные слова:

«В тот момент, когда сэр Льюис Пелли закрывал конференцию, Его Высочество посылал Мир Ахиру инструкции продлить её всеми возможными средствами; новый посланник был уже на пути из Кабула в Пешавар; и сообщалось, что этот посланник имел полномочия в конечном итоге принять все условия британского правительства. Вице-король был осведомлен об этих фактах, когда проинструктировал нашего посланника закрыть конференцию».

Закрытие конференции сопровождалось отзывом из Кабула британского агентства, которое было учреждено там более двадцати лет назад, и приостановкой всех отношений между нами и эмиром.