«Победа над страхом»

1. Что каждый знает себя и свою страну как агента в руке Божьей, направляемого верно к доброй цели;

2. Что каждый знает каждого из своих коллег и его страну как в равной степени агента в руке Божьей, направляемого верно к подобной доброй цели;

3. Что каждый знает, что между Божьими агентами не может быть ни конфликтующих интересов, ни столкновения воль, и что подозрение и встречное подозрение должны быть неуместны, поскольку под Божьим руководством никакой обман невозможен.

Картина почти комична в своей несообразности с тем, что есть на самом деле. Сама мысль об этих протагонистах века, работающих в гармонии ради одной великой цели, без недоверия к мотивам друг друга и без необходимости для кого-либо уклоняться от политической нечестной игры, вызывает ироничную улыбку. Взаимное доверие никогда не было таким поводом для насмешек. Один лишь намек на то, что это может быть возможно, сделал бы человека мишенью для остроумия опытных людей.

В том, что мы называем практическим миром сегодняшнего дня, нет апелляции от Бога Страха, кроме как к Богу Страха. Огромная масса европейцев не захочет иначе. И не требуется пророческого видения, чтобы предвидеть результаты усилий по достижению международной гармонии, пока все подчиняются декретам Богини Раздора. Почти через три года после подписания перемирия мир находится в более безнадежной ситуации, чем когда он был в состоянии войны. До настоящего времени каждый новый ход только ухудшает положение. Есть те, кто верит, что наша фаза цивилизации шатается в бездну и что ничто, насколько сейчас можно разглядеть, не спасет ее от потопа.

IX

Возможно! Страх всегда стремится произвести то, чего он боится. Я упоминаю этот мрачный прогноз только по той причине, что даже если бы катаклизм произошел, индивидуум может спастись от него.

Катаклизмы не новы в истории нашей расы. Подъем и падение цивилизаций можно назвать уроками человечеству о том, «как не надо делать». Об этих уроках нет таких записей, как те, что мы находим в Ветхом Завете; и в этих записях неизменно указывается, что, какое бы бедствие ни постигло мир в целом, у индивидуума есть, если он пожелает, путь безопасности. Невинные не поглощаются вместе с виновными, за исключением тех случаев, когда невинные сознательно закрывают глаза на открытие к Сотерии — Спасительному Возвращению. Но то, что невинные так закрывают глаза, является одним из самых обычных фактов в жизни.

Там, в сумерках истории, о которых поздняя сказка могла быть рассказана только каким-то символом, каким-то легендарным иероглифом, уже был «Ковчег», с помощью которого верные немногие могли быть спасены от «Потопа». Символ стал постоянным. Ковчег Завета — знак великого духовного понимания — остался как залог человеку, что в Боге он имеет верное прибежище. Он был положен в его Святая Святых, мистический, освященный залог, пока безжалостный европеец не пришел и не разграбил его.

Но никакое разграбление не могло лишить человечество его значения. Оно остается. Донести его до обездоленных и угнетенных было большой частью миссии псалмопевцев и пророков. Ковчег Завета — Великого Понимания — значил для тех, кто искал Бога в древнем мире, столько же, сколько Крест для христианства. Это означало, что каким бы ни был крах, национальный или всеобщий, через осаду, разграбление или голод, те, кто хотел спастись, могли спастись простым процессом ментального прибежища в Боге. Ковчег Божий безопасно нес бы их, когда всякая материальная помощь отказывала.

Среди тем, которые проходят через Ветхий Завет, эта имеет первостепенное значение. Невозможно сделать больше, чем упомянуть о том, сколько раз духовно настроенных людей умоляли искать этой защиты. Было необходимо умолять их, поскольку они находили эту уверенность столь трудной для веры. Как бы часто это ни доказывалось им, они все равно сомневались в этом. Спасенные этим методом однажды, они отвергали его, когда дело доходило до опасности во второй раз. Спасенные во второй раз, они отвергали его в третий. «Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он», — это декларация Иеремии, который, возможно, больше, чем кто-либо другой, был пророком бедствия. Подобные утверждения разбросаны по Ветхому Завету десятками, сотнями. Это был момент, на котором лидеры, провидцы и учителя настаивали с неистовой настойчивостью. Они знали. Они проверили истину сами. Бедствие было общей чертой их истории. В течение трех тысяч лет и более, которые охватывает их опыт, эти израильтяне видели не одно вторжение, проносящееся по их земле, не одну цивилизацию, приходящую и уходящую. Все, что Бельгия знала в Великой войне, они знали снова и снова. Между Египтом и Ассирией, Францией и Германией той особой эпохи, их страна была своего рода буферным государством, по которому катилась каждая новая мука. «Пусть катится», — был крик их пророков. «Господь будет поборать за вас. Стойте и смотрите, что Он сделает. Его рука не сократилась, и сила Его не уменьшилась. Господу легко спасти, многих ли или немногих. Уповай на Господа и делай добро, так будешь жить на земле и, воистину, будешь накормлен. О, как велика благость Твоя, которую Ты хранишь для боящихся Тебя и которую приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими. Я сказал в поспешности моей: я отрезан! Но Ты услышал голос моления моего, когда я воззвал к Тебе. Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа».

X

Во многом это бремя более древних Писаний — защита, которая окружает тех, кто знает, что защита — это Бог. Это было евангелие, которое нужно было проповедовать со слезами и мольбами из поколения в поколение. Ни одно поколение не приняло его. Вера в материальную силу всегда была слишком плотной. Она все еще слишком плотна. В Ковчеге Великого Понимания европеец практически никогда не видел ничего, кроме символа, который вышел из моды. Потерянный материально в тибрской грязи, он был для него потерян навсегда. Но не так. Его значение остается столь же жизненно важным для человечества, как и тогда, когда, завешенный и почитаемый, он стоял между херувимами.

Время может быть близко, когда нам понадобится эта уверенность, как ничто другое. Как бы оптимистично мы ни старались сохранять себя, ни один мыслящий мужчина или женщина не может быть свободен, в этот кризис мировой истории, от глубокого предчувствия. Для памяти вернуться на десять лет назад — это, даже для нас в Новом Свете, как возвращение в Золотой Век; в то время как для Старого Света одно лишь воспоминание должно быть мучительным.

Возможность того, что все страны в обоих полушариях могут оказаться в такой же агонии, как Россия сегодня, не слишком экстравагантна, чтобы ее рассматривать. Это не значит, что они, вероятно, окажутся в таком положении; это означает только то, что в мире, каким он является, самое безопасное не очень безопасно. Мой тезис в том, что независимо от того, обрушится на нас катастрофа или нет, тот, кто выбирает не бояться, может быть свободен от страха. Для него есть прибежище, защита, гарантия, которую никакая материальная атака не может разрушить. «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится. Скажу Господу: прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю». Есть этот Ковчег для меня, этот Ковчег Великого Понимания, и я могу уединиться в нем. Я также могу иметь эту дальнейшую уверенность: «Потому что ты сделал Господа, Который есть прибежище мое, Всевышнего, своим жилищем, не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему. Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих».

XI

Это вечное соглашение, но соглашение, условия которого нам трудно принять. Только материальному мы привыкли приписывать силу. Хотя мы повторяем тысячу раз в течение года: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава», мы не верим в это. Для немногих из нас это не более чем звучная фраза.

Я помню впечатление от этого, которое получаешь на великом благодарении за мир в соборе Святого Павла в Лондоне около двадцати лет назад. Англо-бурская война закончилась английской победой, и хотя благодарение было не совсем за это, оно выражало облегчение встревоженной нации, что мир снова восстановлен. Это была то, что обычно называют самой впечатляющей службой. Все, что великое зрелище может предложить Богу, оно предложило. Король, королева, принцы, принцессы, послы, министры, духовенство, адмиралы, генералы и огромное собрание граждан наполнили хор и неф цветом и жизнью, в то время как музыка была той бесстрастной красоты, секрет которой хранят английские соборные хоры.

Но деталь, которую я помню лучше всего, — это то, как повторение молитвы Господней катилось с уст собрания, подобно звуку морского прибоя. Это был эмоциональный эффект сильно эмоционального момента. Человек чувствовал напряжение. Трудно было сдержать слезы. Насколько симпатия толпы имеет какую-либо духовную ценность, она была там. Европейский Бог был вынут из своей ячейки и публично признан.

Затем Он был положен обратно.

Я беру эту службу просто как пример того, что происходит во всех так называемых христианских столицах в моменты национального стресса. Внешне это происходит меньше в Соединенных Штатах, чем где-либо еще, по той причине, что эта страна не имеет одного представительного духовного выражения; но это происходит здесь в диффузном и общем эффекте. Как христианская нация, мы приписываем, вместе с другими христианскими нациями, Царство, силу и славу Богу — по случаям. Мы делаем это с благочестивым жестом и звучной фразой. Затем мы забываем об этом. Привычка материального доверия слишком сильна для нас. Короли, королевы, президенты, принцы, премьер-министры, конгрессы, парламенты и все другие представители материальной силы могут повторять для формального использования условную фразу; но всегда есть то, что мы легкомысленно называем «джокером» в произнесении губами. «Царство, сила и слава», — слышим мы, как говорим в сердце, — «лежат в деньгах, пушках, торговле и полиции. Бог не является достаточно силой в делах этого мира, чтобы мы дали Ему больше, чем внимание акта вежливости».

Практически это все, что мы когда-либо получаем от группового импульса, — акт вежливости. Я повторяю и повторяю снова, что все, что делается для преодоления страха, должно быть сделано индивидуумом. Я должен делать все, что могу, чтобы победить страх в себе, независимо от отношения или мнений людей в целом.

Для людей в целом призыв к духовной силе, чтобы свести на нет материальную силу, немногим меньше, чем фанатизм. Это никогда не было иначе до сих пор; вероятно, не будет иначе еще долгие поколения. Тем временем для индивидуума много значит знать, что он может действовать по собственной инициативе и что, когда дело доходит до того, чтобы сделать Бога своим прибежищем, он может войти в это прибежище в одиночку. Ему не нужны нация, правительство, общество или спутники перед ним или позади него. Ему не нужны ни лидер, ни гид, ни друг. В крепости Божьей он свободен войти просто как он сам и там знать, что он в безопасности посреди мира в агонии.

XII

Это не теория; это не доктрина; это не мнение. Это то, что великие пионеры истины сначала вывели из того, что они понимали как существенную благость Бога, а затем доказали фактической демонстрацией. Любой другой может продемонстрировать это, кто решит провести эксперимент. Моя собственная слабость такова, что я провел эксперимент лишь частично; но частичный эксперимент убеждает меня вне всяких дальнейших сомнений, что свидетельство великих пионеров истинно.

XIII

И это убеждение не следует классифицировать как идеализм, или экклезиастицизм, или мистицизм, или что-либо еще, на что мы можем наклеить ярлык. Это не сектантство; это не исключительно христианское. Это общее достояние человечества. Правда, христианину легче, чем кому-либо другому, вступить в это наследие, поскольку его духовное происхождение более непосредственно от пионеров истины, которые первыми обнаружили, что Бог — это безопасность Его детей; но Вселенское есть Вселенское, собственность всех. Открытие не дает никому исключительного права на него. Любой, обладающий сознанием Всемогущего, Вечно-Присутствующего Разума, должен иметь некоторую степень доступа к нему, хотя его доступ может быть не самым полным или самым легким. Невозможно, чтобы Вселенский Отец был особой собственностью христианина или кого-либо еще. Христианский взгляд на Отца, несомненно, самый верный; но каждый взгляд верен в той мере, в какой он охватывает истину. Никто не будет отрицать, что буддист, магометанин, конфуцианец имеют свое понимание истины. Даже примитивный идолопоклонник имеет некоторый слабый проблеск ее, как бы искажен он ни стал. Очень хорошо, тогда; малейший проблеск такого знания не останется без вознаграждения.

XIV

Исключительность — слишком большая наша европейская привычка ума. Она связана с нашим инстинктом собственности. Поскольку через Иисуса Христа мы имеем более ясный взгляд на больший сегмент Вселенского, если я могу так выразиться, чем буддист может иметь через Будду или магометанин через Магомета, наша тенденция — думать, что мы знаем все Вселенское и имеем его, чтобы раздавать. Любой другой взгляд на Вселенское для нас настолько ложен, что заслуживает не просто осуждения, но и искоренения. Искоренение было девизом, с которым европейское христианство ходило по миру. Мы не заняли по отношению к другим взглядам на истину такой симпатической позиции, как святой Павел к той, которую он нашел в Греции и которую стоит вспомнить:

«Афиняне! по всему вижу, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: „неведомому Богу“. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одного крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: „мы Его и род“».

Для преодоления страха этот великолепный универсализм — еще одна необходимость. Бог, будучи «недалеко от каждого из нас», не может быть далеко от меня. Тот, Кто дает всем жизнь, дыхание и все, не сможет отказать мне в вещах, которые мне нужны наиболее срочно. Вся наша цивилизация может пойти прахом; работа, которой я зарабатываю на жизнь, может перестать быть работой; деньги, которые я инвестировал, могут стать не более ценными, чем русские облигации; дети, которых, как я надеялся, я обеспечил, могут столкнуться с жизнью с пустыми руками; все мои привычные ориентиры могут быть удалены, а мои социальные привязи сметены; тем не менее, Вселенское не может подвести меня. «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего». Можно с уверенностью сказать, что эта уверенность со стороны Аввакума была не из-за простого мрачного принуждения воли. Это был плод опыта, знания, демонстрации. Несмотря на опасности, национальные и личные, которые он видел угрожающими, его уверенность в Боге должна была быть спонтанной.

Любой, в любой стране, в любую эпоху и любого вероисповедания или без вероисповедания, кто разделил этот опыт, разделяет также эту уверенность. Христианину она дается легче всего; но то, что она не дается легко даже христианину, является предметом общего наблюдения. Она может прийти легко только тогда, когда была сделана некоторая демонстрация для себя, после чего больше нет споров об этом.

XV

И это не вопрос морали или нравственности.

Я должен рискнуть здесь на деликатной почве и сказать то, что я бы побоялся сказать, если бы обратное не было так сильно подчеркнуто. Я имею в виду, что Бог, исходя из того, что мы понимаем как Его природу, не мог предоставить нам Свою защиту, взвешивая добро и зло в нашем поведении и давая или удерживая помощь в зависимости от нашей достойности. Вселенское слишком велико, чтобы быть измеренным и отмерянным таким образом. Ничто, кроме наших собственных грошовых идей, не могло приписать Ему эту мелочность. Поскольку это тот вид скользящей шкалы, которую мы сами принимаем, мы ограничиваем Божественную Щедрость нашими собственными ограничениями.

Не таким было понимание Иисуса Христа. То, что мы должны быть добры к так называемым злым, как мы добры к так называемым добрым, было моментом, на котором Он остановился в Нагорной проповеди. Дискриминировать их, когда дело доходит до возможности дарования благ, по Его мнению, мелко. «Вы слышали, что сказано: „люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего“. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Другими словами, мы не должны чувствовать себя изгнанными из нашего «жилища» в Боге из-за чувства наших моральных промахов. Моральные промахи, конечно, достойны сожаления; но они не портят наш статус Сынов Божьих. Возможно, никто не верит, что они портят; но многие из свободных утверждений, распространенных среди тех, кто делает акцент на морали, создали бы такое впечатление. Существует целый жаргон в моде, в котором души «потеряны» или «спасены» в зависимости от степени, в которой они соответствуют или не соответствуют взглядам других людей на то, что они должны делать. Большая часть нашего пиетизма сводится к тому, что Бог находится в распоряжении не просто секты, а какой-то части секты и не может быть найден через какой-либо другой источник.

XVI

Это подводит меня к различию между моралью и праведностью, которое разум сегодняшнего дня должен держать как можно яснее перед собой. Я сказал, что прибежище в Боге — это не вопрос морали; но это вопрос праведности. Между праведностью и моралью разница важна.

Мораль означает кодекс обрядов; праведность — направление жизни.

Мораль представляет именно то, что подразумевает слово, — обычаи эпохи, страны или фазы цивилизации. У них нет абсолютного стандарта. Мораль одного века не та, что другого. Мораль одной расы не та, что другой, даже в одном и том же веке. Во многих отношениях мораль восточного человека радикально отличается от морали западного, за каждым из которых стоит вековой обычай. Так же трудно убедить любого из них, что его мораль хуже, как было бы заставить его думать так о своем родном языке. Однажды я спросил образованного китайца, выпускника одного из великих американских университетов и христианина в третьем поколении, в чем, по его мнению, Китай превосходит Соединенные Штаты. «В морали», — ответил он быстро; но даже как христианин, получивший образование в Америке, его теория морали отличалась от нашей.

Среди нас в Соединенных Штатах сущность морали отнюдь не является предметом единодушного согласия. Вы могли бы сказать, что стандарт морали — это полностью вопрос мнения. Есть миллионы людей, которые считают аморальным играть в карты, ходить в театр, танцевать или пить вино. Есть миллионы других людей, которые считают все эти действия совместимыми с высочайшим моральным поведением.

Более того, везде, где акцент делается на морали как отличной от праведности, существует тенденция делать упор на две или три точки, в которых нации или индивидуумы преуспевают, и игнорировать остальное. Например, не выходя за пределы нас самих, можно справедливо сказать, что американский народ олицетворяет две великие добродетели: в целом они, во-первых, трезвы; во-вторых, воздержанны. В результате мы акцентируем мораль в этих отношениях, но не в каких-либо других.

Например, современное выражение «аморальный человек» почти наверняка применяется только в рамках двух вышеупомянутых категорий, а вероятно, и вовсе только одной. Все прочие моральные и аморальные поступки при этом отбрасываются. Мы не стали бы называть аморальным человеком того, кто нечестен, лжив, сквернословит, злобен, нелюдим или вспыльчив. Наше представление о морали едва ли поднимается выше средних обычаев того общества, в котором нам довелось жить. За редчайшими исключениями мы никогда не останавливаемся, чтобы задуматься, обоснованы ли обычаи этого общества. В результате наши города, деревни, сельские местности и социальные группы полны мужчин и женщин, достаточно моральных с точки зрения принятых в стране обычаев, но при этом весьма заметно неправедных.

Также фактом является то, что там, где одна или две добродетели выделяются для соблюдения, а остальные остаются в тени, вы обнаружите толпы внешне «моральных» людей с очерствевшими сердцами. Деревни, церкви и все тихие общины печально известны этим, и эта особенность уже полтора столетия служит излюбленной темой романистов. Поскольку трезвость и воздержанность более или менее налицо, предполагается, что все требования выполнены. Община «моральна», несмотря на злословие, душевные терзания, клевету, обман, зависть, ненависть и горечь, которые могут пронизывать её насквозь. В то время как я пишу эти строки, тесная, ядовитая, неприглядная жизнь американского маленького городка является излюбленной темой наших авторов и читателей художественной литературы. Поскольку ряд произведений, представленных сейчас на рынке, получил национальное признание, приходится признать, что картины, которые они рисуют, точны. Условия ужасающие, но, согласно обычаям страны, они «моральны». Тень нетрезвости и невоздержанности не касается персонажей, движущихся по этим страницам, и всё же уровень жизни изображается как низменный, а привычки — как отвратительные.

XVII

С моралью в этом принятом американском смысле праведность имеет мало общего. Они различаются по своему происхождению. Мораль подразумевает принуждение со стороны людей и никогда не бывает более обязательной, чем того требуют человеческие обычаи. Таким образом, она навязывается извне, тогда как праведность проистекает изнутри. Сущность праведности заключается в обращении человека к Богу.

Думаю, можно с уверенностью сказать, что праведность выражается точнее в отношении, чем в поведении. Конечно, она выражается и в поведении, но поведение может дать сбой, в то время как отношение может оставаться неизменным. Примечательно, что некоторые великие примеры праведности, упомянутые в Библии, были явными грешниками. Иными словами, это были люди с сильными человеческими импульсами, против которых они не всегда были достаточно осторожны, но которые, несмотря ни на что, обращались к Богу. В длинной череде веков, охватывающей время от Ноя и Авраама до Петра и Павла — от почти доисторических времен до наших дней, — ни один из них не предстает перед нами без своих слабостей, наряду с силой. Некоторые из них совершают тяжкие грехи, но, по-видимому, даже тяжкие грехи не лишают их привилегий в Божьей любви. Этот принцип был выражен словами Самуила: «Не бойтесь; хотя вы и совершили все это зло, но не отступайте от Господа... Ибо Господь не оставит народа Своего ради великого имени Своего». То, что Вселенский Разум, обладающий всеми благословениями творения, должен лишить меня чего-либо только потому, что в своем безумии или слабости я совершил грехи, не согласуется с «ради великого имени Своего». Это не было бы тем же, что заставлять Его солнце восходить над злыми и добрыми, или посылать дождь на праведных и неправедных. Я слишком мал, чтобы Его необъятность раздавила меня своими наказаниями, но не слишком мал, чтобы быть объектом Его всеобъемлющей любви.

XVIII

Надеюсь, понятно, что я говорю это не для того, чтобы преуменьшить значение совершения зла, а чтобы поставить любовь и полноту Бога на главенствующее место. Я должен ясно осознать, что Он не закрывает от меня Свое сердце из-за того, что я виновен в грехах. Я сам могу закрыться от Его сердца, если не направлю свой ум должным образом, но Он всегда там — неизменный, неменяющийся, вечно любящий, вечно приветствующий Отец. Что бы я ни сделал, я могу вернуться к Нему со знанием того, что Он примет меня обратно. Далеко не будучи уверенным в себе, я всегда могу быть уверенным в Нем.

Есть те, кто предостерегал бы меня от этих слов из страха, что их могут истолковать как: «Не бойся грешить, пока ты мысленно близок к Богу». Я предпочитаю пойти на этот риск. Грозная фигура «разгневанного Бога» так часто использовалась для запугивания людей, что огромное количество из нас были запуганы. Но опыт показывает нам каждый день, что запугивание никогда не приносит тех результатов, к которым стремится. Оно не привлекает нас, оно отталкивает.

Значительная часть отчуждения от Бога в современном сознании вызвана бунтом нашего чувства справедливости. Мы, конечно, грешники, но не такие, чтобы заслужить ту месть, которую, как описывается, замышляет против нас оскорбленное божество. То, что Вселюбящий и Всемогущий должен поразить нас в наших самых дорогих стремлениях или самых нежных привязанностях только потому, что мы не соответствовали однобокой морали людей, противно нашим инстинктам. Мы отталкиваемся Богом Страха, когда нас влечет, утешает, укрепляет и меняет Тот, Кто никогда не был для нас никем иным, как «Отцом».

Поэтому я без колебаний делаю акцент в том, что хочу сказать, на том факте, что Он — «место, где я могу укрыться», Ковчег Великого Понимания, всегда открытый для моего приближения, в который, что бы я ни сделал, я могу войти смело.

Глава V

Современный разум и мир, каким он является

I

Многое из того, что я написал, покажется противоречащим тому факту, что в мире, каким он является, существуют неоспоримые и неизбежные трудности. Верно! Я не избегаю их больше, чем любой другой человек, и относительное избавление от страха спасает меня лишь от некоторых из них.

Я не хотел сказать, что даже с прибежищем в Боге не остается ничего, с чем нужно бороться. Моя мысль в том, что с чем бы ни пришлось бороться, бояться нечего. Свобода от борьбы не принесла бы нам никакой пользы. Напротив, она сделала бы нас безвольными, дряблыми, вялыми и инертными.

Но поскольку страх, как правило, связан с нашими трудностями, я думаю, важно как можно яснее понимать смысл этих трудностей и их источник. Мы уже видели, что страх уменьшается по мере того, как мы понимаем, что наши испытания не лишены смысла, и, возможно, это тот самый момент, чтобы кратко рассмотреть, в чем заключаются эти мотивы.

II

Борьбу мы можем определить как акт противостояния испытанию, чтобы выйти из него победителем. Это постоянный элемент каждой человеческой жизни. Более того, я склонен думать, что если взять испытания в среднем, то их количество в одной жизни мало отличается от того, что выпадает на долю другой.

Было время, когда я так не думал. Некоторые жизни казались мне выделенными для страданий, другие оставались сравнительно защищенными от них. Можно было бы сказать, что судьбы были распределены со странным пренебрежением к справедливости. Те, кто этого не заслуживал, страдали; те, кого страдание могло бы очистить, выходили сухими из воды. Одни были богаты, другие бедны; у одних были высокие должности, у других — скромные; одни пользовались уважением мира с того дня, как родились, другие влачили существование от рождения до смерти в ограничениях и безвестности. Контрасты были настолько жестокими, что обжигали глаза души.

Это, конечно, правда, и я не говорю, что в испытаниях, которым подвергается каждый, все имеют равные возможности для победы. Я говорю сейчас только о степени, в которой приходят испытания. Что касается этого, я склонен чувствовать, что между одной жизнью и другой нет особой разницы, поскольку каждый из нас, кажется, испытывается ровно настолько, насколько может вынести.

Это впечатляет при чтении биографий. Только жизни тех, кого мы можем назвать избранными немногими, попадают в печать, и из этих немногих нам сообщаются главным образом внешние события. Время от времени можно получить проблески внутреннего опыта, но это редко бывает чем-то большим, чем проблески. О том, что человек вынес в тайных глубинах внутренней жизни, практически ничего нельзя рассказать. И все же, даже при том малом, что находит путь к словам, как много там отчаянной борьбы. В этом никогда нет исключений. Великий государственный деятель, великий поэт, великий священник, великий ученый, великий исследователь, великий художник, великий романист — нет ни одного, кто не страдал бы так, как страдает любой другой, и на место которого читатель, как правило, не поставил бы себя.

Я привожу этот факт, потому что мы так часто чувствуем, что у другого человека задача легче, чем у нас. То самое, чего мне не хватает, — это то, чем он благословлен. Я вижу его улыбающимся и беззаботным в ту минуту, когда я нахожусь в смятении. Пока я едва знаю, как свести концы с концами, он строит большой дом или покупает новый автомобиль. Пока я хороню надежду или любовь, он находится в полном наслаждении всем, что способствует счастью и процветанию.

Мы всегда склонны противопоставлять наши более мрачные минуты более светлым минутам наших друзей. Мы забываем, или, возможно, никогда не знаем, что они делают то же самое с нами. Временами мы являемся объектом их зависти в такой же мере, в какой они — нашего.

Я говорю это не из принципа, что беда любит компанию, а для того, чтобы покончить с языческим подозрением, затаившимся во многих умах, что Бог выделяет меня для испытания, осыпая благами других, которые заслуживают их не больше, чем я.

Бог никого не выделяет для испытания. Когда приходят испытания, они проистекают, насколько я могу заметить, из одного или всех трех следующих источников. Это:

А. Испытания, которые приходят из мира материи;

Б. Испытания, которые приходят из мира людей;

В. Испытания, которые мы навлекаем на себя сами.

III

А. Как только мы говорим о материи, мы говорим о среде, которую современный разум только начинает понимать. Разум других эпох не понимал её вовсе. Мало какие фазы современного прогресса кажутся мне более значимыми для более близкого подхода к пониманию духовных вещей, чем те, что были сделаны в этом направлении.

Для всех поколений до нашего материя была абсолютной и позитивной плотностью. Её твердость, солидность и реальность нельзя было отрицать. Земля была землей; железо было железом; дерево было деревом. Кровь была кровью; плоть была плотью; кость была костью. Человек был материальным существом, привязанным к материальной планете, как губка привязана ко дну моря. Все, к чему он прикасался, что ел, носил и использовал, было той же материальной Абсолютностью. Что касается духовного, могли быть вопросы; что касается материального — никаких. Спекуляции отдельных философов о том, что материя, в конце концов, может быть не более чем ментальным феноменом, неизменно высмеивались. «Я знаю, что материя есть материя, потому что стою на ней», — таковы по сути слова, приписываемые даже такому духовно настроенному человеку, как великий доктор Джонсон. В этом пункте, как, возможно, и в некоторых других, его можно считать представителем европейской части нашей расы.

А теперь приходит современная физическая наука, сводящая материю к такой разреженности, которая лишь на один шаг отстоит от чисто духовного, если вообще отстоит. Исчезла масса гор, каменность скал, твердая солидность железа. Человеческое тело, как кто-то выразился, — это не более чем несколько ведер воды и горсть пепла. Пепел и вода одинаково рассеиваются в газы, а газы — в еще более тонкие элементы. Оставаясь строго в рамках материального, современная наука достигла пределов материальности. Куда она приведет нас дальше, никто не знает.

Но не будет несправедливым вывод, что мир материи в значительной степени, а возможно, и полностью, является миром, созданным самим человеком. То есть, пока Бог делает с ним одно, человеческий разум понимает другое. Развитие человеческой точки зрения до тех пор, пока она не станет идентичной Божьей, возможно, и есть вся цель существования.

IV

Лично мне немалую помощь в преодолении страха оказало понимание цели существования, выраженной в одном слове: Рост. Это, по крайней мере, законный вывод, который можно сделать из истории жизни на этой планете. Предполагая, что вселенная содержит какой-либо разумный замысел и что жизнь на этой планете является его частью, огромное развитие, вечно идущее к полному пониманию Бесконечной Истины и Счастья, дало бы нам некоторое объяснение тайны нашего бытия здесь. Начав, по причинам, о которых мы можем только догадываться, далеко от этого понимания, мы вечно приближаемся к нему, вечно имея радость освоения или изучения чего-то нового. Новые восприятия, новые понимания, новые прозрения, новые победы, даже маленькие победы, составляют, я думаю, наши сокровища, накопленные на небесах, где ни моль, ни износ не разрушают, и где воры не подкапывают и не крадут. Где это сокровище, там, естественно, будут и наши сердца. Оглядываясь на века, прошедшие с тех пор, как жизненный принцип впервые скользнул в воды нашей планеты — как это произошло, до сих пор остается частью нашей неразгаданной тайны, — мы видим прежде всего великий подъем живого существа все выше и выше к тому Высшему Вселенскому Началу, которому мы даем имя Бога.

V

Это момент, который мы недостаточно осознаем — что Бог открывается нам не через один путь истины, а через все пути истины, работающие вместе. С нашей склонностью держать Вселенское Начало в особом отсеке жизни, мы видим Его как Того, Кто открывает Себя через линию учителей, кульминацией которой является Церковь или комплекс церквей; и мы редко думаем о Нем как о Том, Кто открывает Себя каким-либо иным образом. Изменяя образ, Он просачивается к нам, как ручей, вместо того чтобы омывать нас со всех сторон, как свет или воздух.

Но все доброе должно выражать Вселенское Начало; и всякое открытие истины, будь то религией, наукой, философией или творческим искусством, должно быть открытием в Боге. Десять заповедей и Нагорная проповедь — это открытия в Боге, но таковы же и достижения в знаниях, сделанные Платоном, Аристотелем, Роджером Бэконом и Томасом Эдисоном. Он показывает Себя через Авраама, Моисея, Исайю и св. Павла, но также через Гомера, Шекспира, Микеланджело, Бетховена, Дарвина, Джордж Элиот, Уильяма Джеймса и Генри Ирвинга. Я беру имена наугад как иллюстрирующие различные отрасли деятельности, и если я использую только великие, это не значит, что меньшие исключены. Ни одна область человеческих усилий не является специально Его, или Его особым выражением. Церковь не может быть таковой больше, чем сцена, или музыка больше, чем философия. Его Святой Дух не может быть излит на епископа или старейшину для его работы больше, чем на изобретателя или ученого для его работы. Я говорю это не для того, чтобы преуменьшить излияние на епископа или старейшину, а чтобы возвеличить его на каждого, работающего ради прогресса. Это, как я полагаю, имел в виду св. Иоанн, когда сказал: «Бог не дает Духа с ограничениями». Тот, Кто всегда дает все всем Своим детям, не может дать больше.

Когда наш Господь возвращает зрение слепому, или Петр и Иоанн заставляют хромого ходить, мы видим проявления Бога; но мы видим равные проявления Бога, когда один человек дает нам телефон, другой — автомобиль, а третий — беспроводной телеграф. Все, что провозглашает Его силу, провозглашает Его; и все, что провозглашает Его, является средством, с помощью которого мы стремимся вверх к восприятию Его любящего всемогущества. Продвижение может быть неравномерным, но это продвижение; и всякое продвижение — это продвижение к Нему.

VI

То есть мы поднимаемся над концепцией жизни, в которой материя является нашим хозяином; и все же мы поднимаемся над ней медленно. Это мой главный пункт здесь, потому что, понимая его, мы видим, почему мы все еще страдаем от материальных невзгод. Мы преодолели некоторые из них, но только некоторые. Это вопрос расового развития. Оглядываясь назад, мы видим, как много пути мы прошли; глядя вокруг на наши нынешние условия, мы видим, как много еще предстоит достичь.

Чтобы уменьшить страх, мы должны, я думаю, ясно осознавать, что человеческая раса проделала пока только часть своей работы и предоставила нам доступ только к части ресурсов, которые однажды будут принадлежать нам. Если бы мы могли сравнить себя с нашими предками во времена, скажем, Христофора Колумба или Вильгельма Завоевателя, мы показались бы по отношению к ним детьми более высокой фазы творения. Если бы мы могли сравнить себя с нашими потомками через пятьсот или тысячу лет, мы, вероятно, были бы поражены нашей нынешней бесполезностью и грубостью. Наши предки в Средние века могли делать определенные великие вещи, как и мы можем делать определенные великие вещи; но в общем доступе к Вселенской Сокровищнице, которой является Бог, мы добились прогресса способами, неизвестными им, как наши дети добьются такого прогресса после нас.

Но мы добились только того прогресса, которого добились. У нас есть его преимущества, но есть преимущества, которых мы еще не достигли. Мы могли бы уподобить себя людям, которые достигли четвертой или пятой ступени лестницы, на которой их двадцать или тридцать. Мы поднялись на определенную высоту, но мы далеки от того, чтобы достичь того уровня, к которому мы восходим.

VII

Стоит отметить это по той причине, что мы так склонны думать о себе как о кульминации, к которой работали века, и после которой нет ничего за пределами. Мы — последнее слово, или, как выражаются французы, последний крик, le dernier cri. Все, что можно почувствовать, мы почувствовали, все, что можно узнать, мы испытали. По большей части эту позицию занимают интеллектуалы во всех современных странах. В нас сегодняшних, этого самого часа, разбилась волна Вечности, не бросив к нашим ногам ничего, кроме пены. Литература последних десяти лет пропитана пессимизмом тех, кто сожалеет, что это все, что муки Времени могли произвести для нас.

В свете этого стона многих писателей, имеющих влияние на публику, особенно в Европе, тем более важно помнить о том, что мы — дети расы, в лучшем случае лишь частично развитой. По сравнению с тем, что однажды будет в пределах человеческих возможностей, наш нынешний охват — лишь немногим больше бессилия. Я говорю это не просто наугад, а на основании того, что происходило в прошлом. Мы не народ, который многого достиг, а народ на пути к достижениям. Достижения, которыми мы можем похвастаться, относительно похожи на достижения пятилетнего ребенка, который хвастается, что умеет считать. Все наше мировое состояние показывает, что мы расово некомпетентны и способны производить не более чем некомпетентных лидеров. Это наш нынешний высший уровень, и с нашим высшим уровнем мы должны научиться быть довольными.

Убегая от материи, мы все еще находимся во власти материи и, вероятно, будем продолжать оставаться в ней еще поколения. Наши трудности поэтому должны быть в значительной степени связаны с материей, пока мало-помалу мы не добьемся господства над ней. В той мере, в какой индивид делает это сейчас, он пожинает плоды своей победы; и в той мере, в какой он пожинает этот плод, страх преодолевается. Поскольку наш первичный страх — это страх перед материей, многое достигается пониманием факта, который современная наука последние десять или пятнадцать лет старательно доносит до нас — тщетно, насколько это касается большинства из нас, — что то, что мы называем материей, есть сила, подчиненная контролю разума, в то время как направление разума полностью зависит от нас самих. Поскольку мы контролировали материю, чтобы сделать её во многих отношениях враждебной силой, должно быть в нашей власти обратить её в нашу пользу.

VIII

Что, я полагаю, является тенденцией, которой мы следуем, даже если следуем ей бессознательно. Для обращения материи в нашу пользу у нас, к счастью, есть несколько примечательных примеров. Наша раса произвела одного совершенно нормального человека, на которого все мы, субнормальные, можем смотреть как на тип того, кем мы однажды станем.

Я считаю досадным, что так много наших мыслей о Нем делают Его исключением из человеческих возможностей. Говоря о Нем как о Сыне Божьем, мы представляем Его в другой категории, отличной от нас самих. Мы забываем, что мы тоже сыновья Божьи — «наследники Божьи и сонаследники Христу». Это правда, что Он осознал это Сыновство в степени, в которой мы не осознаем; но также правда, что мы сами осознаем его в некоторой степени. В деталях овладения материей, которого мы достигнем, справедливо, я думаю, взять Его за наш стандарт.

Взяв Его за наш стандарт, мы, осмелюсь думать, придем к следующим пунктам прогресса.

а. Контроль над материей в обеспечении себя пищей и питьем средствами более прямыми, чем используемые в настоящее время, как Он превратил воду в вино и накормил толпы хлебами и рыбами.

б. Контроль над материей путем устранения от себя, методами более верными и менее окольными, чем современные, болезней, слепоты, немощи и деформаций.

в. Контроль над материей путем регулирования наших атмосферных условий, как Он утихомирил бурю.

г. Контроль над материей путем возвращения к этой фазе существования тех, кто покинул её раньше времени или кто может быть с трудом заменим в ней, как Он «воскресил» трех молодых людей из «мертвых», а Петр и Павел последовали Его примеру.

д. Контроль над материей в сбрасывании и надевании её по желанию, как Он в Своей смерти и воскресении.

е. Контроль над материей в полном выходе из неё, как Он в том, что мы называем Его Вознесением на Небеса.

IX

Будет замечено, что я принимаю как исторические записи утверждения Библии. Я делаю это вопреки усилиям многих священнослужителей в ряде церквей заставить меня видеть в Ветхом Завете главным образом собрание мифов, а в Новом — серию компиляций безответственных рук, сомнительной даты и авторитетности, оставляя в случае нашего Господа только субстрат, на который можно положиться как на биографический.

В качестве примера того, что я имею в виду, я цитирую следующее: Несколько недель назад мне довелось упомянуть выдающемуся главе одной из самых важных теологических школ одной из крупнейших деноминаций в стране о превращении нашим Господом воды в вино. «У меня нет идеи, что Он когда-либо делал что-то подобное», — таковы были слова, которыми он отмахнулся от темы, которую я больше не поднимал. Я не спорю здесь против его точки зрения. Я просто заявляю, что не разделяю её, и по этим двум основным причинам:

Во-первых, потому что так называемая Высшая Критика, на которой она основана, является чисто эфемерной фазой человеческого познания, вероятно, отвергнутой завтра теми, кто принимает её сегодня, как это было в случае с другими подобными фазами;

Во-вторых, потому что я уверен, что с тем овладением материей, которого мы уже достигли, будущее развитие нашей расы оправдает эти кажущиеся «чудеса» и сделает их такими же естественными и обыденными, как телеграфия и телефония.

Я говорю только за себя, когда утверждаю, что чем больше я могу чувствовать вокруг себя атмосферу всемогущества, тем меньше я осознаю страх. Это само собой разумеется, что одно должно исключать другое. Чувство того, что я сам в некоторой мере являюсь наследником всемогущества, как наследник Божий и сонаследник Христу, становится, следовательно, тем, что нужно культивировать. Это я могу делать только в той мере, в какой вижу, что мой Стандарт и Пример культивировал это передо мной. В своем качестве сына Божьего я принимаю как применимые к себе слова, переданные св. Иоанном: «Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего; ибо что Он творит, то и Сын творит также».

Хотя высказывания, подобные этим, которых много в Новом Завете, несомненно, относятся в первую очередь к Тому, Кто лучше всего олицетворяет Сыновство Божье, они должны относиться, во вторую очередь, я полагаю, ко всем, кто олицетворяет это Сыновство в какой-либо степени. Человек — Сын Божий; и стоит отметить, что Тот, Кто специально называется Сыном Божьим, также специально называется Сыном Человеческим. «Возлюбленные», — пишет св. Иоанн в другом месте, — «мы теперь дети Божьи, но еще не открылось, что будем в будущем». Поэтому я не считаю самонадеянностью с моей стороны подчеркивать в своих ежедневных мыслях свое место как сонаследника Христу, чувствуя, что не только Божье всемогущество осуществляется от моего имени, но и что столько его, сколько я умею использовать, вложено в мои руки.

X

Последнего, конечно, очень мало. Даже это малое я использую сомнительно, робко, дрожаще. Это предел, до которого меня довели нынешнее расовое развитие и личное развитие. Что касается возможностей вокруг меня, я как будто стою рядом с дирижаблем, на котором мог бы летать, если бы знал, как управлять его двигателями, чего я не знаю. Другие удобства, помимо дирижаблей, не принесли бы мне никакой пользы, если бы кто-то более искусный, чем я, не пришел мне на помощь. Вероятно, нет живущего человека, о котором не было бы верно то же самое. Большие части всемогущества вложены в руки, которые слишком заняты хватанием за другие вещи, чтобы удержать все, что они могли бы удержать.

Я помню, каким ободрением для меня было понимание того, что иметь хоть что-то — это уже хорошо как отправная точка. Я привык останавливаться на том многом, что упустил, а не на том малом, что постиг. Но то малое, что я постиг, было, в конце концов, моим реальным владением, и тем, что я мог увеличить. Это как несколько долларов, которые человек имеет в сберегательном банке. Это, по крайней мере, его, несмотря на миллионы, которыми он мог бы обладать, если бы только знал, как их приобрести. Есть много примеров того, как несколько долларов в сберегательном банке становились зачатком миллионов до того, как проходил отрезок человеческой жизни.

Быть довольным тем, что мы можем сделать, зная, что это лишь часть того, что однажды будет сделано, — для меня полезная точка зрения. «Возможно, в этом есть доля правды», — замечает молодая леди, просмотревшая то, что я написал, — «и все же я не верю, что мы когда-нибудь победим страх». Это, как мне кажется, все равно что привязывать цепи и железные гири к ногам, начиная забег. Если мы вообще собираемся оставаться в забеге, не говоря уже о том, чтобы выиграть его, дух должен быть свободен. Нужно добавить мужество, которое проистекает из частичного знания истины, к терпению, которое получаешь от понимания того, что пока наше знание истины лишь частичное.

XI

Я часто думаю, что если бы церкви могли прийти к этому последнему признанию, это было бы помощью им самим и всем нам. Как уже намекалось, я стремлюсь держаться подальше от темы церквей из-за естественного страха перед горечью; но это я чувствую себя вправе сказать, говоря это с глубоким уважением к телам, которые сохранили мерцание Божественного Света в мире, который задул бы его. В частично развитой расе церкви не могут иметь больше, чем частично развитое понимание истины. Частично развитое понимание истины — это много, это бесценно много, но это не знание всей истины. Не будучи знанием всей истины, оно должно быть смиренным, терпимым и стремящимся к расширению.

Слабость церковной системы кажется мне заключающейся в предположении, или практическом предположении, со стороны каждой секты, что она является единственным хранилищем истины, и всей истины. Нет секты, которая не претендовала бы на большее, чем может претендовать все человечество. Более того, нет секты, которая не делала бы свои претензии исключительно, утверждая не только то, что эти претензии верны, но и то, что все другие претензии неверны. Насколько мне известно, секта еще не возникла, которая сделала бы больше, чем призрачные уступки любой другой секте.

Правда, нельзя забывать, что ни одна секта не основывает свое учение на том, что она выработала для себя, а на откровении, сделанном ей в Иисусе Христе. Каждая секта признала бы, что её собственный взгляд на истину мог бы быть частичным, если бы не тот факт, что в Иисусе Христе она имеет все. Там, где теории людей могли бы быть неадекватными, Его огромное знание приходит как дополнение.

Это могло бы быть так, если бы Он Сам взялся дать больше, чем частичный взгляд на истину. Но Он прямо говорит, что не делает этого. Он дает то, что, как можно предположить, Его слушатели способны усвоить; но это все. «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить». Поскольку аксиомой в обучении является давать ученику только то, что он может принять, это максимум, к чему стремится наш Господь.

Он продолжает, однако, добавлять эти слова, которые значимы: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Нет сомнения, что этот процесс идет даже сейчас и будет продолжать идти по мере развития нашей расы. Мы наставляемся на всякую истину через все виды каналов: духовные, литературные, научные, философские. Наивное предположение, что это обещание было исполнено в День Пятидесятницы, когда внезапный доступ знаний передал всю истину апостолам и через них Церкви навеки, противоречит фактам. Апостолы не имели такого знания и не претендовали на его обладание. Церковь никогда не имела его тоже. «Вся истина» охватывает гораздо больше почвы, чем вопросы церковных форм правления или природы таинств. «Вся истина» должна идти так далеко, как идет Вселенское Начало, не оставляя ничего вне своего диапазона. «Вся истина» должна, несомненно, быть такой самоочевидной истиной, чтобы не допускать дальнейших разногласий.

Принимая истину как круг, символ совершенства, мы можем предположить, что наш Господь раскрыл вид очень большой дуги в её окружности. Но из дуги, которую Он раскрыл, ни одна группа Его последователей еще не восприняла целое. В то же время вероятно, что каждая группа восприняла некоторую дугу этой дуги, и дугу, не воспринятую никакой другой группой. «Вся истина» слишком велика для того, чтобы любая одна группа могла её охватить, баптист видит свой сегмент, католик — свой, методист — свой, англиканин — свой, конгрегационалист — свой, пока видение Христа не будет составлено. Я называю только группы, с которыми мы обычно наиболее знакомы, хотя мы могли бы пройти через сотни христианских сект и согласиться, что каждая имеет свой угол, с которого она видит то, что видно не с другого. Хотя в таких восприятиях, вероятно, есть ошибка, значительная часть истины должна быть там, иначе секта, о которой идет речь, не выжила бы. Можно с уверенностью сказать, что ни одна секта не возникает, не процветает и не существует, если она не призвана восполнить то, что было упущено в другом месте.

XII

Какое же тогда место для межсектантского или церковного высокомерия?

Вопрос далеко не чужд моей теме. Страх — это то, чем питается высокомерие; страх — это то, что производит высокомерие; и высокомерие — это особая аморальность церквей. На мой взгляд, церкви почти лишены возможности бороться со страхом по той причине, что высокомерие в такой заметной степени является их выдающимся пороком.

Католик высокомерен по отношению к протестанту; протестант высокомерен по отношению к католику; англиканин высокомерен к тому, кого он называет диссентером в Англии, и просто «отлучает от церкви» в Америке; унитарий высокомерен к тем, кого он считает менее интеллектуальными, чем он сам; те, кто верит в Троицу, высокомерны по отношению к унитарию. Все другие христианские тела имеют свои оттенки высокомерия, полностью разрешенные их кодексами, как презрение слабых к рыцарям двора Артура. Активное, признанное и взаимное высокомерие со всех сторон — вот причина, почему так редко можно увидеть, чтобы любые две, три или полдюжины христианских сект работали ради какого-либо дела в гармонии. Высокомерие порождает страх так же верно и плодовито, как некоторые грызуны порождают потомство.

Много было написано за последние пятьдесят лет на прекрасную тему воссоединения христианства. Редко какой великий синод, конвенция или совет собирается без какой-либо схемы или стремления к этой цели. Время от времени выдвигается программа, то одним телом, то другим, с тоской и добрыми намерениями. И в каждой такой программе за братским приглашением можно прочитать тот же мрачный юмор. «Мы все можем объединиться — если другие будут думать так же, как мы». Удивительно ли, что из этих усилий ничего не выходит? И все же, я убежден, настанет день, когда что-то выйдет.

XIII

«Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Это будет в ходе развития нашей расы. По мере того как ступень добавляется к ступени, по мере того как веха проходится за вехой, по мере того как мы яснее видим, что имеет значение, а что нет, по мере того как мы перерастаем ребячество, по мере того как мы приближаемся к тому, что св. Павел называет «мужеством, в меру полного возраста Христова», мы будем делать много вещей, которые сейчас кажутся невозможными. Среди них, я думаю, мы будем рассматривать межсектантское высокомерие как признак ослабленного интеллекта. Настанет эра церковного спуска с небес на землю. Мы будем видеть более отчетливо наш собственный сегмент дуги, которую раскрыл наш Господь, и из-за этого мы будем знать, что другой человек видит то, что мы упустили. Методист тогда признает, что ему многому нужно учиться у католика; католик будет знать то же самое о баптисте; англиканин — о пресвитерианине; унитарий — об англиканине; и кооперативная вселенная будет отражена в кооперативной Церкви. Каждый потеряет что-то из своей нынешней самоуверенности и исключительности. Бог будет виден как слишком большой для любой секты, в то время как все секты вместе исчезнут из виду в Боге.

Тем временем мы только работаем к этой цели, но к ней мы работаем. Каждый человек, который верит в церковь, делает что-то, чтобы приблизить этот конец, когда он дает добрую мысль любой другой церкви. Я говорю это тем более искренне, что сам я по натуре фанатичен, и такая добрая мысль не приходит ко мне легко. Есть секты, которые мне не нравятся настолько, что мои глаза перескакивают с самих абзацев в газетах, которые упоминают их. И все же, когда я сдерживаю себя, когда я заставляю себя читать их, когда я заставляю себя читать их с сочувствием и с добрым пожеланием в сердце, моя ментальная атмосфера становится шире, и я нахожусь в более сильном, верном, устойчивом и бесстрашном мире.

Много критики было направлено на Церковь за последние несколько лет; но следует помнить, что Церковь не больше, чем правительство, не больше, чем бизнес, не больше, чем образование, может быть впереди только частично развитой расы, одним из выражений которой она является. Она еще не вышла из мира материи, хотя она выходит. В той мере, в какой её концепции, надежды и цели остаются материальными, она будет такой же некомпетентной, как любое другое тело с теми же препятствиями и ограничениями. В той мере, в какой она учится «ниспровергать высокомерные расчеты и всякую твердыню, возвышающуюся против познания Божьего», она станет лидером мира и нашим великим избавителем от страха.

XIV

Б. Из испытаний, навлекаемых на нас миром людей, возможно, наше главное негодование проистекает из их неразумности. Они не являются необходимыми; их можно было бы избежать; в худшем случае их можно было бы смягчить. По этой причине они также застают нас врасплох. Те, кто навлекает их на нас, кажутся придирчивыми, бездумными, жестокими. Когда они могли бы так легко предложить нам руку помощи, они препятствуют нам ради простого спорта делать это. Люди, по отношению к которым у нас никогда не было недоброй мысли, часто будут сходить со своего пути, чтобы сделать нам плохо.