«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

Наконец, предлагаются (стр. 88–89) следующие важнейшие вопросы, которые остаются без ответа: «В каком смысле, спрашивается, можно назвать вдохновенными это законодательство, которое теперь считается лишь элементарным зачатком и идеей Моисея, представляющим собой не вдохновенное откровение величайшей личности, а мучительные усилия многих поколений законодателей; эти истории, которые были составлены из примитивных преданий, хроник, анналов и тому подобного; эти пророческие книги, которые не являются подлинными автографами пророков, а представляют собой посмертные сборники таких сочинений (если таковые были), которые они оставили после себя, дополненные воспоминаниями их учеников; эти Притчи и Псалмы, которые передавались из уст в уста, изменялись, редактировались и перередактировались; эти истории, которые содержат ошибки в датах и фактах и, возможно, были «идеализированы» путем отражения обстоятельств и идей времени самого автора на далекое прошлое; эти кажущиеся повествования, которые могут быть аллегориями; и эти мнимые пророчества, которые могут быть историями? В каком смысле их можно назвать вдохновенными? Возникающие проблемы серьезны». Мои собственные мысли и мысли многих, подобных мне, здесь выражены откровенно. Мне нечего добавить, и я могу лишь повторить торжественные слова этого ученого богослова — возникающие проблемы серьезны!

Переходя теперь к «Изучению Евангелий», мы узнаем от доктора Робинсона следующее: нет никаких доказательств того, что святой Матфей является автором первого Евангелия. Он не может сам установить дату, но цитирует доктора Гарнака, который говорит «вероятно, 70–75 гг.» и добавляет важную оговорку: «за исключением некоторых поздних дополнений». Авторство святого Марка, по его мнению, практически несомненно, и вероятная дата — 65 год. «Чрезвычайно вероятно, — говорит он, — что святой Петр не стал бы писать или проповедовать, даже если бы вообще мог говорить, на каком-либо языке, кроме своего родного — галилейского арамейского, местного диалекта, близкого к еврейскому. Когда он писал или проповедовал грекоговорящим людям, он использовал Марка или другого ученика в качестве переводчика». Что же тогда, позвольте спросить, стало с «дарами Пятидесятницы»?

Святой Лука, согласно доктору Робинсону, был спутником святого Павла, а дата написания его Евангелия — вскоре после 70 года. Что касается Евангелия от Иоанна, нам сообщают, что доктор Гарнак относит его к периоду между 80 и 110 годами и полагает, что оно было написано другим человеком с тем же именем — Иоанном пресвитером, или старцем, из Эфеса. Доктор Робинсон, однако, в главе, посвященной четвертому Евангелию, пытается доказать его апостольское авторство.

Доктор Робинсон признает, что авторство всех четырех Евангелий сомнительно, но считает, что в отношении второго Евангелия мы можем принять предание II века о том, что оно было написано святым Марком, и что святой Марк был «переводчиком» святого Петра и написал Евангелие в Риме, основываясь на сведениях, полученных от этого Апостола. Очень хорошо; давайте примем этот вывод. Итак, мы имеем то, что одно из Евангелий исходит из уст очевидца. Этот очевидец, однако, был, в конце концов, очевидцем лишь одного года (или, согласно консервативной критике, трех лет) жизни Христа; он был неграмотным человеком, и сведения, которые он передал спустя тридцать или сорок лет, должны были быть записаны другим человеком на другом языке, и невозможно сказать, насколько верным или неверным мог быть этот перевод. Кроме того, как указывает доктор Робинсон в своих главах о «Великой проповеди» и «Немарковом документе», в Евангелии от Марка есть очень важные пропуски. Ссылаясь на предполагаемый источник сведений, приведенных другими евангелистами, но опущенных святым Марком, он говорит: «Вы можете получить некоторое общее представление об объеме этого документа (Немаркова), подчеркнув в Евангелии от Луки все те части, которые можно найти у Матфея, но которых нет у Марка».

Итак, что это за пропуски у Марка? Являются ли они тривиальными? Давайте судить сами, взяв несколько примеров. Нет никакого упоминания о чудесном рождении Христа, ни о других событиях Его детства, которые, как говорят, произошли во исполнение пророчеств, и нет упоминания о великой Нагорной проповеди. История Воскресения рассказана в нескольких предложениях, а Вознесения — в одном предложении. К сожалению, эти самые предложения, как признано, являются вставками, и Евангелие от Марка на самом деле заканчивается на xvi. 8. Таким образом, нет никакого описания ни Воплощения, ни Воскресения, ни Вознесения, и мы остаемся с устными преданиями, «утерянными» документами и неизвестными переписчиками как единственным источником, из которого можно получить хоть какую-то подробную информацию о самом фундаменте нашего Символа веры! Может ли быть что-то более неудовлетворительное, более способное вызвать подозрение в «христианских истинах» — евангельских истинах? Я совершенно не могу понять, как епископ Глостерский может говорить, что «высшая критика» стала «приобретением для Церкви», или епископ Лондонский — что «Новый Завет стоит в десять раз прочнее, чем пятьдесят лет назад». Похоже, это случай, когда «неведение — блаженство» и т. д., или же желаемое выдается за действительное.

Есть еще много того, на что я хотел бы обратить внимание, если бы позволило место, но я думаю, что теперь дал некоторое представление о современной библейской критике и о том, в какой степени она принимается христианами. В заключение остается лишь призвать к серьезному размышлению над этим новым аспектом «Слова Божьего». При этом можно принять во внимание следующие дополнительные соображения.

§ 5. Некоторые остающиеся трудности.

МЫ ДОЛЖНЫ ПРИНЯТЬ ВСЁ ИЛИ ОТВЕРГНУТЬ ВСЁ.

Ортодоксальный и традиционный взгляд на Ветхий Завет сохраняется в не отмененном «Акте о богохульстве» 9 и 10, Вильгельма III, гл. 32, который постановляет, что любое лицо, отрицающее «божественный авторитет» «Священного Писания Ветхого и Нового Завета», не может занимать какую-либо государственную должность или службу и при повторном осуждении должно подвергнуться тюремному заключению сроком на три года. Ватиканский собор 1870 года, «говоря под вдохновением Святого Духа», провозгласил, что книги Ветхого и Нового Завета «имеют своим автором Бога и как таковые были переданы Церкви». Поэтому Собор постановил, что анафеме должен быть предан тот, кто отказывается «принимать как священные и канонические книги Священного Писания в их целостности, со всеми их частями».

Доктор Бэйли выразил мнение своего времени, когда писал: «Библия не может быть менее чем вербально вдохновенной. Каждое слово, каждый слог, каждая буква — именно такие, какими они были бы, если бы Бог говорил с небес без какого-либо человеческого вмешательства. Каждое научное утверждение непогрешимо верно; вся ее история и повествования любого рода лишены каких-либо неточностей».

Послушайте снова слова известного богослова нашей собственной Церкви, сказанные буквально вчера: «Все учение Нового Завета основано на предположении, что Бог заключил завет с Авраамом». «Вы видите, как Господь наш Иисус Христос строит всю Свою жизнь на Писании и идет на смерть в послушании ему». Это строго ортодоксальное мнение, и оно согласуется с христианским вероучением. Тем не менее, по очевидным причинам, Ветхий Завет теперь рассматривается как бремя все большим числом искренних христиан.

В Новом Завете есть много жестоких высказываний, приписываемых Иисусу. Лишь немногие будут спасены от вечных мук проклятых (Мф. xiii. 10–13, xxii. 14, xxv. 41; Мк. iv. 11–12, xvi. 16 и др.). К счастью, благодаря развитию рационализма и последующему подверганию Библии критике, догмат о вечных муках оспаривается со всех сторон, и Афанасьевский символ веры скоро перестанет нам навязываться. Принцип «избранных немногих» настолько ясно является учением Христа и дает такое удобное объяснение позиции многих, что его обычно придерживаются; но либеральные богословы больше не считают, что «кто не будет веровать, осужден будет», или что наказанием грешника будут мучительные пытки в течение всей вечности. Неверующие и грешники могут в конечном итоге быть спасены, или, в худшем случае, их существование закончится с этой жизнью. Хорошо, очень хорошо; такие взгляды кажутся нам более гуманными и рациональными; но совместимы ли они с истинностью Библии? Заметьте слова покойного епископа Манчестерского: «Самый фундамент нашей Веры, самая основа наших надежд отнимаются у нас, когда одна строка того священного тома, на котором мы основываем всё, объявляется неправдивой и недостоверной». Вот почему есть много тех, кто все еще хотел бы сохранить бесчеловечные доктрины, приписываемые Учителю. Боясь потерять основу своих надежд и, по-видимому, не осознавая своего возвышенного эгоизма, они рассуждают, и рассуждают логично: мы должны принять всё или отвергнуть всё.

МОЛЧАНИЕ ИСТОРИКОВ.

То, что Библия вообще должна быть открыта для критики, кажется мне немыслимым, если она действительно является даром Божьим человечеству. Как мог Бог, решив после эонов времени сделать определенное откровение о Себе Своим человеческим созданиям, позволить, чтобы описание этого откровения передавалось таким случайным образом, что будущие поколения не могут быть уверены в наличии у них надежной записи? И это при том, что достоверная запись была тем более необходима из-за чудесного характера повествования. Как отмечает профессор Шмидель, скудость исторических свидетельств об Иисусе, будь то в канонических писаниях вне Евангелий или у светских авторов, таких как Иосиф Флавий, Тацит, Светоний и Плиний, весьма выражена. Нельзя привести ни одного отрывка из сочинений великих историков и философов, процветавших между 40 и 140 годами н. э., который содержал бы малейший намек на поразительные явления, связанные с рождением, воскресением и вознесением Иисуса из Назарета.

Одно время утверждалось, что Иосиф Флавий говорил об Иисусе. То, что от этого отказались богословы, можно проверить, обратившись к «Жизни Христа» каноника Фаррара, том I, стр. 63 (и стр. 31 дешевого издания), где мы читаем, что «единственный отрывок, в котором он (Иосиф) упоминает о Нем, является интерполированным, если не полностью подложным». Существует также спорный отрывок у Тацита, где он говорит о христианах, получивших «свое название от Христа, который в правление Тиберия был казнен как преступник прокуратором Понтием Пилатом». И это всё! Может ли быть что-то более разочаровывающее для вдумчивых христиан, желающих установить историческую точность чудесной истории о жизни Бога на земле? Евсевий (315–340 гг. н. э.), знаменитый церковный историк, по-видимому, вынужден прибегнуть к языческому оракулу для доказательства воскресения Иисуса Христа, ибо он говорит язычникам: «Но ты, по крайней мере, послушай своих собственных богов, самих своих оракульных божеств, которые засвидетельствовали и приписали нашему Спасителю (Иисусу Христу) не обман, а благочестие, мудрость и вознесение на небо».

Молчание светских историков объясняется некоторыми богословами обращением к теории враждебности или презрения. Так, декан Фаррар считает, что молчание Иосифа Флавия по поводу Иисуса и христианства было столь же преднамеренным, сколь и нечестным (см. его «Жизнь Христа», том I, стр. 63). Если не считать того, что это предлагает столь необходимое объяснение, мне не известны причины подозревать знаменитого светского историка, хотя, конечно, недостоверность христианских историков печально известна. Евсевий, например, самый серьезный из церковных историков, с похвальной откровенностью признается: «Мы решили не рассказывать о них [ранних христианах] ничего, кроме того, в чем мы можем оправдать божественный суд».

Что касается чуда тьмы и т. д., произошедшего при смерти Иисуса, Гиббон сообщает нам следующее: «Это случилось при жизни Сенеки и Плиния Старшего, которые должны были испытать непосредственные последствия или получить самые ранние сведения об этом чуде. Каждый из этих философов в своем трудоемком труде записал все великие явления Природы — землетрясения, метеоры, кометы и затмения, — которые могло собрать его неутомимое любопытство. Но и тот, и другой упустили из виду величайшее явление, свидетелем которого был смертный взор со времени сотворения земного шара». Любая попытка объяснить это, предположив, что трехчасовая тьма была лишь локальной, только умаляет масштаб чуда, которое должно было, самим своим масштабом, стать одним из доказательств смерти Бога.

МЫСЛИ О «ПРЕДАНИИ» КАК О БОЖЬЕМ МЕТОДЕ ПЕРЕДАЧИ ИСТИНЫ ПОТОМКАМ.

Играли ли вы когда-нибудь в ранней юности в «испорченный телефон»? Это забавная игра, которая к тому же содержит мораль. Несколько человек выстраиваются в длинный ряд, и первый придумывает какой-нибудь маленький случай, который осторожно шепчет соседу, тот передает его дальше, и так далее, пока он не дойдет до последнего человека, который начнет громко повторять услышанную историю. Затем первоначальная история раскрывается, и большое веселье вызывают различия, обнаруженные между двумя историями. Эта иллюстрация того, что происходит в «сплетнях», вернулась ко мне с большим сомнением, когда я впервые услышал, как история жизни моего Спасителя на земле долгое время передавалась «по преданию». По-видимому, христианские богословы смотрят совершенно спокойно и без всяких сомнений на этот процесс передачи христианских истин; но для меня, будь то столетие или всего лишь тридцать или сорок лет до окончательной записи, это было душераздирающим открытием, и вся моя уверенность в истинности библейской истории пошатнулась. Мое смятение не уменьшилось, когда я узнал также, что крайне сомнительно, были ли авторы очевидцами событий или были специально вдохновлены Богом для своей задачи; также, что были последующие вставки столь же неизвестных и не вдохновленных писателей, которые, говоря прямо, были не кем иным, как фальсификаторами, движимыми, возможно, благочестивыми мотивами. То, что писателям Евангелий были дарованы какие-то необычные возможности через пребывание Святого Духа, опровергается замечаниями самих апологетов. Так, доктор Робинсон в своей книге, на которую я уже ссылался, упоминает неграмотность святого Петра, слабые литературные способности святого Марка и ограничения, которым были подвержены все евангелисты в древние времена.

Мы задаемся вопросами: «Неужели Бог не знал, что придет время, когда мы обнаружим, что законы природы не являются столь хрупкими или эластичными, как полагали наши предки? Неужели Он не знал, что поэтому нам потребуются абсолютные доказательства, прежде чем мы сможем поверить, что они были нарушены в минувшую и легковерную эпоху?» Вместо этого единственными доказательствами, предоставленными нам, являются копии документов, составленных по слухам — мы не уверены, когда и кем — и время от времени мошеннически манипулируемых заинтересованными, хотя и «благочестивыми» фальсификаторами. Неужели Он в Своем Всеведении намеренно позволил событиям идти своим чередом и намеревался, чтобы история жизни Его Сына на земле передавалась нам тем же неудовлетворительным процессом, что и многие другие древние предания, ныне известные как исторически никчемные? Если когда-либо и было необходимо особое вмешательство в ход природы, то, конечно, именно здесь — чудо, чтобы доказать чудо, на которое поставлены наши надежды. Или, если это слишком много просить, если утверждается, что Богу больше не угодно нарушать законы, которые Он создал, и что теперь Он достигает Своих целей только с помощью этих законов, как же получается, что для защиты этой великой истины были проигнорированы самые обычные меры предосторожности?

Нас часто просят рассматривать стремления человека как доказательство того, что предмет стремления является реальностью. Его стремления, следовательно, не являются пренебрежимо малой величиной. Не значат ли тогда чего-то стремления миллионов христиан в Римско-католической и Греческой церквях к чудесным доказательствам пребывания Бога однажды на земле? Не являются ли все «чудотворные» реликвии и «чудотворные» иконы доказательством того, что человек чувствует, что Божье откровение должно быть обеспечено нам продолжением чудес? В нашей собственной Церкви картина Холмана Ханта «Свет мира» рассылается по нашим колониям, чтобы укрепить веру людей в Иисуса Христа. Почему, о почему у нас нет настоящего изображения нашего Спасителя, приближающего нашего Бога к нам и позволяющего нам сосредоточить на Нем наши мысли? Я однажды упомянул о своем чувстве по этому поводу священнику, доктору богословия, хорошо сведущему в церковной истории. Он ответил, предположив, что существовало предание, которое указывало на то, что истинный облик нашего Господа был чудесным образом передан и что от него великие итальянские художники черпали свое вдохновение. Кажется, вряд ли необходимо прибегать к сверхъестественному, когда были доступны естественные источники в виде изображений языческих богов. Так, Меркурий, одетый как пастух, с ягненком на плечах, был нередким объектом в античном искусстве, и это в некоторых случаях приводило к трудности в различении Меркурия и Иисуса Христа. Точно так же мы знаем, что картины и скульптуры, где Исида представлена кормящей своего ребенка Гора, послужили основой для христианских фигур и картин Мадонны с младенцем.

ПРЕДПОЛАГАЕМАЯ БЕЗГРЕШНОСТЬ ИИСУСА ХРИСТА.

Можно возразить, что у нас есть то, что гораздо важнее, — картина Его характера. Есть ли? Абсолютная безгрешность Христа — одно из главных доказательств Его божественности, предлагаемых нам. Она описывается как сама по себе чудо настолько великое, что дает нам достаточные основания для веры в другие чудеса. Многие благочестивые и ученые теисты чувствуют, что характер Христа, как он изображен в Евангелиях, выдает несовершенства. Но оставим это. Что мы знаем о Его жизни? Давайте предположим, что в Евангелии от Марка мы получаем впечатления очевидца. Личное знание святым Петром частной жизни Иисуса ограничивалось его воспоминаниями о любимом Учителе в период Его общественного служения. А это служение длилось один год, или самое большее три года. Разве ученики великих учителей в прошлом неизменно не превозносили совершенства своих учителей? Разве они когда-либо останавливались на их несовершенствах? Разве картина, переданная преданием, а затем записанная, часто не была картиной совершенного человека? То, что писатели Евангелий осознавали необходимость того, чтобы Христос выглядел безгрешным, и применяли сомнительные методы для своей цели, более чем очевидно. Доктор Робинсон объясняет исчезновение из других Евангелий упоминаний святого Марка о «гневе», «скорби», «стенании», «силе» и т. д. как «результат своего рода благоговения, которое принадлежало к чуть более поздней стадии размышлений, когда определенные черты могли даже показаться унизительными для достоинства священного характера». Комментарии излишни.

НЕВЕЖЕСТВО ИИСУСА ХРИСТА.

Существует еще одна трудность веры в божественность Христа, которую тем более важно выдвинуть на первый план, поскольку она обычно получает лишь скудное внимание с кафедры. Я имею в виду «невежество» Иисуса Христа. В рецензии на «Le Réalisme Chrétien et l’Idéalisme Grec» Л. Лабертоньера «Church Times» хвалит концепцию христианского реализма аббата, а затем продолжает: «Здесь находится ключ к тайне невежества Иисуса Христа и других ограничений, приписываемых Ему в Евангелиях. Существуют две несостоятельные теории — одна о том, что Он намеренно скрывал вещи от Своих учеников; другая о том, что Он Сам не знал о Своей истинной природе, которая впоследствии стала известна Церкви. Истина в том, что Он должен был открыть Себя, живя среди людей, а не давая им абстрактное учение о Себе — учение, которое должно было быть либо неадекватным, потому что приспособлено к их пониманию, либо непонятным, потому что приспособлено к реальности, которая была выше их». Простой вопрос, однако, заключается в следующем: обладал ли Он атрибутом Всеведения или нет? Знал ли Он то, что мы знаем сейчас, или нет? Должны ли мы предполагать, что Он притворялся невежественным? Был ли Он Богом или человеком? Обычный ответ заключается в том, что, как Истинный Человек, Он обладал только знаниями Своего века (или, не должны ли мы сказать, очень ограниченной среды, выбранной Им Самим для Своей деятельности на земле?), но что как Истинный Бог Он совершал чудеса, учил духовно, как никогда не учил человек, и был безгрешен. Этот ответ, однако, не был бы принят достопочтенным У. М. Синклером, архидиаконом Лондонским, который предполагает, что «когда наш Господь сказал: «Дела, которые Я творю, и вы сотворите», Он, возможно, думал о чудесных открытиях хирургов и врачей во времена развитой науки» [!]. Не был бы он принят и преподобным Дэвидом Смитом, который считает, что Иисус приспособился к популярному представлению и «по Своему обыкновению поддался заблуждению» [!].

Конечно, Всеведущий Бог должен был знать, что в будущем возникнут серьезные сомнения из-за реального или кажущегося невежества Его Сына, и, наоборот, что любое предвидение, проявленное Им, будет встречено с восторгом как доказательство Его божественности. Если утверждается, что такие испытания веры полезны, почему именно вдумчивые люди будущих поколений должны быть так испытаны? Если бы Христос выбрал Своих учеников из числа «мудрецов Востока» (или Запада), а не из числа людей низшего порядка интеллекта и образования, то не было бы необходимости в том, чтобы учение «было либо неадекватным, потому что приспособлено к их пониманию, либо непонятным, потому что приспособлено к реальности, которая была выше их». Лишь очень маленький и отдаленный уголок мира был удостоен присутствия Бога, когда Он открывал Себя в человеческом облике на благо человечества. Лишь самые невежественные, по большей части, слышали Его личное учение. Если бы Он открыл Себя всем или гораздо большему числу людей, живших тогда, и удовлетворил страстные стремления мудрецов и философов того времени, не способствовало бы это быстрому признанию христианства и его прочному утверждению во всем мире на все века?

Крошечное Галилейское море, место рождения Евангелия, имеет всего около двенадцати миль в длину и семь миль в самой широкой части, а Хоразин, Вифсаида и Капернаум были расположены близко друг к другу в северной части. Здесь Иисус сделал Свой постоянный дом после того, как Его земляки в Назарете отвергли Его; здесь Он проповедовал, и здесь Он совершил много великих дел. Пока я не посетил это место, я не осознавал в полной мере незначительность области, которой Спаситель человечества ограничил Свое служение. Вокруг озера стояли такие важные города, как Тивериада и Тарихея. Их Иисус старательно избегал. (Это, возможно, объяснило бы, почему их великие люди ничего не слышали о новом учении, хотя вряд ли то, что они ничего не слышали о грандиозных чудесах, совершенных прямо у их дверей.) Города Десятиградия также процветали в этом районе во время служения Христа и были центром большой литературной активности. Гадара породила Филодема Эпикурейца, современника Цицерона; Мелеагра эпиграмматиста; Мениппа сатирика; Феодора ритора, наставника Тиберия; и других. Гераса также была матерью великих учителей. По словам Джорджа Адама Смита: «Филодем, Мелеагр, Менипп, Феодор — это имена, которыми гордился один конец Галилейского озера, когда Матфей, Петр, Иаков и Иоанн работали на другом конце». Если утверждается, что по какой-то непостижимой причине Бог послал Своего Сына только к погибшим овцам дома Израилева и намеревался, чтобы Его проповедь достигла язычников через посредство Его избранного народа, почему такой ученый и благочестивый еврей, как Филон, остался в стороне?

Апологеты вовсе не объясняют убедительно, почему Всемогущий не мог или предпочел не сделать Себя понятным. Если Он мог сказать «Да будет свет», Он мог также сказать «Да будет знание». Кроме того, в конце концов, что есть в широких фактах современной науки, чего нельзя было бы объяснить разумному дикарю сегодня? Форма и движения земли объясняются в самых элементарных учебниках географии, а теория эволюции может быть сделана вполне понятной сравнительно детям (говорю по личному опыту). Недавние открытия показали нам, что древние народы должны были достичь необычайно высокого уровня цивилизации. Шесть тысяч лет назад в долине Нила существовал уровень цивилизации, несравненно более высокий, чем у евреев в то время, когда Бог, как утверждается, избрал их Своим избранным народом. «Ветхий Завет», — говорит каноник К. Х. Робинсон, — «это история народа, незначительного по численности, занимающего страну размером примерно с графство Йоркшир; не примечательного ни своим превосходным образованием, ни цивилизацией, ни военной мощью; примечательного, если чем-то, то своим упрямым, алчным, ростовщическим характером; который, тем не менее, был избран из всех народов древнего мира, чтобы стать получателем особых благословений и милостей». Этот непостижимый выбор невежественных евреев в качестве особых получателей Откровения лишь подчеркивает утверждение, что мы не имеем права предполагать, что ученые люди две тысячи лет назад не могли понять простых фактов, или что им было необходимо верить в чисто воображаемые объяснения космоса, в плоскую, неподвижную землю, в небо в виде синего купола, в происхождение от «Адама и Евы», в одержимость дьяволом, в абсурдные чудеса и т. д. Их невежество, которое было вполне естественным, учитывая их возможности, легко могло быть развеяно, когда Бог милостиво соизволил прийти и жить среди них. Каким доказательством Его Божественности это было бы!

В любом случае, мы должны понимать, что Апостолы были вдохновлены Святым Духом, чтобы они могли совершать чудеса и быть свидетелями Христа даже до края земли. Конечно, тогда они могли и должны были быть просвещены для своей миссионерской работы до уровня, скажем, некоторых наших богословов двадцатого века? Чудо интеллекта и знаний, равных знаниям среднего современного апологета, в конце концов, не так уж немыслимо, и оно, по крайней мере, было бы полезнее, чем совершение чудес в эпоху веры в чудеса. Христиане, которые легкомысленно признают, что Иисус обладал только знаниями Своего века, не могут, я думаю, полностью осознать силу такого признания. Одной из причин этого может быть то, что их собственные знания не совсем актуальны. То, что Иисус не имел знаний о незыблемых законах природы и разделял многие грубые суеверия, распространенные вокруг Него; что Он принимал Писание как буквально истинное, а не в том смысле, который теперь приписывают ему Высшие критики; что Он верил, что придет снова «на облаках небесных с силою и славою великою» и что поколение, в котором Он жил, не пройдет, пока это не исполнится — обо всем этом они могут смутно догадываться; но что еще предстоит изучить им, так это поразительные разоблачения Сравнительной мифологии и ныне полностью установленной теории Эволюции, а также их влияние на христианскую Веру. Этот вопрос имеет первостепенное значение, как будет видно из прочтения следующих глав.

1 См., например, ст. «Моисей», Библейская энциклопедия.

2 Цитата из проповеди епископа Лондонского в приходе Фулхэм, Рождество 1904 года. Сравните это с замечанием доктора Киркпатрика, стр. 2 его книги «Божественная библиотека Ветхого Завета»: «Правда, что критическое исследование Библии поднимает немало вопросов серьезной трудности».

3 «Прилагательное «высшая» (смысл которого часто понимают неправильно) относится просто к более высокому и более трудному классу проблем, с которыми, в отличие от текстовой критики, приходится иметь дело «высшей» критике» (см. Предисловие к «Высшей критике», состоящей из трех статей С. Р. Драйвера, д. б., и А. Ф. Киркпатрика, д. б.).

4 См. Приложение.

5 Исход xxxi. 18 и xxxii. 16. Или, точнее, после того, как они были разбиты и их фрагменты сочтены в то время не имеющими ценности, дубликаты были тщательно подготовлены и начертаны под диктовку Самого Бога (Исход xxxix.).

6 Считается, что датируется примерно 853 г. до н. э. Надпись фиксирует победы царя Меши над израильтянами.

7 Воздвигнут в честь Птолемея Эпифана, 106 г. до н. э. Знаменит тем, что предоставил первый ключ к интерпретации египетских иероглифов.

8 Библейская энциклопедия, ст. «Мессия», стр. 3058, пар. 2.

9 Там же, стр. 3063, пар. 10.

10 В «Исследованиях характера Христа» преподобного К. Х. Робинсона, почетного каноника Рипона и редакционного секретаря S.P.G.

11 Библейская энциклопедия, ст. «Рождество», пар. 10, 11, 12.

12 Покойный преподобный А. Б. Брюс, д. б., профессор апологетики и экзегетики Нового Завета, Колледж Свободной церкви, Глазго.

13 См. Библейская энциклопедия, ст. «Евангелия», пар. 139.

14 См. Библейская энциклопедия, ст. «Евангелия», пар. 138, где объясняются причины этого вывода. См. также пар. 108.

15 Автор различных богословских трудов, Халсеанский лектор, Кембридж, 1876; избранный проповедник, Оксфорд, 1877.

16 Интерполяция в последней главе Евангелия от Марка восходит к далекому II веку. Важно помнить, что ни одна из дат, данных доктором Гарнаком и другими авторитетами, не относится к Евангелиям в том виде, в каком мы имеем их сейчас. Описания чудес были добавлены впоследствии!

17 Библейская энциклопедия, ст. «Лазарь».

18 Там же, ст. «Евангелия», пар. 147.

19 В. К. ван Манен, д. б., профессор древнехристианской литературы и экзегетики Нового Завета, Лейден.

20 Произнесено в обращении к Обществу лекций святого Павла на открытии новой сессии в 1904 году.

21 Курсив в этих цитатах из доктора Гарнака мой.

22 Полностью опубликовано в «Methodist Times».

23 Греческая версия, известная как Септуагинта (LXX), сделанная в Египте в III и II веках до н. э. для использования многочисленной группой грекоговорящих евреев и прозелитов в этой стране.

24 Греческий документ, который, как предполагается, существовал, а затем был полностью утерян (представьте себе Слово Божье утерянным!), и содержал некоторые материалы, изложенные Матфеем и Лукой, но опущенные Марком. Примечание: в то время как евангелист Марк низводится до положения только переводчика, Матфей и Лука считаются ортодоксальными богословами простыми переписчиками Марка и «утерянного» документа!

25 См. ст. «Евангелия» в Библейской энциклопедии и Уэсткотт и Хорт, «Новый Завет на языке оригинала».

26 В его обращении на церковном конгрессе, состоявшемся в Уэймуте в 1905 году.

27 В его труде «Вербальное вдохновение». Процитировано епископом Коленсо в «Исследовании Пятикнижия».

28 Декан Кентерберийский, выступая по докладу епископа Винчестерского на церковном конгрессе 1903 года.

29 Декан Кентерберийский, выступая в церкви Святой Марии Бредин, Кентербери, 4 декабря 1904 года.

30 См. Приложение.

31 См. кн. VIII, гл. ii, пар. 2, на стр. 324, том I. Евсевий (Оксфорд: Parker & Co.). Его откровенность здесь заслуживает всяческой похвалы; но его методы вряд ли можно назвать научными; в то время как беспристрастное прочтение его «Жизни Константина», панегирика императору Константину, должно быть достаточно, чтобы поколебать уверенность всех, кроме самых слепых его почитателей.

32 См. стр. 179, гл. xv, «Рима» Гиббона (Oddy, 1809).

33 См. Приложение.

34 В примечании А, стр. 42–43, его книги «Изучение Евангелий».

35 На дискуссии о Христианской науке во время Лондонской епархиальной конференции, май 1906 года.

36 См. его книгу «Дни Его плоти»; Hodder & Stoughton, 1906.

37 См. гл. xxviii «Исторической географии Святой Земли» преподобного Джорджа Адама Смита, м. а., д. б., лл. д.; профессора ветхозаветных языков, литературы и богословия и т. д.

38 Цитата из книги каноника К. Х. Робинсона «Исследования характера Христа».

СРАВНИТЕЛЬНАЯ МИФОЛОГИЯ

Глава IV.

СЕРЬЕЗНЫЕ ПОДОЗРЕНИЯ, ВЫЗВАННЫЕ ИЗУЧЕНИЕМ ДРЕВНИХ ВЕРОВАНИЙ

§ 1. Новая богословская теория прогрессивного откровения.

Факты и истины, установленные наукой, больше не являются предметом нападок со стороны христианских апологетов в той манере, как это было раньше; теперь они рассматриваются ими как раскрытие, по Божьему Провидению, сведений, доселе скрытых от нас. Научное открытие (людьми, которые чаще всего являются агностиками) просто означает, что Бог желает открыть еще одну деталь Своих вечных методов. Должна быть, говорят нам, откровенная модификация или даже отказ от определенных предвзятых идей, которые, какими бы ошибочными они ни были, были достаточны для человека на более ранней стадии его развития и стали рассматриваться как неотъемлемые части его религиозной веры. Это суть аргумента современного апологета, который призван примирить все имеющиеся расхождения между нашими новыми знаниями и старыми верованиями. Новое объяснение, основанное на предположении, что откровение прогрессивно, станет сюрпризом для рядовых членов христианского мира, которым до сих пор внушали, что Библия содержит единственное, исключительное и достаточное откровение Бога человеку. Однако альтернативы нет. Если принять это, многие серьезные трудности веры отпадают. Более того, разумность нашей веры значительно укрепляется, а факты науки и исследований становятся ценным дополнением к арсеналу христианского апологета. С другой стороны, отказ принять это означает катастрофу для христианской веры. Истина прогрессивного откровения, следовательно, является вопросом жизни или смерти для христианской религии; и из всех отраслей современных исследований именно Сравнительная мифология абсолютно требует полного утверждения этой теории. Если она верна, наша вера дополнительно подтверждается поразительными открытиями этнолога; если неверна, она безвозвратно разрушена. Соответственно, в этой главе я отвожу видное место обсуждению этой теории.

Думаю, я могу с уверенностью сказать, что нет такой области знаний, о которой так мало известно обычному человеку, и даже, к сожалению, большинству церковников, как Сравнительная мифология. И все же именно изучение этой науки, возможно, больше, чем любой другой, заставляет хорошо информированных мужчин и женщин терять веру в христианство. Спросите христианских профессоров в наших университетах, которые находятся в курсе окружающих их мыслей, и вы услышите, что их скептически настроенные друзья говорят им одно и то же; они не могут преодолеть антропологию, и особенно ту ее ветвь, которая занимается преданиями и верованиями первобытных народов. Недавние этнологические исследования пролили совершенно новый свет на старые проблемы. Открытия науки, включая животное происхождение человека, могут, при некотором напряжении воображения и веры, быть примирены с верой; так же и разоблачения Высшей критики; но само происхождение христианства обнажается изучением Сравнительной мифологии. «Это действительно печальная и в некотором отношении неблагодарная задача — наносить удар по основам верований, в которых, как в сильной башне, надежды и чаяния человечества на протяжении долгих веков искали убежище от бурь и невзгод жизни. И все же рано или поздно неизбежно, что батарея сравнительного метода проломит эти почтенные стены, окутанные плющом, мхами и полевыми цветами тысячи нежных и священных ассоциаций».

Несколько лет назад были церковники, которые проявляли живой интерес к Сравнительной мифологии. Исследователи языческих религий, а также христианские миссионеры стремились обнаружить более поразительные и сенсационные совпадения, чтобы использовать их в подтверждение своей любимой теории о том, что некоторые лучи первобытного откровения или некоторое отражение иудейской религии достигли самых отдаленных концов света. Впоследствии изучение сравнительной мифологии, по-видимому, утратило большую часть своей прелести. Почему?

«Теория о том, что существовало первобытное сверхъестественное откровение, дарованное отцам человеческого рода, и что зерна истины, которые бросаются нам в глаза при исследовании храмов языческих богов, являются рассеянными фрагментами этого священного наследия — семенами, которые упали при дороге или на каменистые места, — в настоящее время нашла бы лишь немногих сторонников; не больше, по сути, чем теория о том, что вначале существовал один полный и совершенный первобытный язык, разбившийся в более поздние времена на бесчисленные языки мира». «Мнение, — опять же, — что языческие религии были лишь искажениями религии Ветхого Завета, когда-то поддерживаемое людьми высокого авторитета и великих знаний, теперь так же полностью оставлено, как и попытки объяснить греческий и латинский языки как искажения еврейского».

Будет нелишним, прежде всего, увидеть, что именно сама Церковь говорит сейчас по этому вопросу; насколько она признает, что гигантские шаги были сделаны в изучении, ранее проводившемся способом, неизбежно элементарным александрийскими школами; насколько она признает выводы современного этнолога; и насколько она одобряет прогрессивное откровение как объяснение всей загадки параллелей между древними верованиями и нашими собственными. Для этой цели, я думаю, я не могу сделать ничего лучше, чем процитировать две поразительные статьи по этому вопросу в «Church Times». Они были предоставлены редактором журнала «The Treasury». «Изучение, — говорит он, — фольклора, антропологии, первобытного мифа и ритуала сделало огромные шаги за последнюю четверть века, и плоды этого изучения теперь впервые навязаны вниманию широкой публики. Представленная в общих чертах, ситуация выглядит следующим образом: мы привыкли рассматривать христианство отдельно от всех других религий. Мы признавали, конечно, историческую подготовку к нему, насколько она описана на страницах Ветхого Завета; но мы думали об этой подготовке как о проводимой среди одного народа и посредством уникального откровения. О языческих религиях мы не знали практически ничего. Мифология греков и римлян, которую некоторым из нас приходилось учить в школе, казалась коллекцией бессмысленных сказок. А что касается других и более примитивных рас, как древних, так и современных, утверждение, что «язычник в своем ослеплении поклоняется дереву и камню», точно составляло сумму наших знаний. Что могло быть какое-либо, кроме самого смутного, сходство между ними и нашими собственными верованиями, было невообразимо. Возможно, была вера в Отцовство какого-то верховного существа, какое-то смутное представление о будущей жизни; в то время как жертвенные обряды, как мы знали, не были свойственны только евреям. Но другие доктрины нашего Символа веры мы считали исключительно своими. Идеи Триединого Божества, Воплощенного Спасителя, Девственного рождения, Второго пришествия, Таинств, Общения святых — это казалось отличительными достояниями христианства; это были знаки, четко отделяющие его от любой формы язычества. Так, по крайней мере, мы воображали. [Разве у нас не было всех оснований так воображать на авторитете Священного Писания?] Но оказывается, что мы были полностью ошибочны. Современное изучение первобытной религии показывает, что каждое из этих верований существует или существовало в той или иной части языческого мира совершенно независимо от христианского влияния, и что, хотя мы обязаны говорить об этих верованиях как, в некотором смысле, отчетливо христианских, называть их исключительно христианскими больше невозможно... В этих ранних мифологиях мы можем различить тоску по личному Богу, способному к прямому общению с человеком, и по некоторому союзу между божественной и человеческой природами. Откуда возникли сами эти инстинкты? Единственный состоятельный ответ кажется таким: они были вложены Богом... Зороастриец предвидит пришествие «Спасителя» (Саошьянта), который положит конец борьбе между добром и злом, олицетворенными как Ормузд и Ариман, сметая зло с лица земли. В древних ведийской и скандинавской религиях, в верованиях Старого Света Египта и Вавилона, в легендах Мексики и Полинезии обнаруживается, в различных обличьях, одна и та же фундаментальная идея. Всегда есть чувство высшей праведной Силы; мира, оскверненного злом и находящегося в разладе с Силой над ним; пришествия некоего Избавителя, который установит царство праведности. Еще раз, во многих мифологиях идея Девственного рождения связана с идеей Божественного Воплощения. Люди инстинктивно чувствовали, что вхождение Божественного Существа в человеческий род должно произойти чудесным образом. И таким образом Дух Божий, работая посредством того, что мы можем назвать инстинктивными чувствами человечества, подготовил человеческий род по всему миру к пришествию Сына Божьего, чтобы родиться от чистой Девы, принять нашу природу на Себе навеки и искупить нас от власти греха... Мы находим концепции, такие как индуистская Тримурти, которые, кажется, помнят доктрину Троицы. В сакраментальных трапезах тотемизма, когда священное животное убивается и вкушается верующими, чтобы его сила могла быть передана им [не говоря уже о «священных» людях, убиваемых с той же идеей], кажется, есть смутное предвосхищение высшего христианского обряда. Крещение как очищающий и символический обряд было известно за столетия до христианской эры... Эти обряды и верования, омраченные суеверием и недостаточные для удовлетворения тоски, которая привела их к существованию, были призваны служить наставниками, которые в конечном итоге приведут язычников ко Христу» (ср. Галатам iii. 24).

Эти замечания, сделанные священником Церкви Англии, позволят обычному человеку, который по большей части вообще ничего не знает об этих вещах, осознать огромное значение вопросов, поднятых сравнительной мифологией.

§ 2. Параллели в древних религиях и некоторые замечания о них.

Прежде чем двигаться дальше, целесообразно рассмотреть несколько конкретных примеров параллелей между верованиями и учениями древних религий и христианской религии.

КРИШНА И БУДДА.

Кришна. — Кришна был чудесным воплощением Вишну во чреве Деваки. Хор ангелов воскликнул: «При рождении этой избранной женщины природа будет иметь повод для ликования». Рождение было отмечено на небесах звездой. В утро его рождения духи небес танцевали и пели, а облака издавали низкие, приятные звуки. Несмотря на царское происхождение, он родился в пещере. Божественный младенец был узнан и почитаем пастухами. Ему преподнесли дары из сандалового дерева и благовоний. Святой индийский пророк Наред нанес ему визит, сверился со звездами и объявил его имеющим небесное происхождение. Его рождение было сопряжено с опасностью, и его приемный отец получил предупреждение от небесного голоса бежать с ребенком, так как правящий монарх, царь Камса, мог лишить его жизни. Царь приказал устроить во всех своих владениях резню всех младенцев мужского пола, родившихся в ночь рождения Кришны. Одним из первых чудес, совершенных Кришной в зрелом возрасте, было исцеление прокаженного. Хромая женщина пришла с сосудом, наполненным пряностями и сладким маслом, и помазала его голову. Кришна был убит. В момент его смерти черный круг окружил луну, а солнце померкло в полдень. Духи были видны повсюду. Кришна сошел в ад, воскрес из мертвых и вознесся телесно на небо, многие люди были свидетелями его вознесения. Он должен снова прийти на землю в последние дни. Он явится как вооруженный воин верхом на белом коне. При его приближении солнце и луна померкнут, земля содрогнется, а звезды упадут с небосвода (ср. Откр. 6:2, 12, 13). Он будет судить мертвых в последний день. Кришна — Творец всего видимого и невидимого, начало, середина и конец всего сущего. Кришна преобразился перед своим возлюбленным учеником Арджуной. Кришна был самым кротким из существ. Он проповедовал возвышенно. Согласно более чистой вере вайшнавов, он был чист и целомудрен в действительности; любая влюбленность, приписываемая ему, должна объясняться аллегорически, как символ стремления человеческой души к Всевышнему; точно так же, как любовная «Песнь Песней» Соломона считается аллегорической и означает «любовь Христа к Своей Церкви». Кришна даже снизошел до того, что омыл ноги браминам. Он является воплощением Вишну, второго лица в индуистской Троице Брахмы, Вишну и Шивы; и Вишну в своих воплощениях — спаситель, защитник и друг. Кришна сказал: «Пусть человек, ищущий Бога через глубокое отрешение, оставит свои владения и надежды, удалится в уединенное место и сосредоточит свое сердце и мысли только на Боге». И снова: «Тогда не скорби; от всех твоих грехов Я избавлю тебя». Многие другие подобные замечательные отрывки можно привести из Бхагавадгиты. Справедливость, человечность, добрая вера, сострадание, бескорыстие — фактически, все добродетели — как говорят, преподавались Кришной как наставлением, так и примером; но мы должны помнить, как сообщает нам Монье-Вильямс в своем труде «Индуизм», что Кришна в древних эпических поэмах — просто великий герой, и лишь примерно с IV века до н.э. он обожествляется и объявляется воплощением Вишну. В заключение, рассказы о детстве Кришны очень тесно перекликаются с апокрифическими рассказами о детстве Христа.

Будда. — Если сходство между историями Кришны и Иисуса примечательно, что мы скажем о сходстве между мифологическими частями истории Гаутамы Будды и историей Иисуса? Рассматриваемое как подтверждение прогрессивного откровения, оно является не чем иным, как чудесным, будь то сходство в событиях, характерах, действиях или изречениях. От божественного воплощения Будды до его вознесения в небесные сферы, почти каждый важный эпизод жизни Христа кажется имеющим параллель. Сопутствующие чудесные события, безупречный характер, удивительные деяния, заветные изречения — все это здесь.

Будда был чудесным образом рожден от чистой и святой Майи. Он сошел в ее чрево с небес духовным образом. На небесах была радость, дэвы пели: «Сегодня Бодхисаттва рожден на земле, чтобы дать радость и мир людям и дэвам». Он был узнан престарелым и благочестивым Аситой как совершенный Будда, пришедший в мир для его спасения. Его жизни угрожал царь Бимбисара, которому посоветовали уничтожить ребенка. Он был представлен в храме. Будучи еще ребенком, он оказался столь же сведущим, как и его учителя, и спорил с учеными докторами. Его родословная прослеживалась от отца до Маха Самматы, первого монарха мира. Он совершил омовение в воде, при этом духи дали знать о своем присутствии. Собираясь начать религиозную жизнь, он долго постился и был искушаем Марой, творцом Зла; но он не внял словам Злого и велел ему удалиться. Небеса показали свою признательность за это поражение, пролив дождь из цветов. Ближе к концу жизни он преобразился на горе в Индии под названием Пандава. Он совершал великие чудеса. Например, однажды он проплыл по воздуху через реку; а в другой раз он заставил бурю утихнуть и тем самым спас ученика, который находился в неминуемой опасности кораблекрушения. Незадолго до его смерти плачущая женщина обняла его ноги. Когда Будда умер, произошло много чудес. Гроб был открыт, и тело обнажено сверхъестественным образом. Он обещал, что к ним будет послан другой Будда. Он предсказал свой уход и после смерти вошел в Нирвану. Его очень рано стали считать всеведущим и абсолютно безгрешным. Земля и небо воздали ему почести при рождении и смерти. Великое землетрясение произошло во время его Искушения. Он изображается говорящим: «Пусть все грехи, совершаемые в мире, падут на меня, чтобы мир мог быть избавлен»; и снова: «Скрывайте свои добрые дела и исповедуйте перед миром грехи, которые вы совершили»; и снова: «Хотя великий мир будет поглощен и исчезнет, будьте уверены, слова Будды истинны»; и снова: «Остерегайтесь устремлять взоры на женщин»; «Мудрый человек должен избегать нецеломудренной жизни, как если бы это была горящая яма с углями»; «Тот, кто не способен жить в состоянии безбрачия, не должен совершать прелюбодеяние». Согласно Будде, мотивами всех наших действий должны быть жалость или любовь к ближнему. Тем, кто становился его учениками, говорили, что они должны отречься от мира, отказаться от своих богатств и принять обет бедности. Наконец, следует отметить, что Будда стремился основать «Царство Небесное» (Дхармачакра); что рассказ, приведенный святым Петром (2 Пет. 3), о земле, однажды уничтоженной водой и готовой быть уничтоженной огнем, согласуется с буддийским преданием; и что иудеи верили в предсуществование душ и модифицированную форму метемпсихоза (переселения души).

Трудно отделить вымысел от факта; но общепринятые записи показывают, что наряду с превосходными природными дарованиями Гаутама Будда достиг исключительной чистоты жизни и честности намерений. Вероятно, он никогда не присваивал себе никакой высшей власти, кроме власти учителя; но его последователи, обращаясь за утешением к теории о том, что он все еще жив, возвели его в течение четверти века после его смерти в ранг своих божеств. Как уже упоминалось, его очень рано стали считать всеведущим и абсолютно безгрешным. Всевозможные легенды, заимствованные из текущих мифов, прикрепляются к истории его жизни, в то время как его учение как простодушного, ищущего истину филантропа стало обрастать суевериями и религиозными спекуляциями, которые были распространены. Как и в случае с Кришной, здесь есть истории о детстве Будды, из которых апокрифические истории о детстве Христа являются почти точным воспроизведением.

ПАРАЛЛЕЛИ, ПОМИМО КРИШНЫ И БУДДЫ.

В случае с Кришной и Буддой некоторые христианские писатели утверждают, что эти истории должны были быть заимствованы из христианских источников, как канонических, так и апокрифических. Это утверждение, основанное на позднем появлении мифических историй в литературной форме, будет рассмотрено в свое время; но сначала давайте четко представим себе те параллели, относительно которых нет таких споров, по той простой причине, что невозможно уйти от факта, что эти верования существовали задолго до пришествия Христа. В древних религиях, помимо индуизма и буддизма, существуют, среди многих других, отчетливые параллели к: непорочному зачатию; небесному хору; явлению (эпифании); избиению младенцев; искушению и сорокадневному посту; чудесам; тьме при распятии и сошествию в ад; воскресению и вознесению; второму пришествию и Страшному суду.

Непорочное зачатие. — Согласно китайским легендам, мудрецы Фохи (ок. 3468 г. до н.э.) и Лао-Цзы (ок. 600 г. до н.э.) были рождены девами. Декан Милман упоминает в своей «Истории христианства», что первые иезуитские миссионеры, отправившиеся в Китай, были потрясены, обнаружив в мифологии этой страны аналог истории о Деве. В Персии Заратустра, основатель персо-иранской национальной религии, был чудесным образом зачат. Все попытки связать его с еврейским влиянием беспочвенны. В Египте Гор, носивший эпитет Спасителя, был рожден девой Исидой. Египетская Библия, помните, самая древняя в мире! Плутарх упоминает представление египтян о том, что женщина может зачать от приближения какого-либо божественного духа. Египетские памятники изображают младенца-спасителя на руках его девственной матери или сидящим у нее на коленях. Изображение ребенка почиталось так же, как сегодня в Риме почитается Бамбино. Женщины тогда, как и сейчас, верили в его эффективность для облегчения в трудные времена природы. В греческой и римской мифологии «сыновья Юпитера» — Геракл, Вакх, Амфион, Персей, Меркурий, Эол, Аполлон и другие — имеют смертных матерей. Говоря об этом, христианский отец Иустин Мученик заявил, что мифы о множестве сыновей богов, и особенно миф о сыне девы Персее, были изобретены демонами, чтобы лишить проявление Иисуса, истинного Сына Божьего, его важности. Он также настаивал на том, что своим учением о непорочном зачатии Иисуса, о Его страстях и Его вознесении христиане не утверждают ничего нового по сравнению с тем, что утверждалось о так называемых сыновьях Зевса. Даже относительно Платона существовала легенда, что его мать Периктиона испытала чудесное зачатие под влиянием бога Аполлона, и что бог объявил Аристону, которому она была просватана, о происхождении ребенка (ср. Мф. 1:20). В это верили ученики Платона за столетия до христианской эры. Среди северных народов сыновья Одина занимают место сыновей Юпитера. Так, «Бальдр Добрый», Благодетельный Спаситель, был сыном Одина и Фригги. Поклонение Фригге продолжалось до тех пор, пока его не заменило поклонение Деве Марии. В Мексике «Спаситель» Кецалькоатль был рожден от чистой девы, которую называли «Царицей Небесной». Посол с небес возвестил деве Сочикецаль, матери Кецалькоатля, что воля Божья состоит в том, чтобы она зачала сына без связи с мужчиной. Здесь мы имеем точную параллель к благовещению Девы Марии (Лк. 1:26–35) в той части земного шара, которая не была открыта христианами почти 1500 лет после рождения Христа! Подобные предания о Спасителях встречаются среди различных племен Северной и Южной Америки.

Относительно склонности верить в воплощения доктор Иллингворт объясняет, что «общая склонность человеческого разума ожидать чего-либо никак не может быть превращена в презумпцию против этого события... Факт ожидания логически не делает изобретение более вероятной альтернативой, чем событие, за исключением одной гипотезы — а именно, что событие невозможно». Этот аргумент скользит по поверхности — или, я почти могу сказать, игнорирует — реальный довод рационалиста. Давайте предположим, что воплощение не исключается как априори невозможное; непорочное зачатие Иисуса было впоследствии изобретено христианской Церковью, потому что его исключительная уместность требовала его изобретения. Только так можно было твердо утвердить божественность и безгрешность Иисуса Христа. Тем более это было бы так в эпоху, когда все были знакомы с понятием рожденных девами Спасителей. Умы людей были глубоко пропитаны идеей чудесного рождения в случае любого, кто претендовал на божественное происхождение. Только при таком понимании язычники, уже верящие в своих собственных рожденных девами Спасителей, приняли бы христианство.

Небесный хор. — Даже Конфуций, знаменитый философ (род. 551 г. до н.э.), был введен в мир с драконами и ангелами, парящими вокруг ложа, и со звуками небесной музыки в воздухе. При рождении Осириса, отца Гора, другого египетского «Спасителя», был услышан голос, провозглашающий, что «родился Правитель всей земли». На Олимпе была радость, когда родился Аполлон, а во время рождения Геракла его отец Зевс говорил с небес и сказал: «В сей день родится ребенок из рода Персея, который будет могущественнейшим из сынов человеческих».

Явление (эпифания). — Легенды о приходе мудрецов, чтобы увидеть младенца, возникли в разных местах. Кришну посещали мудрецы, которые приносили благовония. У Конфуция есть несколько похожая легенда, и одна встречается даже в связи с рождением Платона.

Избиение младенцев. — История об «опасном ребенке» почти универсальна. Гор, Заратустра и Вакх, например, были «опасными» детьми.

Сорокадневный пост и Искушение. — Согласно Плинию, Заратустра жил тридцать лет в пустыне на сыре. Дьявол давал Заратустре великолепные обещания; но искушения были тщетны. У древних персов был религиозный праздник, который они ежегодно отмечали, называемый «Приветствие Митры (бога солнца)», и во время него сорок дней отводилось для жертвоприношений и благодарения. Среди древних египтян жрец подвергал себя воздержанию самого сурового характера. «Жрецы в Гелиополе», — говорит Плутарх, — «имеют много постов, во время которых они размышляют о божественных вещах». Пост и самоотречение были обрядами, требуемыми от греков, желавших посвящения в мистерии. Та же практика встречалась среди древних мексиканцев и перуанцев. У мексиканцев был сорокадневный пост в память о Кецалькоатле, который был искушаем и постился сорок дней на горе. Лорд Кингсборо говорит: «Искушение Кецалькоатля и пост сорока дней... очень любопытны и таинственны». Мистер Бонвик говорит: «Испанцы были удивлены, увидев, что мексиканцы соблюдают весенний сорокадневный пост».

Обращаясь к Ветхому Завету, мы можем напомнить себе, что Моисей поднялся на гору, чтобы получить определенные наставления от Бога, и «был там с Господом сорок дней и сорок ночей, и хлеба не ел и воды не пил». Во второй раз, когда он получил Десять заповедей, он снова был с Господом сорок дней и сорок ночей, и хлеба не ел и воды не пил. Илия бежал в пустыню, где ангел дал ему лепешку и воды, и в силе той пищи он шел сорок дней без еды. Число «сорок» встречается снова и снова в той части Ветхого Завета, которая, как показала высшая критика, является неисторической. Рационалист утверждает, что число «сорок» мифологично, и что у нас есть эта история о сорокадневном посте и Искушении в Новом Завете, потому что автор хочет показать, что Иисус Христос был защищен от всякого искушения; что Он тоже, как и другие Христы, мог противостоять силам Князя Зла. Можно возразить, что во всех этих случаях число совершенно несущественно. Разве мы не должны тогда воспринимать автора «Деяний» буквально, когда он сообщает нам, что Христос провел сорок дней на земле после Своего воскресения?

Чудеса. — Не только Кришна и Будда, но и все лидеры религиозных движений имели репутацию совершивших чудеса. Религии утверждались в такой же мере чудесами, как и проповедями. Чудеса были нужны в те дни по всем особым случаям. Многие из них засвидетельствованы самым серьезным образом самыми серьезными писателями и твердо верились в то время людьми. Исцеляющие чудеса, подобные тем, что совершал Иисус, были самыми обычными из всех. Евангельские чудеса ни в каком отношении не являются исключительными или более удивительными. Гор, как и Кришна, воскрешал мертвых. Вакх превратил воду в вино. Асклепий не только исцелял больных, но и воскрешал мертвых. Павсаний, выдающийся греческий географ и историк, пишет, что в храме Асклепия в Эпидавре был старый столб, посвященный памяти Ипполита, который был воскрешен из мертвых. Аполлоний Тианский был знаменит чудесами, которые он совершал. Он заставил дьявола выйти из юноши и вернул к жизни мертвую девушку. Христианские отцы сообщают нам, что Симон Волхв с помощью Дьявола мог появляться, где хотел, в любой момент; мог зависать в воздухе; внезапно производить деревья из земли [фокус с манговым деревом?]; бросаться с высоких обрывов невредимым [тот самый подвиг, предложенный Дьяволом при Искушении]; и ходить по улицам в сопровождении духов умерших. Тацит, знаменитый римский историк, говорит нам, что император Веспасиан (род. 9 г. н.э.) совершал удивительные чудеса на благо человечества, и среди прочего он описывает исцеление слепого с помощью слюны императора.

Искупление. — В Китае Святой (Тянь) умирает, чтобы спасти мир. «Страдания и смерть Осириса были великой тайной египетской религии. Его бытие как божественной благости и абстрактной идеи „добра“, его проявление на земле (подобно индийскому богу), его смерть и воскресение, и его должность судьи мертвых в будущей жизни выглядят как раннее откровение будущего проявления божества, превращенное в мифологическую басню». В то время как Осирис — судья, Гор, его сын, — посредник. В сцене Суда в Книге Мертвых Гор, сын Исиды, ведет умершего после того, как его сердце было взвешено, в присутствие Осириса (см. Папирус Ани, табл. 3 и 4). Митра, бог солнца персов, был «Посредником» между Богом и людьми — «Спасителем», который своими тяжкими конфликтами совершил их спасение. Его также называли «Словом». Аттис, называемый «Единородным Сыном» и «Спасителем», почитался фригийцами и изображался ими как человек, привязанный или пригвожденный к дереву. Адонис был еще одним рожденным девой «Спасителем», который страдал за человечество. Ежегодный праздник Адониса весной был особенно любим женщинами. В Ветхом Завете упоминается плач женщин о Таммузе, вавилонском эквиваленте Адониса (Иез. 8:14). Согласно преподобному сэру Дж. У. Коксу, он был распятым Тао (олицетворенной божественной любовью). Преподобный доктор Паркхерст в главе о Воскресении в своем еврейском лексиконе говорит: «Я нахожу себя обязанным отнести Таммуза к тому классу идолов, которые изначально были предназначены для представления обещанного Спасителя, желания всех народов». Прометей был Спасителем, который претерпел самые страшные пытки как друг человеческого рода. Трагедия Эсхила «Прометей прикованный» была поставлена в Афинах за пятьсот лет до христианской эры. Даже Вакх, которого большинство из нас считает веселым богом вина классической мифологии, был убитым Спасителем.