«Христианский фундамент: Научно-религиозный журнал, Том I, № 7»

Научный и религиозный журнал.

Vol. I. JULY, 1880. No. 7.

THE FOUNTAIN OF HAPPINESS. INDEBTEDNESS TO REVELATION—No. II. DO WE NEED THE BIBLE? THE WAY INFIDELS TREAT THE LANGUAGE OF THE BIBLE. GEOLOGY IN ITS STRUGGLES AND GROWTH AS A SCIENCE. PANTHEISM IS DECEPTION AND HYPOCRISY. SUBSTANCE OR SUBSTANCES—WHICH? DIFFICULTY WITH FIRE.

ИСТОЧНИК СЧАСТЬЯ.

Источником и полнотой сотворенного блага является познание Бога и наслаждение Им. «Дай, что хочешь, без Тебя мы бедны; а с Тобою богаты, что бы Ты ни забрал». Нечестивые подобны корабельной команде в море, которую ветры несут по неведомым водам, без мира и безопасности, пока они не смогут возобновить связь с берегом. Человек, отчужденный от своего Бога, лишен своих истинных отношений и, отделенный от источника счастья, подобен ребенку, не знающему своего отца — сирота, влекомый вперед, игрушка случая, без надежды на будущее, лишь тьма, которая может омрачить его путь к могиле. Если бы нас внезапно лишили всякого знания о Боге, где бы мы нашли надежду на поддержку в мрачные часы невзгод? Какая печаль воцарилась бы над миром! Какое черное отчаяние! О, какой разверзлась бы бездна, если бы Бесконечного вычеркнули из бытия! «Ангелы могли бы удалиться в молчании и плакать или летать сквозь бесконечное пространство в поисках хоть какого-то знака Отца, Которого они потеряли. С безграничной скорбью и отчаянием они могли бы лететь все дальше и дальше, с расстроенными арфами и умолкшими песнями, и лишь раздирающие душу слова: "У нас нет Отца, нет Бога, слепой случай правит всем" — могли бы нарушить ужасающую тишину небес. Пусть вновь прозвучат славные слова: "Бог царствует, Он жив, Он царствует", и какая радость наполнила бы небеса и землю». Дитя скорби подняло бы голову и сказало: «Отче наш, сущий на небесах». Небесные певцы вновь настроили бы свои арфы и разнесли бы благую весть повсюду: «Он жив, Он царствует, Бог над всем, благословенный вовеки».

«Мы не способны оценить тот эффект, который произвело бы изглаживание знания о Боге из вселенной. Мы не можем постичь состояние того ума, который пребывает под впечатлением, что Бог удаляется. Возможно, у нас есть один мимолетный пример той печальной тьмы, которая овладевает человеком в подобных обстоятельствах. Это видно в предсмертных словах Спасителя: "Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?"»

В нашей природе и состоянии есть два источника страданий — ум, или совесть, встревоженные грехом, и тело, пораженное болезнью и смертью. Греховные эмоции вызывают беспокойство, тревогу, скорбь и страдание, горечь, взаимные обвинения, ответное вероломство, яростный гнев, злобные и бурные страсти; зависть, ревность, подозрительность и незаконные желания отвлекают ум и гасят его радости. Кто может быть счастлив в таком состоянии? Встревоженные и развращенные чувства вызывают большую часть несчастий или страданий рода человеческого. Ангелы света не могли бы быть счастливы в таком мутном море. Наши великие предки были обречены трудиться в мире разочарований и скорби за то, что поддались такому проводнику. Аман занимал высокое положение при дворе Персии, однако он сделал себя несчастным, потому что «Мардохей Иудеянин сидел у ворот царских». А Ахав, на престоле Израиля, «не хотел есть хлеба», потому что не мог завладеть виноградником Навуфея. Люди не могут быть счастливы, когда в уме царят такие страсти, и все же они обнаруживаются почти в каждой груди, если только она не была очищена влиянием Евангелия Иисуса Христа. Великие идолы этого мира — слава, удовольствия и богатство, и любовь к ним является сильной страстью сердца. Но это самый плодовитый источник индивидуальных, социальных и общественных несчастий, самая вредоносная, спорная и деморализующая страсть. Честолюбивые, сластолюбивые, богатые и великие не обязательно счастливы. Александр плакал на троне мира, потому что у него не было другого мира для завоевания.

Посреди чувственных удовольствий и развращенных страстей люди всегда несчастны. Влияние Евангелия Христа — единственное лекарство от таких болезней. Оно спасает людей от усугубляющегося эгоизма и сдерживает их свирепые страсти, пока они не угаснут. Добродетельные чувства неизменно являются великими источниками человеческого счастья. Они — источники живой воды, которые очищают ум и делают своих обладателей счастливыми. Они подобны рекам воды в жаждущей земле.

В учении Христа мы узнаем все, что относится к истинному счастью, в чем оно состоит и как его обрести. Там нас предостерегают от чисто мирских благ, потому что желание их обычно настолько сильно, что становится источником развращения, и в своих успехах мы часто забываем о своих высших интересах. Спаситель оставил на заднем плане общепринятые представления людей о источниках истинного счастья. Он сказал: «Блаженны нищие духом», имея в виду не тех, кто беден временно. Нечестивые так же бедны, как и праведные. О, как ужасно несчастны нечестивые бедняки! жалкая жизнь здесь, за которой следует жалкая участь в будущем. Многие бедные люди высокомерны, нечестивы, нечестны, распутны и несчастны. Это также не означает добровольную нищету или превращение в нищенствующих монахов и братьев. Это означает смиренных, тех, кто глубоко осознает свои духовные или умственные и нравственные нужды; другими словами, тех, кто чувствует, что в их духовной природе есть место для благословений Евангелия Христа. Это противоположно самоправедности. Нищие духом приходят к Богу через Христа и, возлагая на Него все свое упование, покоряются божественной воле во всех испытаниях Его провидения.

Нищие духом всегда осознают свою нужду в спасении, но гордые духом «чисты в своих глазах». Их доброта подобна утреннему облаку и ранней росе, однако они говорят: «Остановись, не подходи ко Мне, я святее тебя». «Блаженны нищие духом. Блаженны кроткие. Блаженны алчущие и жаждущие правды. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Какой возвышенный упрек духу этого мира! Это великий контраст с беспокойными желаниями алчной корысти; с нравом легкомысленных; с деградацией нечистых; с бессмысленными удовольствиями честолюбивых, когда новые огни разжигают их надежды лишь для того, чтобы погрузить их в еще более глубокую тьму. Самая счастливая душа в Библии — это та, которая больше всего проникнута ее особым духом и характером. Не из-за земных богатств, ибо он может быть одним из нищих Господних, у которого, подобно его благословенному Учителю, «негде приклонить голову». Не потому, что он искал и получил почести от людей, а потому, что он искал и «ищет славы, которая от Единого Бога». Не потому, что у него много от этого мира, а потому, что он христианин. У него может не быть величайших способностей, но у него есть состояние ума, которое подготавливает его правильно оценивать и наслаждаться всем, что стоит того, чтобы им наслаждаться. «Правым во тьме восходит свет». Они мудро направляемы, утешаемы и ободряемы в самой мрачной пустыне. Они не подавлены сомнениями; скорбь не сокрушает их. Тьма уступает место свету, и кажущееся зло оборачивается добром. Они часто пьют мед из самых горьких цветов. Они не поддаются страху, ибо верят в Бога и уверены, благодаря тысячам контрастов, что «любящим Бога все содействует ко благу». Один из неисчерпаемых источников счастья, за который мы обязаны Иисусу Христу, — это ум и характер, которых Он требует от нас. «Добрый человек насытится плодами дел своих».

«Человек был создан для активной жизни. Усилие — это истинная стихия хорошо упорядоченного ума. Невозделанная почва становится твердой и непроизводительной. Ее недра закрыты для рос и дождей, а также для теплых лучей солнца. Так происходит и с умом, когда он закрыт и лишен здоровой деятельности; такой человек живет только для себя, и в его груди прорастают лишь низменные страсти. Его душа слишком узка для христианского благодеяния; сочувствие и эмоции подавлены, и все его благородные способности чахнут. Действие, основанное на разумных и благожелательных принципах, — великий источник счастья. Мало потоков блаженства сравнится с теми, что проистекают из благотворительных усилий. Благожелательность и добрые дела — великие стимулы к будущим свершениям, поскольку они сами по себе являются наградой тысячами разных способов. Посеянное таким образом семя приносит плод во сто крат и богатый урожай для других, что приумножает изобилие нашего собственного счастья. Но куда нам идти за этими принципами действия? Искать ли их в природе? Может ли один лишь разум открыть их? Находятся ли они в учениях философии? Черпаются ли они из наблюдений? Разве не нуждается наш мир в Откровении, чтобы сделать известными истинную цель и конец нашего бытия?» Цицерон сказал: «Те, кто не согласен в определении того, что является главной целью или благом, должны, конечно, расходиться во всей системе правил для ведения человеческой жизни». Он также говорит, что среди философов по этому предмету были столь великие разногласия, что было почти невозможно перечислить их различные мнения. Так случилось, что усилия ради благожелательных целей редко, если вообще когда-либо, предпринимались язычниками в языческих землях — они ничего не знали о счастье, проистекающем из такого источника.

Великие усилия, проистекающие из великих побуждений, — слава и блаженство нашей природы. Только в Библии люди узнали, что такое великие побуждения и усилия. Там мы находим пищу, чтобы поддерживать их, и мудрость, чтобы направлять их. Нигде на страницах неверующей философии мы не найдем такого предписания: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Где еще мы найдем эту христианскую максиму: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем»? Только тот или та счастливы, кого научили рассматривать природу и тенденции человеческого поведения, и выдержит ли оно испытание перед Богом, и продвинет ли оно цели Его истины и любви в мире; кто делает волю Господню целью своей жизни и живет, чтобы угождать Богу и являть Его хвалу. Такая жизнь обязательно является счастливой, потому что она полна доброты. В такой ежедневной деятельности есть ежедневная радость. Ни один человек не может быть несчастным, действуя из принципа сообщаемой доброты. Такие люди счастливы, какова бы ни была их сфера или занятие. Их цели высоки. Их объекты поддерживают их, а их импульсы ободряют или укрепляют их. Их ожидания радостны, а размышления спокойны. Они оглядываются назад с восторгом, а вперед — с надеждой. Их совесть одобряет их. Они не зарыли свои таланты. Они не обременяют землю.

Они живут, чтобы благословлять детей человеческих. Когда они умирают, они завещают им свой совет, свой пример и молитвы. Благожелательные привычки — великий источник счастья, которым мы обязаны религии Христа.

Тщетно пытаться убедить себя, что человеческих страданий не существует. Мы не можем уйти от них, вооружившись стоической бесчувственностью. Зло окружает нас повсюду; мы сами призваны чувствовать его. Если мы откроем глаза на страницы времени, мы увидим непрерывную череду существ, которые появляются на короткое время, а затем уходят. Их постели орошены слезами, и вскоре эмблемы смерти развешиваются у их дверей. О, какие удивительные сцены лежат между колыбелью и могилой! Какие часы печали и мрака! Здесь, посреди жизни, мы осознаем разочарования, потери, мучительные болезни и раздирающие сердце разочарования, побежденные надежды и увядшие почести. Вот веские причины для вмешательства искупительной любви. Сочувствует ли нам Бог, Который любит нас, в наших бедах? Мы подвержены на каждом шагу в жизни великим индивидуальным и семейным бедствиям. Ни один час не может быть свободен от страха, что то, что мы больше всего ценим на земле, может быть вырвано завтра.

Деревья и цветы вырастают до своего полного роста, заполняют свою меру времени и уходят. Звери и птицы реже погибают от болезней. Их жизни не отравлены ожиданием смерти; знание прошлого и настоящего — все, что у них есть; у них нет знания о завтрашнем дне; они живут довольные в своем невежестве и безразличии и, наконец, погружаются в глубокую, бесконечную ночь, «будучи рождены на уловление и истребление».

Но это не история человека. Он погибает от колыбели до могилы — «сто раз умирает, боясь одной смерти». Он осознает опасности, которые подстерегают его. Он окружен со всех сторон. Смерть постоянно разрушает его самые заветные надежды и причиняет ему самую острую скорбь. Она разрывает узы, связывающие сердце с сердцем, и самые дорогие содружества разрываются, и радости благословенной жизни окутываются мраком смерти. Все, что было земного блаженства в прошлом, теперь составляет его муку. Возможно ли, чтобы жизнь и смерть шли «рука об руку»? Да; даже когда мы счастливы в наслаждении одной, приходит другая и набрасывает страшный покров на все наши земные перспективы. Запечатайте этот благословенный том жизни, и я не знаю, откуда проистечет свет, который мог бы развеселить эту мрачную картину. Без этого человек был бы в степени блаженства ниже бессловесных тварей, которые погибают. Было бы лучше быть кем угодно, чем разумным существом без религии Иисуса Христа и разумения Библии. Писание сообщает нам, что эти вещи имеют причину, что они происходят от Божьего обращения со Своими творениями, что невидимая рука, которая допускает эти испытания, благожелательна и мудра. Скорбь имеет свой замысел, и она не является ни недоброй, ни злобной. Эти вещи имеют моральную причину; они — великий упрек Бога за грех. Они также являются частью дисциплины Небесного Отца, призванной сотрудничать с Евангелием в возвращении всех тех, кто разумно упражняется этим, к своему оставленному Богу.

Противоядием от всех этих бед, кульминацией которых является смерть, было древо жизни. Когда человек согрешил против своего Бога, он был удален от древа жизни. Если бы он остался с ним, он был бы вне досягаемости мотива жизни и вне сдерживающей силы страха смерти. Он жил бы вечно, подверженный, подобно падшим ангелам, душевным страданиям в грядущие века. Но, будучи помещенным вне досягаемости древа жизни, он может быть искуплен любовью к жизни для более высокого состояния. Когда мятежники видят и осознают эту великую истину, будучи упражняемы карающей рукой Бога, они часто смиряются до покорности, до мира, и под самыми тяжелыми бедствиями они часто смотрят вверх и говорят: «Это Господь, да будет воля Его». И это само по себе является источником безграничного блаженства.

Мы часто подчиняемся настоящей боли, когда нам советуют это делать те, в чьей мудрости и доброте мы уверены. Как христиане, мы распространяем этот принцип на все страдания этой жизни. Делая так, мы обретаем то чувство спокойной покорности, вырастающее из постоянного доверия к Богу, которое поддерживает нас во всех испытаниях, которым мы были подвергнуты всеведущим Отцом. Этот принцип удивительно плодотворен утешениями для скорбящих и плачущих — это радость всех христианских сердец. «Господь царствует, да радуется земля». Что скажем мы о надеждах и перспективах скорбящих душ? Является ли слепым предположением то, что существует бытие за пределами теней? Нет ли жизни грядущей? Нет ли великого воскресения? Нет ли утешителя, чтобы остановить поток скорби и плача?

Как естественно, когда нам напоминают о нашей потере, воскликнуть: не встретимся ли мы с ними снова? Должно ли это расставание длиться вечно? Есть ли Бог? Не ответил ли Он на этот мучительный вопрос? Когда мы садимся на берегу тех вод, которые поглотили наши живые сокровища, и плачем, и взываем к волнам вечности вернуть наших дорогих, когда с берегов времени мы смотрим, и вглядываемся, и слушаем, не доходит ли до нас голос? Да! Уху веры слышен голос. Это голос нашего Бога. Мы слушаем. Слова звенят в наших сердцах: «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним». Наша скорбь утихает. Мы верим и утешаемся. Мы с нетерпением ждем счастливой встречи. Воссоединение на вечность парит перед нами, как яркая звезда, освещает наш путь и ведет нас вперед в живой надежде.

Нигде в Библии человеческая скорбь не облечена в холодное безразличие. Советы этой книги и ее обетования настолько приспособлены к скорбящим, что те, кто прошел через горнило страданий, лучше всего знают их ценность. Нет такого облегчения от скорби, которое можно было бы найти вдали от веры в Бога и Библии.

Настанет час, когда мы сами должны умереть. Будем ли мы до тех пор играть с волей Божьей? Можем ли мы играть со смертью, когда она придет? «Жало же смерти — грех». Смерть никогда не упускает случая принести с собой острое чувство вины для виновного, если только он не будет сражен в одно мгновение, и тогда кто знает, какие муки могут быть испытаны сразу за порогом? Что может успокоить скорбь умирающего грешника? — той нечестивой души, которая никогда не повиновалась своему Богу и не сделала ничего, чтобы сделать мир лучше своим существованием? Пусть никто из нас не живет вдали от своего Бога. Пусть никто из нас не приближается к смерти без необходимой подготовки для взаимного общения с Ним. Пусть никто из нас не несет бремя виновной совести в тот час. Пусть никто из нас не будет настолько жесток, чтобы оставить сердца, которые любят нас, в сомнении относительно нашего состояния в смерти. Пусть мы никогда не ступим в ее темные воды без света славных обетований и фактов религии Иисуса Христа. Будем хранить наши души чистыми, повинуясь истине через Духа. Будем жить с Богом и повиноваться Ему, делать добро и быть счастливыми.

ДОЛГ ПЕРЕД ОТКРОВЕНИЕМ — № II.

П. Т. РАССЕЛ.

Мысль, Мыслители, Вещи — реальности с их качествами или атрибутами. Все они связаны. Если присутствуют первые и вторые, то и остальные недалеко. Мы мыслим только тогда, когда воспринимаем, и воспринимаем только реальности. Несуществующее невоспринимаемо, а следовательно, немыслимо. Мысли могут быть и являются передаваемыми от одного к другому с помощью слов или знаков, эквивалентных словам, однако мы способны передать другому только те идеи, которыми уже обладаем.

У нас нет собственных мыслей, кроме тех, которые являются результатом нашего восприятия. У нас нет мысли о цвете без глаза, ни о звуке без уха и т. д. Теперь, если мы обладаем мыслями о людях или вещах, находящихся вне досягаемости наших способностей наблюдения, т. е. вне досягаемости пяти чувств — зрения, слуха, осязания, вкуса и обоняния, — тогда эти мысли не могут быть нашими; мы не могли быть первыми, кто их подумал; они были слишком высоки для нас; они были вне нашей досягаемости. Кто же тогда мог достичь их и достиг, и дал их нам? Это должно быть вопросом вопросов для нас. Мысли о чужих странах были даны нам людьми, которые видели эти страны. Но они могли дать нам только идеи о том, что они видели или о чем им рассказывали другие. Человек, посетивший только Англию, не мог бы дать нам никакой мысли о России, если бы не был проинструктирован кем-то, кто видел ту землю; тогда, и только тогда, он мог бы дать нам мысли о России. Я теперь готов к изложению этого положения, а именно: следующая троица мыслей находится вне нашей досягаемости. Это не наши мысли; мы не думали их, но мы обладаем ими; значит, какое-то существо, которое могло видеть выше и смотреть дальше, чем мы, должно было дать их нам. Эти мысли следующие: во-первых, существование Бога; во-вторых, использование слов; в-третьих, происхождение религии. Я рассмотрю их в порядке, указанном выше.

СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА.

Откуда пришла эта идея? Это теперь вопрос. Отвечая на него, я не буду принимать никакой основы, кроме той, которую все стороны признают истинной. Христианин, деист и атеист признают, что мы узнали все, что знаем, и что мы узнали только с помощью пяти чувств: зрение, слух, осязание, вкус и обоняние — это привратники ума. Одно или другое из них приносит в ум каждую мысль, которую он получает. Мы получаем мысли о запахе только через чувство обоняния; о вкусе только через вкус; о цвете только через глаз. В этих вопросах у нас нет интуиции. Мы не принесли с собой в мир никаких идей. Во всем этом мы — существа воспитания. Простые или единичные идеи, подобно простым словам, представляют простые мысли или реальности, а сложные идеи представляют сложные мысли или реальности. Поэтому следует, что каждая мысль происходит от соответствующей реальности. Отрицать это равносильно утверждению, что мы можем ясно видеть объекты в вакууме, что мы можем видеть что-то там, где ничего нет.

Изложив предпосылки, с которыми все согласны, я теперь излагаю свое первое положение:

Существует истинный и живой Бог.

Поддерживая это положение, я не представлю никаких свидетелей, кроме тех, чья безупречная надежность подтверждается самим атеистом; так что у нас не будет спора относительно достоверности и безупречной надежности свидетелей. Ибо атеист, претендующий на то, чтобы быть приверженцем разума, а также хвастливым свободным и бесстрашным мыслителем, конечно, не может опровергнуть свидетельство своего собственного ума. И, будучи свободным и бесстрашным мыслителем, он не будет пытаться скрыть или помешать свидетелю, когда тот находится на трибуне, рассказать всю правду. Я теперь готов к доказательствам.

Сцена меняется; Христианин один в своем кабинете, и слышен стук в дверь. Она открывается, и г-на Атеиста приглашают войти, и, когда он садится, Христианин обращается к нему так:

Г-н Атеист, я рад, что вы зашли, и если у вас есть свободное время и вы совершенно свободны это сделать, я хотел бы поговорить с вами о доказательствах существования Бога.

Атеист — Я не только готов, но и так же жажду, как и вы, исследовать этот вопрос.

Христианин — Очень хорошо. Я полагаю, вы изучили доказательства в предпосылках и, тщательно проанализировав все свидетельства, приняли свое решение.

Атеист — Вы справедливы ко мне, предполагая это, ибо я претендую на то, чтобы быть разумным существом и бесстрашно следовать за светильником разума; и, делая это на научных и философских принципах, я убедился, что Бога нет.

Христианин — Позволите ли вы мне изложить мой анализ ума и спросить вас, верен ли он?

Атеист — Вы, г-н К., подходите с необычной, но приятной точки зрения; не могли бы вы изложить мне ваш анализ? Если он хорош, я так и скажу; если дефектен, я укажу на его ошибки.

Христианин — Он таков: ум человека можно разделить на десять частей или сил; пять внешних, или пять чувств; и пять внутренних. Внешние мне называть не нужно. Внутренние можно представить так: во-первых, восприятие; во-вторых, размышление; в-третьих, память; в-четвертых, разум; в-пятых, суждение, или решение; каждая из них полностью зависит от своего непосредственного предшественника в поддержке и действии. Мы не можем судить о том, о чем не рассуждали, ни рассуждать там, где не запомнили, ни помнить то, о чем сначала не подумали; также мы не можем думать о том, чего не восприняли, ни воспринимать без действия какого-либо из пяти чувств.

Атеист — Я восхищаюсь вашим анализом — он научен; но, г-н К., я не думаю, что вы, с вашей нынешней верой в существование Бога, приняли бы эту систему ментальной философии.

Христианин — Почему?

Атеист — Вы когда-нибудь видели Бога?

Христианин — Если позволите, я проверю этот вопрос с вами, и, чтобы сделать это, я олицетворю эти силы. Я предположу, что они представляют десять человек, все из которых — атеисты, и мы будем полагаться на их свидетельства.

Атеист — Это почетное предложение; я приму его с величайшей готовностью.

Христианин — Значит, мы должны рассматривать силы ума как столько же людей и выслушать их свидетельства?

Атеист — Да.

Христианин — Вы допросите свидетелей?

Атеист — Вы бы правильнее это сделали; я хочу выслушать вас.

Христианин — Очень хорошо; я тогда вызову г-на Суждение и спрошу: приняли ли вы решение по вопросу о существовании Бога, и если да, то каково ваше решение?

Суждение — Такого существа нет.

Христианин — Скажите нам, создали ли вы идею Бога или принесли ее с собой в мир, и как вы получили материал, из которого изготовили свой вердикт?

Суждение — «Принес ли я идею в мир с собой или создал ее?» Что за вопрос! Если бы кто-то, кроме христианина, спросил это, я бы счел это оскорблением; но ведь христиане никогда не бывают мыслителями. Вы должны были знать, что мысль не могла быть создана мной. Сказать, что я создал ее, было бы одобрением вашей глупой идеи, что что-то было сделано из ничего. У меня нет творческой силы, тем более силы сделать что-то из ничего; также я не принес ее с собой в мир. У нас нет врожденных идей.

Христианин — Тогда откуда вы взяли материал, из которого сделали свое решение, что Бога нет?

Суждение — «Откуда!» У меня есть только один привратник, г-н Разум. Он дает весь материал, на основе которого я когда-либо действую. Если вы сомневаетесь в этом, попробуйте судить о чем-либо, о чем вы никогда не рассуждали. Если вы не можете этого сделать, вы должны согласиться со мной, что суждение может действовать и решать только с помощью разума.

Христианин — Ваш аргумент убедителен. Теперь, поскольку вы решили, что Бога нет, а также утверждаете, что ваш единственный помощник, г-н Разум, дал вам материал, из которого вы сделали свое решение, не вызовете ли вы его и не позволите ли мне задать ему несколько вопросов?

Суждение — С величайшей готовностью. Мы все свободные мыслители и любим исследования. Брат Разум, пожалуйста, зайди; Христианин здесь и хочет получить от тебя немного информации.

Разум — Г-н Христианин, брат Суждение сообщает мне, что вы хотите получить от меня некоторую информацию. Пожалуйста, изложите ваш вопрос.

Христианин — Представили ли вы идею существования Бога вашему брату Суждению, и если да, то где и как вы ее получили?

Разум — Я получил ее от брата Памяти, раскрыл ее и держал так, чтобы брат Суждение мог тщательно изучить ее, и он решил, что такого существа нет, и я согласен с ним.

Христианин — Не вызовете ли вы Память, чтобы я мог узнать, где и как он получил эту идею? (Входит Память.)

Христианин — Г-н Память, вы атеист, и дали ли вы Разуму идею Бога? Если дали, как вы ее получили? Принесли ли вы ее с собой в мир?

Память — «Принес ее с собой в мир». Какой абсурдный вопрос! У меня никогда не было идеи, кроме той, что была дана мне братом Размышлением. Если вы сомневаетесь в этом, попробуйте вспомнить что-то, о чем вы никогда не думали, или подумайте о чем-то, чего вы никогда не воспринимали. Это, значит, истина: Размышление получило идею от Восприятия и дало ее вам, а вы дали ее Памяти, и он держал ее перед оком Разума, который, с вашей помощью, развернул ее перед умом вашего брата Суждения, и он вынес решение, что Бога нет; так что мы все атеисты. У вас есть еще вопросы?

Христианин — Да, еще один, по крайней мере; я хочу теперь узнать, как ваш брат Восприятие получил идею Бога — вы скажете мне или вызовете его?

Память — О, я могу сказать вам; у него есть пять привратников, которые приносят ему все, что он когда-либо получает, и они, вместе с нами, все атеисты. Но один или другой из них должен был принести ему эту идею.

Христианин — Не спросите ли вы их, кто из них дал ее вашему брату Восприятию?

Память — Вы, по какой-то причине, очень придирчивы. Я, однако, чтобы удовлетворить вас, вызову их, или, по крайней мере, некоторых из них. Брат Глаз, Христианин хочет знать, дали ли вы идею Бога г-ну Восприятию?

Глаз — Какой глупый вопрос! Вы, атеист, спрашиваете меня, другого атеиста, видел ли я когда-нибудь живого Бога там, где не на что смотреть — вы позволили Христианину вести вас, пока он почти не вытянул из вас доказательство того, что Давид говорил правду о нас, когда называл всех атеистов глупцами. Я видел все видимые вещи, но ничто не является слишком маленькой отметкой для меня, чтобы обнаружить!

Христианин — Г-н Глаз, не торопитесь; позвольте мне просто спросить, пугаются ли свободные мыслители и отказываются ли думать?

Глаз — Я оставлю вас сейчас и расскажу другим привратникам, в какое положение ваша философия нас привела.

Христианин — До свидания; я зайду через месяц и выслушаю ваш вывод.

НУЖНА ЛИ НАМ БИБЛИЯ?

Единственное вероучение, совместимое с отвержением Евангелия Христа, — это вечная могила с леденящей сердце надписью: «Смерть — это вечный сон». Американцы, которые отвергают Писание, так же неуверенны в будущем, как и бедные язычники других земель. Некоторые из наших неверующих почерпнули информацию из языческих оракулов, что будущее состоит в том, чтобы быть бедным, пустым, дрожащим, вызывающим духов духом, летающим туда-сюда по стране в ответ на вздох какой-нибудь глупой ожидающей девушки или по приказу какой-нибудь бесстыдной, недобросовестной «свободной любовницы». И это, «О, вы, боги!», — все, что когда-либо останется от благороднейших духов, когда-либо покидавших человеческую плоть! Другие, чтобы обрести покой от этой ужасной и неудовлетворительной участи, прибегают к теории вечного молчания, как результату идеи, что ум — это просто действие мозга, и перестает существовать, когда мозг перестает действовать. Их подходящий девиз: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Было сказано, что даже эта скотская философия разумна по сравнению с догмой большой части неверующих, а именно: что богохульники, воры, сквернословы, убийцы и прелюбодеи — все отправятся прямо на небо, когда умрут; что люди с сердцами, пропитанными кровью, будут сидеть с Авраамом и Исааком в Царстве Божьем. Но спиритуалисты, пантеисты, атеисты и деисты сообщают нам, что внешнее откровение бесполезно. Их общее изложение этого мнения слишком хорошо известно, чтобы нуждаться в комментариях. Мы слышим, как они говорят: «Вы можете ничего не говорить мне о Библии; я достаточно хорошо знаю свой долг и без нее; а что касается чудес, они никогда ничего мне не докажут. Может ли гром, повторяющийся ежедневно на протяжении веков, сделать Божьи законы, Его мудрость и доброту более богоподобными? Нет! Я вырос, быть может, до мужества и не нуждаюсь в громе и ужасе. Меня не запугать. Не страх, а благоговение должно вести меня! Откровение! Вдохновение! И твой собственный богоподобный дух; разве это не откровение?» См. «Прошлое и настоящее» Карлейля, стр. 307.

Теперь, если г-н Карлейль не нуждался в страхе Божьем, кто-то другой может находиться в ином умственном и нравственном состоянии. Нет ничего, в чем люди различались бы больше. Если один человек выше слабости бояться Бога (?), то не все люди таковы. Что бы мы ни говорили о страхе, тем не менее верно, что мы находимся под сильным влиянием страха. Мы в большом долгу перед страхом болезни за здоровье, перед страхом бедности за богатство и перед страхом смерти за жизнь. Страх относится к осторожности так же, как знание к мудрому выбору. Где нет страха, там нет осторожности. Любовь к жизни и блаженству естественна, поэтому мы боимся болезни, бедности и смерти. Зачем говорить губами: «Я выше страха», в то время как глубоко в сердце вы знаете, что это ложь?

Любовь и страх, подобно сиамским близнецам, живут и погибают вместе. Разве мы не нуждаемся в «откровении»? Где тень, а где солнечный свет? Не можем ли мы противопоставить их? Самые мудрые из языческих законодателей одобряли порок в некоторых из его самых гнусных форм. Карфагенский закон требовал человеческих жертвоприношений. Когда Агафокл осадил Карфаген, двести детей из самых знатных семей были преданы смерти по приказу Сената, и триста граждан принесли себя в жертву Сатурну. См. Диодор Сицилийский, кн. 20, гл. 14. Законы Спарты требовали воровства и смерти нездоровых детей. Законы Рима позволяли родителям убивать своего ребенка, если им было угодно это сделать. В штаб-квартире языческой литературы рекомендовалось, чтобы увечных младенцев убивали или подвергали смерти. Политическая библиотека Аристотеля, 7, глава 17. В «Государстве» Платона мы обнаруживаем прогресс общества, но общность жен продолжается, и то, что называлось правами женщин, поддерживалось при условии, что женщины были обучены войне. В военное время детей выводили смотреть на борьбу, чтобы они привыкли и ожесточились к крови. Учения лучших умов были аморальны. «Он может лгать», — говорит Платон, — «кто знает, как это делать». Сквернословие предписывалось примером их лучших писателей. Клятвы часто встречаются в сочинениях Сенеки и Платона. Аристипп учил, что прелюбодеяние и воровство похвальны в мудром человеке, а Цицерон выступал за последнюю ужасную трагедию — самоубийство. Такие аморальности восхваляются в сочинениях Вергилия, Горация и Овидия. Когда Рим был в своей славе и величии, Траян приказал десяти тысячам человек рубить друг друга на куски, чтобы развлечь римлян. Перед лицом всех этих фактов современные спиритуалисты продвигаются вместе с деистами, атеистами и пантеистами и важно сообщают нам, что мы не нуждаемся ни в каком внешнем откровении — что люди достаточно мудры и без него.

Они утверждают, что, как у нас есть физические чувства, чтобы овладевать материальными благами земли и присваивать их; так у нас есть интеллектуальные способности, чтобы овладевать всем остальным, что необходимо для удовлетворения наших умственных и нравственных нужд. Совершенно верно, что у нас есть физические чувства и интеллектуальные способности. Я не могу сказать, как обстоят дела со всеми неверующими нашей страны, но я знаю людей, обладающих физическими чувствами, которые очень нуждаются в некоторых жизненных благах. Я также знал людей, которые разрушили свои физические чувства до такой степени, что стали жалкими объектами жалости и сострадания, нуждаясь в некоторой внешней помощи, а также внутренней. Теперь, если, несмотря на физические чувства, мужчины и женщины голодают в этом мире из-за нужды, то, безусловно, допустимо, что люди могут не получить необходимого умственного и нравственного развития, несмотря на интеллектуальные способности. И если это дело милосердия — протянуть руку и помочь своим ближним, когда они нуждаются в материальных благах, то, безусловно, это дело любви, любви Божьей, — представить утомленным, обремененным душам умственные и духовные благословения, которые коррелируют с духовными потребностями человека. Вы отрицаете существование таких потребностей?

Тиндаль сказал, что в душе человека есть место для религии. Этот факт признается всеми ведущими писателями в неверии. Тот, кто ставит его под сомнение, испытывает этот факт.

«Скажи мне», — сказал богатый индус, который отдал все свое богатство браминам, окружавшим его смертный одр, чтобы они могли получить прощение его грехов, — «скажи мне, что станет с моей душой, когда я умру?» «Твоя душа войдет в тело священной коровы». «А после этого?» «Она перейдет в тело божественного павлина». «А после этого?» «Она перейдет в цветок». «Скажи мне, о! скажи мне», — воскликнул умирающий человек, — «куда она отправится в самом конце?» «Куда она отправится в самом конце? Да, это вопрос, на который разум не может ответить», — сказали бедные брамины.

Где нет видения, народ гибнет. «Жизнь и нетление явились через благовестие». Без откровения от Бога люди не знают ни как жить, ни как умирать. Наши предки полагались на силы магии, на заклинания, для здоровья, для успеха в обработке земли, для нахождения потерянных вещей, для предотвращения несчастных случаев и т. д. Они суеверно относились к определенным дням недели. Если младенец рождался в определенный день, он будет жить; если в другой — он будет жить, но будет болезненным.

Вы бесцеремонно отвергаете Евангелие Христа? «Да», — говорите вы, — «если оно зависит от Иисуса, оно не является вечно истинным, а следовательно, не является истинным вовсе». Но я спрашиваю со всей откровенностью: являются ли вечно истинное и достаточно открытое одним и тем же? Обязаны ли мы чем-то человеку, который первым сообщил нам о вакцинации как о средстве профилактики оспы, просто потому, что она всегда предотвращала бы ее? Обязаны ли мы чем-то людям из-за научных открытий, просто потому, что открытые истины являются вечными истинами? Чепуха! Вы знаете, что это чепуха. Тогда мы можем быть в вечном долгу перед Христом за откровение Евангелия с его возвышенными предписаниями и принципами, утешениями и обетованиями, которые наполняют человеческий дух неувядающей любовью и надеждой на вечную славу.

Пусть родители внимательно отнесутся к этому вопросу. Пусть неверующие возьмутся за дело и придумают какой-нибудь закон человека, способный возродить сердца тех людей, которые по их приказу отрекаются от закона Божьего и Его авторитета, а вместе с ним и от всякого человеческого авторитета. Сделают ли они это? Могут ли они это сделать? О! Нет средств вне санкций религии, с помощью которых сердце может быть достигнуто и очищено от любви и практики греха.

Какое право, говорит пантеист, атеист, деист и спиритуалист, имеете вы приказывать мне?

Отвергающие Библию провели эксперимент, попытку управлять Францией без религии. Должны ли сцены Парижа и Лиона повториться, быть воссозданы в нашей любимой Америке? Нет, мы не хотим этого, и мы не думаем, что испытаем это, ибо составители нашей Декларации независимости заложили права Бога в фундамент нашей республики, веря, что права Бога являются основой прав человека. «Все люди рождаются свободными и равными и наделены своим Творцом определенными неотъемлемыми правами, среди которых — жизнь, свобода и стремление к счастью и т. д.»

Народы, лишенные Библии, всегда были и остаются невежественными и нечестивыми. В мире есть народы, прилично одетые, хорошо накормленные и живущие в комфортабельных особняках, с хорошо возделанными землями, которые заставляют мощные потоки вращать мощные колеса и приводить в движение великие механизмы; которые запрягают железного коня в рыночный поезд и направляют свои плавучие дворцы против наводнений; которые возводят церкви в каждой деревне и делают своих детей более образованными, чем жрецы Египта или философы Греции; даже многие из их преступников более приличны и честны, чем были мудрецы, философы и герои земель, лишенных Библии. У этих народов есть эта чудесная книга; и они утверждают, что она содержит откровение от Бога человеку; и что она учит нас, как жить и как умирать.

«Всякое дерево познается по плоду своему».

«Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"». Он утверждает, однако, что нечто без жизни или разума произвело органическую природу. Это слепое, мертвое нечто — Бог безумца.

КАК НЕВЕРУЮЩИЕ ОБРАЩАЮТСЯ С ЯЗЫКОМ БИБЛИИ.

Неразумность и несправедливость неверующих, или, иначе, их невежество, проявляется в их нежелании интерпретировать литературу религии так, как они интерпретируют язык наук. В научной литературе мы говорим о земле как о сфере, и неверующим никогда не приходит в голову возражать, что она «изрыта впадинами, глубокими, как дно океана», и «покрыта выступами, высокими, как Гималаи», во всех мыслимых формах. «На лице земли нет ни одного акра абсолютно ровной земли», и все же, когда мы говорим о земле, говоря, что она ровная, ни один неверующий не возражает. Воды нагромождаются в волны и разбиваются в буруны, однако мы говорим: «Ровно, как океан», и никто не возражает.

Самые маленькие образования представляют те же регулярные нерегулярности формы. Кристаллы ближе всего подходят к математическим фигурам, но они ломаются со сложными нерегулярными изломами у своих оснований прикрепления. Природа не дает идеальных математических фигур; они лишь приближаются к математическому совершенству. Неверующие не утруждают себя наукой по этой причине. «Полное отсутствие какой-либо регулярности или ассимиляции к сфероидальной фигуре, будь то в меридиональных, экваториальных или параллельных линиях, горных хребтах, морских берегах или руслах рек, фатально для математической точности в более расширенных измерениях. Только путем взятия среднего значения из множества измерений можно получить приблизительную точность. Там, где это невозможно, как при измерении высоких гор, истина остается неопределенной на сотни футов; или, как в случае со сфероидальной осью земли, измерение Бесселя отличается от измерения Ньютона на целых одиннадцать миль». См. «Космос» Гумбольдта, том 1, стр. 7, 156. «Меньшие меры пропорционально неточны». Все эти нерегулярности и несовершенства в науке игнорируются, считаются ни в коей мере не возражениями против использования языка, который при самом строгом применении вырезал бы их как басни, с одной стороны, или уничтожил бы науку, с другой; но ни один здравомыслящий человек не думает ни о том, ни о другом как о чем-то допустимом.

С другой стороны, неверующие «вечно» разглагольствуют о нерегулярностях в жизнях древних людей Библии, которые являются исключениями из общего правила, как будто религиозные люди могли жить жизнями абсолютного совершенства. Язык Библии, который, подобно языку науки, не обращает внимания на нерегулярности, которые должны ожидаться в жизнях самых лучших людей на земле, также ими злоупотребляется. Например, «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен», истолковывается как означающее, что Бог — это Бог-человек, облеченный в человеческие несовершенства, или, иначе, от человека императивно требуется быть абсолютно совершенным. Все такое злоупотребление языком презренно. Можно было бы привести много других примеров — таких как нерегулярности в словах, использованных свидетелями воскресения Христа, которые ни в малейшей степени не влияют на доказательство факта, подлежащего установлению, и которые являются как раз такими нерегулярностями, которые наблюдаются в показаниях, даваемых в залах суда почти ежедневно, и проходят без того, чтобы на них даже обратили внимание. Например, один свидетель говорит, что Мария Магдалина «пришла очень рано ко гробу», а другой говорит, что она пришла «около восхода солнца». Если бы все христиане относились к литературе науки и к самой науке так, как эти мнимые мудрецы-неверующие относятся к литературе религии и к самой религии, было бы удивительно перечислять абсурдности, а также нерегулярности научной истории. В природе есть нерегулярности, и имя им легион; все они принадлежат к той удивительно хвастливой гармонии природы, о которой так много говорят в наши дни. Что касается ошибок, совершенных в религии со времен апостолов Христа, их много; но какое отношение они имеют к подлинному?

Сколько ошибок совершили ученые за тот же период времени? Я не буду пытаться подражать неверующему, но мне должно быть позволено обратить внимание на несколько из многих научных ошибок.

Возможно, величайшая ошибка сегодняшнего дня со стороны ученых — это их попытка дискредитировать космогонию, данную в Библии, научной космогонией, которая оставляет «неизвестной» единственную активную мирообразующую силу. Они высокомерно берут на себя смелость быть знакомыми со всей историей нашей планеты от атомов до земного шара. Тем не менее они признают, что «сила, которая была и действует, была и остается неизвестной; та неизвестная сила имела свое влияние в формировании мира», и ее упущение всегда фатально для теории, которая ничего не знает о ней или пренебрегает ею. Существуют также далеко идущие законы, упущение которых должно быть столь же фатальным.

Неверующие, осознавая эту истину, пытались упростить положение дел до уровня нашего невежества, сводя все первоначальные элементы к одному или, самое большее, к двум простым элементам, а все силы — к форме одного универсального и иррационального закона; но прогресс науки полностью разрушает эти усилия. Ни один ученый сегодня не мечтает об одном первоначальном элементе. Химия открывает множество различных элементов, которые невозможно свести к их простым формам или изменить, и тем более отождествить как одно и то же «вещество». Идея «единой субстанции» — это величайшее заблуждение, возникшее из злоупотребления языком при смешении двух слов: материя и субстанция. Последнее слово в равной степени применимо как к материи, так и к духу, тогда как первое всегда противопоставляется духу; поэтому смешивать их — значит игнорировать различие, от которого зависит все в любой философии, кроме материалистической. Когда термин «субстанция» используется в значении термина «материя», он допускает как множественное, так и единственное число. Действительно, все первоначальные элементы, известные в химии, известны как множество различных субстанций. Ненаучно и абсурдно смешивать все эти элементы, утверждая теорию единой субстанции. Ее назвали «философией свиней» из-за того, что она поглощает так много различных субстанций в единственной форме этого слова.

«Восемьдесят теорий, враждебных христианству, разработанных в течение сорока или пятидесяти лет, были представлены Французскому институту в 1806 году, и все они были отвергнуты» — они мертвы. Бесполезно вдаваться в подробности. Наукой злоупотребляли так же сильно, как и религией. Какая польза была бы человеческому роду от наших попыток выставить на передний план все ошибки, допущенные в научных исследованиях, которые сегодня причислены к старым, отжившим заблуждениям в религии? И уместно ли неверующим выставлять себя ослами, играя на мелких несоответствиях языка и характера в религии, в то время как они сами не позволяют никому делать это в науке и морали.

«Беспристрастное правосудие» для всех — наш девиз.

ГЕОЛОГИЯ В ЕЕ БОРЬБЕ И СТАНОВЛЕНИИ КАК НАУКИ.

Наука геология в своей ранней истории, как и все другие науки, была младенцем. Она не была Геркулесом при рождении. Напротив, она была по-детски наивна и довольно неуклюжа во многих своих проявлениях; но наказания и критика продвинули ее очень далеко к настоящей зрелости. Ее первые наставники постоянно стояли на темной грани, отделяющей познаваемое от непознаваемого, не имея никаких ориентиров. Они находились в неизведанном море в глубоких сумерках утра. На каждом шагу им противостояли воинственные склонности человеческой природы, которые всегда ищут слишком многого для собственного удовлетворения, чтобы допустить какие-либо странные, поразительные предположения в качестве нарушителей среди старых и давно лелеемых идей. В своей истории она предстает перед нами сначала как враг религии, а затем как безупречная наука, нейтральная сторона. Но после публикации «Следов Творца» достопочтенного Хью Миллера она выступает впереди как верный друг и помощник. И теперь, когда она так близко подошла к своей зрелости, мы не понимаем, как мы так долго обходились без ее помощи. Ее первая великая позиция, касающаяся огромных масс горных пород как результатов вторичных причин, действовавших задолго до того, как на нашей планете появилась органическая жизнь, рассматривалась просвещенными библейскими учеными того времени с подозрением, как система, противоречащая записям Библии. Это, наряду с различием мнений среди ее сторонников, послужило средством очень быстрого роста к совершенству. Любопытство было пробуждено, наблюдения умножены, ошибки исправлены, а несостоятельное удалено, пока наука теперь не предстает перед нами с основами, утвержденными на неоспоримых фактах. Давайте все извлечем из этого обстоятельства уроки о значении времен, в которые мы живем, ибо двойной процесс очищения сейчас происходит под провидением Божьим, благодаря чему и христианство, и наука обретут больше красоты и силы зрелости, чтобы заслужить уважение наших детей.

Геология оказывает удивительное влияние на сторону религии в умах тех, кто знаком с ее фактами. В руках Миллера она дает весьма решительный ответ против гипотезы эволюции, которая отнюдь не является новым предположением. В своей общей форме она была весьма видной доктриной эпикурейской философии. «Автор "Следов" вместе с профессором Океном рассматривал эксперимент по образованию клеток в альбумине под воздействием электрических токов как главный факт системы». Они утверждали, что токи электричества на поверхности земли порождали и оживляли клетки, и что вся органическая жизнь возникла таким образом. Нет ничего, что могло бы спасти это предположение от презрения, когда оно разоблачено. «Единственная поддержка, которую оно когда-либо получало, проистекала из того факта, что существует своего рода суеверие, которое заставляет людей принимать на веру все, что носит имя науки и противостоит старому суеверию веры в ведьм и призраков». С этим предположением перед нами, кажущимся правдоподобным, но ложным и наполненным ошибками, нам напоминают о том факте, что оно было с готовностью принято многими, кто, по-видимому, думает, что оно имеет прочное основание в геологии, которую они рассматривают как представляющую порядок, в котором появлялись сотворенные существа. Автор «Следов» утверждает, что первым шагом в создании жизни на нашей земле была химико-электрическая операция, формирующая простые зародышевые пузырьки. Стр. 155.

Это элемент, совершенно неизвестный в геологической летописи, и он лежит до начала любого вида подобия, упомянутого в этой статье. «Идея, которую я формирую о прогрессе органической жизни на нашей земле, — говорит автор "Следов", — заключается в том, что самый простой и примитивный тип породил тип, стоящий непосредственно над ним, а этот, в свою очередь, произвел следующий, более высокий, и так далее, до самого высшего». Стр. 170.

Из-за простого сходства, существующего между доктриной прогрессивного творения, как она изложена в геологической летописи, и идеей прогрессивной эволюции, как утверждают сторонники этого предположения, мы считаем своим долгом строго изучить учения геологии. Но делая это, мы не признаем, что нет другого основания, на котором таких авторов можно успешно встретить. В их системе нет ни одного пункта, который не был бы гипотетическим. Это система «если». Нет доказательств ни в одном единственном случае, что высший вид развился из низшего; но вопрос в правильной постановке таков: была ли последовательность улучшений от одного геологического периода к другому в различных подразделениях животного и растительного царств, равносильная смене видов? Виды очень похожи по структуре и способны к некоторым улучшениям, но это не является доказательством того, что высшее развилось из низшего. Хорошо известно, что самые низшие формы — это те, которые найдены самыми низкими в геологической серии. Начиная с самого низа и поднимаясь вверх, мы находим сначала моллюсков, затем рыб, рептилий, птиц, четвероногих, обезьян и, наконец, человека. Но это отнюдь не решает проблему. Естественно возникает вопрос, было ли одно из этих подразделений при своем первом появлении низшей организацией своего класса и достигло ли оно высшей путем постепенного развития в течение последовательных геологических периодов. Геологическое свидетельство таково: во-первых, до создания рыб не было животных, имеющих какое-либо структурное сходство с ними, а когда они появляются, они уже обладают высшей организацией и наибольшим развитием мозга.

В течение долгих периодов геологической истории в этом классе животных не было никакого прогресса. Наука не свидетельствует здесь о каких-либо последовательных шагах. «Они стояли во главе ихтиологического подразделения с самого начала; но в течение этих периодов происходило прогрессирующее вырождение, так что, хотя все они обладали высокой организацией вначале, в последующих творениях обнаруживается последовательность упадков, пока подразделение рыб теперь не содержит видов, стоящих немногим выше дождевого червя». «Один хорошо определенный плакоидный ископаемый остаток в известняке Бала так же полно доказывает существование плакоидных рыб в период его отложения, как если бы порода состояла из плакоидных ископаемых, ибо это вопрос не количества, а ранга». Вопрос теперь со всей силой встает перед нами: как рыбы этого высокого порядка могли существовать до появления любого из низших классов? Пусть ответят некоторые из наших ученых-эволюционистов.

То же самое можно сказать и о других органических подразделениях. Зафиксировано, что моллюски силурийской системы являются низшим подразделением моллюсковых животных. Хотя это утверждение принимается как истинное, следует помнить, что в этом низшем подразделении существует некоторое разнообразие структур, и что самые ранние моллюски — не самые низшие, а самые высшие в этом подразделении. Самый важный момент, однако, заключается в том, что, хотя брахиоподы были наиболее многочисленны, существовали также и высшие моллюски, чьи останки найдены в известняке Бала, который является самым нижним пластом ископаемых моллюсков. (См. «Силурийская система», стр. 308.) Количество этих высших видов не важно. Они существовали, немногие или многие, так же рано, как и любые другие моллюски. Если низшие не существовали ранее, то высшие не были развиты из них. Также является убедительным аргументом против системы то, что, хотя промежуточные моллюски очень многочисленны, головоногие, которые были введены так рано и являются высшими формами, столь многочисленными в определенные времена, теперь сведены к немногим видам.

Лайель был первым, кто высказал предостережение против того, чтобы «слишком поспешно делать вывод из отсутствия ископаемых млекопитающих в более старых породах, что высший класс позвоночных не существовал в те отдаленные времена». «Останки позвоночных животных уже найдены в самых нижних ископаемых породах, и, в дополнение к этому, высшие формы каждого класса появляются первыми».

Ничто так хорошо не доказано во всех сферах научных исследований, как полная невозможность уйти, опираясь на естествознание, от идеи Бога христиан. Везде мы прослеживаем его следы. Путешествуя в мыслях через века к началу, наш первый взгляд — это взгляд на «безграничный простор незанятого пространства», или, если что-то существует, оно скрыто в невидимом состоянии. Но внезапно, словно по волшебству и в послушании воле Вечного Разума, невидимое становится видимым, миры существуют и становятся послушными закону. Божественные совершенства должны проявиться в будущие века. И теперь, если мы посмотрим на бушующие волны океана, наш разум наполняется мыслью, что Бог присутствует там во всем своем величии. Ограничивая наши мысли нашей землей, мы переходим из века в век, прослеживая божественную силу от законов движения до химического действия и кристаллизации, пока не увидим удивительное изменение на лице природы. И теперь, впервые, проявляется новый принцип, возникает новый порядок — это растительная жизнь и бытие во всем своем прекрасном величии. Нам не важно, произошло ли это постепенно или сразу, ибо там есть мудрость. Вся природа, кажется, обращается к этому новому принципу. «Элементы неорганического мира служат целям органической жизни». Творец связал их с органической жизнью. Каждое растение выбирает свою пищу из элементов земли с помощью собственной химии. Атмосфера вокруг нас — не что иное для растительного царства, как большое пастбище. Каждый лист пирует, и каждый волокно затронуто светом. Какие удивительные корреляции встречаются нам на каждом шагу! Какая адаптация средств к целям! Выше всей красоты и величия растительного царства мы находим славное животное, с человеком во главе, как господином над всем, что ниже его. С человеком начинается нравственное управление Бога; физическое творение завершено. Последующие проявления божественной славы должны быть реализованы в обучении и дисциплине мужчин и женщин как нравственных существ; и их взаимная связь с ним в вечном мире является конечной целью.

К. Р.

ПАНТЕИЗМ — ЭТО ОБМАН И ЛИЦЕМЕРИЕ.

«Вразумитесь, бессмысленные люди! когда вы будете умны? Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Наказывающий народы неужели не обличит? — Тот, Кто учит человека разумению, неужели не вразумит?» — Псалом 93:8, 9.

Пантеизм, олицетворенный, — это лицемер, обманщик. Имя Бог, как имя собственное в английском языке, означает Божественное Существо, Иегову, Вечного и Бесконечного Духа, Творца и Господа вселенной. Пантеисты говорят, что верят в Бога, но, когда их прижимают к стенке, они говорят вам, что под этим именем имеют в виду «все» — Бог есть все. Термин «пантеист» происходит от «pan» — все, и «theos» — Бог. Вебстер определяет этот термин так: «Тот, кто верит, что вселенная есть Бог; имя, данное последователям Спинозы».

Имеет ли человек право искажать язык, устанавливая новые значения для слов, находящихся в общем употреблении, которые прямо противоречат установившемуся употреблению? Человек, который знает значение слова и использует его в противоположном смысле, виновен в злоупотреблении языком; и если он не сообщает о том факте, что использует термин в смысле, отличном от установленного, то он — обманщик. Пантеисты — это просто атеисты в маскировке, единственная разница заключается в их заявлениях. Пантеист говорит: «Я верю в Бога»; но это высказывание — лишь различие без разницы. Атеист — более честный и откровенный человек из этих двоих.