Но теперь, предположим, я попрошу вас на мгновение обратиться к людям других религий, древних религий, которые мы находим в восточном мире. Предположим, я спрошу члена самой древней из них, индуистской веры: «Признаете ли вы в своей религии одного верховного Мирового Учителя над всеми религиями, не принадлежащего исключительно одной — универсального Учителя?» — он сказал бы: «Богов и людей»; здесь вы сказали бы: «Ангелов и людей», потому что слово там, Дэва, эквивалентно вашему слову Ангел. Он сразу бы сказал: «Ну, конечно; конечно, мы признаем одного Верховного Учителя во главе всей духовной жизни и импульса, и мы называем его (простите, если я на мгновение использую их имя) Джагат-Гуру — Мировой Учитель». Предположим, я обратилась бы к другой великой религии там — буддийской — и задала бы члену тот же вопрос: «Признаете ли вы в своей религии Верховного Учителя?», его ответом сразу было бы: «Ну, конечно, признаем. Есть только один, кто занимает место Учителя над всеми Богами и всеми людьми; один Учитель, который является Учителем мира. Мы называем Его Бодхисаттва — Мудрость-Истина». Никакого более благородного имени нельзя было бы дать Ему; Он есть Мудрость и Истина; не Будда, как вы, возможно, ожидали, что я скажу; Он не был Учителем. Когда Он достиг Буддовости, Он ушел с земли. Именно пока Он движется к Буддовости, Он известен под этим именем Мудрости-Истины, или Бодхисаттвы. В течение всего этого периода обучения Он носит это имя; а затем, когда к Нему приходит высшее озарение, Его должность завершена, и Он уходит с земли. Конечно, как мы знаем, последний Будда оставался в своем теле некоторое время, продолжая учить, но тем не менее должность Учителя для буддиста — это не Будда, а тот, кто должен стать Буддой — то, что вы назвали бы Христом прославленным и вознесенным, а не Христом на земле, учащим и страдающим. Интересно заметить, как в различных религиях возникают одни и те же моменты и эти же различия видны под разными именами, так что мы видим, что в этих двух величайших восточных религиях признается Верховный Учитель. Теперь, с оккультной точки зрения, именно тот Учитель пришел как Христос; и, предположив, что все христианские люди признали бы этот факт, они достигли бы сердец восточного мира гораздо лучше, чем сейчас, если бы вместо того, чтобы говорить им, что они должны поклоняться Христу, они сказали бы им: «Вы уже поклоняетесь Ему под другим именем», что является в высшей степени истинным; ибо это то же самое Существо, которое занимает эту должность на протяжении всех этих тысяч лет, то же самое верховное Совершенство. Он приходит в проявление только для того, чтобы помочь Своим младшим братьям; Он оставляет это тело, когда его полезность на данный момент исчерпана; когда, будучи столь великим по сравнению с людьми, к которым Он пришел, они больше не могли терпеть Его присутствия.
Таков взгляд на природу Христа, который вы нашли бы, скажем, у оккультистов или хорошо просвещенных теософов. Они признают во Христе христианского мира Верховного Учителя мира, но они не допускают, что Он придет в мир только один раз; они почитают и чтят Его сейчас как все еще Верховного Мирового Учителя, но они не отождествляют Его с великим учеником, который взял еврейское имя Иисус и который сейчас среди нас как Учитель, являющийся Руководителем и Помощником христианской Церкви. Вот где возникает разница. Ортодоксальный христианин претендовал бы на Него как на верховного над всеми религиями, но он вряд ли признал бы разницу между учеником, ставшим Учителем, с особой христианской Церковью под Его началом, и Верховным Учителем, который, хотя Он, безусловно, всегда посылает Свое благословение христианству, посылает его также и другим великим религиям мира. Вот где я чувствую, что может возникнуть разница между мной и многими из вас. Для нас великий Учитель Иисус, который, как вы также признали бы — те из вас, по крайней мере, кто является членами Церкви Англии, — таким образом все еще пребывает в человеческом теле, все еще воплощен буквально, обладает той силой, которую имеет Учитель на высших планах бытия, — быть духовно на связи со всеми, кто взывает к Нему, со всеми, кто ищет у Него руководства, но тем не менее все еще обладает физическим телом. Это момент огромной важности (хотя и не такой важный, как духовное вездесущие), ибо это означает для нас, и это означает для многих христиан, которые думают вместе с нами и являются теософами вместе с нами, возможность близкого и личного отношения, как ученика к Учителю, которое идет несколько дальше духовного общения, которое каждый истинный христианин имеет со своим великим Учителем. Как мне выразить это, чтобы передать именно то, что я имею в виду, ясным и определенным языком? Я должен выразить это, я думаю, дав общий принцип в отношении этих великих Существ, о которых мы говорим как об Учителях, божественных людях, людях, ставших совершенными, который работает через все это великое Братство. У них много способов работы в мире; через свои собственные тонкие, духовные тела они работают, посылая потоки благословения на весь мир; но, в дополнение к этому духовному импульсу и духовному благословению, которые вливаются в каждое сердце, открывающееся для их принятия, с постоянно присутствующей и мощной силой, существует еще более близкое и специализированное общение между Духом как воплощенным и теми, кто сами все еще носят человеческие тела, возможность, которую святые осознали, того личного, индивидуального и специализированного общения со своим Учителем, где они видели Его, слышали Его; где для них Он стал не только духовным присутствием, но и индивидуализированным Учителем и даже Другом; где они знали себя как учеников, а Его как Учителя, что является великим признаком, в конце концов, тех, кто специально называется святыми. Для этого близкого, интимного и специализированного отношения тело необходимо; и поэтому, хотя скептики очень часто оспаривали ту Статью Церкви Англии, где говорится, что «Он истинно принял снова Свое тело, с плотью и костями, и всем, что принадлежит к совершенству человеческой природы», она действительно передает фундаментальную и существенную истину: великий Учитель — это не только духовное Присутствие, Он — человеческое, хотя и божественное Существо, которое можно специфически и лично знать. И если этот последний импульс Божественной Мудрости, который мы называем Теософией, должен быть полезен христианскому миру, это будет происходить по этим линиям постепенного возвращения христиан к концепции, которая была в значительной степени утрачена, — что их связь с их Божественным Учителем должна быть гораздо более близкой и более осознанной в мозгу и человеческом сердце как контакт ученика и Учителя, чем когда они думают о Нем как о Божестве, когда они рассматривают Его как второе Лицо в Троице. Насколько это найдет отклик у многих из вас, конечно, невозможно сказать; но пусть контур, по крайней мере, будет ясен, чтобы его можно было определенно понять. Это концепция Христа, для которого было подготовлено тело, и подготовлено Его собственным возлюбленным учеником, который охранял, опекал, тренировал его в течение лет детства, юности и ранней зрелости; тело, переданное приходящей могущественной Личности, которая является Верховным Учителем мира, приходящей в момент, отмеченный Крещением, носимое до времени смерти, так что на протяжении всего этого обучения, министерской жизни, это был не Иисус, а Христос, который был Учителем, основавшим христианство. Это тело отложено, но Он все еще Господь всех религий, и Он дает Своему возлюбленному ученику, который стал Учителем Иисусом, эту религию специально как его поручение, его работу в мире. У других религий были бы другие Учителя, но только один Верховный; другие смотрели бы на других божественных людей, ставших совершенными, но признавали бы за ними этого Учителя Учителей; и поэтому все религии сближаются в Верховном Учителе и находят там единство в этом величайшем и могущественнейшем из всех. Так что каждая религия взирает на одного Учителя через Учителей, которые специально принадлежат к различным верам мира. Таков взгляд, который очень широко распространен в Теософском обществе, хотя никто не обязан принимать его, поскольку мы не навязываем никому никаких догм; это взгляд, которого придерживаются те, кто был наиболее тщательно просвещен в этом вопросе; и мне кажется, что он представляет чрезвычайный интерес для мыслящих людей, даже если они не находят себя способными принять его.
Таков, значит, взгляд на природу Христа, который я хотела бы представить вам; и если вы посмотрите на него, то увидите, что вся критика, к которой я обращалась, рассыпается в прах и больше не должна тревожить сердца или совесть никого; ибо было бы признано, что вы имеете здесь проявление того же великого Существа, но не уникальное проявление, которое адаптирует Себя к нуждам Своего времени, выдает столько Своей мудрости и истины, сколько, как Он считает, может быть принято людьми Его времени и поколения, но которое, давая это, дает вместе с этим вдохновляющий Дух, который позволяет будущим поколениям находить все больше и больше в этом учении, и по мере того, как они сами развиваются духовно, находить все большие глубины в учении, которое было дано Христом. Вы увидите, как естественно этот взгляд переходит в будущее и почему многие из нас, веря, что на земле зарождается новая цивилизация, также верят, что тот же Верховный Учитель снова проявится, снова ступит на землю, как Он ступал по ней в Иудее, снова просветит мир духовной мудростью, снова задаст тон новой цивилизации, собрав все религии мира под этим верховным учением Своим собственным, так что мы с нетерпением ждем грядущего Христа, так же как оглядываемся на Христа в Его последнем проявлении на земле.
Лекция VII. Теософский студент перед лицом Откровения, Вдохновения и Наблюдения
A Lecture delivered to the British Convention of the Theosophical Society, July 4th, 1909
Друзья: Те, кто серьезно берется за изучение Теософии, не должны довольствоваться простым чтением объемной теософской литературы, изливавшейся в мир на протяжении веков прошлого и продолжающей течь в наши дни. Они должны, кроме того, если у них есть какая-либо врожденная способность к такому исследованию, подготовиться к развитию способностей, с помощью которых они могут проверить для себя то, что им говорят другие. Но во всех случаях теоретическое изучение желательно перед переходом к практическому, и в большинстве случаев может быть невозможно развить более тонкие чувства в пределах нынешнего воплощения, хотя хороший фундамент может быть заложен для такого развития в следующем. Следовательно, теоретическое изучение должно составлять большую часть подготовки каждого теософского студента, и его отношение к такому изучению является вопросом серьезной важности. Ему необходимо различать книги, которые он читает, и приспосабливать свое отношение к типу книги; он должен стремиться понять, что подразумевается под Откровением, что под Вдохновением, и различать открытую и вдохновенную литературу, и обе — от записей наблюдений.
Некоторые Писания, которые считаются авторитетными, лежат в основе всех великих религий. Так, индуизм имеет Веды. Слово означает знание, и это знание о том, что вечно истинно. Это знание Логоса, знание Господа вселенной; знание того, что есть, а не того, что кажется; знание реальностей, а не явлений. Это пребывает вечно в Логосе; это часть Его Самого. В своей проявленной форме, как открытое для помощи человеку, оно становится Ведами, и в этой форме проходит через многие стадии, пока, наконец, мало что остается от оригинала. Все индуистские школы философии признают верховный авторитет Вед; но после того, как это формальное признание сделано, интеллекту позволено свободно блуждать по своей воле — исследовать, судить, размышлять. Сколь бы жестким ни был индуизм в своем социальном устройстве, он всегда оставлял человеческий интеллект свободным; в философии, в метафизике он всегда осознавал, что истину следует искать, и не налагал наказания за ошибку; ошибка достаточно наказывается тем фактом, что она есть ошибка и порождает несчастья по естественным законам. Даже сегодня эта древняя свобода поддерживается, и человек может думать и писать, как он хочет, при условии, что он следует на практике социальным обычаям своей касты. Индус делит все знание на два типа — высшее и низшее. В низшее он помещает все свои священные книги — следуя в этом изречению Упанишад — вместе со всей другой литературой, всей наукой, всем наставлением; в категорию высшего он помещает только «знание Того, через Кого познается все остальное». Вот вам индуизм в двух словах. Когда однажды достигнуто высшее знание и пережито озарение, все Писания становятся бесполезными. Это утверждается ясно и смело в хорошо известном отрывке из Бхагавад-Гиты: «Все Веды настолько же полезны просвещенному брамину, насколько резервуар в месте, покрытом водой». Зачем нужен резервуар, когда вода повсюду? Зачем нужны Писания, когда человек просвещен? Откровение бесполезно для человека, которому открыто «Я».
В ранние дни буддизма Веды занимали высокое место, ибо Господь Будда, как говорит доктор Рис Дэвидс, «родился, вырос, жил и умер индусом». Но хартия интеллектуальной свободы для буддистов содержится в мудром совете их Учителя: «Не верьте в сказанное только потому, что оно сказано; ни в традиции, потому что они передавались из древности; ни в слухи, как таковые; ни в писания мудрецов, только потому, что мудрецы их написали... ни на одном лишь авторитете ваших собственных учителей или наставников. Но мы должны верить, когда писание, доктрина или изречение подтверждаются нашим собственным разумом и сознанием. Ибо этому я учил вас: не верить только потому, что вы слышали; но когда вы поверили по своему собственному сознанию, тогда действуйте соответственно и в полной мере».
В христианской и мусульманской религиях — обе из которых в значительной степени испытали влияние иудаизма — авторитетный характер откровения выражен сильнее, чем в любой более ранней вере. В наши дни бремя богооткровенного Писания для христианства было значительно облегчено ростом критического духа и исследованиями ученых. Современный христианский студент стеснен своим откровением немногим больше, чем индус — своим. Ему оказывается условное почтение, своего рода приподнимание шляпы, а затем студент свободно идет своим путем.
Что такое Откровение? Это сообщение от Существа, стоящего выше человечества, о фактах, известных Ему самому, но неизвестных тем, кому Он делает это откровение, — фактах, которых они не могут достичь путем упражнения сил, развитых ими к настоящему времени. Эти факты могут быть проверены в любое время тем, кто поднялся до уровня Открывающего, который может быть Аватарой, Риши, Основателем религии. Они «говорят с властью», властью знания — единственной властью, перед которой склоняются все здравомыслящие люди. Мы не находим, чтобы эти великие Существа записывали Свои учения Сами; Они учили, но не записывали. Какой-нибудь последователь, какой-нибудь ученик, возможно, спустя много лет или даже столетий, записывал то, что слышал он или его предки; отсюда откровение — и из этого правила, вероятно, нет исключений — неизбежно в некоторой степени окрашено, сужено, искажено переписчиком. То, что было услышано изначально теми, кто находился рядом с божественным Учителем, действительно существует в акашических записях и может быть всегда восстановлено оттуда теми, кто развил внутренние чувства, с помощью которых эти записи могут быть прочитаны. Во многих случаях истинные записи были сделаны в то время высококвалифицированными лицами; но такие драгоценные книги надежно хранятся под опекой их избранных хранителей в тайных храмах, в скальных библиотеках, доступные для изучения высшими Оккультистами, но никем иным.
Мусульмане утверждали бы, что в случае с их священной книгой существует больше уверенности в том, что были сохранены именно слова их Пророка. И, несомненно, именно этим объясняется непререкаемый авторитет Аль-Корана в умах верующих Ислама.
Каким должно быть отношение теософского студента к откровению? Он должен относиться к Писаниям мира с почтением, помня об их происхождении, но ни к одному из них — с подчинением, помня, что они передаются ему по разным каналам. Он должен призвать на помощь лучшую науку, должен получить весь возможный свет из археологических и исторических исследований и использовать свое лучшее критическое суждение, отделяя существенную истину, явленную в откровении, от всех наслоений, которые могли возникнуть вокруг нее. Если он развил свои высшие психические качества, он должен попытаться проследить и распутать древнее от современного, искать в акашических записях сравнения, подтверждения или опровержения откровения в том виде, в каком оно попало к нему в руки. Какими огромными могли бы быть заслуги таких теософских студентов, когда они станут более многочисленными и лучше подготовленными для этой гигантской задачи. И без этого внешнего оснащения многое может быть сделано путем внутреннего раскрытия; он может раскрыть внутри себя свои собственные духовные силы; он может искать в глубокой медитации истину, которая сияет в откровении под многими покровами невежества и неверного толкования; он может так очистить свою жизнь, что его тела станут прозрачными для света духа внутри него, будут освещать написанные слова. «Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего». Но этот Дух обитает в каждом дитя человеческом; и по мере того, как Его свет сияет, божественные вещи открываются чистым сердцем. Пока внутренний Дух таким образом не откликнется на явленные учения и утверждения, теософский студент должен воздерживаться от суждений перед лицом притязаний любого откровения. Это не является истиной для него, пока он не сможет отозваться на нее голосом своего собственного Духа, своего глубочайшего Я. Полезными и прекрасными они могут быть; достойны глубочайшего изучения и благоговейного исследования Библии мира. Но пока они не подтверждены Духом внутри, подчинение не может быть оказано, дабы не было отдано ошибкам людей то, что принадлежит только божественному Духу.