Меняющийся мир и лекции для студентов-теософов
Меняющийся мир и лекции для студентов-теософов
Пятнадцать лекций, прочитанных в Лондоне в мае, июне и июле 1909 года
Анни Безант, президент Теософского общества
Chicago, Ill.
The Theosophical Book Concern
Room 426, 26 Van Buren Street
Лондон, Англия: Теософское издательское общество, 1910
5000 printed August 1909
2500 ” April 1910
2000 ” November 1910
Contents
PART I
LECTURES TO THE PUBLIC
THE CHANGING WORLD
LECT.
PAGE
1. THE DEADLOCK IN RELIGION, SCIENCE, AND ART 1
2. THE DEADLOCK IN SOCIAL CONDITIONS: LUXURY AND WANT FACE TO FACE 25
3. THE NEW DOORS OPENING IN RELIGION, SCIENCE, AND ART 47
4. BROTHERHOOD APPLIED TO SOCIAL CONDITIONS 75
5. THE COMING RACE 103
6. THE COMING CHRIST 132
7. THE LARGER CONSCIOUSNESS AND ITS VALUE 155
8. THE PLACE OF THEOSOPHY IN THE COMING CIVILISATION 183
PART II
LECTURES TO THEOSOPHICAL STUDENTS
1. THE SIXTH SUB-RACE 209
2. THE IMMEDIATE FUTURE 226
3. THE CATHOLIC AND PURITAN SPIRIT IN THE THEOSOPHICAL SOCIETY: THE VALUE AND DANGER OF EACH 245
4. THE SACRAMENTAL LIFE 262
5. ADDRESS ON WHITE LOTUS DAY, 1909 279
6. THE NATURE OF THE CHRIST 297
7. THE THEOSOPHICAL STUDENT IN FACE OF REVELATION, INSPIRATION, AND OBSERVATION 317
Часть I. Лекции для публики
Меняющийся мир
Лекция I. Тупик в религии, науке и искусстве
Друзья, если вы стоите на морском берегу во время прилива и наблюдаете за волнами, которые одна за другой набегают на песок, каждая продвигаясь чуть дальше предыдущей, каждая разбиваясь и уступая место следующей, — в этом приливе вы увидите картину эволюции человеческих рас. И если вы присмотритесь к самому процессу, то заметите, что та волна, которая в данный момент наиболее заметна, вовсе не та, что проникает дальше всего вглубь берега. Волна, которая рассыпается пеной, бурлит среди гальки, выбрасывает брызги, с шумом и музыкой откатывается назад, — это волна, чей век почти окончен; это волна, чей путь завершен. Но если вы будете внимательны, то заметите, что пока ваше внимание было приковано к шуму разбивающейся волны, к пене вала, который почти иссяк, — беззвучно, почти незаметно, видимая лишь зоркому глазу, позади нее поднимается другая волна, без всплесков, без шума, не привлекая внимания. Но именно эта волна, безмолвно поднимающаяся за разбивающимся валом, последует за ним и выбежит на песок дальше, чем это удалось предыдущей.
В этой знакомой картине, которую знает каждый ребенок, бывавший на море, заключен образ великого прилива эволюции, где расы — это волны, а океан — само человечество. Каждая великая волна, приходящая через определенные промежутки времени, — это раса, а меньшие волны между ними — это подрасы, которые она порождает. Как с водой, так и с человечеством: пока одна подволна разбивается, достигнув своей высшей точки, позади нее беззвучно поднимается другая, которая будет править миром, когда предыдущая исчерпает свою силу. И время от времени тем, у кого есть глаза, чтобы видеть, на гребне разбивающейся волны является могучий ангел, которого мы называем Духом Века; его ноги стоят на волне, его локоны смешиваются с лучами солнца, и он восклицает громовым голосом: «Се, творю все новое: новое небо и новую землю, на которых обитает праведность».
В такой день, в такое время живем мы, люди нынешней эпохи. Волна подрасы, к которой мы все — или почти все — принадлежим, разбивается о берег времени; волна позади нее — это раса грядущая, для которой новое небо и новая земля станут обителью. Это раса, которая рождается и которая, в свою очередь, будет править этой меняющейся землей. На протяжении многих веков, даже тысячелетий, медленный ход эволюции протекает тихо, почти незаметно, а затем внезапно наступает перемена — смена умирающей и рождающейся расы, переходный этап, переходная эпоха, в которую все движения ускоряются, катастрофы становятся частыми, внезапные перемены дают о себе знать, и люди за год вырастают больше, чем их предки, возможно, за столетие. В такую переходную эпоху мир находится и сейчас. Позади нас — долгие века, в течение которых великая арийская раса посылала волну за волной человечества, захлестывая Азию и Европу, одна за другой поднимаясь, развиваясь, правя, а затем уходя в небытие. В течение всего времени существования подрасы мир катится по так называемым «колеям перемен» — ровно, спокойно, без особых толчков и потрясений; колеса вращаются довольно плавно, непрерывно, почти без ударов. А затем вновь наступает время, когда должна родиться новая подраса, когда одна должна сменить другую, а старая — уйти.
Если вы оглянетесь вокруг сейчас, то со всех сторон увидите признаки завершающейся эпохи: мысли, достигшие предела, за которым они не могут продолжаться в старом русле и старыми методами — то, что я назвала тупиком; во всех важнейших областях человеческой мысли и деятельности наблюдается быстрый, необычайно быстрый рост. Перемены, которые видели люди старшего поколения среди нас, поистине удивительны: одна перемена сменяет другую, и каждая значительнее предыдущей, пока все общество, кажется, стремительно несется вперед без остановки, и люди задаются вопросом, какой будет следующая мысль, что предвещает следующее развитие.
Конечно, не впервые в человеческой истории мир переживает подобный период. Оглянитесь на время, когда подраса, предшествовавшая тевтонской, была в зените своего могущества, и посмотрите, как встревожены были умы людей. Это было время, отмеченное рождением Того, Кто известен в западных странах как Христос, — период стремительного перехода, подобный нашему, период заметных и внезапных перемен. И если бы вы сказали людям того времени то, что я говорю вам сейчас: «Вы находитесь в одном из великих переходных периодов мировой истории; доминирующая и имперская раса достигает своего зенита, а после зенита наступает медленный спуск, неизбежный и верный»; если бы вы сказали людям того времени, что среди них появится могучий Учитель, который произведет революцию в будущем мире и изменит сами основы цивилизации; который изменит тип религии для передовых рас мира; который провозгласит иной этический кодекс и сделает добродетельным то, что прежде презиралось, а то, на что смотрели свысока, возведет в высший венец святости, — если бы вы сказали такие слова людям того времени, они бы высмеяли вас как мечтателя или пригрозили бы вам как безумцу. Ибо зачем миру менять свои установленные пути, и зачем ногам мира стремиться ступать на новые, нехоженые тропы? И все же многие чувствовали, что грядут перемены; были пророки и провидцы, говорившие о грядущем царстве, о грядущем Учителе и о переменах, которые изменят облик мира. Нет большого смысла оглядываться на те далекие времена, если вы повторяете в свой день слепоту тех людей; ведь за эти две тысячи лет люди должны были обрести хоть немного больше мудрости, их глаза должны были обрести хоть немного больше проницательности, и признаки завершающейся эпохи должны быть для них более очевидны, чем во времена их предшественников в завершающуюся эпоху Рима.
Даже в то время говорили о будущем, где вновь произойдут перемены, где вновь явится великий Учитель, где родится новая эпоха, где будут явлены новое небо и новая земля. Именно в этой следующей переходной эпохе стоим мы с вами; и хотя многие из вас могут сказать, как сказали бы в старину, что я мечтательница или безумна, тем не менее я постараюсь рассказать вам сегодня вечером и в последующие воскресенья о некоторых признаках, по которым вы сами сможете судить, не грядет ли в мире великая перемена, не приближается ли новое царство и могучий Учитель, не принимает ли мир в наши дни, как и в дни прошлого, новую форму и более благородный тип человечества, чтобы жить и править на земле. Ибо много признаков эпохи, которая завершается, и много признаков дня, который занимается над землей. В этой и следующей лекции мы будем говорить об умирающем, а не о той расе, которой предстоит родиться; и если в некотором смысле эти две лекции покажутся вам немного мрачными или серыми, то я напомню вам, что ночь должна наступить перед рассветом, а серость неба — перед восходом солнца. Если мы сможем увидеть за этой серостью первые слабые отблески розовых пальцев зари, о, тогда нам не нужно будет печалиться, что ночь все еще с нами, ибо ночь заканчивается, и мы, дети дня, увидим восход солнца.
Для сегодняшнего вечера я выбрала три великие области человеческой мысли: религию, науку и искусство. Наша задача сейчас — посмотреть, можем ли мы, оглядывая мир религии, науки и искусства, обнаружить, что старые методы завели нас так далеко, как только могли, что они ломаются у нас в руках, что мы больше не можем использовать их для открытия новых горизонтов мысли и надежды для человека. Повсюду чувствуется неуверенность, чувство, я бы почти сказала, смятения; вопрос: что есть истина, что надежно? Где мы можем найти скалу, на которую можно опереться среди всех ударов различных мнений, сомнений, более того — скептицизма и неверия?
I. Религия.
Каково положение религиозного мира сегодня? Прежде всего, в нем уже много долгих лет действуют определенные силы, подрывающие религию времени. И когда я говорю сейчас о религии, я имею в виду религию Запада, ибо я говорю на Западе; хотя я могла бы показать вам, что и в других частях мира действуют те же силы, пусть и не столь заметно, и привели там в некоторой степени к тем же результатам. Я не прошу вас принимать свидетельства о трудностях, в которых оказался сегодня религиозный мир, из уст теософа, подобного мне. О важнейших пунктах, которых я коснусь, после того как обращу ваше внимание на разрушительные силы, подрывающие религию, я буду свидетельствовать словами епископов и священнослужителей из их опубликованных трудов, которые может прочитать каждый желающий. Подрывающих сил, о которых я говорю, главным образом три, и каждая из них разрушительна; отсутствие созидания — один из признаков завершающегося дня. Во-первых, как вы хорошо знаете, это подрыв, совершенный учеными в христианском мире, где так называемая высшая критика разрывает на части документы, на которых строилось историческое христианство, — берет один за другим, изучает, исследует, сравнивает один вид языка с другим в том же документе; указывает на признаки разных эпох там, где предполагалось, что говорил один автор, и постепенно собирает со всех сторон различные прочтения, сопоставляет их и обнаруживает, что в значительной степени они взаимно уничтожают друг друга. Как вы знаете, это зашло так далеко, что не так давно весь этот путь исследования был осужден авторитетным главой великой римско-католической церкви. Высшая критика, исторический подход к церковному учению и церковной истории, анализирующий, исследующий дух нашего времени — все это, со всеми его результатами, было осуждено и запрещено к преподаванию в учебных заведениях великой римской церкви; результаты исторической критики были запрещены, и, что самое фатальное, их в значительной степени скрывают от тех, кому предстоит стать учителями грядущих поколений. Удивительно ли это, если смотреть только со стороны? Ибо там, где религия — это вопрос авторитета, книг, преемственности, исторических событий, критика всегда должна разрушать; форма меняется и не может оставаться стабильной в преходящем мире, и мы обнаруживаем, что древние документы лишаются своей былой ценности; мы видим, что вдохновение, ограниченное и скованное словами вместо духа, не может устоять перед критической наукой дня. Одна защита за другой воздвигается лишь для того, чтобы быть оставленной перед наступающим приливом, подобно тому как дети строят замки на песке, мечтая, что песчаные замки могут остановить поток волн. Вы знаете, со всех сторон возникают вопросы в отношении документов; это было бы крайне обескураживающим и разочаровывающим, если бы религия была вопросом книг и слов, а не вопросом живого и божественного духа в человеке, который никакая критика не способна уничтожить. Ибо из всего этого рождается мысль, и сама критика берет свое начало. Но на данный момент в этом разрывании документов на части совершается один великий набег на религию времени.
Затем, если вы обратитесь к другой разрушительной силе, подрывающей народную религию, вы найдете ее в археологических исследованиях; вы найдете ее в так называемой сравнительной мифологии, построенной на результатах этих исследований; раскопанные города, раскопанные библиотеки, раскопанные гробницы — все они выдали свои долго скрываемые тайны, и эти тайны были использованы как оружие против религии Запада. Даты были отброшены, сотни лет растянулись в миллионы; археология, геология, антиквариат любого рода, исследования давно вымерших рас — все дали один и тот же результат, пошатнув сами основы, на которых, как ошибочно полагали, должна строиться религия. Из всего этого подрыва, этого разрушения, из постоянно критического духа человека возникли сомнения, вопросы и полускептицизм, и только надежда вместо знания, только стремление вместо живой веры. И за пределами тех второстепенных вопросов религии, которых может коснуться этот вид разрушительной критики, выше и над ними, центральные идеи религии были брошены в Тигель Разума. Сама идея Бога подверглась обсуждению, аргументации, осмыслению, и концепция Бога изменилась. Кто теперь мечтает утруждать себя «Аналогией» Батлера? Кто теперь будет тратить время, изучая «Доказательства» Пейли? Они устарели и не отвечают на вопросы времени; ибо мысль об Эволюции повлияла на религию, и центральная концепция Божества не смогла избежать коррозии этой атмосферы мысли. Здесь, опять же, внешние демонстрации терпят неудачу, внешние рассуждения не приносят удовлетворения. Разум, даже если нагромождать довод на довод, может дать не более чем разумную вероятность, пока вы ищете Бога только во внешнем мире, а не в Его высшем проявлении — Духе, который живет в вас самих. Идея внекосмического Бога постепенно исчезает из мира мысли. Идея Бога, который создал вселенную как механизм и стоял вне ее, пока вращались колеса и работали ремни, — эта идея почти ушла; вместо нее в религиозном мире сегодня занимается более благородная, более изысканная идея Бога, имманентного всему, Бога, который есть жизнь, а не механик, Бога, который есть одухотворяющий Дух, а не внешний творец. Но все же видеть Его только имманентным во вселенной — это не окончательный ответ религии; нужно нечто большее, чем Бог, найденный внутри вселенной и внутри человека, — та великая истина, которая провозглашена в восточном писании: «Я утвердил эту вселенную частью Себя и остаюсь». Это один из новых путей мысли, способ спасения от разрушительных сил мысли, которую мы рассматриваем.
Еще одна из великих христианских концепций сегодня вызывает много проблем и трудностей. Я возьму здесь на мгновение одну из серии замечательных статей, появившихся в «Hibbert Journal» за январь прошлого года, возможно, один из лучших выпусков, посвященных этому вопросу времени. Одна из этих статей имеет странное название, которое отмечает суть многих умов сегодня; название — «Иисус или Христос?»; не «Иисус Христос», не «Иисус и Христос», а «Иисус или Христос?»; это было бы вполне естественно, если бы это написал теософ, но это написано священником христианской церкви, и он с удивительной откровенностью и смелостью признает трудности, с которыми должны столкнуться все, кто имеет дело, с одной стороны, с духовным идеалом, а с другой — с человеком. Он спрашивает, относятся ли выдвигаемые претензии к духовному идеалу, к которому условно может быть применено слово «Христос», или они относятся к Иисусу; затем он проходит через ряд этих трудностей (многим из вас было бы полезно прочитать эту статью на досуге), указывая, в скольких случаях в Новом Завете вы сталкиваетесь с ограничениями, принятием мысли того времени и многими другими трудностями, которые противоречат идее о том, что это был Бог Истинный от Бога Истинного. «Никакого осуждения, — отмечает он, — в Нагорной проповеди не выносится суровому и жестокому закону должника и кредитора, и усилия по правовой реформе не нашли бы никакой поддержки в словах, приписываемых здесь Учителю. В отношении непротивления и принятия присяги правило, приписываемое Иисусу, является абсолютным. Тем не менее, в целом, христианский мир открыто нарушал его на протяжении всей своей истории». Затем он говорит о взгляде, который принимается на мужчину в отношении женщины, о «несправедливом принципе неполноценности пола по отношению к женщине», принципе, который «причинил бесконечные страдания половине человеческого рода». И так он продолжает, беря пункт за пунктом и заявляя, что этого вывода больше нельзя избежать — что отождествлять Иисуса с Христом означает «сделать Бога Существом, которое всемогуще, но ограничено в силе; всеведуще, но несовершенно в знании; бесконечно добрым, но Тем, кто отказывается «превратить любую часть Своего знания как Бога в науку для человека»... Было бы злоупотреблением языком сказать, что это тайна. Это прямое противоречие». Теперь, когда священник может написать такое в публикации, которая распространяется почти исключительно среди образованных классов, вы можете понять, насколько велика трудность, с которой сталкивается современная мысль в отношении личности Иисуса и более широкого откровения Христа.
Невозможно, чтобы такие вопросы оставались всегда без ответа, чтобы их когда-либо задавали, а ответа не находили; христианский мир неизбежно должен проложить путь к какому-то разумному решению и найти, как в этой удивительной личности было божественное откровение, как люди надеялись и верили, и как есть ответ, хотя ортодоксия, возможно, еще не готова его дать. И если вы перейдете от религии как таковой, как мы можем сказать, к великой области морали, которая так тесно с ней связана, посмотрите, насколько трудно положение в настоящее время. С тех пор как я в последний раз была здесь, в Лондоне, у вас прошел Конгресс по моральному воспитанию, на который не менее двадцати двух европейских правительств прислали своих лучших представителей. Интенсивный интерес был проявлен к вопросу образования как части религии или отдельно от нее. Это один из самых серьезных социальных вопросов дня, на который общество должно ответить: должна ли мораль основываться на религии и санкционироваться религией, или она может найти почву для существования отдельно, независимо от нее? Обычный популярный ответ сегодня скорее в пользу второго — что мораль должна найти независимую основу, отдельную от санкции религии. И это не неестественно, потому что ссоры религиозных организаций, их споры по вопросу образования практически утомили умы Англии, и мужчины и женщины теряют терпение из-за борьбы по пустякам, когда речь идет о моральном воспитании десятков тысяч мальчиков и девочек, будущих граждан страны. Если вы возьмете этот Конгресс по моральному воспитанию, этот момент был поставлен очень сильно и очень ясно. Здесь, опять же, в этом номере «Hibbert», с которым я имею дело, мы находим очень краткую статью, говорящую об этом и о связи образования с религией; и автор говорит об одной замечательной речи на Конгрессе по образованию, в которой было заявлено, что, хотя детей следует учить «уважению, причитающемуся идее религии... их следует учить, что главный способ почитания Бога состоит в том, чтобы каждый исполнял свой долг согласно своей совести и своему разуму». Это утверждение, которое нашло бы очень широкое признание в наши дни, и все же его ценность или отсутствие ценности зависит от двух слов: «совесть» и «разум». Если совесть непросвещенна, мальчики и девочки, которые следуют этой совести, став мужчинами и женщинами, принесут очень мало полезного служения человеку. Просвещенная совесть — это поистине основа государства, но непросвещенная может привести людей к любому виду преступления. Инквизитор следовал своей совести, когда пытал еретика и отправлял его на костер. Лод следовал своей совести, когда преследовал, пытал, калечил пуритан, которые не хотели склониться перед ним. Совесть совершала величайшие преступления против наций и против отдельных лиц; совесть должна быть просвещена, прежде чем она станет надежным проводником. И так же с разумом. Если разум развит, освещен, культивирован, обучен, то этому разуму действительно можно следовать по пути жизни; но разум, который не упражняется согласно законам логики и правильного мышления, может быть столь же иррациональным, как если бы имя разума к нему не применялось. Недостаточно учить, что люди должны следовать совести и разуму, если вы не тренируете разум и не просвещаете совесть.