«Вся цель человека — быть счастливым, — говорит Боссюэ. — Поместите счастье там, где оно должно быть, и оно станет источником всего доброго; но источник всего зла — поместить его там, где его быть не должно».
«Очевидно, — говорит св. Фома, — что счастье человека не может заключаться в богатстве. Богатство ищется только как поддержка человеческой жизни. Оно не может быть целью человека; напротив, человек — его цель... Стремление, более того, к высшему благу бесконечно. Чем больше оно обретено, тем больше оно любимо и тем больше все остальное презирается; ибо чем больше оно обретено, тем лучше оно познается. С богатством дело обстоит не так. Как только оно становится нашим, оно либо презирается, либо используется как средство для какой-то другой цели; и это, поскольку показывает его несовершенную природу, является доказательством того, что в нем высшее благо не может быть найдено».
Если богатство не является высшим благом для отдельных лиц, является ли оно таковым для наций? Каков идеал общества? Изучение законов, которые управляют национальной жизнью, должно обязательно начинаться с этого вопроса, на который все, кто имел дело с этим предметом, от Платона до Конта и Милля, стремились ответить. Очевидно, что каждая попытка решить эту проблему будет основана на взглядах на предыдущий вопрос: каков идеал человека? На это, в свою очередь, будет дан ответ в соответствии с представлениями каждого об идеале Бога; и здесь мы имеем секрет явления, которое так удивило Прудона, — необходимую связь между религией и обществом, теологией и политикой.
Существует ли Бог, личностный, отличный от природы? Или природа — единственный бог, а наука — ее пророк? Именно здесь, в этой центральной точке, люди разделяются; именно здесь мы должны поместить себя, если хотим увидеть две великие армии, которые во всем христианском мире собираются для решающего конфликта.
В наши дни существует форма неверия — и это та, в которую в конечном итоге должно разрешиться всякое неверие, — которая начинается с такого предположения: «Существует ли Бог, должно навсегда остаться неизвестным для человека». Она рассуждает так: «Весь этот предмет принадлежит к области не только неизвестного, но и непознаваемого. Это неразрешимая загадка, и философии и теологии, которые стремились разгадать ее, если они только праздны, могут не заслуживать ничего, кроме презрения; но они были бичом человеческой мысли, отравили всю сладость жизни, и поэтому должны быть преданы проклятию человечества. Поскольку религия — это предмет, о котором ничего нельзя знать, что может быть более абсурдным, чем тратить на него время? Что может быть более абсурдным, чем отвлекать мысли людей от предметов, в которых мышление плодотворно, к тем, в которых оно навсегда останется бесплодным во всем, кроме злых результатов? Что может быть более абсурдным, чем заставлять их работать для будущей жизни, о которой мы никогда не можем знать, существует ли она вообще, когда мы могли бы, по крайней мере, научить их, как сделать настоящую жизнь стоящей того? Рай будущего, который пророческий глаз науки уже может разглядеть, находится в мире, а не за его пределами; и стремиться ускорить его приближение — высшая и единственная достойная цель в жизни». Как мы полагаем, это кредо современного неверия, под которым пока немногие открыто подпишутся, но к которому движутся все его сотни конфликтующих школ мысли. Немногие люди действительно способны осознать логический исход своих мнений, и еще меньше имеют мужество признаться в том, что они более чем наполовину подозревают.
Это суеверие — возвращение к поклонению природе язычества, но под другим аспектом. Раньше природа почиталась как открытая чувствам, а теперь как открытая мысли; тогда как прекрасная, теперь как истинная или полезная. Первое было художественным, и форма была его символом; последнее — научное, и закон — его выражение. Религия человечества — лишь фаза этого поклонения; ибо в ней человек рассматривается не как дитя Божье, а как продукт природы.
А теперь, какое отношение это имеет к идеалу общества или богатству наций? В основе всей социальной организации лежит мораль, так как именно поведением спасаются или погибают как отдельные люди, так и нации. История человеческого рода показывает, что религия и мораль тесно связаны. То, что были хорошие атеисты, не влияет на истинность этого положения больше, чем то, что были плохие христиане. Люди обычно лучше или хуже своих принципов; практика и исповедание редко согласуются; и это отмечается потому, что этого не должно быть.
Поведение, чтобы быть рациональным, должно быть мотивированным и, следовательно, относимым к определенным общим принципам, которыми оно оправдывается. В частности, человек, который верит в Бога, Творца, Отца, столь же справедливого, сколь и благого, имеет фундаментальные мотивы действия, которых недостает атеисту. Один должен стремиться одобрить себя перед своим небесным Отцом; другой не может пойти дальше соответствия законам природы. Для одного эта жизнь, по сравнению с той, что будет, ценна лишь постольку, поскольку она относится к ней; для другого она — все во всем. И поскольку конечная цель общества — благополучие ассоциированных, один будет рассматривать эту цель с трансцендентальной точки зрения, охватывая время и вечность; другой будет рассматривать ее лишь в отношении нынешнего состояния человека. Их представления о жизни, о ее целях, задачах и надлежащем окружении будут радикально отличаться.
Предположим на мгновение, что религиозные верования — лишь сны, фантазии больных мозгов; разве не очевидно сразу, что человеческая жизнь — гораздо более бедная и жалкая вещь, чем принято думать? По мере того как свет небес угасает, не темнеет ли все вокруг, оставляя нас в тени смерти, отчаявшихся или развратных, угрюмых или неистовых? Мечта поэта, нежная надежда матери, глубокая тоска сердца, полет ума к бесконечному — все становится плоским, бессмысленным и бесполезным. Люди — просто животные, прикованные к этому комку земли, слишком счастливые, если устремленный к небу глаз позволял им видеть только его. Беда, опасность и физическая боль — единственные зло, а добродетель — это дальновидная осторожность, которая позволяет нам избежать их. Самоотречение не только бесполезно, оно иррационально. Наши аппетиты хороши и должны быть удовлетворены. Ничто по своей природе не является греховным; только излишество — зло; всякое потворство, при условии, что оно никому не вредит, хорошо — более того, оно необходимо. Кто бы ни отказывал любому из своих аппетитов в пище, которой он жаждет, калечит себя, становится увечным и неполноценным. «Он может быть монахом; он может быть святым; но человеком он не является».
Когда эти взгляды переносятся на вопросы политической экономии и социальной организации, они ведут к материалистическим и утилитарным теориям. Общество должно быть организовано на основе позитивизма; проблема будущего заключается в том, как дать наибольшему числу людей лучшие возможности для потворства, наибольшее количество комфорта с наименьшим количеством боли. Это принцип наибольшего счастья Бентама и Милля. Культура, конечно, интеллектуальная и эстетическая, как дающая чистейшее удовольствие, должна составлять черту этого общества; но его отличительной характеристикой является богатство, которое является одновременно средством и возможностью для потворства.
«Мы постоянно слышим о зле богатства, — говорит Бокль, — и о греховности любви к деньгам; хотя несомненно, что после любви к знанию нет ни одной страсти, которая принесла бы столько пользы человечеству, как любовь к деньгам».
«Если мы откроем глаза, — говорит Штраус, — и будем достаточно честны, чтобы признать то, что они нам показывают, мы должны признать, что вся деятельность и стремления цивилизованных наций нашего времени основаны на взглядах на жизнь, которые прямо противоречат тем, что разделял Христос. Соотношение ценности между здесь и в будущем точно перевернуто; и это отнюдь не результат просто роскошных и так называемых материалистических тенденций нашей эпохи, и даже не ее удивительного прогресса в технических и промышленных улучшениях... Все лучшее и счастливое, что было достигнуто нами, было достижимо только на основе концепции, которая рассматривала этот настоящий мир отнюдь не как презренный, а скорее как надлежащее поле деятельности человека, как сумму целей, к которым должны быть направлены его усилия. Если в силу привычки определенная часть работников на этом поле все еще несет с собой веру в загробную жизнь, это, тем не менее, лишь тень, которая сопровождает их шаги, не оказывая никакого определяющего влияния на их действия».
Это космическая религия, которая проповедуется как «новая вера, религия будущего». Этот мир — все во всем — давайте возьмем от него максимум; или, как говорили язычники древности: «Давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем».
По своей сути это сенсуализм; в своих проявлениях он будет утонченным или грубым, в зависимости от склонностей лиц, которыми он принят. Теперь его поклонение будет сопровождаться музыкой, пением и танцами; в другое время оно опустится до тех оргий, в которых человек становится лишь неестественным животным.
Давайте теперь обратимся к христианской религии и рассмотрим ее учения в их отношении к предмету, который мы обсуждаем. Они — полная противоположность тем, которые мы только что прочитали, и исходят из принципов, которые находятся в прямом противоречии с космической философией. Бог — высший, Творец всех вещей, которые ценны лишь постольку, поскольку они относятся к нему и находятся в гармонии с законами его бытия. Земля — лишь порог неба или ада, как сложится. Эта жизнь — подготовка к будущей, которая вечна; и все человеческие интересы, будь то индивидуальные или социальные, чтобы быть правильно понятыми, должны рассматриваться в их отношении к этой истине. Человек — по существу моральное существо, и долг, который часто находится в конфликте с удовольствием, — его высший закон. Он находится под действием антагонистических сил; видя лучшее и одобряя его, он влечется любить худшее и делать его. Таким образом, самоотречение становится условием добродетели, а борьба с самим собой — его единственной гарантией победы.
«Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».
Богатство, которое является великим рабом и идолом мира и всеобщим прокуратором чувств, хотя само по себе не является злом, все же является препятствием для высшей духовной жизни. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».
Поскольку долг является высшим законом индивида, из этого следует, что мы должны искать идеал общества в моральном порядке, которому все другие социальные интересы должны быть подчинены, иначе они порождают лишь безграничную и беззаконную деятельность. Даже образование ценно лишь постольку, поскольку оно дает человеку более глубокое чувство ответственности перед Богом и позволяет ему более полно понимать и выполнять свой долг.
Социальная проблема между христианством и современным язычеством может быть сформулирована так: является ли целью общества становиться сильным в добродетели через самоотречение или бесконечно увеличивать средства и возможности для потворства? На чьей стороне прогресс, на чьей — упадок?
Мы не можем сейчас идти дальше в этом предмете, но перед тем, как оставить его, мы хотим процитировать слова Фитцджеймса Стивена, которого вряд ли назовут христианином, о современном прогрессе.
«Я подозреваю, — говорит он, — что во многих отношениях это был прогресс от силы к слабости; что люди более чувствительны, менее предприимчивы и амбициозны, менее искренне желают получить то, что хотят, и больше боятся боли, как для себя, так и для других, чем они были раньше. Если это так, мне кажется, что все другие приобретения, будь то в богатстве, знаниях или человечности, не дают эквивалента. Сила во всех ее формах — это жизнь и мужественность. Быть менее сильным — значит быть менее человеком, чем бы вы еще ни были. Это подозрение мешает мне, например, испытывать какой-либо энтузиазм по поводу прогресса, но я не берусь утверждать, что оно обосновано... Я сам не вижу, чтобы наши механические изобретения увеличили общую энергию характеров людей, хотя они, несомненно, увеличили в огромной степени наш контроль над природой. Большая часть нашей человечности кажется мне лишь увеличением нервной чувствительности, в которой я не чувствую никакого удовлетворения вообще».
Общее превосходство и даже большее богатство христианских наций по сравнению с другими мы приписали бы, по крайней мере в значительной степени, влиянию их религиозной веры, которой они обязаны своими чувствами о достоинстве и священности человеческой природы самой по себе, независимо от окружения; о существенном равенстве всех людей перед Богом, что имеет тенденцию производить как свой аналог равенство всех перед законом, тем самым ведя к отмене рабства, возвышению женщины и защите детства. Ей также они обязаны своими идеями о семье, которая в своих конститутивных христианских элементах лежит в самом основании нашей цивилизации. Христианству они обязаны принципами всеобщего милосердия и сострадания, которые произвели революцию в отношениях социальной жизни; и, наконец, ей они обязаны реабилитацией труда, главного источника богатства, на который языческие нации смотрели как на унизительный.
«Я не могу сказать, — пишет Геродот, — переняли ли греки свое презрение к труду у египтян; ибо я нахожу тот же предрассудок среди фракийцев, скифов, персов и лидийцев».
«Германцы, — говорит Тацит, — не могут вынести оставаться в покое, но они любят бездельничать; они считают низким и недостойным для себя приобретать своим потом то, что они могут купить своей кровью». Точно так же галлы смотрели на труд с презрением.
Нам придется снова взяться за брошюру г-на де Лавеле; пока что мы откладываем ее в сторону со следующим замечанием: если бы мы предоставили в полной мере все, что здесь сказано о большем богатстве и материальном процветании протестантских по сравнению с католическими нациями, что мы должны отсюда заключить? Скажем ли мы, что жажда наживы, которая является столь заметной чертой населения Англии и Соединенных Штатов, является одновременно результатом и доказательством истинной христианской веры? Не может ли быть едва возможно, что ценность материального прогресса преувеличена? Нет ли опасности, что, когда человек сделает материю послушным рабом всех своих страстей, он обнаружит, что стал творением этого раба? Как бы то ни было, не мог бы католик найти некоторое утешение в словах Священного Писания?
«И Ангел, говоривший во мне, сказал мне: воскликни и говори: так говорит Господь Саваоф: возревновал Я о Иерусалиме и о Сионе ревностью великою. И негодую Я великим негодованием на народы, живущие в покое; ибо Я прогневался только немного, они же усилили зло».
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.
ТЫ МОЯ ЖЕНА?
АВТОРА «ПАРИЖА ПЕРЕД ВОЙНОЙ», «НОМЕРА ТРИНАДЦАТЬ», «ПИЯ VI» И Т. Д.
ГЛАВА XII. БАРОНЕТУ СТАНОВИТСЯ ЛЕГЧЕ. — СЛУЧАЙ ОШИБОЧНОЙ ИДЕНТИФИКАЦИИ.
Ночь была дикой и штормовой. Ветер усилился до урагана и бил дождем в лицо Раймонду, когда он шел домой через парк. Он гнал траву холодными волнами по полям и раскачивал деревья, словно собираясь сломать их. Столбы черных облаков проносились по небу, и луна пробивалась сквозь них, словно ее преследовал ветер и она спасалась бегством, спасая свою жизнь. Раймонду потребовалось много времени, чтобы добраться до коттеджа. Сильные порывы ветра сметали его с долины, заставляя шататься, так что ему приходилось время от времени останавливаться и цепляться за дерево, пока они не проходили. Затем дождь бил ему в лицо так, что он едва мог воспользоваться случайными проблесками луны, когда она ныряла в облака и выходила из них. Он был промокшим до нитки, когда добрался до своей двери и открыл ее своим ключом. Он снял пальто, повесил его в прихожей и зажег свечу. Франселин оставила ее рядом с его рукой вместе со спичками.
Он механически поднялся в свою комнату и начал снимать промокшую одежду. Он едва замечал, что она насквозь пропиталась влагой и что он сам промок до нитки; его бросало в жар, словно он только что вышел из натопленной комнаты. Как ревел и завывал шквал, ударяясь о коттедж, пока тот не раскачивался, словно корабль в море, и испытывая на прочность окна, которые трещали и стонали! Ветер свистел в щелях, так что тонкая красная занавеска трепетала, словно окно было открыто. Раймонд отодвинул её, распахнул ставни и выглянул наружу. Ночь была черна, как чернила, вверху и внизу, если не считать моментов, когда звезда мерцала, подобно газовому рожку, колеблемому ветром, и открывала взору реку, похожую на полоску стали, когда она вспыхивала и дрожала под проливным дождем, устремляясь в черную даль. Весь этот яростный рев был для Раймонда лучше музыки. Буйство стихии, казалось, утешало его. Природа сочувствовала ему. Было милосердно с её стороны злиться и тревожиться, когда он был так подавлен. У природы было больше сердца, чем у его ближних. Те сейчас довольно спокойно обсуждали его отчаяние — вероятно, насмехаясь над ним; но мир вокруг содрогался, метался и неистовствовал в сочувствии к нему. Мощный порыв ветра поднялся от реки, становясь все громче и тяжелее по мере приближения, пока, собравшись подобно горной волне, он с грохотом не обрушился на коттедж. М-р де ла Бурбоне отпрянул назад и, охваченный внезапным приступом ужаса, выбежал на лестничную площадку и постучал в дверь Анжелики; но размеренное дыхание старой служанки успокоило его, что там и в соседней комнате все в порядке. Было темно хоть глаз выколи, но отсвет из его собственной открытой двери показал, что дверь Франселины стоит настежь. Он прислушался, но там все было тихо. Он бесшумно прокрался обратно в свою комнату и закрыл дверь, не потревожив никого из спящих.
Шторм достиг своего апогея и после этого постепенно утих, пока ветер не иссяк и не замер в долгих, низких стонах за лесом, а луна не поплыла над рваными облаками, несущимися к востоку, оставив часть неба чистой, с ярко вспыхивающими звездами. Раймонд задул свечу и лег в постель.