Различные авторы

«Католический мир, том 22 (октябрь 1875 – март 1876)»

Страница 13 из 50 · 56 955 зн. · 65 мин. чтения

Тяжелая езда была не единственным, что огорчало посла короля Франции. Его спутники давали ему мясо, которое было менее чем наполовину приготовлено, а иногда и вовсе сырое. Затем холод стал суровым, а впереди было еще по меньшей мере четыре месяца пути. Татары были добры к нему по-своему, грубовато, и дали ему несколько своих толстых овчин и кожаную обувь. Он настаивал на том, чтобы большую часть времени путешествовать в своих францисканских сандалиях, и, полный рвения к своему уставу, постоянно отказывался от подарков в виде дорогой одежды. Татары никогда до конца не понимали этого, но они уважали принцип, который заставлял его идти на такие жертвы ради своей религии и ее распространения. Везде, где он проходил, он и его спутники завоевывали расположение жителей многими маленькими услугами (несомненно, также исцелениями, совершенными с помощью простых средств) и, в целом, своим кротким, бескорыстным поведением по отношению ко всем людям. Рубрук наблюдал за всем в мельчайших подробностях. Нравы и обычаи людей интересовали его, и, возможно, он не считал их такими уж варварами, как мы, люди более поздних времен, склонны думать. Когда мы читаем отчеты о домашней жизни большинства людей в средневековье и видим, что об изысканности манер думали меньше, чем о дороговизне одежды и богатстве серебра и скота, разница между такими манерами и манерами татар не является существенной. Немногие в те времена были образованны, а именно образование всегда составляло реальную разницу между джентльменом и мужланом. Мародерствующие вожди феодальных времен были в конечном счете лишь романтическими и титулованными разбойниками. Такими же были и кочующие татары. Разница, возникшая с тех пор между потомками мародерствующих баронов и потомками татарских вождей, в основном заключается в расе. Первые — это предприимчивая, развивающаяся раса, вторые — застойная; и в то время как европейские народы, которые тогда трепетали перед вторгающимися ордами Чингисхана, теперь развились до интеллектуального превосходства над любой другой расой в мире, татарин все еще социально и интеллектуально находится на том же старом уровне, а его политические преимущества исчезли вместе с его грубым военным превосходством перед дипломатией и военной организацией его бывших жертв.

Рубрук заметил, что среди суеверий, распространенных в Татарии, была вера в то, что для посетителя неудачно коснуться порога татарского дома. Современные путешественники утверждают то же самое о китайцах. Всякий раз, когда наш посланник наносил визит, он соблюдал это поверье, осторожно переступая через порог дома или палатки, не позволяя ни одной части своего тела или одежды соприкоснуться с ним. Их одежда в праздничные дни была богатой; ибо они торговали с Китаем, Персией и другими южными и восточными странами «материями из шелка, тканями из золота и хлопчатобумажными тканями, которые они носят летом; но из России, Болгарии, Венгрии и из Херсиса (все это северные регионы, полные лесов), ... жители привозят им богатые и дорогие шкуры и меха разных сортов, которых я никогда не видел в наших странах, в которые они одеваются зимой». Грубые овчинные шубы также имели свое место в их гардеробе, а материал, состоящий из двух третей шерсти и одной трети конского волоса, обеспечивал их шапками, попонами и войлоком для покрытия их повозок.

Женская одежда отличалась от мужской просто своей большей длиной, и они часто ездили верхом, как и мужчины, оседлав лошадей, их лица были защищены белой вуалью, пересекающей нос чуть ниже глаз и спускающейся к груди. Огромный размер и плоские носы были главными желаемыми чертами среди них. Брак был простой сделкой, и дочерей обычно продавали тому, кто предложит самую высокую цену. Хотя татары были искусными охотниками, их вряд ли можно было назвать спортсменами. Они охотились по системе облавы, распространяясь широким кругом и постепенно сужая его, загоняя дичь перед собой, пока несчастные животные, будучи загнанными в небольшое пространство, не оказывались легко перестрелянными оптом. Соколиная охота также была в моде среди татар и была доведена до такой же науки, как и в Европе. Они сурово наказывали за тяжкие преступления смертью, как, например, за убийство, кражу, прелюбодеяние и даже за мелкие преступления против целомудрия. Это, однако, было в меньшей степени следствием уважения к добродетели per se, чем ярким восприятием прав собственности. Никакой кодекс, кроме еврейского и христианского, никогда не защищал честь женщин ради нее самой. В оплакивании умерших странно, что неистовый вой и причитания, даже со стороны тех, кто лично не был затронут, должны быть формой, общей почти для всех народов, не только разных религий, но и разных и широко разделенных рас. Татары, как и кельты, практиковали это. Рубрук упоминает, что они возводили различные памятники над могилами своих умерших, иногда просто курганы или насыпи земли, или башни из кирпича и даже из камня — хотя камня поблизости не было найдено — и иногда большие открытые пространства, вымощенные камнем, с четырьмя большими камнями, поставленными вертикально по углам, всегда обращенными к четырем сторонам света.

Именно зимой посланник прибыл ко двору или в лагерь Мангу-хана. Он говорит, что это было на расстоянии двадцати дней пути от Катая, или Китая, но трудно сказать точно, где это было. Здесь Рубрук обнаружил множество несторианских священников, мирно живущих под защитой хана, и среди них одного, который прибыл всего за месяц до францисканского монаха и сказал, что пришел вследствие видения, чтобы обратить хана и его народ. Он был армянином из Святой земли. Наш миссионер описывает его так в своей лаконичной, прямой манере, которая имеет то преимущество перед длинными и подробными описаниями нашего времени, что мы как будто видим человека перед собой: «Он был монахом, несколько черным и худым, одетым в грубую власяницу до колен, имея поверх нее черный плащ из щетины, подбитый пятнистыми шкурами, подпоясанный железом под власяницей». Мангу-хан был терпим и либерален, и скорее расположен, чем наоборот, к христианской религии. Его любимая жена, которую он недавно потерял, была христианкой, как и его первый секретарь, но оба — несторианские христиане. Хан или его слуги — которые, несомненно, ожидали, что их задабрят обычными подарками, если только они смогут утомить терпение новоприбывших — заставили посланника ждать аудиенции девять дней. Татарам казалось странным, что посол короля должен приходить ко двору босиком; но мальчик, венгерский пленник, снова дал требуемое и часто повторяемое объяснение. Перед входом в большой зал, вход в который был закрыт занавесками из ярко расписанного войлока, монахов обыскали, чтобы увидеть, не несут ли они скрытого оружия; а затем сформировалась процессия, христианские миссионеры вошли в присутствие хана, распевая гимн A Solis ortus cardine. Хан, как и меньшие вожди, которых Рубрук уже встречал, сидел на «кровати» или диване, одетый «в пятнистую шкуру или мех, яркий и блестящий». Многочисленные поклоны и простирания, принятые при китайском дворе, скорее всего, требовались, хотя посланник говорит в общих чертах, что «ему пришлось преклонить колено». Такая простота, однако, очень далека от церемониального восточного идеала поклонения, и тогда не считалось, как сейчас, честью принимать франкских послов на франкский манер. Мангу сначала предложил своим гостям напиток из ферментированного молока, которого они отведали умеренно, чтобы не обидеть его; но переводчик вскоре сделал себя непригодным для своей должности из-за своего пристрастия к любимому напитку. Рубрук изложил свою миссию со скромной простотой. В своем качестве посла он мог бы возмутиться задержкой в приеме; он мог бы пожаловаться на фамильярность и отсутствие уважения, с которыми с ним часто обращались, и на то, что его кротостью и незнанием языка пользовались, чтобы грабить его; но он был больше, чем королевским посланником. Он был намерен проповедовать «благую весть» татарам и использовал лишь человеческие средства для достижения божественной цели. Он признал, что у него нет ни богатых подарков, ни мирских благ, чтобы предложить, а только духовные блага, чтобы даровать. Его практика, безусловно, не противоречила его теории. Люди никогда не переставали верить ему и не подозревали его в том, что он политический эмиссар. Но все же он был безуспешен. Он вскоре заметил, что его переводчик путается, и говорит: «Я легко обнаружил, что он был пьян, и Мангу-хан сам был пьян тоже, как я подумал». Все, чего он смог добиться, — это разрешения остаться в стране в холодное время года. Со всех сторон его засыпали вопросами о богатстве и положении Европы; но о религии, помимо нескольких форм, которые радовали их глаз, люди, казалось, не думали. Они смотрели с высокомерным безразличием на веру тех различных авантюристов, которых их государь любезно укрывал, и ставили христианских священников, которых они уже знали, в один ряд с фокусниками и шарлатанами-лекарями. Христианство этих несториан было даже более несовершенным, чем у абиссинцев во время недавнего английского вторжения во владения несчастного короля Теодора. Рубрук был в ужасе, обнаружив в этих священниках лишь суеверных шарлатанов. Они смешивали татарские обряды с испорченными церемониями католической церкви и практиковали всякого рода обманы, смешивая ревень со святой водой как лечебный напиток и принося к постели больных копья и мечи, наполовину вынутые из ножен, вместе с распятием. На этих основаниях они претендовали на силу совершать чудеса и исцелять больных одними лишь духовными средствами. Францисканец ревностно пытался реформировать эти злоупотребления и обратить несториан, прежде чем он предпринял проповедь татарам; но здесь снова он был безуспешен. На кону был личный интерес этих опустившихся людей, и истина была для них мало чем по сравнению с комфортом и вниманием, которыми они пользовались как лекари.

Любопытная сцена произошла во время пребывания в этом лагере хана. В стране было много магометан, и государь, с беспристрастной терпимостью, защищал их и их торговлю, как он защищал личность и имущество других беженцев. Они, христиане и некоторые представители татар, были все собраны однажды, по приказу Мангу, чтобы обсудить публично достоинства своих соответствующих вер. Но даже по этому случаю не было проявлено никакой горечи, и встреча, хотя она оказалась бесполезной в духовном смысле, закончилась дружеским банкетом. Рубрук сделал все возможное, чтобы воспользоваться этой возможностью для обучения истине; но час успешной евангелизации еще не пробил, и многое из безразличия татар следует приписать предосудительным практикам несториан, чье поведение было достаточно, чтобы дискредитировать религию, которую они претендовали исповедовать. Но если миссионер, несмотря на все свое рвение, был неспособен обратить язычников, он, по крайней мере, утешил и укрепил многих пленных христиан. Мы уже упоминали нескольких из них, и в лагере Мангу он встретил еще одну, женщину из Меца в Лотарингии, которая была взята в плен в Венгрии и была увезена обратно в их собственную страну захватчиками. Она сначала перенесла много лишений, но закончила тем, что вышла замуж за молодого русского, пленника, как и она сама, который был искусен в искусстве строительства деревянных домов. Татары ценили этот вид знаний и были добры к молодой паре, которая теперь вела довольно комфортную жизнь и имела семью из трех детей. Представить их радость при виде настоящего христианского миссионера почти не в наших силах в эти дни быстрой связи, когда ничто уже не является чудом; но если бы мы могли поставить себя на их место, мы могли бы нарисовать чудесную картину благодарности, удивления и простой, как скала, веры. Последняя часть Великого поста прошла в путешествии, так как хан снял свой лагерь и отправился через горную цепь к большому городу Каракоруму, или Каракуму, на реке Орхон. Каждый след такого города исчез столетия назад, но Марко Поло упоминает его и описывает его улицы, расположение, укрепления и т. д. Он прибыл туда почти двадцать лет спустя и заметил, что он был окружен сильным земляным валом, так как в тех краях не было хорошего запаса камня.

Переход через горы Чангай был ужасным предприятием; холод был сильным, а погода штормовой, и хан, со своей обычной мягкой эклектикой, умолял Рубрука «молиться Богу на свой манер» о более мягкой погоде, главным образом ради скота. В Вербное воскресенье посланник освятил вербовые ветви, которые он видел на своем пути, хотя он говорит, что почек на них еще не было; но они были уже недалеко от города, и погода стала более многообещающей. Рубрук широко открыл глаза, когда он пришел к первому организованному городу татар, как утверждает Марко Поло. Он был построен едва ли двадцать лет назад, когда наш монах посетил его, и был обязан своим происхождением сыну и преемнику Чингисхана. «В нем было две большие улицы», — говорит Рубрук, — «одна сарацинская, где проводятся ярмарки (устраиваются), и многие купцы стекаются туда, и одна другая улица катайцев (китайцев), которые все ремесленники». Многие из последних были пленниками, или, по крайней мере, подданными хана; ибо татары уже завоевали большую часть Северного Китая. Хан жил в замке или дворце за земляным валом. В Каракоруме, опять же, монах нашел много христиан, армян, грузин, венгров и даже западноевропейского происхождения. Среди прочих он упоминает англичанина — которого он называет Базиликусом и который родился в Венгрии — и нескольких немцев. Но самым важным лицом иностранного происхождения был французский ювелир Вильгельм Буше, чья жена была венгеркой, но магометанского происхождения. Этот Бенвенуто Челлини Востока был богат и либерален, отличный переводчик, полностью освоившийся в татарских диалектах, искусный художник и пользовался большим расположением при дворе. Он только что закончил шедевр механики и красоты, который Рубрук так подробно описывает: «Во дворце хана, потому что было неприлично носить с собой бутылки с молоком и другими напитками, мастер Вильгельм сделал ему большое серебряное дерево, у корня которого были четыре серебряных льва, имеющие каждый по одной трубке, через которую текло чистое коровье молоко; и четыре другие трубки были проведены внутри тела дерева к вершине его, и верхушки расходились обратно вниз, и на каждой из них был золотой змей, чьи хвосты обвивались вокруг тела дерева. И одна из этих трубок текла вином, другая кара-кумысом, другая бал — напитком из меда — и другая напитком из риса. Между трубками, на вершине дерева, он сделал ангела, держащего трубу, а под деревом полый свод, в котором мог быть спрятан человек; и трубка поднималась из этого свода через дерево к ангелу. Он сначала сделал мехи, но они давали недостаточно ветра. За стенами дворца была комната, куда приносились различные напитки; и там были слуги, готовые налить их, когда они слышали ангела, трубящего в свою трубу. И ветви дерева были из серебра, и листья, и плоды. Когда, следовательно, им нужен напиток, главный дворецкий кричит ангелу, чтобы он затрубил в трубу. Тогда он, слыша (кто спрятан в своде), дует в трубку, которая идет к ангелу, и ангел подносит свою трубу к губам, и труба звучит очень пронзительно. Тогда слуги, которые находятся в комнате, слыша, каждый из них выливает свой напиток в свою трубку, и все трубки выливают их сверху, и они принимаются внизу в сосуды, приготовленные для этой цели».

Это искусное изделие из серебра заставляет думать скорее о банкетах XVI века Медичи и Эсте, чем о пиршествах, устраиваемых кочующим татарином в диких местах Центральной Азии. Ювелир был не неизвестен славе даже в Европе, где его называли Вильгельмом Парижским. Несколько старых хронистов говорят о нем, и его брат Роджер был хорошо известен как ювелир, «живущий на большом мосту в Париже». Этот искусный художник чуть не стал жертвой шарлатанства несторианского монаха, на что Рубрук значительно комментирует так: «Он умолял его действовать либо как апостол, совершающий чудеса действительно, силой молитвы, либо применять свое зелье как врач, согласно искусству медицины». Помимо татар и их христианских пленников, Рубрук имел возможность наблюдать многочисленных китайцев, или катайцев, как их называли, которые были упомянуты как ремесленники города. Были также группы сибиряков, камчадалов и даже жителей островов между конечностями Азии и Америки, где временами море было покрыто льдом. Рубрук почерпнул много разнообразной информации, главным образом о китайцах. Он упоминает их бумажную валюту — факт, который Марко Поло впоследствии подтвердил — и их способ письма; т. е. маленькими кисточками для рисования, и каждый символ или фигура означают целое слово. Стандарт стоимости русских, говорит он, состоял в пятнистых мехах — валюта, которая все еще существует в более отдаленных частях Сибири.

Не без веской причины, несомненно, монах-посланник решил покинуть страну, которую он надеялся либо евангелизировать, либо найти уже такой же ортодоксальной, как его собственная, и управляемой великим христианским властителем. Такое упорство, которое он проявлял на протяжении всего своего путешествия, вряд ли могло быть устрашено незначительными препятствиями; но, обнаружив, что цель его миссии так же далека от достижения, как и тогда, когда он впервые вошел в Татарию, он, наконец, неохотно покинул поле. Только один европеец, помимо него самого, отважился зайти так далеко — монах Варфоломей Кремонский; но даже он дрогнул перед возобновлением трудностей горного и пустынного путешествия и предпочел остаться позади с мастером Вильгельмом, гостеприимным ювелиром, пока не представится более удобная возможность вернуться в свою страну. Рубрук, соответственно, отправился один, со слугой, переводчиком и проводником; но хотя он просил разрешения уйти на Троицын день, разрешение было отложено до праздника св. Иоанна Крестителя, 24 июня. Хан сделал ему несколько пустяковых подарков и дал ему комплиментарное письмо королю Франции; но никаких определенных результатов не было получено. Путь домой был долгим и утомительным, и единственным обеспечением для пропитания партии было разрешение хана брать овцу «раз в четыре дня, где бы они ее ни нашли». Иногда им нечего было есть по три дня подряд, и только немного кумыса пить, и более чем однажды, пропустив станции кочующих племен, которых они рассчитывали встретить, даже запас кумыса был исчерпан. Примерно через два месяца после своего отъезда из Каракорума Рубрук встретил Сартака, великого вождя, который укрывал его некоторое время на пути к реке Дон. Некоторые вещи миссии были оставлены на попечении Сартака, посланник попросил его вернуть их, но ему сказали, что они находятся на попечении Бату, другого друга и защитника Рубрука. Сартак направлялся к Мангу-хану и был, конечно, окружен двумя сотнями домов и бесчисленными сундуками, которые принадлежали хозяйству татарского патриарха. Если это была не совсем цивилизация, то это было общение, и посланник, должно быть, был рад встрече, которая пополнила его истощенные запасы и напомнила о домашнем комфорте и изобилии. Еще больше тяжелых путешествий верхом, еще больше опыта голода и холода (ибо осень уже приближалась), еще больше переправ через реки, и монах оказался при дворе Бату. Это было 16 сентября — год спустя после того, как он покинул вождя, чтобы пробиться ко двору Великого хана. Здесь он был радостно и любезно принят и вернул почти все свое имущество; но так как татары заключили, что все посольство должно было погибнуть давным-давно, они позволили какому-то несторианскому священнику, страннику под защитой то Сартака, то Бату и других ханов, присвоить различные Псалтири, книги и церковные облачения. Трое молодых людей, европейцев, которых Рубрук оставил позади, были почти доведены до рабства под тем же предлогом, но они не подвергались личному жестокому обращению. Добрые услуги некоторых влиятельных армян предотвратили злой день, и своевременное прибытие давно пропавшего посланника обеспечило им свободу. Рубрук теперь присоединился ко двору Бату, который направлялся на запад к городу под названием Сарай, на восточном берегу Волги; но продвижение обремененных татар было настолько медленным, что он покинул их после месяца общения и двинулся дальше со своей партией, пока не достиг Сарая в праздник Всех Святых. После этого страна была почти сплошной пустыней; но наш путешественник снова встретил одного из своих татарских друзей, сына Сартака, который был на соколиной охоте и дал ему охрану, чтобы защитить его от различных свирепых магометанских племен, которые кишели в окрестностях.

На этом закончились его путешествия по Тартарии в собственном смысле слова, но его лишения были еще далеки от завершения. Через Армению и территории турецких и курдских князей он путешествовал медленно и с неудобствами, опасаясь насилия со стороны собственных проводников и стражи, а также оскорблений со стороны населения, через чьи земли он проезжал. Он говорит, что эти задержки «происходили отчасти из-за трудности добыть лошадей, но главным образом потому, что проводник предпочитал останавливаться, часто на три дня подряд, в одном месте по своим делам; и, хотя я был крайне недоволен, я не смел жаловаться, так как он мог убить меня и тех, кто был со мной, или продать нас всех в рабство, и некому было этому помешать».

Путешествуя по Малой Азии и через горы Тавра, он наконец сел на корабль до Кипра. Здесь он узнал, что святой Людовик, который во время его отъезда находился на Святой земле, вернулся во Францию. Он очень хотел лично вручить королю свои письма и подарки в виде шелковых плащей и мехов, но это ему не удалось. Провинциал его ордена, которого он встретил на Кипре, попросил его написать отчет и отправить дары королю; и поскольку в те времена среди монахов начала распространяться привычка к беспокойным странствиям, его настоятель, который, по-видимому, был реформатором и строгим приверженцем дисциплины, испытал послушание и смирение знаменитого путешественника, отправив его обратно в монастырь в Акре, откуда он и начал свой путь по приказу короля. Рубрук выдержал испытание, но не смог удержаться от того, чтобы письменно не умолить короля использовать свое влияние на провинциала, чтобы тот позволил ему недолго погостить во Франции и удостоиться одной аудиенции у своего королевского господина. О великом путешественнике и первооткрывателе после этого известно немногое, и сомнительно, получил ли он когда-нибудь разрешение увидеться с королем. Он вновь погрузился в безвестность, и предполагается, что Марко Поло даже не знал о его предыдущих путешествиях по тем же местам, которые исследовали Поло. Никаких записей о его посольстве не сохранилось, кроме латинского письма, адресованного святому Людовику, и даже во Франции его слава оставалась неизвестной на протяжении многих веков. Лишь после изобретения книгопечатания его приключения стали достаточно известны литературному миру, хотя Роджер Бэкон, один из его собственного ордена, привел яркий краткий обзор его путешествий в одном из своих трудов. Это тоже было на латыни и со временем стало «запечатанной книгой» для простого народа, так что лишь к 1600 году имя старого путешественника снова стало известно. «Коллекция путешествий» Хаклюйта содержит английский перевод письма Рубрука, а двадцать пять лет спустя Пёрчес воспроизвел его полностью с копии, найденной в библиотеке колледжа в Кембридже. Бержерон, французский священник, перевел его на французский язык не с оригинала, а с английской версии Пёрчеса. С тех пор Рубрук занял свое место среди немногих знаменитых мореплавателей древних времен; но из-за неясности его языка, отсутствия географической науки в его дни, а возможно, и ошибок небрежных переписчиков, проследить его маршрут на карте нелегко. Один факт, однако, он установил и на нем настаивал, что географическое общество, если бы оно существовало в его время, было бы радо зарегистрировать вместе с почетным упоминанием первооткрывателя — а именно, природу великого озера, называемого Каспийским морем. Древние греки правильно называли его внутренним морем, но с тех пор возобладало мнение, что оно имеет какое-то сообщение с Северным океаном. Рубрук доказал обратное, но на его одинокое утверждение никто не обратил внимания, и книги по географии, составленные на родине по древним картам и рукописям, без ссылки, даже отдаленной, на факты, записанные предприимчивыми людьми, видевшими чужие берега своими глазами, продолжали спокойно распространять старую ошибку.

ПАРАФРАЗ С ГРЕЧЕСКОГО.

Οὐκ ἔθανες, Πρώτη, к. т. л. — Греческая антология.

Protê, thou didst not die,

But thou didst fly,

When we saw thee no more, to a sunnier clime;

In the isles of the blest,

In the golden west,

Where thy spirit let loose springs joyous and light

O’er the verdurous floor,

That is strewn evermore

With blossoms that fade not, nor droop from their prime.

Thou hast made thee a home

Where no sorrow shall come,

No cloud overshadow thy noon of delight;

Cold or heat shall not vex thee,

Nor sickness perplex thee,

Nor hunger, nor thirst; no touch of regret

For the things thou hast cherished,

The forms that have perished,

For lover or kindred, thy fancy shall fret;

But thy joy hath no stain,

Thy remembrance no pain,

And the heights that we guess at thy sunshine makes plain.

ЗАКОН БОЖИЙ И ПРАВИЛА ОБЩЕСТВА. КРАТКИЕ СООБРАЖЕНИЯ О ЗАКОНЕ.

ПЕРЕВОД С ФРАНЦУЗСКОГО ГРАФА ДЕ БРЕДА.

«Существуют законы для общества муравьев и пчел; как можно было предположить, что их нет для человеческого общества и что оно предоставлено случаю изобретать их?» — Де Бональд.

I. — СОВРЕМЕННОЕ ГОСУДАРСТВО.

Никогда прежде так много не говорили о свободе; никогда прежде само понятие о ней не было так полностью утрачено. Тираны уничтожены, говорят нам. Это ложное утверждение; возможно (или, вернее, не правда ли?), государю стало труднее править тиранически, но тирания не умерла — совсем наоборот.

Всякая неограниченная власть по своей природе тиранична. А именно такой властью стремится обладать современное государство. Государство преподносится нам как верховный арбитр добра и зла; и, если верить его защитникам, оно не может ошибаться, так как его законы обязательны во всех случаях и во все времена.

Люди изгнали Бога из управления человеческим обществом; но они создали себе нового бога, деспотичного и слепого, без слуха и без голоса, чья власть умеет достигать своих рабов как в храме, так и на площадях, как во дворце, так и в самой скромной хижине.

Что, в самом деле, может быть божественнее, чем не творить зла? Один лишь Бог, обращаясь к человеческой совести, прямо или через своих представителей, является непогрешимым судьей добра и зла. Никакая человеческая власть не может объявить все, что исходит от нее, обязательно правильным, не узурпируя место Бога и не объявляя себя суверенным господином души, равно как и тела. Последнее прибежище рабов древности — человеческая совесть — перестало бы существовать для людей современности, если бы было правдой, что каждый закон обязателен уже в силу самого факта его провозглашения. Отсюда современное государство, еще недавно столь хвастливое, начало колебаться и сомневаться в собственных силах. Оно сталкивается с двумя главными препятствиями, столь же непохожими по своей форме, как и по своему происхождению.

С одной стороны, оно видит католиков, которые, подкрепленные своим знанием закона, его происхождения и сущности, сопротивляются пассивно и готовятся подчиниться преследованиям, даже не дрогнув. С другой стороны, оно встречает в наши дни самые грозные восстания. Есть множество людей, столь же слепых, как и представители государства — но извинительных, поскольку их бунт направлен против власти, которая обязана своим господством лишь капризу или теории, — которые отвечают власти так: «Мы так же хороши, как и вы; у вас нет над нами иного права, кроме права грубой силы; мы постараемся противостоять вам силой, равной вашей; и когда мы одержим победу, мы создадим новые законы и новые конституции, в которых все, что вы называете законным, будет называться незаконным, а все, что вы считаете преступлением, будет считаться добродетелью».

Если бы было правдой, что закон может исходить только от человеческой воли, эти безумцы были бы в высшей степени разумны. Таким образом, государство бессильно против них. Оно влачит неопределенное существование, постоянно находясь под угрозой самых страшных социальных войн и наслаждаясь минутным миром лишь при условии никогда не складывать оружия. Современные армии — это постоянные армии; современная полиция стала настоящей армией, и она не спит ни днем, ни ночью. Ценой этого наши государства существуют, торгуют, богатеют и остаются довольны собой.

Эти постоянные потрясения — не только месть отвергнутого и оскорбленного живого Бога; они также неизбежное следствие той крайности гордыни и безумия, которая побудила человеческие собрания поверить, что именно им принадлежит право окончательно решать между добром и злом.

По правде говоря, «если Бог не является автором закона, то нет закона, который был бы действительно обязательным». Мы можем ради любви к Богу подчиняться существующим властям, даже если они незаконны; но это подчинение имеет свои пределы. Оно должно прекратиться в тот момент, когда человеческий закон предписывает что-либо, противоречащее закону Божьему. Что касается людей без веры, то мы тщетно искали бы мотив, достаточно мощный, чтобы побудить их подчиниться чему-либо, что им неприятно.

II. — СОВРЕМЕННАЯ СВОБОДА.

Люди нашего поколения считают себя более свободными, более раскованными, чем те, кто жил до них. Однако не нашему поколению принадлежит слава первыми сбросить иго. Сами наши современники признают, что у них были предшественники, и они соглашаются с нами в том, что «новый дух» появился в мире около XVI века.

По правде говоря, единственное иго, которое было сброшено с тех пор, — это иго Божье, которое казалось слишком тяжелым. В одночасье мысль объявила себя свободной от оков церковной власти; но поначалу вовсе не предполагалось отрицать идею божественного права, стоящего выше всякого человеческого права.

Вопреки историческим фальсификациям, которые получили распространение в наши дни, именно князья в основном распространяли протестантизм; и чаще всего они достигали своей цели только насилием. Добившись успеха, они добавляли к своему светскому титулу религиозный; они делали себя епископами или папами и тем самым становились еще более могущественными над своими подданными. Больше не было убежища от злоупотребления властью правителей этого мира; ибо в интересах этих деспотов было называть себя представителями Бога. С помощью этого титула они секуляризировали епархии, монастыри, церковное имущество и даже служителей своей новой религии. Этот термин тогда использовался, чтобы выразить на вежливом языке идею грабежа и лицемерной, необузданной тирании.

Современные люди пошли дальше: они попытались секуляризировать сам закон. И на этот раз слово скрывает мысль, которая, если бы была выражена открыто, шокировала бы; закон стал атеистическим, и никакое противодействие, которое вызвала резкость этого утверждения, не может помешать ему по-прежнему выражать истину. Неумолимая логика фактов ведет прямо от Реформации к Революции. Сами князья посеяли семена бунта, которые еще лишат их власти и тронов; что же касается народа, то он ничего не выиграл. Его постоянно тиранят; но его настоящие хозяева неизвестны, и единственное его средство против посягательств или злоупотребления властью — это призыв к оружию.

Значит, неправда, что свобода находит больше простора в современном мире, чем в древнем христианском мире. Чтобы доказать это, мне нужен лишь один факт, который имеет прямое отношение к моей теме.

В то время как Европа была еще окутана «тьмой Средневековья», католические теологи свободно учили со всех своих кафедр, что «несправедливый закон — это не закон» — «Lex injusta non est lex». Теперь же, много ли в наши дни кафедр, с которых этот принцип — оплот всякой свободы и всякой независимости, защитник всех прав и оборона беспомощных — мог бы провозглашаться безнаказанно? Разве мы не видим запретов, судебных процессов, апелляций на злоупотребления (appels comme d'abus), которые вызвала бы смелость такой максимы?

Человеческие правительства изменились по форме, но их тирания не перестала расти; и свободные люди старого общества стали рабами в новом порядке вещей — они даже дошли до того, что не знают, в чем состоит свобода.

III. — БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАКОНА.

Я знаю и заранее слышу ответ, который дадут мне здесь доктора современных прав: «Да, — говорят они, — совершенно верно, что Католическая Церковь всегда претендовала на право судить законы и отказывать в повиновении тем, которые ей не нравились; но именно в этом и заключается худшее злоупотребление. То, что хочет господствовать над человеческим разумом, сувереном мира, есть тирания par excellence; это, по правде говоря, особый признак католичества, и именно это всегда делало его религией невежественных и трусливых».

Является ли тогда максима, которую я только что напомнил, изобретением католических теологов? Правда ли, что только учителя ультрамонтанской доктрины утверждали, что внутреннюю ценность закона нужно искать вне и выше них, вне и выше человеческой власти, которая его провозглашает? Этот элементарный принцип был придуман не только нашими теологами, но даже языческие философы пришли к нему сами. Цицерон лишь подытожил учение, повсеместно принятое философами, достойными этого имени, когда сказал, что науку о законе следует искать не в эдиктах претора и даже не в законах двенадцати таблиц; и что только самая глубокая философия может помочь в суждении о законах и обучении нас их ценности.

Это не значит принижать разум, который этот же Цицерон определил, или, вернее, описал на восхитительном языке. Он нашел в нем нечто великое, нечто возвышенное; он объявил, что он более пригоден повелевать, чем подчиняться; что он мало ценит то, что является лишь человеческим; что он наделен особым возвышением, которое ничто не пугает, которое никому не уступает и которое непобедимо.

Но заметьте, только по отношению к человеческим силам и соблазнам разум проявляет себя столь возвышенным и высокомерным. Ему нужно нечто большее, чем человек, чтобы заставить его подчиниться; и он подчиняется только Богу или его делегатам. «Чужеземец, — сказал Платон Клинию Критскому, — кого вы считаете первым автором ваших законов? Бог ли это? Человек ли это?»

«Чужеземец, — ответил Клиний, — это бог; мы не могли бы по праву присвоить этот титул никому другому».

Так же и предание говорит нам, что Минос ходил каждые девять дней советоваться с Юпитером, своим отцом, чьи ответы он записывал. Ликург хотел, чтобы его законы были подтверждены дельфийским Аполлоном, и этот бог ответил, что продиктует их сам. В Риме нимфа Эгерия играла ту же роль с Нумой. Везде чувствуется необходимость искать выше человека титул, в силу которого он может повелевать своими ближними.

Если мы обратимся теперь от баснословных преданий древнего мира, мы все же найдем абсолютную истину, провозглашенную его мудрецами; ту, которая утверждает существование вечного закона — quiddam æternum — который называли естественным законом и который служит критерием для суждения о ценности законов, провозглашенных человеком.

Цицерон объявляет абсурдным считать правом все, что записано в конституциях или законах. И он не забывает добавить, что общественное мнение также не более компетентно определять право.

Верховный закон, следовательно — тот, который никакой человеческий закон не может нарушить без риска стать недействительным, — имеет своим автором самого Бога.

Законы государств могут быть несправедливыми и отвратительными и, следовательно, никого не обязывать. Существует, с другой стороны, естественный закон, источник и мера других законов, возникший до всех веков, до того, как был написан какой-либо закон или построен какой-либо город.

Эта доктрина, в поддержку которой я намеренно цитировал только языческих авторов, является также доктриной католических теологов; например, святого Фомы и Суареса. Но философская школа прошлого века настолько извратила значение термина «природа» — «естественный закон», что некоторые католические авторы (например, г-н де Бональд) стеснялись использовать этот освященный термин. Необходимо, следовательно, объяснить его истинный смысл.

IV. — ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН СОГЛАСНО ЯЗЫЧЕСКИМ ФИЛОСОФАМ.

Природа существа — это то, что составляет его пригодность для достижения своей цели. Идея, которую человек имеет о природе человека, следовательно, определяет ту, которую он будет иметь о своей цели, а значит, и о правиле, которое должно управлять его действиями.

Материалисты, например, которые отрицают бессмертие души и чей горизонт ограничен пределами настоящей жизни, способны преподавать только чисто эпикурейскую или утилитарную мораль. Они не могут последовательно приводить мотив выше непосредственного или, по крайней мере, ближайшего благополучия; ибо что может быть неопределеннее, чем продолжительность нашей жизни? На поразительно антифилософском языке XVIII века «естественное состояние» было гипотетическим состоянием, одновременно невинным и варварским, предшествующим всякому обществу. Именно обществу эта теория приписывает беспорядки человека и потерю определенных первобытных и неотчуждаемых прав, которые секта псевдофилософов хвасталась тем, что вернула, и завоеванием которых была повержена развращенная и дряхлая Франция 1789 года.

Философы древности, напротив, несмотря на свои многочисленные ошибки и вопреки политеизму, который они внешне исповедовали, пришли к столь глубокому познанию человека и его природы, что отцы и учители церкви часто говорили об открытиях их интеллекта как о своего рода «естественном откровении», сделанном им Богом.

Мы уже слышали, как Цицерон говорит, что естественный закон вечен и выше всех человеческих законов. Я продолжу цитировать его из-за его ясности и потому, что он восхитительно подытоживает учение философов, которые предшествовали ему.

Здоровая философия, которая должна направлять нас — согласно ему, наука о законе, — учит нас, что гораздо возвышеннее подчиняться божественному разуму, всемогущему Богу, чем императорам и сильным мира сего; ибо это своего рода партнерство между Богом и человеком. Правый разум (ratio recta) одинаков как для одного, так и для другого; и поскольку закон есть не что иное, как правый разум, можно сказать, что один и тот же закон связывает нас с богами. Но общий закон — это также общее право, и когда люди имеют общее право, они в некотором роде принадлежат к одной стране. Мы должны, следовательно, считать этот мир страной, общей для богов и людей. Человек, по правде говоря, подобен Богу. И для какой цели Бог создал и одарил человека подобным себе? Чтобы он мог прийти к справедливости.

Человеческое общество связано одним и тем же правом, и закон один для всех. Этот закон есть справедливый мотив (правый разум, ratio recta) всех предписаний и запретов; тот, кто не знает его, написан он или нет, не знает справедливости. Если бы праведность состояла в подчинении писаным законам и конституциям народов, и если бы, как некоторые утверждают, полезность могла быть мерой добра, тот, кто рассчитывал бы извлечь из этого выгоду, был бы оправдан в пренебрежении или нарушении законов.

Это замечание особенно применимо к настоящему времени. Именно полезность и увеличение богатства или комфорта — одним словом, материальные интересы — большинство современных законодателей имели в виду прежде всего; результат таков, что общество едва ли имеет право чувствовать возмущение против тех, кто может счесть для себя выгодным нарушить его. Религия, говорят они, не имеет ничего общего с политикой; государство, поскольку оно является государством, не должно беспокоиться о Боге; дела этого мира должны регулироваться применительно к этому миру и без ссылки на сверхъестественное. Допустим; но тогда в силу какой власти вы будете навязывать свои законы? Нет никакой человеческой власти, способной согнуть или покорить одну человеческую волю, которая не признает ее.

Основой права является естественная любовь к нашим ближним, которую природа вложила в нас. Природа также повелевает нам почитать Бога. Не страх делает поклонение необходимым; это связь, которая существует между Богом и человеком. Если народные или королевские указы могли бы определять право, каприз толпы мог бы сделать законными воровство, прелюбодеяние или подделку документов. Если верно, что прокламация, продиктованная глупцами, может изменить порядок природы, почему зло не может однажды стать добром? Но мудрецы учат, что человеческий разум не изобретал закон; он имеет свое место рождения в лоне Бога и совечен ему; он есть не что иное, как безошибочный разум самого Юпитера; он отражается в уме мудрого человека; он никогда не может быть отменен.

Этот «правый разум, который исходит от богов» (recta et a numine deorum tracta ratio) — это то, что обычно называют естественным законом; и прекрасный язык Цицерона напоминает этот великолепный стих IV Псалма: «Quis ostendit nobis bona? Signatum est super nos lumen vultus tui, Domine».

V. — ВЛИЯНИЕ ПАНТЕИЗМА НА СОВРЕМЕННОЕ ПРАВО.

Языческое учение, каким бы возвышенным оно ни было, всегда неполно; и это очевидно даже из слов Цицерона.

Поскольку закон исходит от Бога, совершенно ясно, что он будет известен более или менее правильно в зависимости от того, насколько наша идея о Боге более или менее правильна. Именно это дает столь большое превосходство, во-первых, закону Моисея до пришествия Иисуса Христа и всему христианскому законодательству с тех пор.

Евреи имели не просто смутное представление о предписаниях божественного закона. Этот закон, в своих основных положениях, был прямо открыт им. Христиане имеют нечто еще лучшее, поскольку Предвечное Слово стало человеком, а Слово — это именно «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Философы древности видели этот свет издалека; мы созерцали то, существование чего они лишь утверждали; евреи созерцали его как сквозь завесу и ожидали его пришествия. Оно стало плотью; оно принесло нам жизнь; «оно светило во тьме, и тьма не объяла его».

Не вина Слова или его проявления, говорит святой Фома по этому поводу, если есть умы, которые не видят этого света. Здесь не тьма, а закрытые глаза.

Это сам Бог, следовательно, которого человек отказывается признавать, когда отвергает фундаментальный закон, который один заслуживает названия закона. Человеческая гордыня и дерзость выходят за пределы забвения или простого отрицания, когда они имеют наглость поставить человеческий закон на место божественного и выше него; что является последним преступлением, не чем иным, как обожествлением человека. Это философское следствие секуляризации закона было неизбежным и открыто проявляется в современных доктринах. Атеисты, собственно говоря, редки; но нынешнее поколение заражено пантеизмом. А пантеизм провозглашает, без прикрас и без стыда, божественность человека.

Добавим, что это заблуждение — единственное основание, на котором человек может логически покоиться, чтобы защищать современные права. Оно производит в отношении конституций и законов два главных эффекта, которые достаточно лишь указать, чтобы каждый честный ум мог сразу признать их существование и их прискорбные последствия.

Пантеизм, во-первых, разрушает индивидуальности, или, как их называют немцы, субъективности; он сметает их и заставляет исчезнуть в Великом Целом. Разве мы не видим также, как личность, простая или ассоциированная — то есть индивидуальная свобода, ассоциации и корпорации — мало-помалу сводится к уничтожению современной идеей государства? Разве современная теория не делает также из государства другое великое целое, рядом с которым ничто частное не может существовать?

Чтобы достичь этого результата, они представляют государство как выражающее совокупность всех частных воль, и они ищут в притворной «общей воле» верховный и непогрешимый источник закона. Но даже если бы эта воля была столь общей, как того желает теория, она не была бы менее человеческой или, следовательно, менее подверженной ошибкам. Откуда же берется, что они делают ее верховным арбитром добра и зла, истины и лжи, справедливости и несправедливости? Пантеисты отвечают, что «Бог в человеке и в мире; что он есть одно и то же с миром; что он тождественен природе вещей и, следовательно, подвержен изменениям». Общая воля, выражение всеобщей совести, есть тогда проявление божественной воли; и это позволило бы ей меняться, никогда не ошибаясь.

Это отвечает на все, по правде говоря; но это может завести нас слишком далеко. Если, как говорит Гегель, Бог субъективен — то есть если Он в человеке, или, точнее, если Он сам человек и субстанция природы, — ни право, ни закон, ни справедливость не могли бы оставаться объективными. Другими словами, если человек — Бог, больше нет никакого возможного различия между добром и злом. И этот вывод был сделан ученым немецким социалистом Лассалем. Он отрицает понятие неизменного права; он не хочет, чтобы мы больше говорили о семье, собственности, справедливости и т. д. в абсолютных терминах. Согласно ему, это лишь абстрактные и нереальные общности. Существовали по всем этим вопросам греческие, римские, немецкие и т. д. идеи; но это лишь исторические воспоминания. Идеи меняются, некоторые даже исчезают; и если однажды всеобщая совесть решит, что идея собственности отжила свое, тогда начнется новая эра в истории, во время которой не могло бы быть больше ни собственности, ни собственников, не совершая преступления несправедливости. С точки зрения пантеизма это рассуждение неопровержимо; и, с другой стороны, мы только что видели, что только пантеизм мог оправдать современную теорию общей воли, верховного арбитра закона.

VI. — ПРАВИЛА ЛИ ОБЩАЯ ВОЛЯ С 1789 ГОДА?

Я только что процитировал социалиста, чьи работы, хотя и малоизвестны во Франции, имеют чрезвычайную важность. Фердинанд Лассаль, еврей по рождению, пруссак по национальности, обладает обширными знаниями, критическим гением высшего порядка и беспощадной логикой. Мы видели, как он делает теоретические выводы из пантеизма, примененного к праву; и будет небезынтересно узнать, как он судит о практических результатах современной теории прав, как они показаны во Французской революции. Социалисты имеют особый авторитет для разговора о «бессмертных принципах»; ибо они признают их без колебаний, и их учение доказало, что они понимают их удивительно хорошо.

«Декларация прав человека» — это самое подлинное резюме этих знаменитых принципов; и именно в ней современная теория закона будет найдена наиболее ясно изложенной. «Закон, — гласит ст. 6, — есть выражение общей воли. Каждый гражданин имеет право участвовать в его формировании, лично или через своих представителей».

Казалось бы, из этой торжественной прокламации, что с тех пор, или, по крайней мере, в первом пылу этой «славной» революции, большинство «суверенного народа» должно было быть призвано «формировать законы». Это было сказано; это даже поддерживалось под дулом пушек — ибо, как остроумно заметил г-н де Местр, «хозяева этих бедных людей прибегали даже к артиллерии, насмехаясь над ними. Они говорили им: “Вы думаете, что не хотите этого закона; но будьте уверены, вы хотите его. Если вы осмелитесь отказаться от него, мы обрушим на вас град пуль, чтобы наказать вас за то, что вы не хотите того, что вы хотите”. И это было сделано».

Что же тогда произошло и как случилось, что общая воля, которая взялась создавать фундаментальные и неотменяемые законы, приняла в первые пять лет своей свободы три разные конституции и режим, подобный режиму Террора?

Лассаль отвечает, что это вовсе не народ совершил революцию и что общую волю даже не просили проявить себя. Он вспоминает знаменитый памфлет Сийеса и исправляет его название. Неправда, говорит он, что третье сословие (Tiers État) было тогда ничем; рост личной собственности с тех пор привел к экономической революции, благодаря которой третье сословие было, по правде говоря, всем. Но юридически оно было ничем, что было не очень по душе ему; ибо прежние сословия общества все еще существовали по праву, хотя их реальная сила не соответствовала их юридическому положению. Работа Французской революции состояла, следовательно, в том, чтобы дать третьему сословию юридическое положение, соответствующее его фактической важности.

Теперь третье сословие, прежде всего, возомнило себя эквивалентом всего народа. «Оно считало, что его дело — это дело человечества». Таким образом, притяжение было реальным и мощным. Голоса, поднятые в знак протеста, не могли быть услышаны. Наш автор приводит по этому поводу любопытный пример прозорливости. Антиреволюционная газета «Друг короля» восклицала: «Кто скажет, не сменит ли деспотизм буржуазии притворную аристократию дворянства?»

Это, действительно, то, что произошло, продолжает Лассаль; третье сословие стало, в свою очередь, привилегированным классом. Доказательство в том, что богатство гражданина стало немедленно юридическим условием власти в государстве.

С 1791 года, в конституции от 3 сентября, мы находим (гл. I, разд. 1 и 2) различие, установленное между активными гражданами и пассивными гражданами. Первые — это те, кто платит определенную квоту прямого налога; и только они обладают правом голоса. Более того, все наемные рабочие были объявлены неактивными; и это исключило рабочих из права голоса. Неважно, что налог был небольшим; был заложен принцип, требующий некоторого количества состояния для осуществления политического права. «Богатство гражданина стало условием, необходимым для получения власти в государстве, как дворянство или земельная собственность были в Средние века».

Принцип ценза оседлости и налогового ценза господствовал до недавнего введения всеобщего избирательного права.

Наш социалист, переходя прямо к вопросу о налогах, доказывает, что современная буржуазия, не изобретая косвенного налогообложения, тем не менее сделала его основой целой системы и возложила на него все расходы государства. Теперь, косвенные налоги — это такие, которые взимаются заранее со всех предметов первой необходимости, как соль, зерно, пиво, мясо, топливо, или, еще больше, с того, что нам нужно для нашей защиты — расходы на отправление правосудия, гербовая бумага и т. д. Как правило, при совершении покупки покупатель платит налог, не замечая, что именно он увеличивает цену. Теперь ясно, что из-за того, что индивид в двадцать, пятьдесят или сто раз богаче, не следует, что он будет потреблять в двадцать, пятьдесят или сто раз больше соли, хлеба, мяса и т. д., чем рабочий или человек скромного положения. Таким образом случается, что основная масса косвенных налогов выплачивается беднейшими классами (из самого факта, что они наиболее многочисленны). Таким образом достигается, скрытым образом, что третье сословие платит относительно меньше налогов, чем четвертое сословие.

Относительно обучения взрослых Лассаль говорит, что вместо того, чтобы быть оставленным духовенству, как прежде, оно теперь на деле принадлежит ежедневной прессе. Но залоги, марки и реклама дают журналистике еще одну привилегию капитала.

Этого очерка достаточно; и я считаю излишним добавлять, что я далек от того, чтобы делать выводы вместе с социалистами. Я тем более свободен не соглашаться с ними, что я никоим образом не признаю «бессмертные принципы», но мне кажется, что из предыдущих наблюдений очевидно следует, что неправда, по факту, что общая воля создавала законы с 1789 года.

VII. — ВЫРАЖАЕТ ЛИ ВСЕОБЩЕЕ ИЗБИРАТЕЛЬНОЕ ПРАВО ОБЩУЮ ВОЛЮ?

Изменило ли введение всеобщего избирательного права в какой-либо значительной степени это положение вещей? Стало ли более определенным с 1848 года, чем прежде, что нация управляется общей волей? Мы можем довольствоваться здесь обращением к свидетельству честных людей. Если бы общая воля была действительно хозяином всех властей во Франции, наша страна, которая сегодня, как говорят, имеет только то правительство, которое желает, была бы моделью союза и согласия; в оппозиционной партии могло бы быть только чрезвычайно малое меньшинство (иначе термин «общая» был бы неоправданным), и мы следовали бы мирно путями, наиболее приятными нам.

Это не означало бы — заметьте хорошо! — что эти пути хороши. Это другой вопрос, к которому мы вернемся; но сейчас мы имеем дело с вопросом: формируются или не формируются наши законы сегодня общей волей, согласно формуле, которую я процитировал из «Декларации прав человека»?

Несмотря на доказательства обратного, я считаю полезным здесь бегло проанализировать то, что г-н Тэн только что дал в маленьком памфлете, содержащем много истин. Г-н Тэн, будучи вольнодумцем и человеком своего времени, не может быть заподозрен в том, что он придерживается ультрамонтанского или клерикального взгляда на дело.

Г-н Тэн далек от требования отмены всеобщего избирательного права. Он считает его соответствующим справедливости; ибо он не допускает, чтобы его деньги могли быть потребованы или он сам отправлен на границу без его собственного согласия, выраженного или молчаливого. Его единственное желание — чтобы право голоса не было иллюзорным и чтобы избирательный закон был адаптирован «к французу 1791 года, к крестьянину, рабочему и т. д.», будь он «глупым, невежественным или плохо информированным». Из этого г-н Тэн доказывает с самого начала, что избирательный список — это обман; и я верю, что ни один здравомыслящий человек не оспорит этот пункт. Он немедленно приступает к статистическому исследованию состава избирательного мира во Франции; и он приходит к следующему результату: «Из двадцати избирателей десять — крестьяне, четыре — рабочие, три — полубуржуа, три — образованные люди, обеспеченные или богатые. Теперь, избирательный закон, как и всякий закон, должен иметь отношение к большинству, к первым четырнадцати». Нам надлежит, следовательно, знать, кто эти четырнадцать, которые призваны формировать закон; то есть решать, через своих представителей, правда, но суверенно, о добре и зле, справедливости и несправедливости и, неизбежно, о судьбе страны.

Г-н Тэн в этой связи делает некоторые новые расчеты, которые могут быть подытожены так: сельское население охватывает семьдесят из ста всего населения, следовательно, четырнадцать избирателей из двадцати. Теперь, во Франции, тридцать девять неграмотных на каждые сто мужчин, почти все принадлежащие к классам, которые г-н Тэн причисляет к сельскому населению; что позволяет ему обнаружить, что семь из каждых четырнадцати сельских избирателей не умеют даже читать. Я могу заметить мимоходом, что крестьянин, который не умеет читать, но знает свой катехизис, может быть гораздо более здравой морали, чем сам г-н Тэн; но я охотно провозглашаю, что семь избирателей, о которых идет речь, могли и должны были иметь посредственный политический интеллект.

Этот приятный писатель рассказывает в пикантной манере ряд анекдотов, которые доказывают «невежество и доверчивость» сельского населения по подобным вопросам; и он отсюда заключает, что крестьяне «все еще подданные, но под безымянным хозяином». Это именно то, что я сказал в начале, не только о крестьянах, но и обо всех современных людях в целом. Будь король на троне или нет, кто-то декретирует это, кто-то декретирует то; и подданный зависит, сотней способов, от этого абстрактного и неопределенного кого-то — «Через сборщика, через мэра, через субинспектора лесов, через комиссара полиции, через полевого сторожа, через клерков правосудия, за то, что сделал дверь, за то, что срубил дерево, построил сарай, открыл лавку, перевез бочку вина и т. д., и т. д.»

Все это хорошо выражает и восхитительно изображает нравы современной свободы; и я не могу удержаться от того, чтобы не процитировать этот последний очерк, одинаково забавный и правдивый: «Мэр знает, что в городе, в элегантной квартире, есть достойный джентльмен, облаченный в расшитую мантию, который принимает его два или три раза в год, говорит с ним с авторитетом и снисходительностью и часто задает ему смущающие вопросы. Но когда этот джентльмен уходит, другой занимает его место, совершенно похожий и в том же облачении, и мэр, по возвращении домой, говорит с удовлетворением: “Господин префект всегда сохраняет свою добрую волю ко мне, хотя он был изменен много раз”».

Плебисцит, обращение к народу, приглашение голосовать по форме правления, адресованное этому типу избирателей — не все ли это хитрый трюк? Г-н Тэн думает так, и многие другие вместе с ним; но он предполагает, что этот же избиратель будет, по крайней мере, способен «выбрать того конкретного человека, к которому он имеет наибольшее доверие». Это с ним, говорит он, в выборе того, кто будет создавать законы, как в выборе врача или адвоката, которого можно предпочесть. Хотя не в моих намерениях обсуждать здесь мнения этого автора, я прошу его заметить, что его сравнение поразительно ошибочно; мы не можем выбирать кого угодно для нашего врача или для нашего адвоката. Первый обязан пройти курс обучения, чтобы заслужить свой диплом; второй должен выполнить условия, необходимые для допуска к адвокатуре. Формировать законы — это другое дело; ни малейшей подготовки не требуется от тех, кто имеет право на эту обязанность. По-видимому, это не считается стоящим труда.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость