«Книга Бога в свете высшей критики»

КНИГА БОГА

В СВЕТЕ ВЫСШЕЙ КРИТИКИ

С ОСОБЫМ УПОМИНАНИЕМ НОВОЙ АПОЛОГЕТИКИ ДЕКАНА ФАРРАРА

Дж. У. Фут

London: R. Forder, 28 Stonecutter Street, E.C.

Contents

КНИГА БОГА.

I.

INTRODUCTION

II.

THE BIBLE CANON

III.

THE BIBLE AND SCIENCE

IV.

MIRACLES AND WITCHCRAFT

V.

THE BIBLE AND FREETHOUGHT

VI.

MORALS AND MANNERS

VII.

POLITICAL AND SOCIAL PROGRESS

VIII.

INSPIRATION

IX.

THE TESTIMONY OF JESUS

X.

THE BIBLE AND THE CHURCH OF ENGLAND

XI.

AN ORIENTAL BOOK

XII.

FICTITIOUS SUPREMACY

КНИГА БОГА.

I. ВВЕДЕНИЕ.

Во время ожесточенных споров между богословами протестантской Реформации и Римско-католической церкви последние утверждали, что первые обращаются с Библией — и обращаются вполне естественно — как с «восковым носом», который можно повернуть в любую сторону и придать ему любую форму. Те, кто отстаивал живой голос Бога в Церкви против мертвой буквы писаной Библии, всегда были склонны высмеивать последствия частного суждения, когда оно применяется к столь объемному и неоднородному тому, как христианское Священное Писание. Они доказывали, что Библия — это вводящая в заблуждение книга, если читать ее саму по себе, лишь в свете человеческого разума; что из нее можно доказать любой догмат путем разумного подбора текстов; и что христианство распадется на бесчисленные секты, если Церковь не будет выступать в качестве вдохновенного толкователя вдохновенного откровения. Далее они утверждали, что Библия на самом деле не является тем, чем ее считают протестанты; и то, что они говорили по этому поводу, было любопытным предвосхищением значительной части так называемой высшей критики.

В этом споре обе стороны были правы и обе стороны были неправы. Протестанты были правы по отношению к Церкви; католики были правы по отношению к Библии. Рационализму было суждено принять и примирить эту двойную истину, а также начать войну против обеих непогрешимостей.

Говорят, что Библия боговдохновенна, но человек, который ее читает, — нет. Следствием этого является то, что он выводит из нее вероучение в соответствии со своим собственным вкусом, характером, фантазией и интеллектом. Он делает акцент на том, что согласуется с этим вероучением, и опускает все, что ему противоречит. Каждая из многочисленных и конфликтующих протестантских сект основана на одной и той же непогрешимой книге. «Библия учит этому», — говорит один; «Библия учит тому», — говорит другой. И оба они правы. Библия действительно учит доктринам всех сект. Но разве они не противоречат друг другу? Противоречат. В чем же тогда объяснение? А вот в чем: Библия противоречит сама себе.

Самопротиворечия Библии послужили поводом для написания множества «Гармоний», в которых делается попытка доказать, что все кажущиеся несоответствия являются удивительно гармоничными при правильном понимании. Все, что требуется, — это добавить слово здесь, убрать слово там; считать одно и то же слово имеющим несколько разных значений, а несколько разных слов — имеющими одно и то же значение; и, прежде всего, применять этот метод с сильным и искренним желанием найти гармонию повсюду, а также с благочестивым намерением толковать Библию в пользу сомнения в каждом случае затруднения.

Подобного рода жонглирование, которое в случае с любой другой книгой было бы высмеяно и презирано, сейчас теряет доверие. Большинство духовенства стыдится его. Они откровенно признают, поскольку это уже невозможно отрицать, что необходим более честный метод критики, чтобы спасти Библию от всеобщего презрения.

Но игра в «Гармонию» — не единственная, которая себя изжила. Все «Примирения» Библии с наукой, историей, моралью и здравым смыслом постигает та же участь. Высшее духовенство оставляет подобные проявления извращенной изобретательности мирянам, таким как покойный г-н Гладстон. Богословы, подобные канонику Драйверу, видят, что эта интеллектуальная ходьба по канату может вызвать удивление, но никогда не приведет к убеждению. Поэтому они признают трудности и ищут более тонкий и правдоподобный метод их устранения. Они признают, что Моисей и Дарвин расходятся друг с другом; что значительная часть библейской «истории» является легендарной, а некоторая — откровенно ложной; что такие истории, как история жены Лота и кита Ионы, решительно невероятны; что некоторые отрывки Священного Писания вульгарны и жестоки, а другие — отвратительно бесчеловечны; и что совершенно бесполезно скрывать этот факт. Тем не менее, они, естественно, стремятся удержать Библию на ее старом пьедестале; и это можно сделать только с помощью новой теории боговдохновенности. Соответственно, эти господа говорят нам, что Библия — это не Слово Божье, но она содержит Слово Божье. Ее авторы были вдохновлены, но их собственные естественные способности не были полностью подавлены божественным духом. Иногда в этом сочетании преобладал дух автора, и произведение было по большей части творением невозрожденного сына Адама. В другое время преобладал божественный дух, и результатом была возвышенная религия и чистая этика. Более того, священные авторы были вдохновлены только в одном направлении. Бог, так сказать, подтолкнул их в духовных вопросах; но в науке и социологии он позволил им блуждать, как они могли.

Старый «восковой нос» сейчас получает решительный новый поворот, и значительное число образованных и умных богословов заняты манипуляциями с ним. Один из них — декан Фаррар, который недавно опубликовал объемный том «Библия: ее смысл и верховенство», который мы подвергнем очень тщательной критике.

Книга декана Фаррара не содержит ничего нового для достаточно начитанных скептиков. Она представляет собой общие места современной библейской критики с должным вниманием к интересам «великой старой книги» и «истинного» и «фундаментального» христианства, которое, вероятно, является не чем иным, как той конкретной формой христианства, которая, скорее всего, переживет нынешнюю бурю споров. Но хотя эта книга не содержит поразительных новизны, она важна как труд высокопоставленного лица Англиканской церкви. Она также ценна тем, что ее прочтут многие люди, которые побоялись бы читать Штрауса или Томаса Пейна. Хорошо, что кто-то говорит христианам правду, если не всю правду, о Библии, и говорит ее изнутри лона веры. Его мотив при этом может быть продиктован не столько уважением к самой истине, сколько непосредственными интересами его собственной Церкви; но главное в том, что он это делает, и вольнодумцы могут быть рады, даже если они не испытывают благодарности.

Книга д-ра Фаррара имеет Введение, и мы предлагаем рассмотреть его в первую очередь. Он начинает с того, что говорит духовенству, что им не следует придерживаться «страусиной политики» в отношении религиозных трудностей; что им не следует предаваться «бранным фразам» или принимать «пренебрежительную непогрешимость»; что они поступают неправильно, объявляя «злым», «богохульным» или «опасным» каждое убеждение, которое отличается от их собственной формы ортодоксии; и что они не должны ожидать, что все, что они решат утверждать, будет «принято со смиренным согласием». Без сомнения, этот совет вполне необходим; и тот факт, что это так, показывает ценность христианства после восемнадцати веков испытаний как школы воспитания добродетелей скромности и смирения, не говоря уже о справедливости и воздержанности.

Д-р Фаррар также призывает духовенство признать широкое распространение скептицизма:—

«В последние годы было написано много под тем предположением, что христианство больше не заслуживает того, чтобы его опровергали; или что, во всяком случае, основы, на которых оно зиждется, были серьезно подорваны. Труды вольнодумцев широко распространены среди рабочего класса. Церковь Христова потеряла свое влияние на множество людей в наших больших городах. Те из духовенства, кто работает в густонаселенных центрах английской жизни, вряд ли могут не осознавать степень скептицизма, существующего среди наших ремесленников. Многие из них были убеждены, что Церковь — это враждебное и организованное лицемерие».

Это печальное положение дел, и как с ним бороться?

Не путем объявления разума диким зверем и не путем упования на эмоции и обряды, ибо «никакая религиозная система не будет долговечной, если она не основана на убеждениях интеллекта». Д-р Фаррар рекомендует иную политику. Он «часто замечал, что возражения, выдвигаемые против христианства, направлены против догматов, которые не являются частью христианской веры или никоим образом не существенны для ее целостности». Даже люди науки были введены в заблуждение возражениями, «основанными на пародиях на его реальные догматы». Одно из этих ложных мнений — то, «которое поддерживает предполагаемую безошибочность и сверхъестественную непогрешимость каждой книги, предложения и слова Священного Писания». Это главный пункт, с которым нужно разобраться; именно здесь мы должны внести коррективы. Девять десятых доводов скептиков «состоят из нападок на Библию», и единственный способ ответить на них — показать, что они неправильно ее понимают и что то, что они разрушают, — это не христианство, а «мумия, искусно раскрашенная под него», или «чучело, выставленное в его обличье».

«Не является частью христианской веры, — говорит д-р Фаррар, — утверждать, что каждое слово Библии было продиктовано сверхъестественным образом, или что оно одинаково ценно, или свободно от всякой ошибки, или находится на высочайшем уровне морали, как это было окончательно открыто». Такой взгляд на Библию часто высказывался богословами, но они на самом деле не имели этого в виду, и он «никогда не составлял никакой части католического вероучения христианства». Доктрина вечного наказания — еще одно из этих заблуждений. Существует такая вещь, как будущее наказание, но оно не вечно — оно лишь бесконечно. Точно так же Библия — это Слово Божье, но она не непогрешима — она лишь вдохновенна. И что это означает, мы увидим по мере нашего продвижения.

II. БИБЛЕЙСКИЙ КАНОН

Первая глава книги декана Фаррара посвящена библейскому канону. После очередной оплеухи бедным невежественным христианам, которые до сих пор считают, что каждое слово Писания «сверхъестественно продиктовано и непогрешимо истинно», д-р Фаррар отмечает, что Библия — это «не единая и даже не однородная книга». Строго говоря, это не книга, а библиотека; и, как указывается далее, это остатки гораздо более крупной коллекции, которая по большей части погибла. Канон Ветхого Завета «формировался медленно и неуверенно». Распространенное утверждение о том, что он был установлен Ездрой и так называемой Великой Синагогой в V веке до нашей эры, прямо противоречит фактам. На самом деле он не был окончательно утвержден до семидесятого года после рождения Христа, когда раввины встретились в Ямнии и проголосовали за наши нынешние тридцать девять книг. По словам д-ра Фаррара, при определении канона не было никакого особого влияния с небес. Это была работа, которую Бог оставил «обычным влияниям Святого Духа». Посмотрим же, как эти влияния действовали в последний и самый критический момент. «Собрание в Ямнии, — говорит д-р Фаррар, — было бурным сборищем, и в междоусобных стычках раввинистических партий их учеными проливалась кровь. Поэтому решение было сочтено окончательным и скрепленным кровью». Таковы обычные влияния Святого Духа. Его необычайные влияния легко вообразить. Их история написана кровью и огнем в каждой стране христианского мира.

Д-р Фаррар допускает, что канон Нового Завета формировался «таким же постепенным и пробным путем». Многие Евангелия, Послания и Апокалипсисы «ходили» в «первые два столетия». Некоторые из них «цитировались как священные книги» и читались вслух в христианских церквях. По крайней мере семь из книг, которые сейчас являются каноническими, тогда были «спорными» — а именно: Второе послание св. Петра, Второе и Третье послания св. Иоанна, Послание к Евреям, Послания св. Иакова и св. Иуды и Книга Откровения. Канон был «формально и официально утвержден» Лаодикийским собором (363 г. н.э.) и двумя Карфагенскими соборами (397 и 419 гг. н.э.), постановления которых были санкционированы Трулльским собором (692 г. н.э.), почти семьсот лет спустя после Христа. Д-р Фаррар, однако, считает, что эти соборы лишь зарегистрировали общее согласие христианской Церкви. Истинным критерием каноничности является не решение соборов, которые могут ошибаться и ошибаются, а «верифицирующая способность христианского сознания». Аргумент д-ра Фаррара, если он вообще что-то значит, подразумевает, что, хотя соборы могут ошибаться, состоя из людей, подверженных ошибкам, это «христианское сознание» на самом деле непогрешимо. Но поскольку это христианское сознание существует, в конце концов, только в отдельных христианах, какими бы многочисленными они ни были или через сколько бы веков они ни продолжались, трудно понять, как величайшее множество ошибок может составить одну непогрешимость. И если это невозможно, то также трудно понять, как д-р Фаррар может иметь непогрешимый канон. Он отрицает авторитет Церкви, на который полагаются католики; более того, он говорит, что вряд ли можно сказать, что «вся Церковь» вообще высказала какое-либо мнение о каноне. То, что произошло на самом деле, возможно, бессознательно признается д-ром Фарраром в довольно простой сноске. «Книги судились, — говорит он, — по соответствию их содержания общему христианскому убеждению». Именно так; не книги решали доктрину, а доктрина решала судьбу книг. А как решалась доктрина? Ожесточенными спорами, подлогами и софистикой, партийной борьбой и, наконец, после присоединения Константина, междоусобными стычками, которые повлекли за собой потерю мириадов (некоторые говорят миллионов) жизней.

Д-р Фаррар не делает ни малейшей попытки справиться с трудностью своего положения; более того, он, кажется, не осознает, что эта трудность существует. Все, что он видит, — это трудность позиций, занятых католиками и ранними протестантами. Ему и в голову не приходит, что он просто перешел от одной трудности к другой. Католики полагаются на живой голос Бога в Церкви. Это покрывает все, как небо; и это вполне удовлетворительно, если вы только можете это принять. Ранние протестанты отвергли авторитет Церкви, по крайней мере в том виде, в каком его представляли Папа и соборы; но они признавали авторитет первоначальной Церкви. Они были достаточно проницательны, чтобы понять, что то, что никак не может основываться на одном лишь разуме, должно где-то основываться на авторитете; поэтому они признали ровно столько, сколько было достаточно для покрытия Священного Писания и Символов веры, и отказались идти дальше. Д-р Фаррар порывает с обеими сторонами, и каков результат? Он говорит о том, что канон Нового Завета был сформирован «путем упражнения просвещенного разума», но он не устанавливает никакого критерия, по которому разум мог бы решить, является ли книга вдохновенной или нет, или настолько особо вдохновенной, чтобы требовать места в каноне. «Верифицирующая способность христианского сознания» — это одна из тех удобных фраз, подобных благословенному слову «Месопотамия», которые призваны избавить от мук точности и хлопот определенного мышления. Какой свет она на самом деле проливает на следующие вопросы? Почему протестантский канон отличается от католического? Связано ли это с какой-то необъяснимой разницей в «верифицирующей способности христианского сознания» в двух случаях; и по какому критерию мы решим, когда христианское сознание выносит два противоречивых вердикта? Почему книга Екклесиаста находится в каноне, в то время как книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, (протестантами) отнесена к апокрифам? Почему книга Есфирь в каноне, а книга Иудифь — в апокрифах? Почему книга Ионы в каноне, а книга Товита — в апокрифах? Почему книга Притчей в каноне, а книга Премудрости Соломона — в апокрифах? Это вопросы, на которые ранние протестанты отвечали по-своему, но мы бросаем вызов д-ру Фаррару ответить на них хоть как-то.

Давайте последуем за д-ром Фарраром во вторую главу. Он вполне справедливо утверждает, что как Ветхий, так и Новый Заветы представляют собой «избранные и фрагментарные остатки обширной литературы». Многие книги, упоминаемые в Ветхом Завете, утрачены. Некоторые из канонических книг анонимны; мы не знаем, кто их написал. Другие носят имена людей, «которыми они не могли быть составлены». Пятикнижие — это «произведение сложной структуры», которое «редактировалось и перередактировалось несколько раз». Псалтирь — это сборник священных поэм в «пяти отдельных книгах весьма различной древности». Притчи состоят из «четырех или пяти различных сборников». Новый Завет — это выборка из объемной христианской литературы первых веков. Многие Евангелия уже существовали, когда св. Лука готовил свое собственное. «Почти несомненно, — говорит д-р Фаррар, — что св. Павел, и вероятно, что другие апостолы, должны были написать много писем, которые больше не сохранились». То есть некоторые письма, действительно написанные св. Павлом, были позволены погибнуть, в то время как другие, не написанные им, были позволены носить его имя и были помещены как его в канон Нового Завета! В Евангелиях есть отрывки, которые, как известно, являются интерполяциями; например, история о женщине, взятой в прелюбодеянии. Эта история «изысканна и чрезвычайно ценна», но в Пересмотренной версии она заключена в скобки как «сомнительной подлинности». Такие отрывки исключаются, потому что они не «соответствуют стандартам современных критических требований». O sancta simplicitas! Есть ли какая-либо причина, в естественном смысле этого слова, верить, что апостол Иоанн написал остальную часть Четвертого Евангелия, больше, чем он написал эту отвергнутую историю? Д-р Фаррар отцеживает комаров и проглатывает верблюдов, и гордится своей проницательностью.

Его ссылки на Иустина Мученика и Папия кажутся не совсем искренними. Неправда, что Иустин Мученик «свободно использует Евангелия». Д-р Фаррар признает, что он «не называет их». Сказать, что он «использовал» их, — значит молчаливо предположить, что они существовали. Все, что на самом деле делает Иустин Мученик, — это цитирует изречения, приписываемые Иисусу, но ни в одном случае он не цитирует изречение Иисуса в точно той форме, в какой оно появляется в четырех Евангелиях. Предполагая, что он писал свободно, имел очень плохую память и никогда не брал на себя труд обращаться к оригиналам, просто немыслимо, чтобы он никогда не был прав. Время от времени он должен был отклоняться в сторону точности. И тот факт, что он никогда этого не делает, является ясным доказательством того, что у него не было перед глазами наших Евангелий. Папий также не упоминает «Евангелия». Он упоминает только два, Матфея и Марка, и говорит, что Матфей был написан на еврейском языке. Теперь, самая ранняя дата, которой можно датировать Папия, — 140 г. н.э. Это выбрано д-ром Фарраром, и мы позволим этому пройти без возражений. И что из этого следует? А вот что: ни один христианский писатель до 140 г. н.э. не выдает того, что он хотя бы слышал о каком-либо Евангелии, и даже тогда известны только два вместо четырех, и одно из них, безусловно, не то Евангелие, которое открывает Новый Завет.

Все это было доказано четверть века назад автором «Сверхъестественной религии» — труда, который систематически игнорируется так называемыми высшими критиками, потому что его автор был убежденным рационалистом. Отличное резюме демонстраций этого писателя появляется в труде покойного Мэтью Арнольда «Бог и Библия»:—

«Он, по-видимому, искал и собрал, насколько мог, каждый сохранившийся отрывок, в котором, между 70 и 170 годами нашей эры, писатель мог бы предположительно цитировать одно из наших четырех Евангелий.

«И оказывается, что постоянно наблюдается одно и то же отклонение от наших Евангелий, отклонение, необъяснимое для людей, цитирующих реальный канон, и совершенно не похожее на то, что встречается у людей, цитирующих наши четыре Евангелия позже. Можно сказать, что Ветхий Завет тоже часто цитируется неточно. Верно; но он также цитируется точно; и длинные отрывки из него цитируются именно так. Не было бы ничего особенного в том, что наши канонические Евангелия часто цитировались неточно, если бы длинные отрывки из них, или если бы отрывки, скажем, даже в два или три стиха, иногда цитировались точно. Но от писателей до Иринея ни одного такого отрывка, процитированного таким образом, привести нельзя. И автор «Сверхъестественной религии», представив все предполагаемые цитаты, доказал это».*

Какова же точная ценность этих демонстраций? Мы приведем ее словами г-на Арнольда: «Нет никаких доказательств установления наших четырех Евангелий как Евангельского канона, или даже их существования в том виде, в каком они окончательно стоят сейчас, до последней четверти второго века». Мало того, что нет никаких доказательств ортодоксальной теории, но, как говорит г-н Арнольд, «большой вес доказательств против нее».

Д-р Джайлс — еще один игнорируемый писатель, хотя и священник Англиканской церкви, — сказал и доказал то же самое в своих «Христианских записях»; и добавил следующее знаменательное заявление:—

«В трудах первых веков христианства есть положительное доказательство того, что тот же вопрос о возрасте и авторстве книг Нового Завета обсуждался даже тогда, и если он был тогда решен, то это было сделано не преднамеренным приговором судьи, а путем сожжения всех доказательств, на которых поддерживалась одна сторона спора»**

* Арнольд, «Бог и Библия», стр. 222-3. ** Д-р Джайлс, «Христианские записи», стр. 10.

Вероятно, д-р Фаррар прекрасно знает, что наши четыре Евангелия нельзя проследить далее второй половины второго века — то есть значительно более чем через столетие после предполагаемой даты смерти Христа. Но он уклоняется от откровенного признания этого факта и оставляет читателю возможность самому догадаться об этом.

Вместо того чтобы сделать это важное и, как некоторые считают, разоблачительное признание, д-р Фаррар продолжает свои замечания о библейском каноне. То, что тридцать шесть книг приняты «авторитетом Церкви», просто означает, говорит он нам, что они приняты «общим согласием христиан». Вся Церковь как таковая вряд ли высказала мнение по этому вопросу. Церковники, которые голосовали в Лаодикее и Карфагене, «не проявляли независимого суждения», а их критические знания были «элементарными». Решение Тридентского собора также не было реальным улучшением. Д-р Фаррар одобряет ответ Реформатских церквей, что «любой человек может отвергнуть книги, претендующие на то, чтобы быть Священным Писанием, если он не чувствует доказательств их содержания». Но это значит сделать каждого человека судьей не только того, что означает Библия, но и того, что она должна содержать. Каждый свободный христианин может, следовательно, составить Библию для себя; что является просто возвращением хаоса. Каков же тогда путь спасения от этой гротескной путаницы? Д-р Фаррар указывает на него кривым пальцем:—

«Решение о том, какие книги следует или не следует считать истинным Священным Писанием, хотя мы верим, что оно мудро и правильно, не зависит от непогрешимого решения. Оно должно удовлетворять научным и критическим, а также духовным требованиям каждой эпохи».

Это сводит библейский канон к вечной сцене трансформации. Это молчаливое признание того, что протестантская Библия — это произвольная коллекция сомнительных документов; что ей нечего защищать, кроме общего обычая; что само ее содержание, как и его толкование, подвержены изменениям; короче говоря, что если католик стоит на скале слепой веры и бросает вызов всем опасностям, закрывая глаза и сжимая обнадеживающую руку своей Святой Матери-Церкви, то протестант барахтается с бедным маленьким темным фонарем частного суждения в ужасном океане грязи — его старая скала веры в непогрешимую Библию была превращена в пыль двигателями критики, а в конечном итоге в слякоть потоком из высокого резервуара чистого разума.*

* Было бы жаль опустить забавный пример презрительного догматизма христианских богословов, когда они были хозяевами положения. Д-р Уильям Уитакер, известный ученый писатель на стороне Реформации в Англии, в своем «Диспуте» с двумя выдающимися иезуитами, Беллармином и Стэплтоном, писал следующее: — «Иероним, в предисловии к своим комментариям на Даниила, рассказывает, что философ Порфирий написал том против книги нашего пророка Даниила и утверждал, что то, что сейчас существует под именем Даниила, было опубликовано не древним пророком, а неким более поздним Даниилом, который жил во времена Антиоха Епифана. Но нам не нужно обращать внимание на то, что мог написать нечестивый Порфирий, который насмехался над всеми писаниями и самой религией». Что ж, это мнение богохульного Порфирия, чьи труды были сожжены христианской Церковью, теперь принято высшими критиками. Каноник Драйвер, например, признает, что Книга Даниила — это не труд Даниила, что она не могла быть написана ранее 300 г. до н.э. и что «по крайней мере вероятно, что она была составлена во время преследований Антиоха Епифана, 168 или 167 г. до н.э.» (Введение в литературу Ветхого Завета, стр. 467). Это означает, что сбывшиеся пророчества Даниила были написаны после событий.

III. БИБЛИЯ И НАУКА

Изучив наблюдения декана Фаррара о библейском каноне и увидев, что это более или менее произвольная выборка из еврейской и раннехристианской литературы, причем многие книги анонимны, другие носят имена авторов, которые их не писали, а большинство из них являются гораздо более поздними сочинениями, чем предполагает ортодоксия; мы теперь совершаем скачок вперед к его двенадцатой главе, чтобы увидеть, что он говорит по вопросу о Библии и науке. Его первая цель — донести до своих единоверцев вред приверженности старой доктрине библейской непогрешимости. Следовательно, он не выбирает выражений, имея дело с трудностями буквальной теории боговдохновенности. Писатели, подобные Госсену, утверждают, что Библия является совершенным авторитетом в вопросах науки. Г-н Гладстон доказывает, что Моисей сверхъестественным образом предвосхитил учения современной эволюции и что вдохновенные рыбаки из Галилеи, особенно св. Петр, не менее сверхъестественным образом предвосхитили все, чему современная астрономия учит относительно конечной судьбы нашей планеты. Д-р Фаррар отказывается следовать за ними на этом опасном пути. Он не идет в противоположном направлении, ибо это привело бы его к «неверующим». Он сворачивает под прямым углом и придерживается линии, что Библия никогда не предназначалась для обучения науке или чему-либо еще, кроме религии. Он цитирует с одобрением высказывание архиепископа Самнера, что «Священное Писание никогда не открывало научной истины». Он утверждает, что авторы Писания обладали лишь естественным знанием точных наук; и это знание было очень скудным, и на самом деле было скорее невежеством, чем знанием, так как они принадлежали к «самой ненаучной из всех наций в самую ненаучную из всех эпох». «Теперь компетентными исследователями понимается, — говорит он, — что геология — это откровение Божье нам одного набора истин, а Бытие — совсем другого». «Природа, — говорит он, — это книга, которая содержит откровение Бога в одной сфере, а Писание — книга, которая содержит откровение его в другой. Обе книги часто читались неправильно, но никакая истина, открытая в одной, не может быть непримиримой с любой истиной, открытой в другой». Это, однако, просто трюизм; ибо одна истина не может быть непримиримой с другой истиной. Заявление д-ра Фаррара звучит внушительно и утешительно, но когда вы вникаете в его смысл, вы видите, что это лишь проповедническая банальность.

Но прежде чем мы перейдем к критике позиции д-ра Фаррара, давайте взглянем на его нападки на буквалистов. Он обвиняет их в том, что они противостояли и преследовали каждую современную науку и что они создали самые абсурдные научные теории из текста Библии; причем эти теории были не только смехотворны, но и непримиримо противоречили друг другу. Лактанций, с Библией в руках, высмеивал шарообразность Земли. Роджер Бэкон и Галилей были заключены в тюрьму и подвергнуты пыткам за преподавание истинной науки вместо лженауки Церкви. Джон Уэсли объявил коперниканскую астрономию противоречащей Писанию. «Священная теория Земли» Томаса Бернета, основанная на Библии, была атакована Уильямом Уистоном, который основал другую «Священную теорию» на той же самой книге. Бюффон, великий французский ученый, был вынужден Сорбонной отречься и отказаться от всего в своих трудах, что было «противно повествованию Моисея». Даже когда Бог (то есть д-р Симпсон) дал миру бесценный дар анестетиков, было много библеистов, которые заявляли, что использование хлороформа в случаях болезненных родов — это вызов Божьему проклятию, наложенному на дочерей Евы. Католики и протестанты одинаково противопоставляли Библию науке, и оба были позорно побеждены.

Но это еще не все. Богословы были опозорены, а также побеждены. Что касается дела Бюффона, например, д-р Фаррар пишет следующее:—

«Линия, которую сейчас занимают апологеты, сильно отличается от линии предыдущих веков и менее честна. Она объявляет, что Бытие и геология находятся в точном согласии. Она больше не отказывается верить в факты природы, но вместо этого она смело фальсифицирует факты Писания».

Джон Стюарт Милль сказал, что каждая новая истина проходит через три фазы восприятия. Сначала ее объявляют ложной и опасной; во-вторых, обнаруживают, что в ней есть что-то здравое; наконец, ее противники поворачиваются и заявляют: «мы говорили это все время». Д-р Фаррар расставляет все точки над «i» в утверждении Милля. Он утверждает, что «религиозные учителя» сначала говорят о каждом научном открытии: «Это богохульно и противоречит Писанию». Затем они говорят: «В Писании нет ничего, что абсолютно противоречило бы этому». Наконец они говорят: «Это отчетливо открыто в самом Писании».

Д-р Фаррар излагает исторический аргумент против «ортодоксии» — которая, конечно, не является христианством! — следующим образом:—

«История большинства современных наук была следующей. Их первооткрыватели были запрещены, анафематствованы и, во всех возможных случаях, заставлены замолчать или подвергнуты преследованиям; однако, прежде чем прошло поколение, поборники ложной ортодоксии были вынуждены признать, что их толкования были ошибочными; и — по большей части без извинений и без тени смущения — самодовольно изобретали какую-то новую линию изложения, с помощью которой фразы Писания можно было подогнать в подобие соответствия с ныне признанными фактами».

Даже в сравнительно недавнем случае с Дарвином это было совершенно верно. Д-р Фаррар, который произнес надгробную проповедь Дарвина в Вестминстерском аббатстве, говорит, что он «вынес ярость кафедр и церковных конгрессов». Он делал это с тихим достоинством; ни одно гневное слово не сорвалось с его уст. Однако еще до смерти Дарвина не только научный мир был обращен, но и ведущие богословы говорили, что если дарвинизм будет доказан как истинный, то в нем «нет ничего противоречащего символам веры католической веры».

Дарвин никогда не отвечал духовенству. У него была работа получше. Все, что он делал, — это улыбался им. В одном из своих писем он сказал, что когда люди науки согласны в чем-либо, все, что остается делать духовенству, — это говорить «то же самое». Он понимал, что когда наука побеждает, она всегда будет иметь клерикальное покровительство. Если бы он мог это сделать, он бы улыбнулся, в той своей прекрасной благожелательной манере, над надгробной проповедью д-ра Фаррара. Достойный декан думал, что они наконец-то получили Дарвина; и великий старый философ мог бы сказать: «Ну да, мой труп!»

Столько об импичменте д-ра Фаррара «ортодоксии» и ее доктрине полной боговдохновенности. Давайте теперь рассмотрим его собственную позицию и увидим, является ли она логичной, а также удобной.

Возьмем первую главу Бытия. Это не научное откровение, хотя кажется таковым. Кто бы ее ни написал, он обладал только наукой своего времени. Тем не менее, она имеет «трансцендентную ценность», согласно д-ру Фаррару. «Ее истинная и глубокая цель, — говорит он, — состояла в том, чтобы наставить заблуждающийся мир в чрезвычайно важном знании о том, что есть один Бог и Отец всех нас, Творец неба и земли, Бог, который видел все вещи, которые он создал, и провозгласил их весьма хорошими».

Это очень красиво по-своему; но как это абсурдно в свете того факта, что еврейская история творения вся заимствована! В то время как евреи были пустынными кочевниками, задолго до сочинения их священных писаний доктрина Творца неба и земли была известна в Индии и Египте, не говоря уже о списке других народов. Если это все, чему учит первая глава Бытия, мы можем воскликнуть: «Спасибо за ничего!» Это любопытное «откровение», которое раскрывает только то, что знакомо. Если бы Библия никогда не была написана, если бы евреи никогда не существовали, «истинная и глубокая цель» первой главы Бытия была бы достигнута точно так же. Куда бы ни отправлялись христианские миссионеры, они находили историю творения перед собой. Куда бы они ее ни приносили, они возили уголь в Ньюкасл.

Мы осмелимся предположить, что если д-р Фаррар думает, что все вещи, созданные Богом, весьма хороши, то есть много людей, которые не разделяют его мнения. Было бы праздным делом читать этот текст моряку, преследуемому акулой. Мы могли бы умножить этот пример тысячекратно; но зачем приводить список всех хищных и паразитических существ на этой планете, от человеческих тиранов и грабителей до холерных микробов? Д-р Фаррар может ответить, что все заканчивается тайной, что мы должны иметь веру, что в наших интересах, как и в нашей обязанности, верить. Но это именно то, что говорит католическая Церковь, а д-р Фаррар высмеивает ее. Истина в том, что вся теология в конечном счете является вопросом веры; и ссора о большем или меньшем — это домашняя разница. Большая разница — между Верой и Разумом. Это было ясно видно кардиналу Ньюману, который указал, что каждая тайна римско-католической веры соответствует тайне в протестантской теологии.

Наконец, мы должны отметить, что д-р Фаррар упускает из виду очень важный момент в этом споре. Аргументировав, что Библия не предназначалась для обучения науке и на самом деле не помогла миру ни в одном научном открытии; также признав, что Библия все время использовалась для того, чтобы препятствовать прогрессу естественного знания и оправдывать преследование честных исследователей; он, кажется, воображает, что больше нечего сказать. Но есть много чего еще сказать. Мы воздержимся от того, чтобы настаивать на возражении, что Всеведение было весьма любопытно занято запутыванием религиозного откровения с научными ошибками, которые неизбежно замедляли бы прогресс научной истины, а следовательно, и человеческой цивилизации. То, что мы хотим подчеркнуть, менее открыто для ответа, что Всеведение находится за пределами нашего конечного суждения. Мы хотим настаивать на том, что Библия не просто ненаучна. Она антинаучна. Возьмем, к примеру, историю сотворения и грехопадения человека. Даже если ее воспринимать не буквально, а аллегорически, она полностью антагонистична учениям эволюции. По меньшей мере, она подразумевает, что человек — это нечто особенное и уникальное, тогда как он включен в общую схему биологии и является лишь «венцом животных». Избавьтесь от реального сада и реального древа познания, как это делает д-р Фаррар, и все равно останется факт, что грехопадение человека — это ложь, а восхождение человека — истина. Аллегория не соответствует существенной истине истории человека; и несмотря на всю льстивую риторику, которой д-р Фаррар наделяет ее — риторику, столь негармоничную с ее собственной совершенной простотой, — в современном сознании есть что-то невыразимо детское в той ужасной гнусности, которая приписывается простому поеданию запретного плода. Поступок на самом деле не является порочным, потому что он запрещен, или добродетельным, потому что он соответствует диктату авторитета. Когда человек достигает интеллектуальной зрелости, он улыбается этической уловке, которая была разыграна над его юношеским невежеством. Недостаточно сказать ему, что он должен делать это и не должен делать то. Ему нужна причина. Его интеллект должен идти рука об руку с его эмоциями. Именно этот союз, по сути, и составляет то, что мы называем совестью.

Истина в том, что Библия пропитана суеверием и сверхъестественным. Ее космогония, ее концепция происхождения и положения человека во Вселенной, ее детские легенды, ее чудеса и магия, ее теория безумия и болезней, ее доктрина внешней эффективности молитвы, ее идея о том, что слова и желания человека могут изменить ход универсальных сил и действие их неизменных законов: все это находится в прямом противоречии с буквой и духом науки. Особые доводы священников, подобных д-ру Фаррару, могут дать временное облегчение дрожащим христианам и удержать их на дальнейший срок в лоне веры; но они никогда не произведут ни малейшего впечатления на скептиков, если только не наполнят их презрительной жалостью к ряду умных людей, которые вынуждены, по личным причинам, практиковать низшие искусства софистики.

IV. ЧУДЕСА И КОЛДОВСТВО

Д-р Фаррар, как мы видели, считает, что Библия не является откровением в науке. Вдохновенные авторы в таких вопросах были предоставлены своему естественному знанию. Святой Дух учил их, что Бог создал мир и все, что его населяет; но как он был создан, они лишь предполагали. Истина в этом отношении была оставлена для открытия более поздним векам.

Это красивая и удобная теория, но она не предусматривает каждую трудность в отношениях между наукой и Библией. По-прежнему остаются вопросы чудес и колдовства.

Д-р Фаррар не обсуждает эти вопросы тщательно. Он лишь осмеливается на несколько наблюдений. По его мнению, два чуда — Сотворения и Воплощения — «включают в себя достоверность всех других чудес». Мы согласны с ним. Признайте сотворение из ничего, и вам не нужно удивляться превращению воды в вино. Признайте рождение мальчика от девственной матери, и вам не нужно выдвигать физиологические возражения против истории о человеке, благополучно развлекавшемся три дня в кишках кита. Абсурдно отцеживать комаров после проглатывания верблюдов. По этой причине мы не можем понять привередливость д-ра Фаррара. Он готов верить, что некоторые чудеса — это ошибочные метафоры, что некоторые были обусловлены действием незамеченных или плохо понятых естественных причин, и что другие были провиденциальными событиями, а не сверхъестественными явлениями. Все это, однако, лишь уступка скептическому духу. Это выбрасывание детей волкам. Это может остановить их преследование на некоторое время, но они придут снова и вонзят свои челюсти в родителей.

Д-р Фаррар устанавливает смешанный критерий истинных чудес. Они должны быть (1) адекватно засвидетельствованы, и (2) совершены ради адекватных целей, и (3) в соответствии с открытыми законами Божьего непосредственного общения с человеком. Второе и третье условия слишком причудливы для обсуждения. Они, по сути, полностью субъективны. Первое условие — единственное, которое можно применить с решающей точностью. Чудеса должны быть адекватно засвидетельствованы. Но разве не Дэвид Юм заявил, что «во всей истории» нет ни одного чуда, засвидетельствованного таким образом? И разве профессор Хаксли не сказал, что утверждение Юма «менее всего вероятно» будет оспорено теми, кто привык взвешивать доказательства и принимать свое решение с должным чувством моральной ответственности?

Довольно легко насмехаться над Юмом. Так же легко ответить на то, чего он никогда не говорил. Что должны сделать апологеты христианства, так это взять одно чудо своей веры и показать, что оно опирается на адекватные доказательства. Все, что меньше этого, — интеллектуальное шулерство.

Д-р Фаррар не сталкивается с этой ужасной задачей. Вместо этого он угощает нас некоторыми личными наблюдениями о Грехопадении, Вавилонской башне, ослице Валаама, остановке солнца и луны Иисусом Навином и подводной экскурсии Ионы. Давайте изучим эти наблюдения.

Ни один христианин, говорит д-р Фаррар, не призван верить в реальный Эдемский сад и реального говорящего змея. Христиане верили в эти вещи миллионами. Но это было до того, как духовенство изобрело «высшую критику», чтобы обезоружить «неверие». Теперь они знают лучше. История Грехопадения ложна как повествование. Она истинна как «яркое живописное представление происхождения и роста греха в человеческом сердце». Вся литература мира не смогла представить ничего «сравнимого с ней по проницательности». Поэтому она «вдохновенна».

Как пусто это звучит, когда мы вспоминаем, что еврейская история Грехопадения была заимствована из персидской мифологии! Насколько более пустой она кажется, когда мы рассматриваем ее в том виде, в каком она есть, лишенную вуали фантазии и лишенную очарования ассоциаций! «Проницательность» вдохновенного автора могла лишь представить Бога как владельца фруктового сада, а человека — как существо со вкусом к запретным яблокам. «Философема», как грандиозно называет ее д-р Фаррар, настолько абсурдна в своей природной наготе, что раввины и другие богословы подозревали плотскую тайну за яблоками, чтобы придать «греху» Адама и Евы более темный оттенок чувственности.*

* Мы не можем подробно остановиться на этом пункте в публикации, предназначенной для общего чтения. Достаточно сказать, что один известный комментатор предполагает, что Ева была соблазнена обезьяной.

И это еще не все. Сама идея Грехопадения несовместима с эволюцией. Истинный Эдемский сад лежит не позади нас, а впереди. Истинный Рай — это не земля, какой Бог создал ее для человека, а земля, какой человек делает ее для себя. Библия учит нисхождению человека. Наука учит восхождению человека. И эти две теории являются антиподами друг друга, не только в физической истории, но и в каждом моральном и духовном смысле.

Что касается истории о Вавилонской башне, мы не должны рассматривать ее как вдохновенный отчет о происхождении разнообразия человеческого языка. Именно так это кажется на первый взгляд. Но филология взорвала эту детскую легенду, и в нее нужно вложить новый смысл. По словам д-ра Фаррара, это «символический способ выражения истины о том, что Бог разбивает на отдельные национальности тираническую организацию жестоких деспотий». Теперь мы осмелимся сказать, что в тексте нет даже намека на это. И «истина», которую д-р Фаррар так произвольно вкладывает в нее, — это феномен современности. Национальность — это великая сила в настоящее время, но в древние времена единственной силой, которая могла связать племена в одну политию, был военный деспотизм. С точки зрения эволюции, как завоевание, так и рабство были неизбежными шагами в прогрессе цивилизации. На самом деле нет ничего плохого в древних евреях, например, в том, что они сражались как дьяволы и делали рабов из своих врагов. Это была мода того времени. Вред появляется тогда, когда нам говорят, что их действия были под санкцией и контролем Бога.

Затем д-р Фаррар берется за историю Валаама, которая является «еще одной темой для невежественных насмешек». Поразительно, насколько возвышенными становятся эти библейские чудеса в свете высшей критики. Говорящая ослица звучит как эхо «Тысячи и одной ночи». Но сам автор никогда не предполагал, что вы в это поверите. Д-р Фаррар в этом совершенно уверен. Вы должны забыть об ослице и сосредоточить свое внимание на Валааме. Тогда вы поймете, что эта история «богата почти не имеющими себе равных элементами нравственного назидания». То есть вы поймете это, если одолжите очки у д-ра Фаррара. Но если вы посмотрите собственными глазами, то увидите эту ослицу на переднем плане картины, с вытянутой шеей и открытой пастью, вещающую изумленной вселенной.

Что касается величайшего чуда Иисуса Навина, д-р Фаррар признается в своем неверии. Боевую оду приняли за подлинную историю. «Тот, кто хочет, — говорит д-р Фаррар, — может верить, что самые фундаментальные законы вселенной были приостановлены, чтобы позволить Иисусу Навину перебить еще несколько сотен беглецов; и тот, кто хочет, может верить, что ничего подобного и в мыслях не было у рассказчика». Платите деньги и выбирайте, что хотите. Лепите из старого воскового носа что угодно. Верьте во что хотите, не верьте во что хотите — и клянитесь, что автор тоже в это не верил.

И историю об Ионе не следует воспринимать буквально. Обратите внимание на мораль и забудьте о ее «рыбьем» антураже. Иисус Христос, действительно, ссылался на пребывание Ионы во «чреве китовом» как на прообраз своего собственного пребывания в сердце земли. Но ссылка на историю не является доказательством веры в ее истинность. Не в Библии. Иисус Христос также сказал: «Вспоминайте жену Лотову». Но, конечно, он не верил в эту историю буквально. Он использовал ее для своих целей. В остальном же он не хотел смущать умы людей, подвергая сомнению столь почтенное повествование; к тому же еще не пришло время объяснять химический состав каменной соли.

Колдовство — дело более серьезное. В Библии прямо сказано: «Ворожеи не оставляй в живых». Этот текст предрешил гибель миллионов старух. Это самый кровавый текст во всей литературе. Евреи верили в колдовство, и закон против ведьм попал в их Священное Писание. Сэр Мэтью Хейл, великий английский судья и добрый человек, в 1665 году приговорил ведьм к сожжению и сказал, что не сомневается в существовании ведьм, ибо «Писание утверждает это». Уэсли столетие спустя сказал, что отказаться от веры в колдовство — значит отказаться от Библии. Д-р Фаррар честно излагает эти факты. Он также красноречив в своем осуждении жестокости, которой подверглись миллионы «ведьм» в Средние века. Но он отрицает, что Библия несет ответственность за эти мерзости. «Ведьмы» в Библии, возможно, означают не ведьм, а «гнусных самозванцев». Снова этот старый добрый восковой нос! Более того, этот древний иудейский закон не был обязательным для христиан, и делать его таковым было «грубым злоупотреблением Библией». Но как, черт возьми, христиане могли использовать его иначе? Пришло время, когда люди переросли суеверие колдовства. До этого времени они убивали ведьм, опираясь на авторитет Библии. Сам д-р Фаррар, если бы жил тогда, поступил бы так же. Живя в более просвещенную эпоху, он говорит, что прежние христиане поступали неправильно, более того — дьявольски. Но как быть с книгой, которая ввела их в заблуждение? Как быть с книгой, которая, если и не вводила их в заблуждение намеренно, то так полно гармонировала с их невежественными предрассудками и придавала такой благочестивый оттенок их невыразимым зверствам? И это отнюдь не последнее слово по данному вопросу. Колдовство Ветхого Завета имеет свой аналог в одержимости демонами в Новом Завете. И то, и другое — грани одного и того же суеверия.

Библия несет ответственность за жестокую резню миллионов предполагаемых ведьм. Она также несет ответственность за длительное обращение с душевнобольными как с одержимыми. В цивилизованных странах сейчас приняты научные методы. Истеричных женщин больше не пытают как ведьм. Душевнобольных больше не заковывают в цепи и не избивают как людей, в которых вселились дьяволы. Доброта и здравый смысл пришли на смену жестокости и суевериям. Эти перемены произошли не благодаря Библии, а вопреки ей.

Сэр Мэтью Хейл и Джон Уэсли были, по крайней мере, честны. Они были слишком искренни, чтобы отрицать прямое учение Библии. Д-р Фаррар представляет более просвещенную, но и более лицемерную форму христианства. Он насмехается над «примирителями» вроде г-на Гладстона, которые пытаются подкрепить историю Сотворения мира как научное откровение. Но разве он сам не является «примирителем» в отношении чудес? И разве он не играет с истиной и честностью, пытаясь снять с Библии виновную ответственность в связи с той манией преследования ведьм, которая является одним из самых мрачных эпизодов в истории христианства?

V. БИБЛИЯ И ВОЛЬНОДУМСТВО

Библию вполне можно назвать учебником гонителя. Трудно, если не невозможно, найти на всех ее страницах хоть один текст в пользу подлинной свободы мысли. Д-р Фаррар отстаивает то, что он называет «истинным христианством», к которому, как он заявляет, любые преследования совершенно «чужды». Это «истинное христианство», по-видимому, зависит от «духа» Христа и, кажется, имеет мало или вовсе не имеет отношения к букве Писания. Но каков факт на самом деле, если посмотреть на него в свете истории? В один из своих просветленных моментов чистого здравого смысла д-р Фаррар делает важное признание относительно зверств, худших, чем армянские, в иудейской политике истребления в Палестине. Говорят, что эти зверства и похоть были заповеданы Богом, но д-р Фаррар утверждает, что в этом вопросе евреи заблуждались. Они думали, что служат Богу, но думали так по невежеству. И как было исправлено их невежество? Не особым внушением с небес, а обычным прогрессом и возвышением человеческого разума. «Потребовалось, — говорит д-р Фаррар, — лишь смягчающее влияние времени и цивилизации, чтобы стереть в лучших умах эти свирепые заблуждения». Именно так. И разве не только смягчающее влияние времени и цивилизации заставляет христиан, подобных д-ру Фаррару, стыдиться кровавых деяний своих единоверцев; кровавых деяний, которые, кстати, всегда оправдывались ссылками на учение Библии? Пусть не будет никаких ошибок в этом вопросе. Сам д-р Фаррар не стесняется писать о «глубоком проклятии деяний обмана и кровавой жестокости, совершенных во имя Священного Писания». «В некоторых из своих самых смертных грехов против человеческого рода, — продолжает он, — развращенные и жестокие Церкви всегда были наиболее щедры на апелляции к Писанию». Он признает, что «недалеки те дни, когда считалось положительным долгом предавать людей смерти за их религиозные убеждения», и что это защищалось примерами из Ветхого Завета, а также некоторыми текстами из Нового Завета. И именно «благодаря таким текстам» враги человеческого рода «получили возможность» сочетать «облачение и язык священников с нравом и ремеслом палачей».

А теперь, что д-р Фаррар может привести contra? Только это: что «ранние христиане» выступали за веротерпимость. «Насилие, — говорили они, — ненавистно Богу». «Религия, — говорил Тертуллиан, — не должна принуждать к религии». Но предположим, что все это признано — а многое можно сказать в порядке оговорок — к чему это сводится? «Ранние христиане» были в меньшинстве. Они еще не владели мечом магистрата. Они не могли преследовать иначе, как не поддерживая общения с неверующими, отрясая прах со своих ног против тех, кто отвергал их Евангелие, и другими безобидными, хотя и отвратительными проявлениями фанатизма. Им приходилось бороться за собственное существование, и при этом они были вынуждены апеллировать к принципу всеобщей терпимости. Но как только они восторжествовали при Константине, они начали попирать тот самый принцип, к которому ранее взывали. Смирение их слабости более чем уравновешивалось гордыней их власти. И каков был результат? «Со времен Августина до времен Лютера, — говорит д-р Фаррар, — едва ли хоть один голос был возвышен в пользу, я не скажу толерантности, но даже воздержания от огня и кровопролития в поддержку принудительного единообразия». Д-р Фаррар достойными словами осуждает ужасающую резню Альвы в Нидерландах, за которую Папа вручил ему украшенный драгоценными камнями меч с благочестивой надписью. Он по праву в ужасе от Варфоломеевской ночи, в честь которой Папа Григорий XIII отчеканил триумфальную медаль и прошел процессией, чтобы спеть Te Deum Богу, в то время как гремели пушки замка Святого Ангела и на улицах Рима пылали костры. Он ожесточен против Римской церкви за ее огромное пролитие невинной крови. Он напоминает нам, что печально известная Святая инквизиция до сих пор прославляется католическими профессорами в Мадриде; и что нетерпимость, утратив свою власть, не утратила своей ядовитости и не «перестала оправдывать свою жгучую ненависть цитатами из Писания». И он цитирует преемника Мэннинга в Вестминстере, воинственного кардинала Воэна, который с полным одобрением заявляет, что «Католическая церковь никогда не жалела ножа, когда это было необходимо, чтобы отсечь мятежников против ее веры и авторитета».

Но пусть не воображают, что вся вина за преследования лежит на Римской церкви. Протестантизм преследовал так же свободно, как и папство. То, что еретики должны быть подавлены и, при необходимости, убиты, было принципом, общим для обеих Церквей. Спорным был вопрос: кто именно является еретиком? Это настолько неоспоримо, что нам не нужно подкреплять это протестантскими цитатами и протестантскими примерами. Неправда, как утверждает д-р Фаррар, что Лютер «смело провозгласил, что мысли свободны от пошлин», если подразумевается, что он осуждал преследования. Мысли были свободны от пошлин против римских поборов; вот что имел в виду Лютер. Он так же твердо, как и любой папист, придерживался мнения, что те, кто отрицает один существенный догмат христианства, должны быть наказаны магистратами. Он заявлял, что разум всегда ведет к неверию. Он умолял протестантских князей поддерживать «веру» всеми доступными им средствами. А когда крепостные восстали, думая, что «свобода», о которой говорили реформаторы, станет реальностью, именно Лютер писал против них с непревзойденной свирепостью и советовал, чтобы их «перебили, как бешеных собак».

Д-р Фаррар довольно благоразумно воздерживается от упоминания Кальвина в этой связи, но в другой части тома он ссылается на великого женевского «реформатора» в несколько осторожной манере. Когда нужно осудить грехи католиков, он становится совершенно дифирамбическим; но когда ему приходится порицать грехи протестантов, он проявляет самую трогательную нежность. Ничто не могло быть хуже смеси религиозного фанатизма, личной злобы и низкого двуличия, с которыми Кальвин гнал Сервета к его огненной гибели. Д-р Фаррар с сочувствием описывает этот гнусный поступок как «ошибку». Позже он пытается успокоить свою совесть, признаваясь, что кальвинисты в целом «были по большей части столь же суровы ко всем, кто с ними не соглашался, сколь, по их представлению, Бог суров к большей части человеческого рода».

Рассмотрение д-ром Фарраром этой темы поверхностно. Не тот или иной библейский текст является реальной основой преследований. Мы советуем ему прочитать рецензию Джордж Элиот на «Историю рационализма» Леки. Тогда он увидит, что преследования основаны на роковом догмате спасения верой. Этот догмат делает еретика более вредоносным, чем змея. Змея отравляет тело, еретик отравляет душу. Если верно, что его учение может увлечь души в ад, то благополучие человечества требует его истребления. Д-р Фаррар не отказывается от этого догмата, и если он не действует в соответствии с ним, то лишь обнаруживает милую непоследовательность. Его сердце лучше его головы.

Д-р Фаррар, как и другие протестанты, говорит о праве на частное суждение. Но это лишь красивые и бесполезные разглагольствования, если только он не признает безгрешность интеллектуальной ошибки. Если суждение зависит от воли, то через волю оно поддается мотивам; следовательно, способ поощрения правильных мнений — это обещать награды и угрожать наказаниями. Но если суждение не зависит от воли; если оно неизбежно определяется законами разума и доказательств; тогда абсурдно подкупать и запугивать. Третьей альтернативы нет. Одна из этих двух теорий должна быть верной, а другая — ошибочной. Д-р Фаррар логически обязан сделать свой выбор. Если он верит, что суждение зависит от воли, он не имеет права осуждать преследования. Если он верит, что суждение не зависит от воли, он не имеет права порицать самое абсолютное вольнодумство.