«Пир»

Но, тем не менее, должно быть доказано, что во мне существует не только любовь, но и самая совершенная любовь к нему, и опять же его противники должны быть порицаемы. Демонстрируя это тому, кто хорошо поймет, я расскажу, как я стал его другом, а затем как моя дружба подтверждается.

Я говорю, что (как пишет Цицерон в своей книге о Дружбе, не расходясь с мнением Философа, раскрытым в восьмой и девятой книгах «Этики») Близость и Добродетель являются, естественно, причинами рождения Любви: Благожелательность, Усердие и Обычай являются причинами роста Любви. И были все эти причины, чтобы произвести и укрепить любовь, которую я питаю к моему Родному Языку, как я кратко продемонстрирую. Вещь тем ближе, чем более она сродни всем другим вещам своего рода; поэтому из всех людей сын ближе всего к отцу, и из всех Искусств Медицина ближе всего к Врачу, а Музыка к Музыканту, потому что они более сродни им, чем другие. Из всех частей земли ближайшая та, на которой живет человек, потому что он наиболее соединен с ней. И так его собственный Родной Язык ближе всего к нему, поскольку он наиболее соединен с ним; ибо он, и только он, первый в уме прежде любого другого. И не только сам по себе он соединен, но и случайно, поскольку он соединен с лицами, ближайшими к нему, как его родители, и его сограждане, и его собственный народ. И это его собственный народный язык, который не только ближайший, но особенно ближайший к каждому человеку. Поэтому, если близкое соседство есть семя дружбы, как сказано выше, очевидно, что оно было одной из причин любви, которую я питаю к моему Родному Языку, который ближе ко мне, чем другие. Вышеупомянутая причина, благодаря которой только то, что стоит первым в каждом уме, наиболее связано с ним, породила обычай народа, что перворожденные сыновья должны наследовать имущество исключительно как ближайшие родственники; а поскольку ближайшие родственники, то и самые любимые.

Далее, Добродетель сделала меня его другом. И здесь следует знать, что всякая добродетель, присущая чему-либо, достойна любви в этой вещи; как в мужественности — быть хорошо бородатым, а в женственности — быть по всему лицу совершенно свободной от волос; как в легавой — иметь хорошее чутье, и как в борзой — быть быстрой. И в той мере, в какой она является врожденной, настолько она более восхитительна. Отсюда, хотя каждая добродетель достойна любви в человеке, та наиболее достойна любви в нем, которая наиболее человечна: и это Справедливость, которая одна находится в разумной части, или, скорее, в интеллектуальной, то есть в Воле. Она настолько достойна любви, что, как говорит Философ в пятой книге «Этики», ее враги любят ее, такие как воры и разбойники; и поэтому мы видим, что ее противоположность, то есть Несправедливость, особенно ненавистна; такая как предательство, неблагодарность, ложь, воровство, грабеж, обман и им подобные; которые являются столь бесчеловечными грехами, что, дабы оправдать себя от позора таких, дозволено долгим обычаем, чтобы человек мог говорить о себе, как было сказано выше, и мог сказать, верен ли он и лоялен. Об этой добродетели я буду говорить далее более полно в четырнадцатом трактате; и здесь, оставляя ее, я возвращаюсь к положению. Доказав, таким образом, что добродетель вещи любима тем больше, чем более она врожденна, чем более она достойна любви и похвалы сама по себе, остается увидеть, что это за добродетель. И мы видим, что во всякой речи выразить мысль хорошо и ясно — вещь, наиболее достойная восхищения и похвалы. Это, следовательно, ее первая добродетель. И поскольку это есть в нашем народном языке, как сделано очевидным в другой главе, очевидно, что это было причиной любви, которую я питаю к нему; поскольку, как было сказано, «Добродетель есть производитель Любви».

ГЛАВА XIII.

Сказав, как в народном языке есть те две вещи, которые сделали меня его другом, то есть близость ко мне и его врожденная добродетель, я расскажу, как благодаря доброте и единству в изучении, и через благожелательность долгого использования, дружба подтверждается и растет. Во-первых, я говорю, что я сам получил от него величайшие блага. И поэтому следует знать, что среди всех благ величайшим является то, которое наиболее драгоценно для того, кто его получает; и ничто не является столь драгоценным, как то, ради чего желаются все другие вещи; и все другие вещи желаются для совершенства того, кто желает. Поэтому, поскольку человек может иметь два совершенства, одно первое и одно второе (первое заставляет его быть, второе заставляет его быть добрым), если Родной Язык был для меня причиной одного и другого, я получил от него величайшее благо. И то, что он мог быть причиной этого состояния во мне, можно показать кратко. Действующая причина существования вещей не одна, но среди многих действующих причин одна является главной по отношению к другим, поэтому огонь и молот являются действующими причинами лезвия меча, хотя мастер является особенно таковой. Этот мой народный язык был связующим звеном между моими предками, которые говорили на нем, точно так же, как огонь является связью между железом и кузнецом, который делает нож; поэтому очевидно, что он содействовал моему рождению, и так он был в некотором роде причиной моего бытия. Далее, этот мой народный язык был моим вводящим на путь знания, которое есть конечное совершенство, поскольку с ним я вошел в Латинский Язык, и с ним я был обучен; каковой латинский язык был тогда путем дальнейшего продвижения для меня. И так очевидно и известно мне, что этот мой язык был моим великим благодетелем. Также он был занят со мной в одном и том же изучении, и это я могу доказать так. Каждая вещь естественно стремится к своему самосохранению; поэтому, если бы народный язык мог искать что-либо для себя, он искал бы это; и это было бы обеспечить для себя положение наибольшей стабильности: но большей стабильности он не мог бы обеспечить, чем объединившись с числом и с рифмой.

И это самое изучение было моим, как столь очевидно, что не требует свидетельства; поэтому его изучение и мое были одним и тем же, благодаря чему гармония дружбы подтверждается и увеличивается. Также между нами была благожелательность долгого использования: ибо с начала моей жизни я имел с ним доброе общение и беседу, и использовал его, когда обдумывал, интерпретировал и вопрошал; поэтому, если дружба увеличивается через долгое использование, как по всякому разуму кажется, очевидно, что во мне она увеличилась особенно, ибо с этим моим народным языком я провел все свое время. И так видишь, что к формированию этой дружбы содействовали все причины рождения и роста. Поэтому пусть будет заключено, что не только Любовь, но самая Совершенная Любовь — это та, которую я имею к нему. Так оно есть и должно быть.

Таким образом, оглядываясь назад и собирая вышеуказанные причины, можно видеть, что этот Хлеб, с которым должна поедаться Пища нижеписанных Стихов, достаточно очищен от пятен и от изъяна в природе своего зерна. Поэтому пора приступать и подавать яства.

Это будет тот ячменный хлеб, которым насытятся тысячи; и мои полные корзины будут переполнены им. Это будет тот новый Свет, то новое Солнце, которое взойдет, когда солнце этого нашего дня зайдет, и даст свет тем, кто во тьме и во мраке, потому что солнце этого нашего дня больше не дает им света.

* * * * *

Второй Трактат.

Вы, что третье Небо движете мыслью, внемлите рассуждению, что в моем сердце, Мыслям, которые никому, кроме вас, я не могу поведать: Небо, движимое вами, мою жизнь привело туда, где она стоит, поэтому я молю вас, внемлите тому, что я скажу о жизни, которую веду.

Вам я рассказываю о новых заботах сердца: всегда печальная Душа плачет внутри него и слышит там голос Духа, который осуждает ее слезы, Духа, который нисходит в лучах вашей звезды. Мысль, что некогда питала скорбящее сердце, была сладостной, Мысль, что часто улетала к ногам вашего Отца.

Там она созерцала прославленную Даму, о которой столь сладостно она беседовала со мной, что Душа сказала: «С ней я хочу быть!» Теперь появляется Та, что отгоняет мысль и овладевает мной с такой действенной силой, что мое сердце дрожит перед внешним взором.

Это фиксирует мой взор на Даме и говорит: «Кто ищет, где лежит его спасение, должен пристально вглядываться в глаза этой Дамы, не страшась вздохов муки!» О, злосчастный! Такое противоречие теперь разбивает смиренную мечту о коронованном ангеле в луче славы.

Поэтому Душа все еще плачет: «Нежное волнение», — говорит она, — «мысли, что некогда утешала меня, улетает!» Та встревоженная спрашивает: «Когда она посмотрела в твои глаза? Почему они усомнились в моих словах о ней?» Я сказал: «Ее глаза несут смерть таким, как я: однако, тщетно предупрежденный, я вглядываюсь в нее и умираю.

«Ты не мертв, но в тщетном смятении, дорогая Душа наша, столь потерянная в своей беде», — шепчет голос духа нежности. «Красота этой Дамы затмевает весь ваш день, гнусная боязнь овладевает вами; смотри, она смиренна, сострадательна, учтива, хотя столь мудра и свята.

«Думай называть ее Госпожой вовеки: если только ты не обманываешь себя, тогда воссияют перед тобой высокие чудеса, столь божественные, что ты скажешь: О Любовь, когда я поклоняюсь, Истинный Господь, вот раба Господня, да будет мне по слову Твоему!»

Моя песня, я верю, что будет мало тех, кто будет трудиться, чтобы понять твое рассуждение; но если ты перейдешь, возможно, к тем, кто не приносит никакого умения, чтобы уделить тебе должное внимание, тогда молю я, дорогая последняя, пусть они радуются, найдя хотя бы музыку в моем голосе.

ГЛАВА I.

Поскольку я, слуга, предварительным рассуждением в предыдущем Трактате со всей должной заботой приготовил свой хлеб, время теперь призывает и требует, чтобы мой корабль покинул порт: поэтому, настроив бизань-мачту разума на ветер моего желания, я вхожу в океан с надеждой на легкое плавание и здоровую счастливую гавань, которая будет достигнута в конце моего ужина. Но для того, чтобы моя пища была более полезной, прежде чем первое блюдо появится на столе, я хочу показать, как ее следует есть. Я говорю тогда, как рассказано в первой главе, что это изложение должно быть Буквальным и Аллегорическим; и чтобы сделать это явным, следует знать, что можно понять книгу четырьмя различными способами, и что ее следует объяснять главным образом таким образом.

Один называется Буквальным, и это тот, который не выходит за пределы самого текста, такой как подобающее повествование о той вещи, о которой вы рассуждаете, подходящим примером чего является третья Песня, которая рассуждает о Благородстве.

Другой называется Аллегорическим, и это тот, который скрыт под покровом басен, и есть Истина, скрытая под красивой Неправдой; как когда Овидий говорит, что Орфей своей лютней сделал диких зверей кроткими и заставил деревья и камни следовать за ним, что означает, что мудрый человек инструментом своего голоса делает жестокие сердца нежными и смиренными и заставляет тех следовать своей воле, кто не имеет живой силы знания и искусства; кто, не имея разумной жизни никакого знания вообще, подобны камням. И для того, чтобы эта скрытая вещь была обнаружена мудрыми, это будет продемонстрировано в последнем Трактате. Поистине, теологи принимают это значение иначе, чем поэты: но, поскольку мое намерение здесь — следовать путем поэтов, я возьму Аллегорический смысл согласно тому, как он используется поэтами.

Третий смысл называется Моральным; и это тот, который читатели должны пристально искать в книгах для своей собственной пользы и для пользы своих потомков; как можно заметить в Евангелии, когда Христос взошел на Гору для Преображения, что из двенадцати Апостолов Он взял с Собой только троих. Из чего можно понять в Моральном смысле, что в самых тайных вещах мы должны иметь лишь малое общество.

Четвертый смысл называется Мистическим, то есть выше смысла, сверхъестественный; и это тот, когда духовно толкуют писание, которое даже в Буквальном смысле через означенные вещи несет прямое отношение к Божественным вещам Вечной Славы; как можно видеть в той Песне Пророка, которая говорит, что исходом народа Израилева из Египта Иудея становится святой и свободной. Что это происходит на самом деле согласно букве, очевидно. Не менее истинно то, что это означает духовно, что в освобождении Души от Греха (или в исходе Души из Греха) она становится святой и свободной в своих силах.

Но при демонстрации их Буквальное всегда должно идти первым, как то, в чьем смысле заключены остальные, и без которого было бы невозможно и иррационально понимать остальные. Особенно это невозможно в Аллегорическом, потому что в каждой вещи, которая имеет внутреннее и внешнее, невозможно прийти к внутреннему, если вы сначала не придете к внешнему. Поэтому, поскольку в книгах Буквальное значение всегда внешнее, невозможно достичь остальных, особенно Аллегорического, не придя сначала к Буквальному. Далее, это невозможно, потому что в каждой вещи, естественной и искусственной, невозможно перейти к форме, не заложив сначала материю, на которой форма должна быть. Так, невозможно, чтобы форма золота пришла, если материя, то есть его субъект, не заложена и не подготовлена сначала; или чтобы форма ковчега пришла, если материал, то есть дерево, не заложен и не подготовлен сначала. Поэтому, поскольку Буквальное значение всегда является субъектом и материей остальных, особенно Аллегорического, невозможно прийти сначала к значению остальных, прежде чем прийти к нему. Далее, это невозможно, потому что в каждой вещи, естественной и искусственной, невозможно продвигаться, если не заложен сначала фундамент, как в доме, так и в уме. Поэтому, поскольку демонстрация должна быть созиданием Знания, а Буквальная демонстрация должна быть фундаментом других методов интерпретации, особенно Аллегорического, невозможно прийти сначала к остальным, прежде чем прийти к нему. Далее, если бы было возможно, чтобы это было так упорядочено, это было бы иррационально, то есть вне порядка; и, следовательно, продвигались бы с большой усталостью и с большой ошибкой. Отсюда, как говорит Философ в первой книге «Физики», Природа желает, чтобы мы продвигались в должном порядке в нашем поиске знания, то есть продвигаясь от того, что мы знаем хорошо, к тому, что мы знаем не так хорошо; так я говорю, что Природа желает этого, поскольку этот путь к знанию врожден в нас; и поэтому, если другие значения, помимо Буквального, менее понятны — что они и есть, как очевидно следует, — было бы иррационально демонстрировать их, если бы Буквальное не было сначала продемонстрировано.

Я же по этим причинам буду рассуждать в должном порядке о каждой Песне, во-первых, о ее Буквальном значении, а после этого я буду рассуждать о ее Аллегории, то есть скрытой Истине, и иногда я буду касаться попутно других значений, как это может быть удобно месту и времени.

ГЛАВА II.

Начиная, таким образом, я говорю, что звезда Венеры дважды совершила оборот в том круге, который заставляет вечер и утро появляться согласно двум меняющимся временам года, со времени смерти той блаженной Беатриче, которая живет на Небесах с Ангелами, а на Земле с моей душой; когда та благородная Дама, о которой я упоминал в конце «Новой жизни», впервые появилась перед моими глазами, сопровождаемая Любовью, и заняла положение в моем уме. И, как было заявлено мной в упомянутой маленькой книге, больше из-за ее благородной доброты, чем по моему выбору, случилось, что я согласился быть ее слугой. Ибо она появилась, охваченная такой печалью о моей грустной вдовьей жизни, что духи моих глаз стали особенно дружелюбны к ней; и, так расположенные, они затем изобразили ее такой, что моя добрая воля была довольна сочетаться с этим образом. Но поскольку Любовь не рождается внезапно, не растет великой и не приходит к совершенству в спешке, но желает времени и пищи для мысли, особенно там, где есть антагонистические мысли, которые препятствуют ей, должна была быть, прежде чем эта новая Любовь могла стать совершенной, великая битва между мыслью о ее пище и той, что была антагонистична ей, которая все еще удерживала крепость моего ума для той славной Беатриче. Ибо одна была поддерживаема с одной стороны постоянно присутствующим видением, а другая с противоположной стороны — памятью о прошлом. И помощь постоянно присутствующего зрения увеличивалась каждый день, чего память не могла сделать, противодействуя тому, что до некоторой степени мешало мне повернуть лицо к прошлому. Поэтому это казалось мне столь чудесным, а также столь трудным для вынесения, что я не мог выдержать этого, и с громким криком (чтобы оправдать себя от борьбы, в которой, как мне казалось, я потерпел неудачу в мужестве) я возвысил свой голос к той части, откуда пришла победа новой мысли, которая была полна добродетельной силы, даже силы небесной добродетели; и я начал говорить: «Вы, что третье Небо движете мыслью». Для разумного понимания которой Песни нужно сначала хорошо знать ее деления, так что тогда будет легко воспринять ее смысл.

Чтобы больше не было необходимости предварять объяснения остальных, я говорю, что порядок, который будет принят в этом Трактате, я намерен сохранять во всех остальных. Я говорю, таким образом, что предложенная Песня содержится в трех главных частях. Первая — это первый стих ее, в котором определенные Интеллекты побуждаются слушать то, что я намерен сказать, или, скорее, более обычным способом речи мы назвали бы их Ангелами, которые находятся в обращении Неба Венеры как движители его. Вторая — в строках, которые следуют за первой, в которых становится явным то, что я чувствовал духовно среди различных мыслей. Третья — в последних строках, где человек начинает говорить с самой работой, как бы утешая ее, и все эти три части должны быть продемонстрированы в должном порядке, как было сказано выше.

ГЛАВА III.

Чтобы мы могли легче воспринять Буквальное значение первого деления, к которому мы теперь переходим, требуется знать, кто и что те, кто призваны к моей аудитории, и что это за третье Небо, которое, как я говорю, движется ими. И во-первых, я буду говорить о Небе; затем я буду говорить о тех, к кому я обращаюсь. И хотя относительно истины об этих вещах можно знать лишь немногое, все же то, что человеческий разум может различить, доставляет больше наслаждения, чем самые известные и самые верные вещи, судимые чувствами; согласно мнению Философа в его книге о Животных.

Я говорю, таким образом, что относительно числа Небес и их местоположения разные мнения держатся многими, хотя истина в конце концов может быть найдена. Аристотель полагал, следуя лишь древней глупости Астрологов, что может быть только восемь Небес, из которых последнее, содержащее все, могло быть тем, где неподвижные звезды, то есть восьмая сфера, и что за ним не могло быть никакого другого. Далее, он полагал, что Небо Солнца могло быть непосредственным с Небом Луны, то есть вторым от нас. И это его мнение, столь ошибочное, тот, кто желает, может увидеть во второй книге о Небе и Мире, которая находится во второй из Книг о Естественной Истории. На самом деле, он оправдывается за это в двенадцатой книге Метафизики, где ясно доказывает, что следовал также другому мнению, когда был обязан говорить об Астрологии. Птолемей же, заметив, что восьмая сфера движется многими движениями, видя ее круг отклоняющимся от прямого круга, который вращается с Востока на Запад, будучи ограничен принципами Философии, которая по необходимости желает Перводвигатель, самый простой, предположил другое Небо вне Неба неподвижных звезд, которое могло бы совершать то обращение с Востока на Запад, которое, как я говорю, завершается почти за двадцать четыре часа, то есть за двадцать три часа, четырнадцать частей из пятнадцати другого, считая грубо. Поэтому, согласно ему, и согласно тому, что держится в Астрологии и в Философии с тех пор, как эти движения были увидены, существует девять движущихся Небес; местоположение которых очевидно и определено согласно Искусству, которое называется Перспективой, Арифметическим и Геометрическим, посредством которого и других чувственных опытов видится зримо и разумно, как в затмениях Солнца чувственно является, что Луна ниже Солнца; и как по свидетельству Аристотеля, который видел своими глазами, согласно тому, что он говорит во второй книге о Небе и Мире, Луну, будучи новой, войти под Марс, с той стороны, которая не светит, и Марс оставаться скрытым так долго, что он вновь появился на другой яркой стороне Луны, которая была к Западу.

ГЛАВА IV.

И порядок домов таков, что первый, который они перечисляют, — это тот, где Луна; второй — тот, где Меркурий; третий — тот, где Венера; четвертый — тот, где Солнце; пятый — тот, где Марс; шестой — тот, где Юпитер; седьмой — тот, где Сатурн; восьмой — тот, что Звезд; девятый — тот, который не виден, кроме как по тому движению, которое упомянуто выше, которое они обозначают великой Кристаллической сферой, диафанной, или, скорее, совершенно прозрачной. Поистине, за всеми ними католики помещают Эмпирейское Небо, что значит то же самое, что Небо Пламени, или, скорее, Светящееся Небо; и они назначают его неподвижным, чтобы иметь в себе, согласно каждой части, то, чего желает его материя. И вот почему тот первый движимый — Перводвигатель — имеет столь чрезвычайно быстрое движение. Ибо из-за самого горячего аппетита, который каждая его часть имеет к тому, чтобы быть соединенной с каждой частью того самого Божественного Неба Мира, в котором он вращается с таким желанием, его скорость почти непостижима. И это тихое и мирное Небо есть место того Верховного Божества, которое свыше созерцает все. Это место блаженных Духов, согласно тому, как учит Святая Церковь, которая не может говорить ложно; и даже Аристотель, кажется, чувствует это, для того, кто понимает его хорошо, в первой книге Неба и Мира. Это высший предел Мира, внутри которого включен весь Мир, и за пределами которого нет ничего. И он не в месте, но был сформирован один в Первом Уме, который греки называют Протоноэ. Это то величие, о котором говорил Псалмопевец, когда воспевал Богу: «Слава Твоя вознесена выше Небес».

Так, собирая вместе то, что обсуждается, кажется, что может быть десять Небес, из которых Небо Венеры может быть третьим; о чем упоминается в той части, которую я намерен продемонстрировать. И следует знать, что каждое Небо ниже Кристаллического имеет два твердых полюса относительно себя; а девятое имеет их твердыми и фиксированными, и не изменчивыми ни в каком отношении. И каждое, девятое даже как и другие, имеет круг, который можно назвать экватором своего собственного Неба; который равно, в каждой части своего обращения, удален от одного полюса и от другого, как тот, кто катит яблоко или любую другую круглую вещь, может чувственно заметить. И этот круг имеет больше быстроты в своем движении, чем любая другая часть своего Неба, в каждом Небе, как может заметить тот, кто хорошо размышляет. И каждая часть, в той мере, в какой она ближе к нему, движется тем быстрее; тем медленнее, в той мере, в какой она более удалена и ближе к полюсу; поскольку его обращение меньше, и оно должно по необходимости быть в одно и то же время с большим. Я говорю опять, что в той мере, в какой Небо ближе к экваториальному кругу, тем более благородно оно в сравнении со своими полюсами; поскольку оно имеет больше движения и больше актуальности и больше жизни и больше формы и больше прикосновения от того, что выше его самого, и, следовательно, имеет больше добродетели. Отсюда звезды в Небе неподвижных звезд более полны силы между собой в той мере, в какой они ближе к этому кругу.

И на спине этого круга в Небе Венеры, о котором я теперь говорю, есть маленькая сфера, которая вращается сама по себе в этом Небе, круг которой Астрологи называют Эпициклом; и как великая сфера вращается вокруг двух полюсов, так и эта маленькая сфера: и так имеет эта маленькая сфера экваториальный круг; и тем более благородна она, в той мере, в какой ближе к ним: и в дуге, или, скорее, спине, этого круга фиксирована самая блестящая звезда Венеры. И, хотя можно сказать, что существует десять Небес согласно строгой Истине, это число не охватывает их всех: ибо то, о чем упоминается, Эпицикл, в котором фиксирована звезда, есть Небо само по себе, или, скорее, сфера; и оно не имеет одной сущности с тем, что несет его, хотя оно может быть более похоже на него, чем на другие, и с ним называется одним Небом, и они называют одно и другое от звезды. Как обстоят дела с другими Небесами и другими звездами — не для настоящего обсуждения; пусть будет достаточно, что природа третьего Неба, с которым я в настоящее время имею дело, была рассказана, и относительно которого все, что в настоящее время необходимо, было показано.

ГЛАВА V.

Поскольку было показано в предыдущей главе, что это за третье Небо и как оно упорядочено в себе, остается показать, кто те, кто движет его. Следует знать, во-первых, что движители его — субстанции вне материи, то есть Интеллекты, которые простой народ называет Ангелами: и об этих созданиях, как и о Небесах, разные люди имели разные идеи, хотя истина может быть найдена. Были определенные Философы, из которых Аристотель кажется одним в своей Метафизике, хотя в первой книге о Небе и Земле попутно он кажется думающим иначе, которые верили, что их столько, сколько есть обращений в Небесах, и не более; говоря, что остальные были бы вечно напрасно, без операции, что было невозможно, поскольку их бытие есть их операция. Были другие, как Платон, самый превосходный человек, которые помещают не только столько Интеллектов, сколько есть движений в Небе, но даже сколько есть видов вещей, то есть манер вещей; как одного вида все человечество, и другого — все золото, и другого — все серебро, и так со всеми: и они того мнения, что как Интеллекты Небес являются генераторами этих движений каждый по своему роду, так эти были генераторами других вещей, каждый будучи типом своего вида: и Платон называет их Идеями, что значит то же самое, что столько универсальных форм и природ.

Язычники называли их Богами и Богинями, хотя они не могли понимать их столь философски, как Платон; и они поклонялись их изображениям и строили большие храмы им, как Юноне, которую они называли Богиней Власти; как Вулкану, которого они называли Богом Огня; как Палладе, или, скорее, Минерве, которую они называли Богиней Мудрости; и Церере, которую они называли Богиней Зерна. Мнения, подобные этим, делает очевидными свидетельство Поэтов, ибо они описывают до некоторой степени образ Язычников как в их жертвоприношениях, так и в их вере; и это засвидетельствовано также во многих именах, остатках древности, или в именах мест и древних зданий, как тот, кто хочет, может легко найти. И хотя эти мнения, вышеупомянутые, могли быть построены на хорошем фундаменте человеческим разумом и не малым знанием, все же Истина не была увидена ими, либо из-за дефекта разума, либо из-за дефекта наставления. И все же даже разумом можно было видеть, что весьма многочисленны вышеупомянутые создания, которые не таковы, как люди могут понять. И одна причина такова: никто не сомневается, ни Философ, ни Язычник, ни Иудей, ни Христианин, ни кто-либо из какой-либо секты, что они являются либо целиком, либо большей частью полны всякого Блаженства, и что те блаженные находятся в самом совершенном состоянии. Поэтому, поскольку то, что здесь Человеческая Природа, может иметь не только одно Блаженство, но два Блаженства, как то Гражданской Жизни и то Созерцательной, было бы иррационально, если бы мы видели этих Небесных Существ имеющими Блаженство Активной Жизни, то есть Гражданской, в управлении Миром, и не имеющими того Созерцательной, которое есть самое превосходное и самое Божественное.

Но поскольку то, что имеет Блаженство Гражданского управления, не может иметь другого, потому что их интеллект один и вечный, должны быть другие вне этого служения, которые живут только в созерцании. И поскольку эта последняя жизнь более Божественна — и в той мере, в какой вещь более Божественна, настолько она более в образе Бога — очевидно, что эта жизнь более любима Богом: и если она более любима, настолько более обширным было ее Блаженство; и если оно было более обширным, настолько более животворящую силу Он дал ей, а не другой; поэтому заключают, что может быть гораздо большее число этих созданий, чем эффекты склонны показывать. И это не противоречит тому, что Аристотель, кажется, утверждает в десятой книге «Этики», что для отдельных субстанций Созерцательная Жизнь должна быть необходимой; как также Активная Жизнь должна быть императивной для них. Тем не менее, в созерцании определенных истин следует обращение Неба, которое есть управление Миром; которое есть, как бы, Гражданское управление, упорядоченное и понятое в созерцании движителей, то есть правящих Интеллектов. Другая причина в том, что никакой эффект не больше причины, потому что причина не может дать то, чего не имеет; поэтому, поскольку Божественный Интеллект есть причина всего, особенно Человеческого Интеллекта, следует, что Человеческий Интеллект не доминирует над Божественным, но доминируется им в пропорции к превосходной силе Божественного. Отсюда, если мы, по вышеуказанной причине и по многим другим, понимаем, что Бог был способен создать Духовные Создания почти бесчисленными, совершенно очевидно, что Он сделал их в этом великом числе. Многие другие причины можно было бы видеть: но пусть эти будут достаточны для настоящего. И пусть никто не удивляется, если эти и другие причины, которые мы могли бы привести относительно этого, не полностью продемонстрированы; поскольку точно так же мы должны удивляться их превосходству, которое подавляет глаза Человеческого Ума, как говорит Философ во второй книге Метафизики, и он утверждает их существование. Хотя мы не имеем никакого восприятия их, из которого наше знание может начаться, все же некоторый свет от их самой живой сущности сияет на наш интеллект, поскольку мы воспринимаем вышеупомянутые причины и многие другие, точно так же, как тот, у кого закрыты глаза, утверждает, что воздух светящийся, из-за некоторого небольшого блеска или луча света, который проходит через зрачки; как это с летучей мышью, ибо не иначе глаза интеллекта закрыты, пока душа связана и заключена органами нашего тела.

ГЛАВА VI.

Было сказано, что из-за несовершенного наставления древние не видели Истины относительно Духовных Существ, хотя народ Израиля был отчасти наставлен своими Пророками, через которых, как говорит Апостол, Бог говорил с ними многими способами и во многих видах. Но мы в этом наставлены Тем, кто пришел от Бога, Тем, кто создал их, Тем, кто хранит их, то есть Императором Вселенной, который есть Христос, Сын Всевышнего Бога и Сын Девы Марии, женщины истинной, дочери Иосифа и Анны — истинный Человек, который был убит нами, чтобы даровать нам Жизнь; который был Светом, просвещающим нас во Тьме, как говорит Иоанн Евангелист; и Он поведал нам Истину о тех вещах, которые мы не могли бы познать без Него, ни увидеть истинно. Первым делом и первой тайной, которую Он открыл нам, было одно из вышеупомянутых Существ или творений. Это был Его великий Посланник, Ангел Гавриил, который пришел к Марии, юной деве тринадцати лет, от имени Небесного Спасителя. Этот наш Спаситель собственными устами сказал, что Отец мог бы дать Ему многие Легионы Ангелов. Он не отрицал этого, когда Ему было сказано, что Отец повелел Своим Ангелам служить Ему и помогать Ему. Отсюда нам очевидно, что этих существ великое множество; поскольку Его Супруга и Секретарь, Святая Церковь, о которой Соломон говорит: «Кто это восходит от пустыни, исполненная тех вещей, что доставляют наслаждение, опираясь на своего друга?», говорит, верует и проповедует, что эти благороднейшие существа почти бесчисленны; и Она разделяет их на три Иерархии, то есть на три святых, или, скорее, Божественных, Княжения: и каждая Иерархия имеет три чина, так что Церковь насчитывает и утверждает девять чинов духовных существ.

Первый — это чин Ангелов, второй — Архангелов, третий — Престолов; и эти три чина составляют первую Иерархию — не первую по благородству и не по сотворению, ибо другие благороднее, и все были сотворены вместе, но первую по степени, согласно нашему восприятию их возвышенности.

Затем идут Господства; после них Силы; затем Начала; и они составляют вторую Иерархию.

Выше них — Власти и Херувимы, а превыше всех — Серафимы; и они составляют третью Иерархию.

И самая веская причина для их созерцания — это число, в котором пребывают Иерархии, и то, в котором пребывают чины. Ибо, поскольку Божественное Величие пребывает в Трех Лицах, имеющих одну сущность, их можно созерцать трояко. Ибо можно созерцать Верховную Мощь Отца, на которую взирает первая Иерархия, а именно та, что первая по благородству и которую мы перечисляем последней. И можно созерцать Верховную Мудрость Сына; и на нее взирает вторая Иерархия. И можно созерцать Верховную и пламеннейшую Любовь Святого Духа; и на нее взирает третья Иерархия, которая, будучи ближе всего к нам, раздает дары, которые получает.

И поскольку каждое лицо в Божественной Троице можно рассматривать трояко, так и в каждой Иерархии есть три чина, которые созерцают по-разному. Можно рассматривать Отца, не имея в виду никого, кроме Него; и это созерцание Серафимов, которые видят Первопричину больше, чем любая другая Ангельская Природа. Можно рассматривать Отца в том, как Он соотносится с Сыном, то есть как Он отделен от Него и как соединен с Ним; и это созерцание Херувимов. Можно также рассматривать Отца в том, как от Него исходит Святой Дух, и как Он отделен от Него и как соединен с Ним; и это созерцание Властей.

И таким же образом можно созерцать Сына и Святого Духа.

Поэтому должно быть девять чинов созерцательных Духов, чтобы взирать на Свет, который один лишь созерцает себя полностью. И здесь не место молчать ни об одном слове. Я говорю, что из всех этих чинов некоторые были потеряны, как только были сотворены, возможно, в количестве десятой части, для восполнения которой была создана Человеческая Природа. Числа, чины, Иерархии возвещают славу движущихся Небес, которых девять; а десятое возвещает это Единство и неизменность Бога. И потому Псалмопевец говорит: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». Посему разумно полагать, что двигатели Неба Луны принадлежат к чину Ангелов, а Меркурия — могут быть Архангелами, а Венеры — могут быть Престолами, в которых Любовь Святого Духа, будучи врожденной, заставляет их совершать свою работу в согласии с ней, что означает, что вращение этого Неба исполнено Любви. Форма упомянутого Неба черпает из этого добродетель, от сияния которой души здесь, внизу, возгораются любовью согласно своему расположению.

И поскольку древние воспринимали это Небо как причину Любви здесь, внизу, они говорили, что Любовь — сын Венеры, как свидетельствует Вергилий в первой книге Энеиды, где Венера говорит Любви: «О сын, моя сила, сын великого Отца, не обращающий внимания на стрелы Тифона». И Овидий свидетельствует об этом в пятой книге своих Метаморфоз, когда говорит, что Венера сказала Любви: «Сын, мое оружие, моя мощь». И есть Престолы, которые назначены для управления этим Небом, числом невеликие, о чем Философы и Астрологи думали по-разному, в зависимости от того, каких мнений они придерживались относительно его вращений. Но все могут быть согласны, как многие и соглашаются, в том, сколько движений оно совершает. Об этом, как сокращенно изложено в книге Агрегации Звезд, вы можете найти в лучшей демонстрации Астрологов, что их три: одно — согласно тому, как звезда движется к своему Эпициклу; другое — согласно тому, как Эпицикл движется со всем своим Небом наравне с Небом Солнца; третье — согласно тому, как все это Небо движется, следуя движению звездной сферы с Запада на Восток на один градус за сто лет. Так что этим Трем Движениям соответствуют Три Двигателя. Далее, если все это Небо движется и вращается вместе с Эпициклом с Востока на Запад один раз в каждые естественные сутки, то это движение, вызвано ли оно каким-то Интеллектом или же быстрым движением Перводвигателя, знает Бог, ибо мне кажется самонадеянным судить об этом. Эти Двигатели производят, заботясь только об этом, вращение, свойственное той сфере, которую каждый из них движет. Благороднейшая форма Неба, имеющая в себе принцип этой пассивной Природы, вращается, будучи приводима в движение Движущей Силой, которая заботится об этом; и я говорю «приводима в движение» не телесным прикосновением, а Силой, которая направляет себя на эту операцию. И эти Двигатели — те, к кому я начинаю обращаться и кому задаю свой вопрос.

ГЛАВА VII.

Согласно тому, что сказано выше в третьей главе этого трактата, чтобы хорошо понять первую часть Песни, которую я комментирую, необходимо рассуждать об этих Небесах и их Двигателях; и в трех предыдущих главах это обсуждалось. Я говорю тогда тем, кого я признал Двигателями Неба Венеры: «Вы, что мыслью напряженной» (то есть одним лишь интеллектом, как сказано выше), «движете третье Небо, Слушайте рассуждение, что в моем сердце»; и я не говорю «Слушайте» потому, что они слышат какой-то звук, ибо у них нет чувства слуха; но я говорю «Слушайте», подразумевая тот слух, который у них есть, а именно понимание через интеллект. Я говорю: «Слушайте рассуждение, что в моем сердце», внутри меня, которое еще не проявилось внешне. Следует знать, что во всей этой Песни, согласно одному смыслу (Буквальному) и другому смыслу (Аллегорическому), Сердце касается тайны внутри, а не какой-либо другой особой части души или тела. Когда я призвал их выслушать то, что хочу сказать, я привожу две причины, почему мне подобает говорить с ними. Одна — это новизна моего состояния, которое, не будучи испытанным другими людьми, не было бы понято ими так, как теми, кто руководит такими эффектами в их действии. И этой причины я касаюсь, когда говорю: «Вам одним я доверяю новые мысли». Другая причина: когда человек получает благо или вред, он должен сначала отнести это к тому, кто дарует или причиняет его, если может, а не к другим; чтобы, если это благо, тот, кто его получает, мог проявить себя благодарным по отношению к благодетелю, а если это вред, пусть он приведет причинителя его к кроткому милосердию мягкими словами. И этой причины я касаюсь, когда говорю: «Небо, движимое вами, привело мою жизнь туда, где она стоит»; то есть ваша операция, а именно ваше вращение, — это то, что привело меня в нынешнее состояние; поэтому я заключаю и говорю, что моя речь должна быть обращена к ним, как сказано; и я говорю здесь: «Поэтому вам необходимо, чтобы я говорил о жизни, которую веду». И после того, как эти причины изложены, я умоляю их слушать, когда я говорю.

Но поскольку в каждом способе речи говорящий особенно должен заботиться об убеждении, то есть о том, чтобы понравиться аудитории, как о том, что является началом всех других убеждений, как делают Риторики, а самое мощное убеждение, чтобы сделать аудиторию внимательной, — это пообещать сказать новые и удивительные вещи, я добавляю к просьбе о внимании это убеждение, или украшение, объявляя им о своем намерении говорить о новых вещах, то есть о разделении, которое в моем уме; и о великих вещах, а именно о силе их звезды; и я говорю это в тех последних словах этой первой части:

Вам я поведаю о новых заботах сердца: всегда Печальная Душа плачет внутри и слышит там Голос Духа, что осуждает ее слезы, Духа, что нисходит через лучи вашей звезды.

И для полного понимания этих слов я говорю, что этот Дух — не что иное, как частая мысль о том, как восхвалить и украсить эту новую Даму. И эта Душа — не что иное, как другая мысль, сопровождаемая согласием, которая, отвергая тот Дух, восхваляет и украшает память о той славной Беатриче. Но, опять же, поскольку последнее чувство ума, согласие, удерживается той мыслью, которой помогала память, я называю ее Душой, а другую — Духом; как мы привыкли называть Городом тех, кто его удерживает, а не тех, кто с ним сражается, хотя и те, и другие могут быть гражданами. Я говорю также, что этот Дух приходит на лучах звезды, потому что хочется знать, что лучи каждого Неба — это путь, по которому их добродетель нисходит в вещи здесь, внизу. И поскольку лучи — не что иное, как свет, который идет от источника Света через воздух вплоть до освещаемой вещи, а свет не имеет источника, кроме звезды, потому что другое Небо прозрачно, я не говорю, что этот Дух, эта мысль, исходит от их Неба целиком, но от их звезды. И их звезда, благодаря благородству своих Двигателей, обладает такой добродетелью, что в наших душах и в других вещах она имеет очень большую силу, несмотря на то, что она так далеко от нас, примерно в сто шестьдесят семь раз дальше, чем до центра Земли, что составляет три тысячи двести пятьдесят миль. И это Буквальное изложение первой части Песни.

ГЛАВА VIII.

То, что я сказал, достаточно ясно показывает Буквальный смысл первой части. Во второй нужно понять, как она делает явным то, что я испытал от борьбы внутри меня; и эта часть имеет два деления. В первую очередь она описывает качество этих оппозиций, согласно тому, как их причина была во мне. Затем я рассказываю, что говорила та и другая сторона оппозиции; и об этом сначала о том, что было потеряно, в отрывке, который является вторым в этой части и третьим в Песни. В доказательство смысла первого деления следует знать, что вещи должны называться по той части их формы, которая является благороднейшей и лучшей, как Человек — по Разуму, а не по Чувству, ни по чему-либо еще, что менее благородно; поэтому, когда говорят о живом человеке, следует понимать человека, использующего Разум, который есть его особая Жизнь и является действием его благороднейшей части. И поэтому тот, кто отходит от Разума и использует только Чувства, — не живой человек, а живой зверь, как говорит тот превосходнейший Боэций: «Пусть живет Осел».

Я говорю правильно, потому что мысль — это правильный акт разума, поэтому звери, у которых его нет, не мыслят; и я говорю не только о низших зверях, но и о тех, кто имеет человеческий облик с духом овцы или какого-то другого отвратительного зверя. Я говорю тогда: «Мысль, что некогда питала мое скорбящее сердце» — мысль, то есть внутренней жизни — «была сладостной» (сладостной, поскольку она убедительна, то есть приятна, или красива, нежна, восхитительна); эта мысль часто устремлялась к стопам Отца тех Духов, к которым я обращаюсь, то есть Бога; то есть я в мысли созерцал царство Блаженных. «Мысль, что некогда улетала к стопам Отца». И я называю конечную причину немедленно, потому что я вознесся туда в мысли, когда говорю: «Там я созерцал Даму прославленную», чтобы дать вам понять, что я был уверен, и уверен благодаря ее милостивому откровению, что она на Небесах; поэтому я, размышляя много раз, как это возможно для меня, отправился туда, как бы восхищенный. Затем впоследствии я говорю об эффекте этой мысли, чтобы дать вам понять ее сладость, которая была такова, что заставила меня желать Смерти, чтобы я тоже мог отправиться туда, где она была. И об этом я говорю там: «О ком она так сладостно беседовала со мной, что Душа сказала: «С ней хотел бы я быть!»». И это корень одной из тех битв, что были во мне. И следует знать, что здесь называют Мыслью, а не Душой, то, что вознеслось увидеть того Блаженного Духа, потому что это была особая мысль, посланная с этой миссией; Душа понимается, как сказано в предыдущей главе, как мысль в целом, с согласием.

Затем, когда я говорю: «Теперь появляется Одна, что отгоняет мысль», я касаюсь корня другой битвы, говоря, как та предыдущая мысль была привычна быть моей жизнью, даже когда появляется другая, которая заставляет ту перестать быть. Я говорю «отгоняет мысль», чтобы показать, что одна является антагонистической, ибо естественно, что противоборствующая отгоняет другую, и та, что изгнана, кажется, уступает из-за недостатка силы. И я говорю, что эта мысль, которая вновь появляется, сильна в том, чтобы овладеть мной и подчинить мою Душу, говоря, что она «овладевает мной с такой действенной мощью», что сердце, то есть моя внутренняя жизнь, дрожит так сильно, что мое лицо показывает это в каком-то новом облике.

Впоследствии я показываю силу этой новой мысли через ее эффект, говоря, что она заставляет меня «зафиксировать свой взгляд» на Даме и говорит мне слова обольщения, то есть она рассуждает перед глазами моей интеллектуальной привязанности, чтобы лучше склонить меня, обещая мне, что вид ее глаз — это ее спасение. И чтобы сделать это правдоподобным для Души, искушенной в любви, она говорит, что никому не дано взирать в глаза этой женщины, кто боится мук тяжелых вздохов. И это прекрасный способ риторики, когда внешне кажется, что вы принижаете вещь, а на самом деле приукрашиваете ее внутри. Эта новая мысль о любви не могла склонить мой ум к согласию, кроме как рассуждая о добродетели глаз этой прекрасной Дамы столь глубоко.

ГЛАВА IX.

Теперь, когда показано, как и откуда рождается Любовь и антагонист, который боролся со мной, я должен приступить к раскрытию смысла той части, в которой различные мысли спорят внутри меня. Я говорю, что, во-первых, нужно говорить от лица Души, то есть прежней мысли, а затем — другой; по той причине, что всегда то, что говорящий намеревается сказать наиболее особенно, он должен приберечь на потом, потому что то, что сказано в конце, остается в уме слушателя дольше всего. Поэтому, поскольку я намерен говорить далее и рассуждать о том, что выполняет работу тех, к кому я обращаюсь, а не о том, что разрушает эту работу, было разумно сначала упомянуть и рассуждать о состоянии части, которая была разрушена, а затем о той, что была порождена другой.

Но здесь возникает сомнение, которое нельзя оставить без объяснения. Кто-то мог бы сказать: поскольку Любовь — это эффект этих Интеллектов, к которым я обращаюсь, и эффект первой Любви мог бы быть тем же, что и новой Любви, почему их добродетель должна разрушать одну и производить другую? поскольку она должна была бы сохранять первую, по той причине, что каждая причина любит свой эффект и должна защищать то, что любит. На этот вопрос можно легко ответить, что эффект тех Духов, как было сказано, — это Любовь: и поскольку они не могли сохранить ее, кроме как в тех, кто подчинен их вращению, они переносят ее из той части, которая вне их власти, в ту, которая в пределах досягаемости, из души, ушедшей из этой жизни, в ту, которая еще жива; как человеческая природа переносит в человеческой форме свое сохранение от отца к сыну, потому что не может в этом отце сохранить вечно свой эффект: я говорю эффект в той мере, в какой душа и тело соединены, а не эффект в той мере, в какой та душа, которая отделена от тела, длится вечно, в природе более чем человеческой. И так разрешается вопрос.

Но поскольку здесь затронуто бессмертие Души, я сделаю отступление по этому поводу; потому что рассуждение об этом станет подходящим завершением упоминания, которое я сделал о той живой и блаженной Беатриче, о которой я не намерен больше говорить в этой книге.

В качестве положения я говорю, что среди всех скотств самое глупое, самое подлое и самое проклятое — это то, которое не верит в иную жизнь после этой жизни; поэтому, если мы перелистаем все книги, будь то философов или других мудрых писателей, все согласны в том, что в нас есть некое вечное начало. И этого, в частности, Аристотель, кажется, желает в той книге о Душе; этого, в частности, каждый стоик, кажется, желает; этого Цицерон, кажется, желает, особенно в той книге о Старости. Этого каждый из Поэтов, которые говорили согласно вере язычников, кажется, желает; этого закон, кажется, желает, среди евреев, сарацинов и татар, и всех других народов, которые живут согласно какому-то гражданскому закону. И если бы все они могли быть обмануты, возникла бы невозможность, которую даже описать было бы ужасно. Каждый человек уверен, что человеческая природа — самая совершенная из всех природ здесь, внизу. Этого никто не отрицает: и Аристотель утверждает это, когда говорит в двенадцатой книге О Животных, что человек — самый совершенный из всех животных. Поэтому, поскольку многие, кто живет, полностью смертны, как и животные, и все могут быть, пока живут, без этой надежды на другую жизнь; если бы наша надежда была тщетной, наша нужда была бы больше, чем у любого другого животного. Было много тех, кто отдал эту жизнь за ту: и таким образом следовало бы, что самое совершенное животное, человек, было бы самым несовершенным, что невозможно; и что та часть, а именно разум, которая является его главным совершенством, была бы в нем причиной главного дефекта: что кажется странным сказать о целом. И опять же следовало бы, что Природа, в противоречии с самой собой, могла бы вложить эту надежду в человеческий ум; поскольку сказано, что многие спешили к смерти тела, чтобы они могли жить в другой жизни; и это также невозможно. Опять же, у нас есть постоянный опыт нашего бессмертия в предсказании наших снов, чего не могло бы быть, если бы в нас не было бессмертной части, поскольку бессмертным должно быть откровение. Эта часть может быть либо телесной, либо бестелесной, если хорошо и внимательно подумать. Я говорю телесной или бестелесной из-за различных мнений, которые я нахожу по этому поводу. То, что движется, или, скорее, информируется непосредственным информатором, должно иметь пропорцию к информатору; а между смертным и бессмертным нет пропорции. Опять же, мы уверены в этом благодаря правдивейшему учению Христа, которое есть Путь, Истина и Свет: Путь, потому что по нему без препятствий мы идем к счастью этого бессмертия; Истина, потому что она не терпит никакой ошибки; Свет, потому что он просвещает нас во тьме мирского невежества. Это учение, я говорю, которое превыше всех других доводов делает нас уверенными в этом; ибо оно было дано нам Тем, кто видит и измеряет наше бессмертие, которое мы не можем совершенно видеть, пока наше бессмертное смешано со смертным. Но мы видим его верой совершенно; и разумом мы видим его с облаком неясности, которое растет от смешения смертного с бессмертным. Это должно быть самым мощным аргументом, что и то, и другое есть в нас: и я так верю, так утверждаю; и я в равной степени уверен, после этой жизни, перейти в ту другую и лучшую жизнь — туда, где живет та славная Дама, в которую была влюблена моя душа, когда она боролась, как будет изложено в следующей главе.

ГЛАВА X.

Возвращаясь к положению, я говорю, что в том стихе, который начинается «Врага столь сильного нахожу я, что он разрушает», я намерен сделать явным то, что рассуждало в моей Душе, древнюю мысль против новой; и сначала кратко я показываю причину ее плача, когда говорю: «Этот противник теперь разбивает смиренный сон коронованного ангела в луче славы». Это та особая мысль, о которой сказано выше, что она была привычна быть жизнью скорбящего сердца. Затем, когда я говорю: «Поэтому моя Душа все еще плачет», очевидно, что моя Душа все еще на ее стороне и говорит с печалью; и я говорю, что она произносит слова плача, как если бы она могла удивляться внезапной трансформации, говоря: ««Нежная звезда», — говорит она, — «что некогда была моим утешителем, улетает»». Она может хорошо сказать «утешитель», ибо в великой потере, которую я понес со смертью Беатриче, эта мысль, которая вознеслась на Небеса, дала моей Душе много утешения.

Затем впоследствии я говорю, что вся моя мысль, моя Душа, о которой я говорю: «Та встревоженная», поворачивается в оправдание себя и говорит против глаз; и это становится очевидным там: «Та встревоженная спросила: «Когда в твои глаза смотрела она?»». И я говорю, что она говорит о них и против них три вещи: первая — она богохульствует в тот час, когда эта женщина увидела их. И здесь вы должны знать, что хотя многие вещи в один час могут попасть в глаза, истинно то, что попадает по прямой линии в точку зрачка, то истинно видишь, и только это запечатлевается в воображаемой части. И это потому, что нерв, по которому бежит видимый дух, направлен к этой части, и поэтому истинно один глаз не может смотреть на глаз другого так, чтобы он не был увиден им; ибо как то, что смотрит, получает форму зрачка по прямой линии, так по той же линии его форма переходит в тот глаз, который взирает. И много раз в направлении этой линии стрела летит из лука Любви, у которого каждое оружие легко. Поэтому, когда я спрашиваю: «Когда впервые в мои глаза смотрела она?», это все равно что спросить: «Когда ее глаза и мои посмотрели друг в друга?».

Второй пункт — в том, что упрекает их непослушание, когда говорит: «О ней, почему сомневались они в моих словах?». Затем она переходит к третьей вещи и говорит, что неправильно упрекать их за предосторожность, но за их непослушание; ибо она говорит, что иногда, говоря об этой женщине, можно было бы сказать: «Ее глаза несут смерть таким, как я», если бы она могла открыть путь к приближению. И действительно, следует верить, что моя Душа знала о своей собственной склонности, готовой принять действие этой силы, и поэтому боялась ее; ибо акт агента имеет полный эффект в пациенте, который имеет склонность принять его, как говорит Философ во второй книге о Душе. И поэтому, если бы воск мог иметь дух страха, он больше всего боялся бы попасть в лучи Солнца, которые не превратили бы его в камень, поскольку его расположение — уступать этой сильной операции.

Наконец, Душа раскрывает в своей речи, что их самонадеянность была опасной, когда говорит: «И все же, тщетно предупрежденная, я взирала на нее и умираю». И так она закрывает свою речь, на которую отвечает новая мысль, как будет объявлено в следующей главе.

ГЛАВА XI.

Смысл той части, в которой говорит Душа, то есть старая мысль, которая разрушена, был показан. Теперь, в должном порядке, должен быть показан смысл части, в которой говорит новая антагонистическая мысль; и эта часть содержится целиком в стихе или строфе, которая начинается «Ты не мертва», которую часть, чтобы понять ее хорошо, я разделю на две; что в первой части, которая начинается «Ты не мертва», она затем говорит, продолжая свои последние слова: «Это неправда, что ты мертва; но причина, по которой ты сама себе кажешься мертвой, — это смертельное смятение, в которое ты подло впала из-за этой женщины, которая появилась тебе». И здесь следует заметить, что, как говорит Боэций в своем Утешении, каждое внезапное изменение вещей не происходит без некоторого смятения ума. И это выражено в упреке той мысли, которая называется «духовный голос нежности», когда она дала мне понять, что мое согласие склоняется к ней; и таким образом, можно легко понять это и признать ее победу, когда она уже говорит: «Дорогая Душа наша», тем самым делая себя знакомой. Затем, как сказано, она приказывает там, где должна упрекнуть ту Душу, чтобы побудить ее прийти к ней; и поэтому она говорит ей: «Смотри, она смиренна, Сострадательна, учтива, хотя столь мудра и свята».