«Айенбайт Инвита (Угрызения совести)»

Учебная серия Университетского корреспондентского колледжа.

УГРЫЗЕНИЯ СОВЕСТИ.

(РАСКАЯНИЕ СОВЕСТИ.)

ПЕРЕВОД ЧАСТЕЙ НА СОВРЕМЕННЫЙ АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК.

А. Дж. УАЙТ, магистр гуманитарных наук, тьютор Университетского корреспондентского колледжа.

Лондон: У. Б. КЛАЙВ И КО. Склад изданий Университетского корреспондентского колледжа, Буксселлерс-Роу, Стрэнд, W.C.

УГРЫЗЕНИЯ СОВЕСТИ. (РАСКАЯНИЕ СОВЕСТИ.)

ПРОЛОГ.

Всемогущий Бог дал десять заповедей в законе иудеев, которые Моисей получил на горе Синай на двух каменных скрижалях, написанных перстом Божьим. И сам (Моисей) после своего погребения заповедал в своем повествовании каждому человеку, желающему спастись, хранить и соблюдать их. И всякий, кто согрешит против любой из этих заповедей, должен покаяться в том, исповедаться и молить о Божьем милосердии, если хочет быть спасенным.

Эта книга написана для англичан, чтобы они знали, как им исповедоваться и очиститься в этой жизни. Эта книга названа автором «Угрызения совести». Сначала идут десять заповедей, которые все люди должны соблюдать.

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Первая заповедь, которую Бог установил и повелел, такова: «Да не будет у тебя многих богов»; то есть: «Не имей, не почитай и не служи никакому Богу, кроме Меня. И не возлагай упования своего ни на кого, кроме Меня». Ибо тот, кто возлагает свое главное упование на тварь, совершает смертный грех и поступает против этой заповеди. Таковы те, кто поклоняется идолам и делает своим богом тварь, чем бы она ни была.

Против этой заповеди грешат те, кто слишком любит свое имущество, золото или серебро, или иные земные вещи. Всякий, кто грешит в этом, полагает свое сердце и свою надежду на них настолько, что забывает своего Творца и оставляет Того, Кто дает им все эти блага. А потому они должны служить, благодарить, любить и почитать Его превыше всего, как учит тебя эта первая заповедь.

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Вторая заповедь гласит: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно»; то есть: «Не клянись попусту и без веской причины», что наш Господь Сам запрещает нам в Своем Евангелии, говоря, что не следует клясться ни небом, ни землей, ни иной тварью. Однако по веской причине можно клясться без греха, например, на суде, где требуют клятвы в истине, или вне суда по другой уважительной причине, с чистотой и рассудительностью. Никаким иным образом клясться не подобает. А потому всякий, кто клянется именем нашего Господа без причины и попусту, если он сознательно клянется ложно, тот клятвопреступник, поступает против этой заповеди и совершает смертный грех, ибо он клянется против совести, то есть (понимай), когда он клятвопреступничает обдуманно и после долгих размышлений. Но тот, кто клянется истинно, сознательно, но постоянно попусту или по какой-то плохой причине, не злонамеренно, а легкомысленно и без клеветы, совершает повседневный грех. Тем не менее, эта привычка греховна и может легко превратиться в смертный грех, если он не будет остерегаться. Но тот, кто ужасно клянется Богом или Его святыми, и разрывает Его на части, и говорит о Нем хулу, которую не следует произносить, тот совершает смертный грех. И не может он найти оправдания, чтобы извиниться. И тот, кто привык клясться больше всех, грешит больше всех.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ.

Третья заповедь такова: «Смотри, чтобы ты святил день субботний (субботу)», то есть ты не должен делать в день субботний (субботу) свои дела и свою работу, которую ты мог бы делать в другие дни. Но ты должен отдыхать, чтобы лучше подготовиться к молитве и служению своему Творцу, Который почил в седьмой день от дел, которые Он совершил в шесть предыдущих дней, в которые Он сотворил и устроил мир. Эту заповедь духовно исполняет тот, кто по мере своих сил хранит мир своей совести, чтобы служить Богу более свято. Тогда это слово «суббота», которое иудеи называют «шаббат», означает (столько же, сколько) покой.

Эту заповедь не может соблюсти духовно тот, кто осознает (в своей совести) смертный грех. Ибо такая совесть не может быть в покое, пока она находится в таком состоянии. И вместо субботы, которая строго соблюдалась в ветхом законе, святая Церковь установила соблюдение воскресенья в новом законе, ибо наш Господь воскрес из мертвых в воскресенье. И потому следует остерегаться и хранить его свято, и пребывать в покое от дел, превышающих недельные; и тем более от дел греховных; и предаваться более духовным делам и служению Богу, и помышлять о своем Творце, и молиться Ему, и благодарить Его за Его благость. И всякий, кто нарушает воскресенье и другие великие праздники, установленные для соблюдения в святой Церкви, совершает смертный грех, ибо он поступает против вышеупомянутой заповеди Бога и святой Церкви, если только это не вызвано каким-то делом, которое святая Церковь дозволяет. Но больше грешит тот, кто проводит воскресенье и праздники в грехе, в блуде и в других грехах против Бога. Эти три заповеди направляют нас непосредственно к Богу.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Четвертая заповедь такова: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы ты жил дольше на земле». Эта заповедь увещевает нас остерегаться, чтобы мы не гневили отца или мать сознательно. И всякий, кто сознательно презирает своего отца и свою мать, или клевещет на них, или гневит их со злым умыслом, совершает смертный грех и нарушает эту заповедь.

В этой же заповеди подразумевается честь, которую мы должны оказывать нашим духовным отцам, то есть тем, кто заботится о нашем наставлении и вразумлении, каковыми являются правители святой Церкви и те, кто имеет попечение о наших душах и телах. И всякий, кто не хочет склониться перед теми, кто имеет попечение о нем, когда они учат добру, которое человек обязан делать, совершает смертный грех; и непослушание может быть таковым, что оно является смертным грехом.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Пятая заповедь такова: «Не убивай». Эта заповедь запрещает убивать другого из мести, или ради его имущества, или по другой злой причине, ибо это смертный грех. Тем не менее, убивать злодеев, чтобы совершать и хранить правосудие, и по другой веской причине, есть доброе право по закону для того, кто должен это сделать и обязан к тому.

В этой заповеди запрещен грех ненависти, гнева и великой ярости. Ибо, как гласит Писание, тот, кто ненавидит брата своего, есть человекоубийца по своему намерению и совершает смертный грех; и (также) тот, кто долго питает гнев против других; ибо такой гнев, долго удерживаемый и затаенный в сердце, есть гнев и ненависть, что является смертным грехом и противно этой заповеди. И еще больше грешит тот, кто причиняет или замышляет стыд или вред другим неправедно, или дает совет и помощь, чтобы причинить вред другим ради мести. Тем не менее, гнев или презрение, которые проходят легко, без великого желания и готовности причинить вред другим, не являются смертным грехом.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Шестая заповедь такова: «Не прелюбодействуй»; то есть ты не должен желать плотской близости с женами других людей.

В этой заповеди нам запрещен всякий грех плоти, который в общем называют блудом. Это один из семи смертных грехов, хотя есть некоторые его ветви, которые не являются смертным грехом, как, например, многие движения плоти, которых нельзя избежать. И их следует сводить на нет и отстраняться от них насколько возможно, не питать и не следовать им ни чрезмерным количеством еды или питья, ни злыми помыслами, удерживаемыми слишком долго, ни злыми прикосновениями. Ибо в таких вещах можно повредить душе. В этой заповеди запрещены все грехи против природы, каким бы образом они ни совершались, либо в своем собственном теле, либо в чужих.

СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Седьмая заповедь такова: «Не кради». Эта заповедь запрещает нам брать и удерживать чужие вещи, чем бы они ни были, по злой причине, против воли того, кто ими владеет.

В этой заповеди запрещены грабеж, воровство, кража, ростовщичество и нечестная торговля с другими ради собственной наживы. И тот, кто поступает против этой заповеди, обязан вернуть то, что он неправедно взял у других, если знает, у кого. А если не знает, он обязан отдать это ради любви к Богу или поступить по совету святой Церкви. И тот, кто неправедно удерживает чужие вещи по греховной причине, совершает смертный грех, если только не вернет их, кому должен, если знает это и может сделать, или если не поступит по совету святой Церкви.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Восьмая заповедь такова: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

В этой заповеди нам запрещено лгать или клятвопреступничать, будь то на суде или вне суда, чтобы причинить вред твоему ближнему-христианину; и чтобы никто не приводил свидетелей, чтобы умалить его (ближнего-христианина) доброе имя или его благодать, которую он имеет, ибо это смертный грех. Против этой заповеди поступают те, кто клевещет на добрых людей за их спиной добровольно и неправедно, что называют грехом злословия; а также те, кто восхваляет злых и дела их нечестия и их безумств, известных, увиденных или услышанных. Это грех лести или обмана, когда говорят это в их присутствии; или ложь и неправда, когда тот, о ком говорят, не присутствует. Ибо все они — лжесвидетели.

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Девятая заповедь такова: «Не желай жены ближнего твоего, и не желай ее в сердце своем». То есть ты не должен соглашаться на совершение греха своим телом.

Эта заповедь запрещает желать сердцем иметь плотскую близость со всеми женщинами вне брака; и греховные знаки, которые делаются внешне, чтобы привести к греху, как, например, греховные слова такого рода, или подарки, или греховные прикосновения. И разница между этой заповедью и шестой вышеупомянутой в том, что шестая заповедь запрещает действие вовне, а эта запрещает согласие внутри. Ибо согласие на плотскую близость с женщиной (женщинами), которая не является его собственной женой, есть смертный грех по суду Слова Божьего, которое говорит: «Всякий, кто смотрит на женщину и желает ее в сердце своем, тот уже согрешил с нею в сердце своем», то есть в явном желании и в помысле.

ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Десятая заповедь такова: «Не желай того, что принадлежит ближнему твоему». Эта заповедь запрещает желание иметь чужие вещи по злой причине.

В этой заповеди запрещена зависть к чужим благам или к чужой благодати. Ибо та же зависть происходит от греховного алчного желания иметь блага или саму благодать, которую он видит в других. И та же алчность, когда есть согласие и помыслы [направленные] к тому, есть смертный грех и противна этой заповеди. Тем не менее, легкая алчность иметь чужие вещи по доброй причине не является грехом. И если есть какое-то злое желание, без воли и без согласия причинить вред другим, это не грех; а если и есть грех, то это легкий грех. Это десять заповедей, из которых первые три направляют нас непосредственно к Богу; остальные семь направляют нас к нашему ближнему. Эти десять заповедей обязательны для каждого, кто обладает разумом и возрастом, чтобы знать и исполнять их. Ибо всякий, кто поступает вопреки им сознательно, совершает смертный грех.

Эти десять заповедей, из которых первые три направляют нас непосредственно к Богу; остальные семь направляют нас к нашему ближнему. Эти десять заповедей обязательны для каждого, кто обладает разумом и возрастом, чтобы знать и исполнять их. Ибо всякий, кто поступает вопреки им сознательно, совершает смертный грех.

ДВЕНАДЦАТЬ АРТИКУЛОВ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ.

Это двенадцать артикулов христианской веры, в которые каждый христианин должен верить твердо, ибо иначе он не может быть спасен, когда обладает умом и разумом. И их двенадцать по числу двенадцати апостолов, которые назначили их для соблюдения и хранения всеми теми, кто желает спастись. Первый, таким образом, принадлежит Отцу, следующие семь (седьмой) — Сыну, последние четыре (четвертый) — Святому Духу; ибо это начало веры: «веруй в Святую Троицу»; то есть в Отца, и в Сына, и в Святого Духа, одного Бога и три лица. Все эти артикулы содержатся в Символе веры, который составили двенадцать апостолов, причем каждый установил свой собственный.

Первый артикул таков: «Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли». Этот артикул установил Святой Петр.

Второй артикул принадлежит Сыну, как Его Божеству; то есть, что Он есть Бог, и таков: «Верую в Иисуса Христа, Господа нашего, Сына Бога Отца, и (Он) един с Отцом во всем, что относится к Божеству, но, в отношении лица, которое отлично от лица Отца». Этот артикул установил Святой Иоанн Евангелист.

Третий артикул и пятый, который следует за ним, принадлежат Сыну как Его человечеству; то есть, как Он есть смертный человек. Тогда в третьем артикуле содержится, что Он был зачат от Святого Духа и рожден от девы Марии. Из чего следует понимать, что Он был зачат в деве Марии действием и силой Святого Духа, а вовсе не действием человека. И дева Мария оставалась всегда девой и целой до и после. Этот артикул установил Святой Иаков, брат Святого Иоанна.

Четвертый артикул принадлежит Его страстям; то есть, что Он претерпел смерть при Понтии Пилате, который был язычником и судьей в то время в Иерусалиме, от римлян. При этом судье Иисус Христос был осужден неправедно по приказу трех злых иудеев, и распят, и умер, и положен во гроб. Этот артикул установил Святой Андрей.

Пятый артикул гласит: что Он сошел в ад после Своей смерти, чтобы вывести оттуда и освободить души святых отцов и всех тех, кто от начала мира умер в истинной и доброй вере и в надежде, что они будут спасены Им из-за греха первого человека. Надлежало, чтобы все сошли в ад и пребывали там, добрые — в твердой надежде, что Иисус Христос, Сын Божий, придет освободить их, как Он обещал через Своих пророков. И по этой причине Он хотел после Своей смерти сойти в ад, то есть на ту сторону, где были святые, а не на ту сторону, где были погибшие, которые умерли в своем грехе и в своем неверии. И тех Он не вывел, ибо они погибли навеки. Этот артикул установил Святой Филипп.

Шестой артикул — о Его воскресении, а именно, что на третий день после Своей смерти, чтобы исполнить Писание, Он воскрес из мертвых к жизни и явился Своим ученикам, и доказывал Свое воскресение им многими способами в течение сорока дней. Этот артикул установил Святой Фома.

Седьмой артикул — что на сороковой день после Своего воскресения, когда Он поел со Своими учениками, Он вознесся перед ними совершенно открыто на небо, Он, Который выше всякой твари, что на небесах, одесную Бога Отца, где Он посадил Его [одесную]. Этот артикул установил Святой Варфоломей.

Восьмой артикул — что Он придет в день суда судить мертвых и живых, добрых и злых, и воздаст каждому по тому, что он заслужил в этом мире. Это артикулы, которые принадлежат Сыну. Этот артикул установил Святой Матфей Евангелист.

Девятый артикул и три последних принадлежат Святому Духу, и таков: «Верую в Святого Духа». Этот артикул требует, чтобы верили, что Святой Дух есть дар и любовь Отца и Сына, от Которых исходит всякое благо благодати, и что Он есть один Бог и един с Отцом и Сыном, кроме лица, которое отлично от лица Отца и Сына. Этот артикул установил Святой Иаков, брат Святого Симона и Святого Иуды.

Десятый артикул таков: «Верую (во) святую Католическую Церковь и общение святых»; то есть общение всех святых и всех добрых людей, которые есть, и будут до конца мира, и были с начала, вместе в вере в Иисуса Христа. И в этом артикуле подразумеваются семь таинств, которые есть в святой Церкви, а именно: крещение, конфирмация, таинство алтаря, священство, брак, святая исповедь и последнее помазание. Этот артикул установил Святой Симон.

Одиннадцатый — верить в прощение грехов, которое Бог дает силой Своих святых таинств, которые есть в святой Церкви. Этот артикул установил Святой Иуда.

Двенадцатый артикул — верить во всеобщее воскресение плоти и жизнь без конца, то есть блаженство Рая, которое Бог даст тем, кто заслужил это доброй верой и добрыми делами. Этот артикул дает (нам) понять его противоположность, то есть мучение без конца, которое Бог уготовал для погибших. Этот артикул следует понимать таким образом, что каждый, будь он добр или будь он зол, будет в день суда воскрешен из смерти к жизни в своем собственном теле, в котором он [жил], и получит свое воздаяние в теле и в душе, согласно тому, что он заслужил в этой жизни. И потому добрые в тот день в теле и в душе будут в жизни без конца, а злые погибнут навеки в теле и в душе. Этот артикул установил Святой Матфей.

ОТКРОВЕНИЕ, КОТОРОЕ ВИДЕЛ СВЯТОЙ ИОАНН ЕВАНГЕЛИСТ.

Мой господин, Святой Иоанн, в книге своих видений, которая называется Апокалипсис, говорит, что он видел зверя, который вышел из моря, чудесно украшенного и чрезвычайно страшного. Ибо тело зверя было как у леопарда, ноги были как у медведя, пасть как у льва, и у него было семь голов и десять рогов, и на десяти рогах десять корон; и Святой Иоанн видел, что тот же злой зверь имел силу от себя сражаться со святыми, и побеждать, и одолевать их. Этот же зверь, столь чудесный, столь поддельный и страшный, означает дьявола, который вышел из моря ада, которое полно всякой скорби и всякой горечи. Тело зверя, как говорит Святой Иоанн, было так похоже на леопарда потому, что, как леопард имеет разные цвета, так и дьявол имеет разные способы наблюдения и спора, чтобы обманывать и искушать людей. Ноги были как ноги медведя, ибо как медведь, который имеет свою силу в своих ногах и в своих руках, держит крепко и связывает то, что у него под ногами, что он обнимает, точно так же делает дьявол с теми, кого он обнял и поверг грехом. Пасть была как у льва из-за его великой жестокости, которая хочет пожрать всех.

ЗНАКИ ГОЛОВ ЗВЕРЕЙ.

Семь голов зверя ада — это семь главных грехов, которыми дьявол влечет к себе также весь мир. Ибо едва ли случается, что человек не попадает в пасть одной из семи голов, и поэтому Святой Иоанн хорошо говорит, что он имел силу против святых. Ибо на земле нет человека столь святого, чтобы он мог совершенно избежать всех видов греха, которые происходят от этих семи голов, без особой привилегии благодати, как это было у девы Марии или у некоторых других по особой благодати, которую они имели от Бога. Десять рогов зверя означают преступления против десяти заповедей нашего Господа, которые дьявол получает, насколько может, семью вышеупомянутыми грехами. Десять корон наверху означают победу, которую он имеет над всеми грешниками, потому что он заставляет их грешить против десяти заповедей.

ПЕРВАЯ ГОЛОВА ЗВЕРЯ.

Первая голова зверя ада — гордыня; вторая — зависть; третья — гнев; четвертая — лень, которую в книжной мудрости называют праздностью; пятая — зуд — в книжной мудрости, алчность или корыстолюбие; шестая — чревоугодие; седьмая — блуд или роскошь. От этих семи голов происходит всякий вид греха, и поэтому они называются главными грехами, потому что они — глава всякого зла и всякого греха, и начало всякого зла, будь они смертными или повседневными. Тогда каждый из тех же семи делится на многие деления, и сначала мы поговорим о грехе гордыни, потому что это был первый грех и начало всякого зла. Ибо гордыня первой нарушила общение и порядок, когда Светоносный (Люцифер), ангел, из-за своей великой красоты и своего великого ума хотел быть выше других ангелов и хотел сделать себя равным Богу, Который сотворил его столь прекрасным и столь добрым, и поэтому он пал с небес и стал дьяволом, как он, так и все его сообщество. Все гордые, которые разрушают и нарушают общение и порядок людей, подобны ему, когда они хотят быть выше других и быть более прославленными и восхваляемыми, чем любой другой, кто более достоин.

СИЛА ГОРДЫНИ.

Этот грех гордыни слишком страшен, ибо она ослепляет людей, так что они сами ни знают, ни видят; это очень сильная и очень особая помощь дьяволу, посредством которой он обманывает высокопоставленных людей, и прекрасных, и богатых, и мудрых, и храбрых, и почтенных, и вообще всякого рода людей, но особенно великих господ, так что они сами ни знают, ни видят своих проступков, ни своих безумств, ни своих ошибок; тогда это самая опасная болезнь из всех остальных. Поистине, он в великой опасности, для кого всякое лекарство превращается в яд, как делают наставление и вразумление для гордых. Ибо чем больше его упрекают, и винят, и вразумляют, тем более он гневается и тем более утомленным становится.

Гордыня — родная дочь дьявола, которая имеет большую долю в его природе. Гордыня воюет против Бога из-за Его благости, и Бог низвергает гордыню и воюет против нее. Гордыня — царь злых привычек. Она — лев, который пожирает всех. Гордыня разрушает всю благость, и все благодати, и все добрые дела, которые есть в человеке. Ибо гордыня делает из милостыни грех, и из добродетелей — пороки, и добрыми делами, которыми следовало бы купить небо, она заставляет нас обрести ад.

Этот грех — первый, который нападает на рыцаря нашего Господа, (и) которого он последним оставляет, ибо когда Он победил все другие злые вещи, тогда гордыня нападает на Него тем сильнее.

КАК СЛЕДУЕТ ДЕЛИТЬ СЕМЬ ВЕТВЕЙ ГОРДЫНИ.

Этот грех делится и распространяется на столько частей, что их едва ли можно сосчитать. Но есть семь главных делений, которые подобны семи ветвям, которые выходят и рождаются от злого корня.

Первая ветвь, таким образом, гордыни — неправда; вторая — презрение; третья — высокомерие, которое мы называем самомнением; четвертая — чрезмерная смелость, которую мы называем честолюбием; пятая — тщеславие; шестая — лицемерие; седьмая — злой страх. К этим семи делениям относятся все грехи, которые рождаются от гордыни. Но каждая из этих семи ветвей имеет много маленьких веточек.

Первая ветвь гордыни, которая есть неправда, делится на три маленькие ветви, из которых первая — плохая, вторая — хуже, третья — хуже всех. Одна — преступление, вторая — безумие, третья — отступничество. Преступление вообще есть в каждом грехе, ибо ни один грех не бывает без преступления, и так начинаются все грехи с преступления. Но преступление, о котором мы говорим здесь особо, которое происходит от гордыни, есть вид неправды, есть порок, который называется в книжной мудрости неблагодарностью; то есть забвение Бога и Его даров, что человек не благодарит Его, как должен был бы делать, ни воздает Ему благодарность за Его дары, которые Он дал нам.

Поистине, он действительно злодей и неправдив по отношению к своему Господу, Который сделал ему все добро, а он не благодарит Его, но забывает и воздает Ему злом за добро, и злодейством за любезность. То же злодейство совершает человек по отношению к Богу, когда он не помышляет о дарах, которые Бог дал ему и дает ему всегда, и не благодарит Его, но скорее часто противится Ему в том, что он использует зло и против воли Божьей.

Это очень великое злодейство, как мне кажется, что он (должен) получить великую благость и не соизволить сказать великую благодарность. И все же это больше, когда человек оставляет Его или когда человек забывает Его. Но то же самое слишком велико, когда каждый день он получает благости и каждый день воздает злом за добро.

Тот, кто мыслит хорошо и часто размышляет о дарах, которые Бог дал ему и дает всегда, и что у него нет ничего доброго, чего Бог не дал бы ему, ни даров природы, как красота, и здоровье, и сила тела, и ловкость, и естественный ум в отношении души; ни даров случая, как богатство, честь и благородство; ни даров благодати, как добродетели и добрые дела, хорошо должен он благодарить Бога за все Его добрые вещи; ибо одно добро требует другого.

Вторая неправда, которая происходит от гордыни, — безумие. Человека считают безумным, кто лишился ума, в ком разум сбился с пути. Тогда тот же становится совсем глупым и сбившимся с пути, и хорошо назван безумным, кто сознательно и смело блага, которые не его, а блага его Господа — за которые ему надлежит строго воздать отчет и счет, а именно, блага столь великой цены и временные блага, которые он имеет на хранении, добродетели тела, и помыслы, и согласия, и воли душ — расточает и тратит на безумства и на излишества перед очами своего Господа, и не заботится о своем отчете, и знает хорошо, что ему надлежит отчитываться, и не знает когда, ни дня, ни часа. Такое безумие хорошо называется безрассудством. Такими пороками полны великие гордые люди, которые используют зло во зло великие блага, которые Бог одолжил им.

Третья неправда, которая происходит от гордыни, — отступничество. Он действительно отступник, кто отдает землю, которую он держит от своего Господа, в руку врага и приносит ему оммаж. Такой грех делает того, кто грешит, смертным, ибо тогда, насколько это в его силах, он приносит оммаж дьяволу и становится его рабом, и отдает ему все, что он держит от Бога, как тело, так и душу, и другие добрые вещи, которые он ставит на службу дьяволу. И хотя он по своим словам христианин, он делом отрицает и показывает, что он не таков. Но особенно тремя способами человека называют отступником и лжехристианином: либо потому, что он не верит в то, во что должен, как делает булгар, и еретик, и отступник, которые отрицают свою веру; либо потому, что он грешит против веры, в которую верит, как делают клятвопреступники и лжецы веры; либо верит больше, чем должен, как делают прорицатели, и ведьмы, и колдуньи, которые работают силой дьявола. И все те, кто в такие вещи верит и возлагает свое упование, грешат смертно. Ибо все такие вещи противны вере, и поэтому святая Церковь запрещает их. Это виды неправды, которая есть первая ветвь гордыни.

ВТОРАЯ ВЕТВЬ ГОРДЫНИ.

Вторая ветвь, которая выходит из ствола гордыни (так), есть презрение, которое есть очень великий грех. И хотя это так, что ни один смертный грех не бывает без презрения к Богу, всегда тем, что мы здесь особо называем презрением, этим грехом можно грешить тремя способами: либо потому, что человек не почитает других должным образом в сердце, как должен был бы, либо потому, что человек не показывает честь и почтение, где должен, либо потому, что человек не повинуется должным образом тем, кому должен по праву повиноваться.

Теперь подумай очень хорошо в своем сердце, как часто ты совершал тот же грех, который ты имеешь в своем сердце, презираешь тех, кто более достоин, чем ты, из-за некоторых внешних благодатей, которые Бог дал тебе, либо из-за благородства, или доблести, или богатства, или мудрости, или красоты, или других даров, какими бы они ни были; почему ты хвалишь себя больше, чем должен, а других меньше.

После этого подумай, сколько раз ты показывал мало чести и почтения тем, кому должен (был показать их); сначала Богу, и Его матери, и Его святым, и ангелам небесным. Ибо нет никого, против кого ты не согрешил бы в презрении, или презрением, что ты часто зло и плохо соблюдал их праздники.

После того подумай, сколько раз ты плохо служил нашему Господу Иисусу Христу, либо в том, что ты не с радостью слушал Его службу, ни читал Его молитвы, ни слушал проповеди; и когда ты должен был слушать Его мессу или Его проповедь в церкви, ты болтал и шутил перед Богом, и в том ты показывал Ему мало чести.

После этого (подумай), как ты много раз показывал мало чести телу Иисуса Христа, когда ты видел его или когда ты принимал его, в том, что ты не был достойно подготовлен исповедью и покаянием, или, возможно, что хуже, что ты сознательно принимаешь в смертном грехе, что есть великое презрение.

После этого, своему сладкому товарищу и своему доброму хранителю, твоему ангелу, который всегда охраняет тебя: сколько стыда ты причинил ему, в том, что ты совершал свои грехи перед ним.

После этого подумай, сколько раз ты был непослушен своему отцу и своей матери, и тем, кому ты должен быть послушен и показывать честь. Если ты хочешь таким образом вспомнить свою жизнь, ты увидишь, что ты грешил больше раз в таком виде гордыни, который называется презрением, чем (не) ты можешь сосчитать.

ТРЕТЬЯ ВЕТВЬ ГОРДЫНИ.

Третья ветвь гордыни — высокомерие, которое называют самомнением или предположением, когда человек думает о себе больше, чем должен; то есть, что думает, что он стоит больше, чем есть, или что он может сделать больше, чем может, или что он знает больше, чем знает, или думает, что он стоит больше, или более способен, или более знающий, чем любой другой. Этот грех — сила дьявола, ибо он защищает и питает все великие духовные грехи. Этот грех показывает себя многими способами, либо делом, либо речью, но особенно шестью способами; а именно, в сингулярности, ибо гордый и самонадеянный думает, что он более достоин и знает больше, чем любые другие, и не соизволяет делать, как другие, которые более достойны, чем он, но скорее хочет быть единственным в своих делах. Это первый грех, которым высокомерие (показывается) в деле.

Второй — глупое предпринимательство великих расходов, которое называют расточительством, когда он делает слишком много трат, либо своих, либо чужих, чтобы его хвалили, и поэтому, чтобы его считали более щедрым и более любезным.

Третье зло, которое происходит от высокомерия, — глупое предпринимательство ложного спора, как говорит Соломон; то есть всякий, кто берет ложный спор в руки и знает хорошо, что он ложный, и следует ему.

Четвертая веточка той же ветви, которой гордый показывает гордыню своего сердца, — хвастовство, которое есть очень грязный грех как перед Богом, так и перед миром. Хвастун — кукушка, которая не может петь, но о себе. Этот грех найден (связан) в том, кто своими собственными устами хвастается, либо своим умом, либо своим родом, либо своими делами, либо своей доблестью. Но он (грех) удваивается в тех, кого хвастун и лжец ищет, и советует, и дает им от своего, чтобы они хвалили и говорили о нем (них) то, что он (они) не смеют сказать, и лгали о нем (них), и хвастались его (их) благородством.

Пятый отросток того же ствола — насмешка. Ибо таков обычай гордого высокомерного, что ему недостаточно презирать в своем сердце других, которые не имеют благодатей, которые, как он думает, он имеет, но делает свои издевки и свои насмешки, и, что хуже, насмехается и презирает добрых людей, и (тех), кого он видит, обращаются к добру, что есть очень великий грех и очень страшный. Но своими злыми языками они отвращают много людей от делания добра.

Шестой отросток той же ветви — противостояние. Это когда человек противостоит всем тем, кто хотел бы сделать ему добро. Ибо гордый высокомерный, если его упрекают, он оправдывается, если его вразумляют, он гневается, если его советуют хорошо, он не верит никому, кроме своего собственного ума. Это опасная болезнь, когда человек не может вынести, чтобы его учили, и для кого все лекарства превращаются в яд.

ЧЕТВЕРТАЯ ВЕТВЬ ГОРДЫНИ.

Четвертая ветвь гордыни — глупое желание, которое называют в книжной мудрости честолюбием; то есть злое желание взобраться высоко. Этот грех — сковорода дьявола в аду, где он делает свои жарки. Эта ветвь распространяется многими способами направо и налево. Ибо тот, кто желает взобраться высоко, (некоторым) он хочет понравиться, и оттуда растут многие грехи, как с правой стороны, а именно, обман, симуляция, глупое дарение, чтобы его считали любезным и щедрым. (Другим) он хочет навредить, и оттуда происходит грех с левой стороны, как клеветать на тех, кому он хочет навредить, чтобы возвысить себя, и поднимает вину на него и желает смерти того (человека), кто держит то, во что он надеется войти, и мошенничества, и злой совет, заговоры, раздоры и многие другие грехи, которые растут из этой злой ветви.

ПЯТАЯ ВЕТВЬ ГОРДЫНИ.

Пятая ветвь гордыни — праздное блаженство; то есть глупое удовольствие от глупой похвалы, когда он чувствует в своем сердце сознательно, что он есть, или думает, что он есть, восхваляем за что-то, что он имеет в себе, или думает, что имеет, и хочет быть восхваляем за это, за что он должен был бы хвалить Бога. И поэтому праздное блаженство грабит Бога и крадет то, что Его. Ибо от всех наших благ Он должен иметь честь и похвалу, а мы — выгоду.

Праздное блаженство — великий ветер, который сбрасывает великие башни и высокие шпили, и бросает на землю великие буки в лесах, и заставляет великие холмы дрожать, которые есть высокопоставленные люди и (те), кто наиболее достоин. Это пенни дьявола, которым он покупает все прекрасные товары на рынке этого мира, которые есть добрые дела. И потому что есть три вида благ, которые человек имеет от Бога, и которые дьявол хочет купить своими пенни, поэтому эта ветвь делится на три вида маленьких ветвей, из которых растет всякий вид греха, который ни один клерк не может рассказать. Те же три вида благ, которые человек имеет от Бога, — дары природы, дары случая, дары благодати. Естественные дары — те, которые называют «по природе», либо в отношении тела, либо в отношении души; в отношении тела, как здоровье, красота, сила, доблесть, благородство, хороший язык, хорошая речь; в отношении души, как ясный ум, чтобы понимать хорошо, и тонкий ум, чтобы придумывать хорошо, хорошая память, чтобы удерживать хорошо, и добродетели природы, которыми один более естественен, чем другой, или более щедр, или более кроток, или более грациозен, или доволен и хорошо упорядочен. За все эти дары человек должен благодарить и служить Богу, потому что они все происходят от Него. Тем не менее гордый продает их дьяволу за фальшивый пенни праздного блаженства и часто воюет против Бога за все Его дары, за которые он должен был бы благодарить Бога. И всякий, кто обратит доброе внимание [может увидеть, что] во всех этих дарах природы, о которых я кратко рассказал, есть грех праздного блаженства слишком многими способами, которые каждый может лучше увидеть в себе, если он хочет учиться хорошо, чем другие могут рассказать ему.

Дары случая — возвышенные положения, богатства, наслаждения и процветания, о которых думают многими способами. Ибо когда леди случая повернула свое колесо к человеку и подняла и поставила (его) на высоту своего колеса, как мельницу к ветру, и (он) взобрался высоко там, там дуют все двенадцать ветров праздного блаженства. Ибо когда тот, кто поднялся так высоко в процветании, думает в своем сердце сначала о достоинстве, после о своем процветании, после того о своих богатствах, после того о своих похотях, которые имеет его тело, после того о великом сообществе, которое следует за ним, после того о прекрасной компании, которая служит ему, после того о своем прекрасном образе, после того о своих прекрасных поездках, после того об изобилии прекрасных одежд, после того об украшении своего дома с похотливым удобством и другими видами оборудования, (так) что так много прекрасного и благородного, после того о великих подарках и о великих праздниках, которые делают ему везде, после того о своей доброй славе и о своих похвалах, которые летают везде. Так несчастный радуется и гордится в своем сердце, так что он не знает, где он. Это дары, которые происходят от праздного блаженства, (то есть) а именно, двенадцать видов искушения праздного блаженства, которые имеют те, кто в высоком положении, либо в мире, либо в религии, либо клирик, либо мирянин.

Дары благодати — добродетели и добрые дела. И против этих даров праздное блаженство часто дует тем сильнее и часто валит великие деревья и самые высокие, которые есть лучшие люди. И [ты] должен знать, что в добродетелях и в добрых делах дьявол искушает праздным блаженством тремя способами. Один — внутри в сердце, когда человек слышит о добрых вещах, которые он делает тайно, как о молитвах или о тайных делах, и человек думает, что он лучше перед Богом, чем есть. Второй — когда он имеет глупое блаженство в себе, потому что он слышит или видит о своей доброй славе, и что он восхваляем и считается добрым человеком. Третий — когда он желает, и ищет, и получает славу и известность, и в таком понимании делает свои добрые дела, не для Бога собственно, но для мира.

ШЕСТАЯ ВЕТВЬ ГОРДЫНИ.

Шестая ветвь гордыни — лицемерие, которое есть грех, который заставляет человека показывать добро снаружи, которого нет внутри. Те, таким образом, лицемеры, кто притворяется добрыми людьми и не таковы, кто притворяется, что имеет больше силы, чем имя доброго человека, чем истина и святость. И эта (ветвь) делится (сама) на три. Ибо есть лицемерие грязное, и другое глупое, и третье тонкое. Те — грязные лицемеры, кто делает свои грязные дела в углах и показывает себя добрыми перед людьми. Таких наш Господь называет окрашенными и позолоченными гробами. Те — глупые лицемеры, кто держит себя достаточно чисто в отношении тела и делает много добрых покаяний главным образом ради славы мира, потому что их считают добрыми людьми. Те действительно глупцы, ибо из доброго металла они делают фальшивые деньги. Те — тонкие лицемеры, кто тонко хочет взобраться вверх и украсть достоинства и королевства. Они делают все, что должен делать добрый человек, так что никто не может узнать их, пока (тогда что) они не станут полностью взрослыми и не взобрались высоко в достоинствах. И тогда показывают они зло, которое было скрыто и укоренено в сердце, а именно, гордыню, алчность, злобу и другие злые дела, которыми человек знает открыто, что дерево никогда не было добрым и что это был весь обман и лицемерие, все, что он показывал раньше. Поэтому истинно сказано: «Ты никогда не узнаешь, что за человек, пока он не там, где хочет быть».

СЕДЬМАЯ ВЕТВЬ ГОРДЫНИ.

Седьмая ветвь гордыни — глупый страх и глупый стыд, когда человек перестает делать добро из-за мира, чтобы его не считали лицемером или святошей, где человек боится мира больше, чем Бога. Тот же стыд происходит от греховного угождения, которым человек хочет угодить грешным. И поэтому главным образом она дочь гордыни и седьмая ветвь, и часто заставляет (людей) перестать делать добро и делать зло, чтобы греховно угодить миру.

ВТОРАЯ ГОЛОВА ЗВЕРЯ АДА.

Вторая глава злого зверя — зависть, что есть ехидна, отравляющая всё. Зависть — мать смерти, ибо через зависть дьявола смерть вошла в мир; это грех, который наиболее непосредственно уподобляет человека дьяволу, его отцу. Ибо дьявол не ненавидит ничего, кроме чужого блага, и не любит ничего, кроме чужого вреда, и так же поступает завистник. Завистливый человек не может видеть чужого блага, не более чем сова или летучая мышь (может видеть) сияние солнца. Тот же грех разделяется главным образом на три ветви. Ибо сей грех отравляет прежде всего сердце завистника, а затем уста, а затем дела. Сердце завистника отравлено и сбивается с пути, так что он не может видеть чужого блага, не раскаиваясь в сердце своем и не осуждая злобно, и все, что он видит или слышит, он принимает в дурном смысле, и из всего извлекает (свой) вред, настолько, что в сердце завистника [приходят] ядовитые помыслы ложного суждения, которые невозможно пересказать. Впоследствии, когда завистник слышит или видит чужую беду, какова бы она ни была — телесную, как смерть или болезнь, или беду от случая, как бедность или невзгоды, или духовную, как когда он слышит, что некоторые, кого считали добрыми людьми, обвиняются в каком-либо пороке, — при таких вещах он радуется в сердце своем. Впоследствии, когда он видит или слышит о чужом благе, будь то благо природы, или благо случая, или благо благодати, о чем мы говорили выше, тогда в сердце его приходит скорбь, так что он не может обрести покоя, ни радоваться, ни притворяться. Теперь ты можешь видеть, что ядовитое сердце завистника грешит в целом тремя способами: в ложных суждениях, в злобной радости, в худших скорбях; он грешит также устами. Ибо надлежит, чтобы вино, которое есть в бочке, вытекало через кран. И поскольку сердце было полно яда, надлежит, чтобы он вырвался через уста. Тогда из уст завистника исходят три вида ядовитых слов, о которых говорит Давид в Псалтири: «Уста завистника полны проклятия, и горечи, и измены». Проклятия — ибо чужие блага он порочит и умаляет, насколько может. Горечи — ибо чужие беды он преувеличивает и умножает по мере сил своих. Измены — ибо все, что он видит или слышит, он обращает во зло и судит ложно. Впоследствии завистник имеет три вида яда, как в устах, так и в сердце; ибо природа завистника — умалять и уничтожать всякое благо по мере сил своих, малое ли оно, меньшее ли, или совершенное. Он тогда подобен василиску, ибо никакая зелень не может устоять перед ним — ни в траве, ни в кустарнике, ни на дереве. Ибо, согласно Евангелию, зерно имеет три состояния: сначала оно как трава, затем в колосе, затем полно плодов и совсем зрелое. И так есть некоторые, что имеют доброе начало, чтобы жить хорошо и приносить пользу, и они как трава; их завистник старается подавить, если может. Другие как колос, который хорошо цветет в добре и через него полезен Богу или миру; и завистник восстает, чтобы смутить и уничтожить их по мере сил своих. Другие совершенны и в великом состоянии, и делают много добра Богу и миру. Чтобы умалить их добрую славу и обесценить их добродетель, завистник готовит все свои козни. Ибо чем больше добродетель, тем больше скорбит завистник. Сей грех столь опасен, что едва ли можно прийти к истинному покаянию, ибо он противен Святому Духу, который есть источник всякого блага. И Бог говорит в Евангелии Своем, что всякий, кто грешит против Святого Духа, никогда не получит прощения ни в этом мире, ни в ином, ибо он грешит по собственной злобе, и это следует понимать именно так. Ибо нет греха столь великого, который Бог не простил бы в этом мире, если человек кается и молит о милости за грех, который воюет своей силой против благодати Святого Духа, в том, что он воюет против чужого духовного блага, как иудеи противились Иисусу Христу за те добрые дела, что Он творил.

ГРЕХИ ПРОТИВ СВЯТОГО ДУХА.

И ты должен знать, что есть шесть грехов, которые особо направлены против Святого Духа; а именно: самонадеянность, которая заставляет милосердие Господа нашего распространяться слишком широко и мало восхваляет Его праведность, и поэтому многие люди грешат в надежде. Второй — отчаяние, которое лишает Бога Его милосердия, как самонадеянность — Его праведности. Третий — противление, то есть ожесточение сердца, когда человек ожесточен в своей злобе, так что его невозможно обратить, и он не желает исправляться. Четвертый — презрение к покаянию; то есть когда человек постановляет в сердце своем, что не будет каяться в своем грехе. Пятый — противиться благодати Святого Духа в других. Шестой — сознательно противиться истине, и особенно истине христианской веры. Все эти грехи противны благости Святого Духа и столь велики, что едва ли приводят к истинному покаянию, и поэтому едва ли прощаются.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА ЗЛОГО ЗВЕРЯ.

Третья глава зверя — ненависть. Но ты должен знать, что есть одна ненависть, которая есть добродетель, которую добрый человек питает против зла; другая, которая есть великий грех, то есть свирепость сердца, из которой происходят многие ветви, и главным образом четыре, что суть четыре войны, которые ведет злодей. Первая — с самим собой, ибо когда человек питает ненависть к мучению души и тела, так что человек не может спать или иметь какой-либо покой, иногда это лишает его пищи и питья и заставляет впасть в лихорадку или в такую скорбь, что он принимает смерть. Это огонь, который пожирает все добро в доме. Вторая война, которую ведет злодей, — с Богом. Ибо гнев и злоба иногда так поддерживают и захватывают сердце свирепого из-за какой-либо временной невзгоды, или болезни, или смерти друзей, или какого-либо несчастья, когда воля его не исполняется, что он ропщет на Господа нашего и плохо благодарит Бога и святых Его, и клянется, и богохульствует против Бога и святых Его. Третья война, которую ведет гневливый, — с теми, кто под ним, то есть с женой и домочадцами; ибо человек иногда так выходит из ума, что бьет и колотит и жену, и детей, и домочадцев, и разбивает горшки и чаши, как будто он лишился рассудка; так оно и есть. Четвертая — война вовне с соседями и с ближними, что вокруг него. И из этой ветви растут семь малых ветвей. Ибо когда гнев возникает между двумя людьми, сначала бывает перебранка, а затем гнев, который остается в сердце, впоследствии ярость, впоследствии часто приходит распря, впоследствии желание мести, впоследствии иногда убийство, а впоследствии иногда смертельная война между друзьями, от чего часто происходит слишком много зла и бед, которые невозможно исправить. Ибо когда идет война между двумя людьми, часто случается, что погибает много людей, не имеющих вины, разрушаются церкви, сжигаются города, уничтожаются аббатства, монастыри, амбары, а мужчины, женщины и дети лишаются наследства и изгоняются, и земли разоряются, и причиняется слишком много другого вреда, что совершается по вине тех, кто обязан исправить то, к чему это ведет, как господин, так и все те, кто помогает ему в таком деле, и поэтому они находятся в великой опасности за спасение души своей, ибо они могут оказаться не в силах исправить или прекратить причиненный ими вред, и им надлежит либо исправить это, либо быть повешенными.

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА ЗЛОГО ЗВЕРЯ АДСКОГО.

Четвертая глава злого зверя — лень, то есть праздность и нежелание делать добро. Этот грех — слишком злой корень, который пускает много злых ветвей. Эта праздность, которая есть лень, заставляет человека иметь злое начало, еще более злое исправление и худший конец. Злое начало имеет ленивый через шесть грехов. Первый — нерадивость, когда человек любит Господа нашего мало и теплохладно, Которого должен любить пламенно, и отсюда происходит то, что он слаб и теплохладен в совершении всех добрых дел. Второй — робость, то есть нерасположение сердца, которое есть постель дьявола, где он отдыхает сам и говорит мужчине и женщине: «Ты был слишком мягко воспитан, ты слишком слаб телосложением, ты не можешь совершать великие покаяния, ты слишком нежен, ты очень скоро умрешь»; и поэтому несчастный позволяет себе пасть, чтобы исполнять похоти плоти своей. Третий — праздность, которая есть грех, вызывающий много зла, как говорит Писание. Ибо когда дьявол находит человека праздным, он дает ему работу и заставляет его сначала помышлять злое, а затем желать мерзостей, сквернословий, распутств и терять время и многие добрые дела, которые он мог бы совершить, благодаря чему мог бы обрести рай. Четвертый — тяжесть, когда человек настолько тяжел, что не любит ничего, кроме как лежать, отдыхать и спать: иногда они по необходимости бодрствуют так долго, что предпочли бы потерять четыре мессы, чем вспотеть или поспать. Пятый — нечестие, то есть когда человек пребывает в грехе и чувствует искушения дьявола и плоти своей, которые нападают на него, и из-за полного нечестия не хочет поднять голову к Богу в скорби, ни вскричать «Harou!» на исповеди, ни воздеть руки в удовлетворении (исправлении). Тот подобен несчастному, который предпочел бы гнить в грязной и зловонной тюрьме, чем претерпеть мучение ступеней, чтобы выбраться наружу. Шестой — малая воля (инертность). В этом грехе пребывают те, кто боится без причины, кто не смеет начать делать добро, потому что боится, что Бог оставит их, что есть страх мечтателей, которые боятся своих снов. Они подобны тому, кто не смеет идти по тропинке из-за улитки, которая показывает ему свои рожки, и подобны ребенку, который не смеет идти своей дорогой из-за гуся, который шипит.

Это шесть пороков, которые лишают человека доброго начала. Из-за шести других пороков ленивый не может иметь доброго начала или исправления. Это дурные привычки злого слуги, из-за которых ни один добрый человек не примет его на службу, когда он столь ленив, нечестен, беспечен, забывчив, нерадив и неисполнителен. Первый порок — неверность. Ибо когда Бог вкладывает в сердце человека добрую волю делать добро, тогда приходит дьявол и говорит ему: «Ты легко наверстаешь это; ты молод и силен; ты будешь жить долго», и так дьявол заставляет его перестать делать добро. Впоследствии приходит лень; ибо тот, кто делает добро и делает это с промедлением, неудивительно, если он делает это лениво. Это порок, которым осквернен весь мир, как всякий, кто внимательно посмотрит, [может увидеть]. Ибо мало людей, которые усердны в том, что они обязаны делать в отношении Бога и ближнего своего.

После лени идет забывчивость. Ибо всякий, кто ленив, часто забывает. Из-за этих двух грехов забывчивости часто случается, что он не может исповедаться; он забывает свои недостатки и свои грехи, что есть великая опасность. Ибо никто не может получить прощения без истинной исповеди, которая порождает раскаяние сердца, исповедание устами, послушание в делах; то есть исправление и возмещение. Нет человека столь доброго, который, если бы он хорошо видел свои собственные недостатки, не нашел бы что сказать каждый день на своей исповеди. Но лень и забывчивость делают грешников слепыми, так что они не видят в книге своей совести.

ОПАСНОСТЬ НЕРАДИВОСТИ.

Впоследствии приходит нерадивость, которая происходит от недостатка сердца и дурной привычки, которая так связывает человека, что он с трудом предается доброделанию. Иногда она происходит от невежества и глупого рвения, посредством которого человек так изнуряет свое сердце и свое тело постами, бдениями и другими делами, что впадает в слабость и в такую болезнь, что не может трудиться в служении Богу, и погибает в нерадивости, потому что не имеет ни вкуса, ни усердия к доброделанию. Впоследствии приходит утомление, которое заставляет человека становиться утомленным и хуже день ото дня, пока он не будет совсем побежден и одолен утомлением. И это шестой порок злого слуги, что он терпит неудачу прежде, чем дойдет до конца или до своего срока, и можно сказать: кто служит и служит не в полной мере, тот теряет свою награду.

ШЕСТЬ ПУНКТОВ ЛЕНИ, КОТОРЫЕ ПРИВОДЯТ ЧЕЛОВЕКА К КОНЦУ.

И все же есть еще шесть злых пунктов, посредством которых лень приводит человека к его концу. Первый — непослушание, когда человек не хочет делать то, что ему велят в качестве покаяния; или (когда) ему приказывают что-то, что кажется ему трудным, он оправдывается, что не может этого сделать; или если он принимает это, то делает либо мало, либо ничего. Второй пункт — нетерпеливость; ибо так как он не может вынести ничего на пути послушания, он не может претерпеть на пути терпения, так что никто не смеет говорить ему о его благе. Третий — ропот, ибо когда кто-то говорит ему ради его блага, он гневается и ропщет, и думает, что его презирают, и отсюда он впадает в скорбь, которая есть четвертый порок. И та же скорбь одолевает его настолько, что все, что ему говорят, все, что с ним делают, все, что он слышит, все, что он видит, — все это раздражает его, и так он впадает в скорбь и в нежелание жить, так что он сам торопит и желает своей смерти; и это пятый порок. После всех этих скорбных пунктов лени дьявол наносит ему смертельный удар и приводит его к отчаянию. Поэтому он приближает свою смерть и убивает себя, как отчаявшийся, и предается всем злам, и не боится совершать грех, каков бы он ни был. К такому концу лень ведет человека. Это восемнадцать пунктов, которые дьявол бросает на ленивого; неудивительно, если он проиграет игру.

ПЯТАЯ ГЛАВА ЗВЕРЯ.

Пятая глава зверя, упомянутого ранее, — это грех алчности и корыстолюбия, который есть корень всех зол, как говорит Святой Павел. Это госпожа, у которой столь большая школа, что все идут туда учиться, как говорит Писание. Ибо всякого рода люди учатся алчности, как великие, так и малые: короли, прелаты, клирики, как миряне, так и духовные лица. Алчность — это неумеренная любовь, столь неумеренная, что она проявляется в трех видах в целом: в дерзком стяжательстве, в скупом удержании, в нищенском расходовании. Это три главные ветви, которые растут из этого корня.

Но специально и собственно из корня алчности выходят многие малые корни, которые суть весьма великие, смертные грехи. Первый — ростовщичество, второй — воровство, третий — грабеж, четвертый — ложное требование, пятый — святотатство, шестой — симония, седьмой — нечестие, восьмой — в торговле, девятый — злые ремесла, десятый — в злых людях, и каждый из этих малых корней разделяется на многие виды.

Тогда первый корень, который есть ростовщичество, разделяется на семь извержений. Ибо есть семь видов ростовщиков: дающие взаймы, которые ссужают серебро другим и сверх основного долга берут прибыль — либо деньгами, либо лошадьми, либо зерном, либо вином, либо плодами земли, которые они берут в залог, не засчитывая плоды в счет уплаты, и, что хуже, они будут считать дважды или трижды в год, чтобы заставить ростовщичество расти, и еще будут требовать дары сверх того за каждый срок, и часто превращают ростовщические проценты в основной долг. Это ростовщики злые и скверные. Но есть другой кредитор, учтивый, который ссужает без заключения сделки, всегда ради прибыли — либо деньгами, либо лошадьми, либо чашами из золота или серебра, или одеждами, или бочками с вином, или жирными свиньями, материальными услугами лошадей, повозок или продовольствием им или их детям, или другими вещами, и везде ради ростовщичества, когда берется оно по причине займа. Второй вид ростовщичества — у тех, кто не ссужает своему приходскому священнику, но то, что их отцы и отцы их жен или их предки получили ростовщичеством, они удерживают и не хотят отдать. Третий вид ростовщичества — у тех, кто стыдится ссужать собственной рукой; но они заставляют своих слуг или других людей ссужать их деньгами. Это ростовщики-хозяева. В том же грехе не оправданы великие люди, которые поддерживают и содержат иудеев и сарацин, которые ссужают и разоряют страну, и они берут платежи и великие дары, а иногда и выкупы, которые предназначены для имущества бедных. Четвертый вид — у тех, кто ссужает чужим серебром или берет в залог за малую цену, чтобы ссудить за большую. Они подобны ростовщикам, которые обучаются такому грязному ремеслу. Пятый вид — в нечестной торговле: когда кто-то продает вещь, какова бы она ни была, дороже, чем она стоит в то время, и, что хуже, нечестный спекулянт, когда видит, что люди наиболее нуждаются, тогда продаст вдвое дороже, чем вещь стоит. Такие люди творят слишком много зла. Посредством своих спекуляций они разоряют и делают нищими рыцарей и дворян, которые участвуют в турнирах, которые отдают свои земли и свое наследство в залог ипотеки, которая не выплачивается. Другой грешит в покупке вещей, как зерно или вино или другие вещи, за половину того, что они стоят, за деньги, которые он платит сначала, а затем продает их им снова вдвое или втрое дороже. Другой покупает вещи, когда они стоят меньше всего (и) в большом изобилии (или по дешевке), зерно в жатву, вино в сбор винограда, или товары, чтобы продать снова, (и держит их), пока они не станут наиболее дорогими, и желает дорогого времени, чтобы продать подороже. Другой (покупает) зерно в траве, виноград в цвету, когда они имеют прекрасный вид, по такой сделке, что они могут иметь, какой бы случай ни случился, свое имущество в сохранности. Шестой вид — у тех, кто несет свои деньги купцам, чтобы они могли быть участниками в выигрыше, а не в убытке, или кто доверяет своих животных, сколько их есть, наполовину (им), чтобы они могли быть по высокой цене; то есть сказать, что если они умрут тем временем, [они должны] поставить других на их место, стоящих столько же. Седьмой вид — у тех, кто делает [это] своим бедным соседям в их нуждах — (и) потому что они ссудили им немного серебра или зерна, или сделали какую-то доброту, (и) когда они видят их бедными и нуждающимися, тогда заключают они с ними сделку, чтобы те делали их работу, и за деньги, которые они дали прежде бедному человеку, или ссудили ему немного зерна, они имеют работу на три пенни за один пенни.