Но прежде чем мы прислушаемся к любому такому упреку, мы должны остерегаться смешивать личность художника или моду времени с движущим духом в обоих. Он работает всегда — как жаловался Микеланджело, что расписывает потолок Сикстинской капеллы — над своей головой, ослепленный собственной краской. «Цель», о которой мы говорим, — это не его мелкие дела и намерения, а то, что он непреднамеренно совершает. Интересует только духовное; и если более позднее искусство кажется по сравнению с ним лишенным духовности, это отчасти результат его более верной оценки, которая сделала прямое выражение безнадежным, но в то же время излишним, обнаружив тот же смысл более доступным в другом месте, как высший косвенный смысл всех материальных вещей. Критики говорят нам, что очарование пейзажа неполно без присутствия человека — что всегда должен быть какой-то намек, по крайней мере, на человеческое жилье или влияние. Конечно, это всегда человеческий интерес, не дерево и вода волнуют нас, а эхо родственного разума. Но в «пейзаже с фигурами» это едва ли человеческий интерес, который мы проявляем к фигурам. «Тупые жертвы трубки и кружки» служат нашей цели, возможно, лучше, чем благороднейшие горцы. Не от них мы ждем духа пейзажа — скорее отовсюду, кроме них. Именно уверенность восприятия позволяет ему обходиться без заостренной демонстрации и наслаждаться скорее более смутными намеками на свой смысл.
Современный идеал — это живописность, красота неотделимая, принадлежащая картине, композиции, а не составляющим частям. У нее нет любимчиков; она нарушается в равной степени систематическим прославлением и систематическим принижением отдельных форм. Аполлон Бельведерский выглядел бы так же плохо на переднем плане современного пейзажа, как рыбак в сапогах и красном ночном колпаке на пьедестале в Ватикане. Фигуры Клода или Тёрнера могут быть абсурдными, если брать их отдельно; но абсурдность заключается в том, чтобы брать их отдельно. Тёрнер, говорят, умел хорошо рисовать фигуры; Клод, вероятно, не умел (скорее всего, он пытался); но каждый из них должен был чувствовать, что все, что привлекло бы внимание к фигурам, было бы хуже любого плохого рисунка. Никола Пуссена справедливо называли «ученым»; ибо именно его ученость, его изучение античности, Рафаэля, драпировки и анатомии больше всего проявляется в его пейзажах и придает его фигурам пластическую выразительность. Но это не похвала для художника.
Конечно, границы нельзя провести очень точно; гений Делароша или Милле придаст интерес фигурной композиции в любую эпоху. Но такие картины, как у Этти или Пейджа «Венера», где красота человеческого тела является точкой притяжения, — это явные анахронизмы, и по этой причине, а не из-за ханжества публики, они никогда не могут вызвать искреннего энтузиазма. С XVI века все картины становятся все более и более tableaux de genre — произведение описывается не номинальным сюжетом, а только классом, к которому оно принадлежит, оставляя его особый характер полностью неопределенным. И по мере того, как действие и детали прорабатываются, тем очевиднее, что тема — лишь предлог. Мученичества, когда в мучениках была хоть какая-то пылкость веры, были очень абстрактными. Достаточно было намека на меч или колесо. Святые и ангелы, пока люди верили в них, несли свое свидетельство на лицах, лишь с некоторым условным указанием на их историю. Как только целью становится прямое изображение и событие изображается как исторический факт, это достаточное доказательство того, что весь прямой интерес ушел и не осталось ничего, кроме технической проблемы. Мученичества — это вульгарные сцены казней, ангелы — люди, развалившиеся на облаках. Микеланджело был благородным, набожным человеком, но ясно, что Бог, которому он молился, был не тем Богом, которого он писал.
Это существенное несоответствие между идеей и представлением — слабая сторона искусства, пластического и живописного; но поскольку оно существенно, оно не ощущается художником как недостаток. Его гений побуждает его ко всему возможному прогрессу в рамках его искусства, но не к тому, чтобы выйти за его пределы. Тщетно будет призывать его соединить древнее благочестие с современным знанием. Если он прислушается к призыву, он может быть хорошим критиком, но он не художник. Он должен быть поглощен тем, что видит, исключая все остальное; беспристрастность — добродетель для всего мира, кроме него. Всегда будет однобокость; либо концепция, либо ее воплощение хромает, реализована лишь частично; некоторая неполнота, некоторая тайна, некоторое кажущееся отсутствие совпадения между формой и смыслом — необходимость для художника, и если он не найдет ее, он ее выдумает. Отсюда смущение некоторых английских прерафаэлитов, особенно в работе с человеческой формой. Они без колебаний преследуют в еще большей детализации буквальное изображение неодушевленных предметов, драпировок и т. д.; но они избегают придавать полную жизнь своим фигурам, не из рабского следования своим образцам, а из страха, как бы не показалось, что то, что показано, — это все, что имеется в виду. Ранние художники были такими наивными и отчетливыми из-за своих ограничений; они очень хорошо знали, что имели в виду — например, что событие происходило на открытом воздухе, с сияющим солнцем, травой под ногами, дубом здесь, виноградной лозой там — просто дополнение и побочное действие, не подлежащее сомнению относительно смысла произведения: об этом заботилась Церковь. Но кто может сказать, что означает современный пейзаж? Значимость, которая в старой картине была как бы вне ее, предполагалась, была обеспечена в другом месте, теперь должна быть включена, поистине присутствовать в каждом атоме почвы и пленке пара. Реализм современной картины должен быть бесконечно более расширен, ибо смысл ее в том, что ничто не является излишним или незначительным. Но с реальностью, которую она придает каждой частице материи, она должна в то же время привнести протест, который дух предъявляет материи — наиболее отчетливый, конечно, в человеческой форме и лице, но нигде не отсутствующий. В ее предельном разъяснении должно чувствоваться, что есть еще нечто большее позади; ее предельная отчетливость должна быть везде неопределимой, мимолетной — должна провозглашать, что этот парад поверхностного явления существует не ради самого себя. Это то, что Рёскин называет «патетической ошибкой»: но в этом нет ничего ошибочного; это твердая истина, только под видом тайны. Тёрнер говорил, что Рёскин вложил в его картины всякие смыслы, о которых он ничего не знал. Конечно, иначе они никогда не попали бы в картины. Но это не влияет на их значимость, а означает лишь то, что именно воображение, а не интеллект, должно их постичь.
Требуется не внешняя, произвольная неполнота, а видимая зависимость каждой части, которая своей частичностью провозглашает полноту целого. Часто говорят, что картина должна «оставлять место для воображения». Да, и ни для чего больше; но это не подразумевает, что она должна быть незаконченной, а что, когда художник запечатлел то, что воображение ухватило в одном взгляде, он должен остановиться, где бы это ни было, и не пытаться восполнить недостаток формулой или ловкостью пальцев. Где бы вдохновение ни оставило его, там конец картины. За пределами этого мы получаем только его личностные особенности; никакое мастерство, никакая искренность намерений и т. д. не могут помочь ему; он только мистифицирует себя или нас. В этих точках мы рано или поздно догоняем его, мы так же хороши, как он, и работа немедленно начинает утомлять. Что утомительно, так это когда нам навязывают мертвую поверхность материи: это проза мира, от которой мы приходим в искусство, чтобы сбежать. Она прозаична, потому что видится так, как видит ее рассудок, только как совокупность, вне ее жизненной связи; не имеет значения, чей это рассудок. Художник должен быть жив только к целостности впечатления, слеп и глух ко всему вне этого. Он должен верить, что идиллия, которую он видит в пейзаже, существует там, потому что он ее видит, и появится на картине без помощи демонстрации. Опасность в том, что из слабости веры он вообразит или притворится, что видит что-то другое, что может быть там, но не является частью впечатления. Это просто вопрос естественного притяжения, магнетизма, сколько он может взять и унести; все, что за пределами этого, — помеха, и любое его сознательное усилие не может помочь, а может только помешать.
Живописность уходит корнями в жажду целостности, присущую разуму. Это Природа, увиденная как целое; все характеристики и предпосылки ее сводятся к этому — такие как шероховатость, дикость, руины, неясность, мрак ночи или бури; каково бы ни было внешнее несоответствие, где бы ни был произведен эффект, это потому, что каким-то образом есть выигрыш в полноте. На этом условии все приветствуется — без него ничто. Так, разбитый, заросший сорняками берег более живописен, чем бархатный склон, — разлагающийся дуб, чем симметрия саженца, — убогая лачуга у железной дороги, с ее грязным основанием, окнами, набитыми старыми шляпами, и красными рубашками, свисающими с карнизов, чем самый аккуратный кирпичный коттедж. Они берут более богатый аккорд, в то время как другие гудят на одной ноте. Лунный свет всегда живописен, потому что он заменяет массу и широту навязчивостью мелких деталей. Не мелочность, а партикулярность делает их неживописными. Никакая внушительность объекта не может искупить исключительность. Ниагару нельзя нарисовать не потому, что это слишком трудно, а потому, что это не пейзаж, а как огромная иллюминированная заглавная буква, заполняющая всю страницу, или возвышенная монотонность мечетских надписей, провозглашающих в тысячекратном повторении, что Бог велик. Парящая возвышенность мусульманского монотеизма отчасти происходит от его узости и абстрактности. Не потому ли, что мы немного туговаты на ухо, что требуется такое повторение, чтобы тронуть нас?
Целостность, которой требует воображение, не количественная, а качественная; она не имеет ничего общего с размером или числом, за исключением того, что, смущая чувства, они неясно намекают на бесконечность, с которой все количества несоизмеримы. Энциклопедическое анатомирование пейзажа Рёскином с целью показать близость восприятия Тёрнера имеет большой интерес, но не просто интерес более длинного списка, ибо следует помнить, что самый длинный список был бы не ближе к исчерпывающему анализу, чем самый короткий. Не призрачная полнота, а чувство бесконечности, которое никогда не может быть завершено, — большая интенсивность, а не большее расширение — отличает современное пейзажное искусство. Следовательно, нет никакой несовместимости в кажущейся вольности, которую оно берет с твердым порядком Природы. Не в духе легкомыслия или кощунства существенные различия вещей так игнорируются — что отрицается всякий абсолютный ранг, а ценность каждого становится условной и плавающей. Просто разум несколько ближе к постижению смысла и меньше останавливается на характеристиках.
Если искусство страдает в своем относительном ранге среди человеческих интересов из-за этого демократического выравнивания, то это в пользу того, к чему стремится искусство. Правда, ни одна картина отныне не может волновать нас так, как людей когда-то волновали картины. Никакое Borgo Allegro никогда больше не выйдет в триумфе ради Мадонны Чимабуэ или кого-либо еще; какое бы чувство ни возбуждал Тёрнер или кто другой, оно далеко не достигает этого. Но блеск, который облекал бедный, бледный, формальный образ, принадлежал ему очень мало, а выражал скорее прежнюю потребность в высказывании и мог достичь этого накала только тогда, когда эпоха еще не научилась думать и писать, а должна была довольствоваться этими иероглифами. Искусство не стало более нерелигиозным, чем религия, а только менее идолопоклонническим. По мере того как религия переходит в жизнь — по мере того как духовная природа человека начинает признаваться основой законодательства и общества, а не только в чуде святости, — аппарат и образы Церкви, ее догмы и церемонии становятся излишними, поскольку то, что они собой представляют, присутствует само по себе. Это рассвет заставляет эти звезды бледнеть. Так и в искусстве, по мере того как мечта воображения становится здравым смыслом человечества, и только так, теряется трепет, окружавший ранние проблески. Его влияние не уменьшилось, но рассеялось и одомашнилось как Культура.
Искусство — это поистине популярная философия. Наше созерцание картин и поиск видов лишь выражают чувство, что наша наука слишком абстрактна, что она не привязывает нас, а изолирует во вселенной. То, что мы таким образом внутренне стремимся исследовать, — это не мякина и exuviæ вещей, не только их различия, но их центральная связь, несмотря на кажущееся разнообразие. Это, если сформулировать, Идеал, резкое противоречие актуальному и создание мира необычайного, в котором устранен всякий дефект. Но дефект нельзя исцелить исправлением, ибо это признает его право на существование; не исключением преодолевается ограничение — это лишь установление нового ограничения, — а включением, достижением точки, где поверхностный антагонизм исчезает. Тогда идеал видится уже не в оппозиции, а везде и только он один существующий. По мере приближения к этой точке импульс реконструировать актуальное — как если бы триумф истины был поставлен на карту в этом предприятии — угасает. Сложное противоречие теряет интерес, раньше всего там, где оно наиболее сложно и обстоятельно, и позже всего там, где образ имеет наименьшую материальность и фиксацию, где он — лишь напоминание о том, чем актуальное уверенно ощущается, несмотря на свой упрямый экстерьер.
Современный разум поэтому менее демонстративен; наша цивилизация меньше стремится заявить о себе и типизировать себя внешне в произведениях искусства, манерах, одежде и т. д. Отсюда, возможно, красота расы не поспевает за ее культурой. Она менее красива, потому что меньше заботится о красоте, поскольку это больше не единственное примирение актуального с внутренними требованиями. Порок воображения — его неизбежное преувеличение. Это наша собственная слабость и тупость, которые мы пытаемся скрыть от себя этой пристрастностью. Поэтому было сказано, что образы — это Библия для мирян. Епископ Дюран еще в XIII веке заявил, что только там, где истина еще не открыта, это «иудаизирование» допустимо.
Высшее из всех искусств — искусство жизни. В нем исчезают поверхностные антагонизмы пользы и красоты, факта и реальности. Небольшой выигрыш здесь, или намек на него, с лихвой окупает все утраченное великолепие. Нам не нужно беспокоиться, что эти последние века останутся банкротами в чувстве красоты, ибо это лишь фаза силы, которая никогда не отсутствует; ничто не может заменить ее, кроме нее самой в более высокой степени. То, что мы оплакиваем как упадок, лишь показывает исполнение ее требований, а искусства, которые она оставила позади, — лишь вехи ее достигнутой цели.
НАШ ОДНОКУРСНИК.
Ф. У. К.
Fast as the rolling seasons bring
The hour of fate to those we love,
Each pearl that leaves the broken string
Is set in Friendship's crown above.
As narrower grows the earthly chain,
The circle widens in the sky;
These are our treasures that remain,
But those are stars that beam on high.
We miss—oh, how we miss!—his face,—
With trembling accents speak his name.
Earth cannot fill his shadowed place
From all her rolls of pride and fame.
Our song has lost the silvery thread
That carolled through his jocund lips;
Our laugh is mute, our smile is fled,
And all our sunshine in eclipse.
And what and whence the wondrous charm
That kept his manhood boy-like still,—
That life's hard censors could disarm
And lead them captive at his will?
His heart was shaped of rosier clay,—
His veins were filled with ruddier fire,—
Time could not chill him, fortune sway,
Nor toil with all its burdens tire.
His speech burst throbbing from its fount
And set our colder thoughts aglow,
As the hot leaping geysers mount
And falling melt the Iceland snow.
Some word, perchance, we counted rash,—
Some phrase our calmness might disclaim;
Yet 't was the sunset lightning's flash,
No angry bolt, but harmless flame.
Man judges all, God knoweth each;
We read the rule, He sees the law;
How oft His laughing children teach
The truths His prophets never saw!
O friend, whose wisdom flowered in mirth!
Our hearts are sad, our eyes are dim;
He gave thy smiles to brighten earth,—
We trust thy joyous soul to Him!
Alas!—our weakness Heaven forgive!
We murmur, even while we trust,
"How long earth's breathing burdens live,
Whose hearts, before they die, are dust!"
But thou!—through grief's untimely tears
We ask with half-reproachful sigh,
"Couldst thou not watch a few brief years
Till Friendship faltered, 'Thou mayst die'?"
Who loved our boyish years so well?
Who knew so well their pleasant tales,
And all those livelier freaks could tell
Whose oft-told story never fails?
In vain we turn our aching eyes,—
In vain we stretch our eager hands,—
Cold in his wintry shroud he lies
Beneath the dreary drifting sands!
Ah, speak not thus! He lies not there!
We see him, hear him as of old!
He comes! he claims his wonted chair;
His beaming face we still behold!
His voice rings clear in all our songs,
And loud his mirthful accents rise;
To us our brother's life belongs,—
Dear boys, a classmate never dies!
УИТТИЕР.
Лет десять назад мы впервые встретили Джона Гринлифа Уиттиера, поэта морального чувства, сердца и веры народа Америки. Случилось так, что мы тогда с большим интересом делали заметки о гении семитских народов. Та особая простота, центральность и интенсивность, которые заставили их создать монотеизм из двух независимых центров — единственные системы чистого монотеизма, имевшие силу в истории, — в то время как те же характеристики делали их поэзию всегда лирической, никогда не эпической или драматической, а их самую энергичную мысль — вечной жертвой на алтарях воли, — это сильно впечатлило нас; и мы, казалось, нашли в этом поразительный контраст с характерным гением арийских или индогерманских народов с их образными интерпретациями религиозного чувства, с их эпическими и драматическими расширениями и их вкусом к широте и разнообразию. Несколько разогретые этими представлениями, мы пришли на встречу с нашим поэтом, и первая мысль при виде его была: «Голова еврейского пророка!» Это не еврейский — скорее сарацинский; еврейский тип тяжелее, материальнее; но он поразительно соответствовал концепциям, которые мы сформировали о южносемитских черепах, и весь облик человека был того же характера. Высокий череп, особенно возвышающийся в куполе, легкий и симметричный наклон всей головы назад, мощные ровные брови, а под ними темные, глубокие глаза, полные призрачного огня, арабский цвет лица, резко очерченные, интенсивные линии лица, легкий, высокий, прямой стан, быстрая осевая уравновешенность движений — все это с поразительной точностью отвечало картине тех проповеднических рас, которая сложилась в нашем воображении. Действительно, впечатление было настолько сильным, что вызвало некоторое чувство неловкости. Казалось немного странным и пресным встречать пророка здесь, в гостиной, в щегольском маскараде современного костюма, пожимать руки и говорить: «Рад встрече», на манер наших слабых любезностей.