[Сноска 19: Вы присоединяетесь к ним в их кровавом деле. Они убивают, а вы хороните жертв.]
Но что он может сделать? Сделать? Убрать руки с горла своего «ближнего». Пусть он откажется завершать и ратифицировать процесс, посредством которого принцип движимого имущества приводится в исполнение. Пусть он откажется перед лицом насмешек, упреков и противодействия. Хотя бы бедность наложила на него свою костлявую руку, а преследование высунуло свой раздвоенный язык; что бы ни случилось с ним — презрение, бегство, пламя — пусть он решительно и твердо откажется. Лучше злоба и ненависть людей, чем гнев Небес! «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».
Профессор Стюарт признает, что Золотое правило и вторая великая заповедь «решают против теории рабства, как таковой, как будто она сама по себе правильна». Каково же тогда их отношение к конкретным заповедям, установлениям и обычаям, которые разрешены и предписаны в Новом Завете? Из всех них они являются кратким выражением — всеобъемлющим описанием. Ни одна заповедь в Библии, подкрепляющая наши взаимные обязательства, не может быть ничем иным, как применением этих предписаний к конкретным отношениям или частным случаям и условиям. Ни в Ветхом, ни в Новом Завете пророки не учат и законы не предписывают ничего, чего не содержали бы Золотое правило и вторая великая заповедь. То, что они запрещают, никакая другая заповедь не может требовать; и то, что они требуют, никакая другая заповедь не может запрещать. Что же тогда пытается сделать тот, кто перелистывает священные страницы, чтобы найти что-то в виде разрешения или повеления, которое могло бы освободить его от обязательств Золотого правила? Каковы должны быть его цели, методы, дух, чтобы заставить его вступить на путь таких изысканий? — чтобы принудить его искать в Библии такую цель? Могут ли у него быть добрые намерения или быть он хорошо занят? Приспособлен ли его склад ума к изучению Библии? — чтобы сделать ее смысл ясным и желанным? Что он должен думать о Боге, чтобы искать в Его слове грубые несоответствия и серьезные противоречия! Непоследовательное законодательство у Иеговы! Противоречивые повеления! Разрешения, воюющие с запретами! Общие требования, расходящиеся с частными установлениями!
Каков должен быть моральный характер любого установления, против которого решает Золотое правило? — которое осуждает вторая великая заповедь? Оно не может не быть злым, будь оно вновь установлено или давно поддерживаемо. Как бы оно ни было сформировано, повернуто, раскрашено — при любой модификации и во все времена — зло должно быть его надлежащим характером. Оно должно быть, САМО ПО СЕБЕ, в отрыве от своих обстоятельств, ПО СВОЕЙ СУЩНОСТИ, в отрыве от своих инцидентов, ГРЕХОВНЫМ.
«НЕ ДУМАЙТЕ ГОВОРИТЬ В СЕБЕ:
ОТЕЦ У НАС АВРААМ».
При рассмотрении тех заповедей и увещеваний, которые имеют специфическое отношение к предмету рабства, крайне важно, более того, абсолютно необходимо, чтобы мы смотрели на объекты вокруг нас с правильной точки наблюдения. Мы должны занять свою позицию в какой-то центральной точке, среди общих максим и фундаментальных заповедей, известных обстоятельств и характерных установлений первоначального христианства. В противном случае результатом наших исследований будут неверные взгляды и ложные выводы. Поэтому мы не можем быть слишком усердными в попытках уловить общие черты и преобладающий дух установлений и порядков Нового Завета. Ибо к каким выводам мы должны прийти, если мы невольно продолжаем наши изыскания под влиянием предрассудка, что общие максимы общественной жизни, которые сейчас преобладают в этой стране, были общепринятыми, с авторитета Спасителя, среди первоначальных христиан! Что, например, богатство, положение, таланты — это мерило, по которому должны быть изменены наши притязания на других и наше отношение к ним? — Что те, кто придавлен бедностью, изнурен болезнью, обременен черной работой или отмечен чертами, оскорбительными для вкуса искусственных и капризных, должны быть исключены из тех освежающих и возвышающих влияний, которые можно ожидать от интеллекта и утонченности; что таким образом они должны составлять класс сами по себе и быть принуждены знать и сохранять свое место в самом низу общества? Или что, если бы мы думали и говорили о первоначальных христианах так, как если бы они имели те же денежные ресурсы, которыми Небеса одарили американские церкви? — как если бы они были столь же примечательны своим достатком, элегантностью и великолепием? Или как если бы они занимали столь же высокое положение и имели столь же обширное влияние в политике и литературе? — имея прямо или косвенно контроль над высокими местами обучения и власти?
Если бы мы проводили наши исследования и выстраивали наши аргументы — если бы мы объясняли слова и интерпретировали язык — под таким влиянием, каковы неизбежно были бы результаты? Какова была бы ценность наших выводов? Какое доверие можно было бы возложить на любое наставление, которое мы могли бы предпринять? И не так ли поступают защитники и апологеты рабства, распоряжаясь тем влиянием, которое первоначальное христианство имеет на него? Они сначала приписывают, возможно, невольно, первоначальным церквям характер, отношения и состояние американского христианства и среди глубокой тьмы и странной путаницы, таким образом созданной, приступают к интерпретации языка и объяснению обычаев Нового Завета!
«ТАК ЧТО ВЫ БЕЗ ОПРАВДАНИЯ».
Среди уроков наставления, которые преподал наш Спаситель, имеющих общее отношение к предмету рабства, тот, в котором он устанавливает истинное мерило величия, заслуживает особого внимания. Подавляя амбиции своих учеников, он показал им методы, с помощью которых только и можно удовлетворить здоровые стремления к превосходству, и таким образом выставил элементы истинного величия в самом ясном свете. «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет рабом всех». Иными словами, из-за эгоизма и гордыни человечества в мире широко распространена максима, что привилегией, прерогативой и признаком величия является ТРЕБОВАНИЕ СЛУЖЕНИЯ; что наше превосходство над другими, хотя оно уполномочивает нас ослабить проявление наших собственных сил, дает нам справедливое право на использование их сил; что «сила», хотя она освобождает нас от служения, «дает право» на то, чтобы нам служили. Наставления Спасителя открывают нам путь к величию в противоположном направлении. Превосходство над другими, в чем бы оно ни состояло, дает нам право на более широкое поле деятельности и требует от нас большего объема служения. Мы можем быть великими только в той мере, в какой мы полезны. И «сила дает право» благословлять наших ближних, улучшая каждую возможность и используя каждую способность, с любовью, искренне и неустанно, на их службе. Таким образом, чем больше человек, тем более активный, верный и полезный он слуга.
Спаситель сам научил нас, как эта доктрина должна применяться. Он велит нам улучшать каждую возможность и использовать каждую силу, даже через самые черные услуги, в благословении человеческой семьи. И чтобы этот урок засиял в нашем понимании и тронул наши сердца, он воплотил в нем самый поучительный и привлекательный пример. По памятному случаю, как раз перед своим распятием, он выполнил для своих учеников самую черную из всех обязанностей — взяв, при омовении их ног, место самого низкого слуги. Он приложил большие усилия, чтобы они поняли, что только подражая этому примеру, они могут почтить свои отношения с ним как со своим Учителем; что только так они найдут себя благословенными. Каким образом могло бы существовать рабство под влиянием такого урока, подкрепленного таким примером? Неужели это было тогда, когда он мыл ноги ученикам, что наш Спаситель уполномочил одного человека сделать движимое имущество из другого?
Отказ обеспечивать себя полезным трудом апостол Павел учит нас рассматривать как тяжкое преступление. Напомнив фессалоникийским христианам, что в дополнение ко всем своим официальным усилиям он своими собственными мышцами зарабатывал свой собственный хлеб, он обращает их внимание на установление, которое поддерживалось апостольским авторитетом: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Самым искренним и торжественным образом, как служитель Господа Иисуса Христа, он повелел и увещевал тех, кто пренебрегал полезным трудом, «работать, занимаясь своим делом, и есть свой хлеб». Какое отношение все это должно иметь к рабству? Могло ли рабство поддерживаться там, где каждый человек ест хлеб, который он сам заработал? — где праздность считалась столь великим преступлением, что считалась достойной голодной смерти в качестве наказания? Как можно было требовать, использовать или нуждаться в неоплачиваемом труде? Не должен ли каждый в таком сообществе вносить свою долю в общее благополучие? — и не должны ли взаимное служение и взаимная поддержка быть естественным результатом?
Тот же апостол, в письме к другой церкви, описывает истинный источник, откуда должны быть получены средства для щедрости. «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Пусть этот урок, как из уст Иеговы, будет провозглашен по всей длине и ширине Южной Каролины. Пусть он будет повсеместно приветствован и воплощен в практику. Пусть воры отдадут то, что они украли, законным владельцам, перестанут красть и начнут немедленно «трудиться, делая своими руками» для необходимых и благотворительных целей. Могло ли рабство в таком случае продолжать существовать? Конечно, нет! Вместо того чтобы требовать неоплачиваемых услуг от других, каждый человек был бы занят, проявляя себя не только для обеспечения своих собственных нужд, но и для накопления средств, «чтобы было из чего уделять» нуждающимся. Рабство должно исчезнуть, с корнем и ветвями, сразу и навсегда.
Описывая источник, откуда его служители должны ожидать свою поддержку, Спаситель предоставил общий принцип, который имеет очевидное и мощное отношение к предмету рабства. Он хотел бы, чтобы они помнили, проявляя усилия на благо своих ближних, что «трудящийся достоин пропитания своего». Он таким образом соединил заработную плату с работой. Тот, кто предоставляет одно, имеет право на другое. И это явно в соответствии с взаимным пониманием и добровольным соглашением. Ибо доктрина о том, что я могу заставить вас работать на меня за любое вознаграждение, которое мне угодно установить, справедливо открывает путь для доктрины, что вы, в свою очередь, можете заставить меня предоставить вам любую заработную плату, которую вы решите потребовать за любые услуги, которые вы сочтете нужным оказать. Таким образом, рабство, даже как невольное рабство, вырезается под корень. Даже принстонский профессор, кажется, рассматривает его как нарушение принципа, который объединяет работу с заработной платой.
Апостол Иаков применяет этот принцип к притязаниям ручных рабочих — тех, кто держит плуг и пускает в ход серп. Он призывает богатых господчиков, которые требовали пота и удерживали заработную плату, к «плачу и воплю», уверяя их, что жалобы обиженного рабочего вошли в уши Господа Саваофа и что, в результате их угнетения, их богатства сгнили, а одежды их изъедены молью; их золото и серебро заржавели; что ржавчина их будет свидетельством против них и съест их плоть, как огонь; что, одним словом, они накопили сокровища для последних дней, когда «грядут на них бедствия», перспектива которых вполне могла бы погрузить их в слезы и наполнить ужасом. Если бы эти увещевания и предупреждения были услышаны там, не разразился бы «Юг» «плачем, воплем и скрежетом зубов»? Чем еще заняты его богатые люди, как не удержанием путем системы мошенничества заработной платы у рабочего, который изнуряет себя под влиянием страха, возделывая их поля и производя их предметы роскоши! Получают ли они поощрение и поддержку от Иакова в поддержании «особого института», который они называют патриархальным и которым хвастаются как «краеугольным камнем» республики?
В Новом Завете у нас есть, более того, общее повеление: «Всех почитайте». Под этой широкой заповедью любая форма человечности может справедливо требовать защиты и уважения. Посягательство на любое человеческое право должно наносить бесчестие человечности и быть нарушением этой заповеди. Как же тогда, в свете таких обязательств, должно рассматриваться рабство? Почитаются ли те люди, которые грубо исключены из места в человеческой семье и заперты в глубокой деградации и безымянных ужасах состояния движимого имущества? Могут ли они удерживаться как рабы и в то же время почитаться как люди?
Как далеко, повинуясь этому повелению, мы должны зайти, мы можем вывести из увещеваний и наставлений, которые Иаков применяет к установлениям и обычаям религиозных собраний. В них он не может позволить «лицеприятию» войти. «Братия мои», — восклицает он, — «имейте веру в Иисуса Христа нашего, Господа славы, без лицеприятия. Ибо если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и законом обличаетесь как преступники». На этом общем принципе, следовательно, должны регулироваться религиозные собрания — что каждый человек должен оцениваться не по его обстоятельствам — не по чему-либо случайному для его состояния; а по его моральному достоинству — по существенным чертам и жизненным элементам его характера. Золотые перстни и богатая одежда, поскольку они не квалифицируют ни одного человека для «хорошего места» в церкви, не могут дать ни одному человеку право на него. Не может и «скудная одежда бедного человека» справедливо исключить его из любой сферы, какой бы возвышенной она ни была, которую его сердце и голова могут подготовить его заполнить. Отрицать это, в теории или на практике, значит унизить человека ниже вещи; ибо что такое золотые перстни, или богатая одежда, или скудная одежда, как не вещи, «которые истлевают от употребления»? И это должно быть «грехом, и законом обличаться как преступник».
В рабстве мы имеем «лицеприятие», сильно выраженное и сведенное к системе. Здесь людей презирают не только за «скудную одежду», которая может покрывать их израненные тела. Это достаточно плохо. Но глубочайшее презрение к человечности здесь вырастает из рождения или цвета кожи. Скудная одежда может быть, часто является, результатом лени, или непредусмотрительности, или расточительности. Она может быть, часто является, показателем характера. Но как я могу нести ответственность за случайности моего рождения? — как за мой цвет кожи? Презирать или почитать меня за это — значит быть виновным в «лицеприятии» в его грубейшей форме и с его худшими последствиями. Это значит вознаграждать или наказывать меня за то, к чему я не имел никакого отношения; за что, следовательно, я не могу, без величайшей несправедливости, нести ответственность. Это значит отравить сами источники справедливости, смешивая все моральные различия. Что же тогда, насколько это касается авторитета Нового Завета, становится с рабством, которое не может поддерживаться ни в какой форме и ни на одно мгновение без «лицеприятия» самого усугубленного и невыносимого? И что стало бы с тем самым жалким, глупым и злым установлением во многих наших церквях, в котором верующие темного цвета кожи должны быть отправлены на скамью для негров? [20]
[Сноска 20: В обзоре Карлейля «Мемуаров Мирабо» мы имеем следующий анекдот, иллюстрирующий характер «бабушки» графа. «Представьте себе даму Мирабо, величественно плывущую к церковной купели; другую даму, вклинивающуюся, чтобы занять место перед ней; даму Мирабо, отправляющую последнюю с пощечиной и этими словами: «Здесь, как в армии, БАГАЖ идет последним!» Пусть те, кто оправдывает установление скамьи для негров, бросят камень в эту гордую женщину — если осмелятся.]
Нам также не позволено ограничивать этот принцип религиозными собраниями. Он должен пронизывать общественную жизнь повсюду. Даже там, где достаток, интеллект и утонченность распространяют свои самые яркие лучи, бедных следует приветствовать с особым расположением. «Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных».
На высоких местах общественной жизни тогда — в гостиной, в салоне — особое внимание должно быть уделено, в каждом установлении, комфорту и улучшению тех, кто наименее способен обеспечить самые дешевые обряды гостеприимства. Для них должны быть сделаны достаточные приспособления, что бы ни стало с нашими родственниками и богатыми соседями. И по той веской причине, что в то время как такие случаи мало значат для последних, для первых они чреваты добром — поднимая их унылый дух, подбадривая их отчаивающиеся сердца, вдохновляя их жизнью, надеждой и радостью. Богатые и бедные, таким образом радостно встречающиеся вместе, не могут не способствовать взаимно благу друг друга; богатые будут приведены к умеренности, трезвости и осмотрительности, а бедные — к трудолюбию, предусмотрительности и довольству. Воздаяние должно быть великим и верным.
Самый красивый и поучительный комментарий к тексту, в котором преподаются эти вещи, Спаситель предоставил в своем собственном поведении. Он свободно общался с теми, кто был низведен до самого дна общества. За столами отверженных обществом он не стеснялся быть веселым гостем, окруженным мытарями и грешниками. И когда его высмеивали и упрекали гладкие и высокомерные церковники как ультраиста и уравнителя, он объяснил и оправдал себя, заметив, что он сделал только то, чего требовала его должность. Его делом было искать погибших, исцелять больных, жалеть несчастных; — одним словом, оказывать именно такие благодеяния, какие различные потребности человечества делали уместными и желанными. В его великом сердце было достаточно места для тех, кто был исключен из сочувствия маленьких душ. По своему духу и замыслу евангелие не упускало никого — меньше всего отверженных эгоистичного мира.