«Антирабовладельческий вестник: Сборник»

Ради аргументации я допущу, что Апостолы не нападали на рабство прямо; и что они оставили его, чтобы оно было достигнуто и свергнуто, если оно греховно, общими принципами и наставлениями, которые они внушали. Но вы скажете, что у них была практика, помимо внушения таких принципов и наставлений, указывать на грехи и обличать их: и вы спросите с большой уместностью и силой, почему они также не указали на рабство и не обличили его, которое, по мнению аболиционистов, следует причислить к самым гнусным грехам. Я признаю, что нет вопроса, обращенного к аболиционистам, на который, после допущения, которое я сделал для них, было бы труднее ответить; и я признаю далее, что они обязаны ответить на него. Я перейду к изложению того, что мне представляется вероятными причинами, почему Апостолы указали на грехи лжи, алчности, воровства и т. д., и, согласно допущению, которое ставит меня в крайне невыгодное положение, не указали на рабство.

Это немалое допущение перед лицом отрывка в первой главе послания к Тимофею, который конкретизирует человекокрадство как нарушение закона Божьего. Я полагаю, все ученые признают, что одно из преступлений, на которые ссылается Апостол, — это похищение людей. Но разве похищение людей не является неотъемлемой и самой жизненно важной частью системы рабства? И разве рабовладелец не виновен в этом преступлении? Не принадлежит ли он, по сути, к классу похитителей людей, отмеченных особой подлостью? Пират на побережье Африки должен бороться с силой и ловкостью зрелых лет. Заполучить свою жертву в свои когти — это поступок, требующий дерзости и риска, заслуживающий немалой похвалы, согласно принципам «кодекса чести» мира. Но гордое рыцарство Юга безопасно занимается похищением новорожденных младенцев. Пират в первом случае успокаивает свою совесть мыслью, что кровавые дикари не заслуживают лучшего обращения, чем то, которое они получают от него, — но пират во втором случае не может иметь такого оправдания, ибо те, кого он похищает, не запятнаны преступлением.

И что лучше делает дело для вас, если мы примем перевод «человекокрады»? Гораздо лучше, скажете вы, ибо, по авторитету самого Отелло,

"He that is robb'd———

Let him not know it, and he's not robbed at all."

Но ваш авторитет не является окончательным. Преступление грабежа не становится меньше от того, что субъект не знает о нем или не осознает его. Правда, раб, который никогда не обладал свободой — который был похищен при рождении — может не скорбеть об ее отсутствии так, как тот, у кого она была насильственно отнята, когда он ею владел и осознавал это: но грабеж одинаково очевиден и в одном случае сопряжен с подлостью, которая не позорит его в другом.

1-е. Книга Деяний излагает фундаментальные доктрины и требования христианства. Именно к письмам Апостолов мы должны обращаться за расширенными спецификациями правильных и неправильных привязанностей, а также правильных и неправильных практик. Почему эти письма упускают из виду грех рабовладения? Потому что они были адресованы исключительно исповедующим христианство; которые, гораздо более выраженно тогда, чем сейчас, были «немощными мира сего» и находились в обстоятельствах, скорее позволяющих быть рабами, чем рабовладельцами. Несомненно, среди них было много рабов, но я не могу допустить, что были рабовладельцы. Нет ни малейшей вероятности, что рабовладение было распространенным грехом среди первохристиан. Наставления им по этому греху могли быть почти такими же излишними, как лекции о грехе роскоши, адресованные бедным гренландским ученикам, чья бедность вынуждает их питаться грязным жиром. Никто, знакомый с историей их жизни, не верит, что Апостолы были рабовладельцами. Они трудились, «работая своими руками». Предположение, что они были рабовладельцами, несовместимо с их практикой и с духом их наставлений другим о долге ручного труда. Но если Апостолы не были рабовладельцами, почему мы должны предполагать, что их ученики ими были? На Юге в этом вопросе: «каков народ, таков и священник». Там служитель Евангелия считает, что имеет такое же право держать рабов, как и его прихожанин: а ваши методисты заходят так далеко, что говорят, что даже епископ имеет такое же право, как и любой другой человек, иметь рабов.

Как сильно следующий отрывок из трудов великого и благого Августина, жившего в четвертом веке, доказывает, что рабовладение не было распространенным грехом среди первохристиан! «Non opurtet Christianum possidere servum quomodo equum aut argentum. Quis dicere audeat ut vestimentum cum debere contemni? Hominem namque homo tamquam seipsum diligere debet cui ab omnium Domino, ut inimicos diligat, imperatur.» Христианин не должен владеть своим слугой так, как он владеет своей лошадью или деньгами. Кто осмелится сказать, что к нему следует относиться так же легкомысленно, как к предмету одежды? Ибо человек, которому Господь всего повелел любить своих врагов, должен любить своего ближнего, как самого себя.

"———to fan him while he sleeps,

And tremble when he wakes."

Действительно, они уже угрожают отделиться от своих северных братьев, если это право не будет признано. Но разве у нас нет других и убедительных доказательств того, что первохристиане не были рабовладельцами? Мы приведем несколько отрывков из Библии, чтобы показать, что воля Апостолов не состояла в том, чтобы их ученики относились к ручному труду с пренебрежением, как к нему относятся во всех рабовладельческих сообществах. «Делайте свое дело и работайте своими руками, как мы заповедали вам». «Ибо когда мы были у вас, то объявляли вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Включив весь стих в эту последнюю цитату, я, возможно, вызвал ваше недовольство. Я знаю, что вы, рабовладельцы, гордо и возмущенно отвергаете применимость к себе первой фразы этого стиха, а также максимы, что «соучастник в краденом так же плох, как и вор». Я знаю, что вы настаиваете на том, что похищение человека или получение владения им после того, как он был похищен, не идет ни в какое сравнение, если это вообще можно правильно назвать кражей, с преступлением кражи вещи. Мне приходит на ум, что если бы проницательный адвокат судил вас за кражу, он сказал бы, что вы лишены права проводить это различие между человеком и вещью, поскольку, согласно вашим собственным законам, раб прямо объявлен движимым имуществом — прямо возведен в ранг вещи. Он сказал бы, однако, как бы ни было компетентно для других оправдывать себя на том основании, что они украли лишь человека, а не вещь; ваши собственные статуты, которые с магической быстротой превращают украденных людей в вещи, делают такое оправдание с вашей стороны совершенно недопустимым. Он держал бы вас так же крепко, как если бы украденным товаром в ваших руках был бушель пшеницы или какая-то другая важная вещь, а не просто человек.

Но если вы еще не убеждены, что первохристиане не были рабовладельцами, позвольте мне привести еще один отрывок, чтобы показать вам, насколько маловероятно, что они находились в этом качестве: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Теперь я не говорю, что все первоверующие делали так. Но если часть из них делала так и встретила одобрение Апостолов в этом, то разве вероятно, что курс, столь отличный от него, как рабовладение в Церкви, также встретил их одобрение?

2-е. Я продолжаю объяснять упущение Апостолов в конкретизации рабства.

Преступность не всегда очевидна пропорционально ее масштабам. Грех торговли спиртными напитками до последних нескольких лет был почти повсеместно не ощущаем и не осознаваем. Но теперь мы встречаем людей, которые, хотя это было «по чистой совести», когда они когда-то занимались этим, не возобновили бы это ни за что на свете; и которые видят больше преступности в том, чтобы брать деньги у ближнего в обмен на ликер, который его опьяняет, чем в простой краже. Как бы то ни было с другими в этом занятии, они теперь видят, что для них торговать спиртными напитками означало бы запятнать себя двойным преступлением грабежа и убийства. Как это получается, что добрые люди когда-либо попадают в это занятие? — и под какими влияниями и в результате какого процесса мышления они приходят к решению оставить его? Первое объясняется тем фактом, что они вырастают — получают свое образование — свою моральную и интеллектуальную подготовку — посреди общественного мнения и даже законов, которые благоприятствуют и санкционируют это занятие. Последнее объясняется тем фактом, что они приведены, по милосердному провидению Божьему, к наблюдению, изучению и пониманию последствий своего занятия — особенно для тех, кто пьет их ликер — ликер, который они продают или производят, или, с не меньшей преступностью, поставляют материалы для его производства. Эти последствия они находят «злыми, только злыми, и постоянно». Они обнаруживают, что этот ликер не приносит никакой пользы тем, кто его пьет, но стремится разрушить, и зачастую разрушает, их здоровье и жизни. Продолжать, следовательно, занятие, в котором они получают деньги своего ближнего, не возвращая ему эквивалента, или какой-либо части эквивалента, и в котором они подвергают как его тело, так и душу разрушению, означает сделать себя, по их собственным суждениям, фактически виновными в воровстве и убийстве.

Так обстоит дело в случае национальной войны, ведущейся ради завоевания. Христиане принимали в ней участие; и, поскольку они были ослеплены неправильным воспитанием и действовали во имя своей страны и под влиянием патриотизма, они никогда не подозревали, что совершают «службу дьяволу», а не «Богу». Но когда, по благому провидению Божьему, один из этих мясников своих ближних приводится к тому, чтобы остановиться и обдумать свои пути, и разложить свой огромный и сложный грех на его элементы нечестия — на ложь, воровство, алчность, прелюбодеяние, убийство и прочие преступления, которые входят в него, — он поражается тому, что был так «медлен сердцем веровать» и оставить нечестие своих дел.

То, что я сказал, чтобы показать, что христиане, даже в просвещенных и евангелизированных землях, могут быть слепы к великому нечестию определенных обычаев и институтов, служит введением к замечанию, что, вероятно, были некоторые обычаи и институты во времена Апостолов, в отношении которых было бы даже хуже, чем потерянным трудом, если бы они совершали прямые нападки. Возьмем, к примеру, тот вид войны, о котором мы говорили. Если есть причины, по которым современный христианин может быть нечувствителен к греху этого, то есть гораздо более сильные причины, по которым первохристианин мог быть таковым. Если свет и наставления, которые накапливались в течение восемнадцати столетий, едва достаточны, чтобы убедить христиан в его нечестии, разумно ли предполагать, что в начале этого долгого периода их можно было успешно этому научить? Учтите, что в то время литература и настроения мира были полностью на стороне войны; и особенно учтите, насколько решительно авторитет гражданского правительства и человеческого закона был в пользу ее правомерности. Теперь, до какой степени такой авторитет покрывает и освящает грех, можно судить по тому факту, что есть много тех, кто, несмотря на то, что верят, что рабство является величайшим грехом, бросающим вызов Небесам, все же, поскольку оно узаконено и находится под крылом гражданского правительства, не хотели бы, чтобы против него говорили. Даже преподобный доктор Миллер в определенных резолюциях, которые он представил последней Генеральной Ассамблее, указал на свое подобное почтение к человеческим законам; и покойный доктор Райс отчетливо признает в своем письме к мистеру Максвеллу доктрину, что Церковь обязана хранить молчание о каждом грехе, который гражданское правительство принимает и обеляет. То, что «Христианский обозреватель» должен одобрить чувства доктора по этому пункту, еще более достойно замечания, чем то, что он должен их высказать. Действительно, я сужу по тому, что вы говорите на 68-й и 69-й страницах вашей книги, что вы сами против того, чтобы ставить под сомнение моральность того, что одобряет гражданское правительство. Но сомневаться в непогрешимости гражданского правительства — говорить против Цезаря — явно считалось столь же самонадеянным во времена Апостолов, как и сейчас.

Другая причина, по которой Апостол, вероятно, счел бы безнадежным попытаться убедить своих учеников, немедленно и прямо, в грехе войны, заключается в факте их слабого и искаженного восприятия истины и долга. Мы, чье преимущество — прожить все наши дни в свете Евангелия, и чьи предки с незапамятных времен имели такое же драгоценное преимущество, едва можем представить, насколько слабым и искаженным было это восприятие. Но подумайте на мгновение, кем были эти ученики. Большинство из них были только что выведены из грубой тьмы и грязи язычества. Читая отчеты, которые миссионеры дают об обращенных язычниках — о таких даже, которые в течение десяти, пятнадцати или двадцати лет считались благочестивыми — вы, несомненно, часто удивляетесь, обнаруживая, насколько грубо ошибочны их моральные восприятия. Их ложное образование все еще цепляется за них. Они все еще, в значительной степени, в форме испорченного общественного мнения; и так же далеки от ясного различения моральной истины, как были частично открытые глаза, которые видели «людей, как деревья, ходящих». Первое письмо к Церкви в Коринфе доказывает, что новые принципы, внедренные в его членов, еще не очистили закваску их старого нечестия; и что их концепции христианской чистоты и поведения были печально дефектными. Как было с коринфскими христианами, так было в значительной степени и с другими христианами той эпохи. Теперь, если Апостолы не учили прямо первоверующих, что войны, театры, игры и рабство греховны, это потому, что они считали более подходящим упражнять своих невежественных учеников главным образом в простом алфавите и слогах христианства. (Деян. xv, 28, 29.) Построение слов и предложений последовало бы естественным образом. Рудименты Евангелия, если бы они однажды овладели ими, были бы склонны вести их к большим достижениям. Действительно, любовь, мир, истина и другие элементы святой жизни, внушаемые Апостолами, были бы, если бы их использовали должным образом, губительны для любой, даже самой гигантской системы нечестия. Имея эти элементы в своих умах и сердцах, они не преминули бы осудить великий и сложный грех войны, когда бы их ни привели к тому, чтобы взять его, изучить, разложить на его составные части и положить эти части для сравнения рядом с этими элементами. Но такого прогресса едва ли можно было ожидать от многих из этих языческих новообращенных в течение короткого периода, в который они наслаждались Апостольским наставлением; и слишком вероятно, что большинство из них умерли в великом невежестве о грехе национальных войн. Новообращенные из язычников в нынешнюю эпоху, когда убеждение в греховности войны распространяется в разных частях христианского мира, были бы более склонны усвоить правильные взгляды на нее.

Апостолы «кормили молоком», прежде чем кормили мясом, как и наш Спаситель, который провозгласил: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить». В каждом сообществе должны быть заложены фундаментальные принципы праведности, прежде чем могут появиться точки опоры для рычагов, которые будут использоваться для свержения грехов, преобладающих в нем. Вы, несомненно, согласитесь со мной, что маловероятно, чтобы Апостолы учили своих языческих новообращенных прямо и конкретно греховности войны. Но рабы в ту эпоху, за исключением сравнительно немногих, которые были обращены в рабство из-за преступлений, в которых они были судебно осуждены, были добычей войны. Как часто в ту эпоху, как это было самым ужасным фактом при окончательном разрушении Иерусалима, рынки рабов мира были переполнены пленниками войны! Пока, следовательно, их не привели к тому, чтобы увидеть греховность войны, как они могли увидеть греховность такого прямого и законного плода ее, как рабство? — и если Апостолы считали своих языческих новообращенных слишком слабыми, чтобы их наставлять в греховности войны, насколько больше они воздерживались бы от наставления их, прямо и конкретно, в грехе рабства!

3-е. Продолжая излагать свои причины, почему Апостолы не распространили свою спецификацию грехов на рабство, я замечу, что из взглядов, которые мы приняли, и из других, которые могли быть приняты, очевидно, что ничего не было бы выиграно их прямыми и конкретными нападками на институты гражданских правительств, под которыми они жили. Действительно, многое могло быть потеряно их действиями. Слабые новообращенные, с еще многими остатками язычества вокруг них, могли бы таким образом быть неизлечимо предубеждены против истин, которые, другими способами обучения — общими и косвенными наставлениями — вероятно, были бы заложены в их умах. И есть еще одна точка зрения, с которой гораздо больше, даже их жизни, могло быть потеряно, если бы Апостолы совершили упомянутые прямые и конкретные нападки. Я знаю, что вы высмеиваете идею их заботы о своей личной безопасности. Но какое право вы имеете это делать? Они, во многих случаях, заботились о безопасности своих жизней. Они никогда не подвергали их опасности без необходимости и через самонадеянное упование на Бога. Это дьявол, который в искаженной цитате из Писания излагает в неограниченных терминах положение, что Бог будет хранить своих детей. Но Бог обещает им защиту только тогда, когда они находятся на своих собственных надлежащих путях. Сам Спаситель заботился о безопасности своей жизни, пока его «время» не «пришло в полноте»; и его повеление своим Апостолам было: «когда будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». Если вы предполагаете, что я хоть на мгновение допущу, что забота о безопасности их жизней когда-либо удерживала их от пути их долга, вы полностью ошибаетесь; и если вы продолжаете утверждать, перед лицом моих рассуждений об обратном, что при предположении греховности рабства их упущение совершить прямые и конкретные нападки на него было бы невыполнением их долга, то я могу только сожалеть, что это рассуждение не оказало на вас большего влияния.

Я замечаю, что профессор Ходж согласен с вами, что если рабство — грех, оно было бы конкретно атаковано Апостолами при любом риске для их жизней. Это его вывод, потому что они не колебались конкретизировать и обличать идолопоклонство. Вот еще один из софизмов профессора. Тот факт, что Апостолы проповедовали против идолопоклонства, вовсе не является причиной, почему, если рабство — грех, они проповедовали бы и против него. С одной стороны, немыслимо, чтобы Евангелие могло проповедоваться там, где есть идолопоклонство, без нападок на него: ибо, представляя истинного Бога идолопоклонникам, проповедник должен осудить их ложных богов. С другой стороны, евангельские проповеди могут проповедоваться без числа, и истинный Бог может быть представлен не только в нации идолопоклонников, но и в другом месте, без единого упоминания таких вопиющих грехов, как рабство, распутство и невоздержанность.

В той же связи профессор Ходж делает замечание: «Мы не ожидаем, что они (наши миссионеры) воздержатся от осуждения институтов язычников как греховных, потому что они популярны или тесно переплетены с обществом». Если он имеет в виду под этим языком, что долг миссионеров при входе в языческую нацию — выступить против гражданского правительства и совершить прямые и конкретные нападки на его нечестивую природу и нечестивое управление, то он находится в споре по этому пункту со всей христианской общественностью; и если он не имеет в виду это, или то, что равносильно этому, я не вижу, как его замечание поможет в его попытке показать, что Апостолы совершали такие нападки на любые греховные институты, которые попадали в поле их наблюдения.

То, что я сказал на предыдущей странице, достаточно показывает, насколько уместно для миссионеров к язычникам, особенно в первые годы их усилий среди них, трудиться, чтобы наставлять своих невежественных учеников в элементарных принципах христианства, а не обращать их внимание на институты гражданского правительства, греховность которых они не смогли бы осознать, пока не были бы основаны в этих элементарных принципах; и греховность которых, больше, чем чего-либо другого, их предрассудки запрещали бы им подозревать. Другая причина, по которой миссионер к язычникам не должен прямо, и, конечно, не немедленно, нападать на их гражданские правительства, заключается в том, что он тем самым возбудил бы их ревность до степени, фатальной для его влияния, его полезности и, скорее всего, его жизни; и другая причина заключается в том, что эта неосторожность эффективно закрыла бы дверь на долгое время для всех усилий, даже самых разумных, распространить Евангелие среди людей, столь излишне и сильно предубежденных против него неразумным и резким применением его принципов. Например, каким безумием и сумасшествием было бы для наших миссионеров в Бирме совершить прямое нападение на политические институты этой страны! Как фатально это было бы для их жизней и как неисчислимо вредно для дела, доверенного их рукам! И если это можно сказать о них после того, как они потратили десять, пятнадцать и двадцать лет на усилия привести ту часть языческого мира к знанию и любви истины, насколько более решительно это можно было бы сказать, если бы они были на поле своих трудов всего три или четыре года! И все же даже этот короткий промежуток времени превышает средний период труда Апостолов среди тех различных частей языческого мира, которые они посетили; — труда, тоже, нужно помнить, не всех, и даже не половины «двенадцати».

То, что Апостолы не могли совершить прямые нападки на институты римского правительства, кроме как ценой своих жизней, не подлежит сомнению. Наш Спаситель хорошо знал, насколько фатальна была ревность того правительства для человека, который был настолько несчастлив, что возбудил ее; и он, соответственно, избегал возбуждения ее, насколько это было практически возможно и последовательно. Его остроумное и прекрасное распоряжение вопросом «Позволительно ли давать подать кесарю или нет» является одним из примеров, в которых Он стремился избежать неудовольствия гражданского правительства. Пилат дал поразительное доказательство своего нежелания возбуждать ревность своего правительства, когда, после того как всякая другая попытка склонить его к согласию на смерть Спасителя потерпела неудачу, голое обвинение, совершенно недоказанное и беспочвенное, что Божественный узник выдвинул претензии, вмешивающиеся в права кесаря, послужило для получения Его смертного приговора из рук того убежденного истиной, но боящегося людей правителя. Если бы это не помогло, Пилат был бы подвергнут подозрению в нелояльности к своему правительству; и настолько опасным было это подозрение, что он был готов, любой ценой для своей совести и чувства справедливости, избежать его возникновения.

Прямая атака на римское рабство, поскольку она поставила бы под сомнение правомерность войны — ведущей политики римского правительства — была бы, конечно, особенно опасной для ее самонадеянного автора. Ни один человек не мог совершить эту атаку и остаться в живых; или, если бы он, возможно, мог избежать мести правительства, разве мы не знаем слишком много о смертельном гневе рабовладельцев, чтобы верить, что он мог бы также избежать суммарного процесса суда Линча? Если это под угрозой его жизни, что северный человек путешествует в южных штатах — и это, независимо от того, говорит он или не говорит ни слова о рабстве, или даже является он или не является аболиционистом; — если ваши ведущие люди публично заявляют, что это ваш религиозный долг предать немедленной смерти, когда они попадают в вашу власть, тех, кто осмеливается говорить, что рабство — грех (и такое заявление сделал джентльмен из Южной Каролины на заседании конгресса относительно незначительного лица, которое обращается к вам); — и если ваши исповедующие христиане, не исключая служителей Евангелия, жаждут крови аболиционистов, как я обильно покажу, если вы потребуете доказательств; — если в евангельской земле все это так, то я ставлю это на ваше беспристрастие, можно ли разумно предполагать, что Апостолам позволили бы атаковать рабство посреди языческих рабовладельцев. Почему рабовладельцы не позволяют ни слова выдохнуть против рабства, я, возможно, не могу правильно судить. Аболиционисты думают, что эта нежелание означает, что человек непригоден для абсолютной власти над своими ближними. Они думают так же неблагоприятно о влиянии этой власти на рабовладельца, как ваш собственный Джефферсон. Они думают, что это стремится сделать его нетерпеливым к противоречиям, своевольным, высокомерным, жестоким, убийственным, дьявольским; и они думают, что могут установить это мнение, не только самой здравой философией, но и страницами многих ваших собственных писателей, и теми ежедневными сценами ужасной жестокости, которые делают южные штаты, в глазах как Бога, так и человека, одной из самых пугающих и отвратительных частей мира — всего мира — варварского, а также цивилизованного.

Я расскажу случай, чтобы показать, каким демоном даже женщина, нежная, прекрасная женщина, может стать после того, как она попала под власть демона рабства. Сказала леди из Саванны, будучи с визитом в городе Нью-Йорке: «Я хочу, чтобы он (преподобный доктор Сэмюэл Х. Кокс) приехал в Саванну. Я бы хотела увидеть, как его вываляют в дегте и перьях, а его голову отрубят и пронесут на шесте по Саванне». Эта леди — исповедующая христианка. Ее язык побуждает меня ответить ей тем же и выразить желание, чтобы она приехала в город и даже в жилище, в котором проживает доктор Кокс. Она обнаружила бы, что этот человек Божий — этот человек освященного гения — так же рад заполучить своих врагов в свои руки, как она была бы рада заполучить его в руки своих врагов: — не, однако, с целью опозорить и обезглавить их, но чтобы он мог излить на них прощение и любовь своего щедрого и аболиционизированного сердца. В городе Нью-Йорке тысячи искренних аболиционистов. Какое поразительное свидетельство это в пользу их кротости и терпения, когда южная фурия находится в полной безопасности, изрыгая такие слова гнева посреди них! Мы, аболиционисты, никогда не любим наши принципы больше, чем когда мы видим рабовладельца, чувствующего себя в безопасности среди нас. Никто не был более оскорбителен к нам, чем губернатор Макдаффи; и все же, если бы он путешествовал в северных штатах, он встретил бы только доброту со стороны любого аболициониста. С другой стороны, пусть будет известно губернатору, что у него в юрисдикции есть видный аболиционист — один, чье сердце горящей любви сделало его особенно тревожным убедить несчастного рабовладельца быть справедливым к себе, к своим ближним и к своему Богу, — и губернатор, верный ужасным чувствам своего знаменитого послания, посоветовал бы, чтобы он был «предан смерти без права на духовенство». Пусть рабовладельцы говорят что угодно о нашей кровожадности, нет ни одного из них, кто боится поставить себя в нашу власть. Многие из них, кто был под моей крышей и крышами других аболиционистов, проявили свое доверие к нашей доброте. Если бы незнакомец с институтом рабства узнал, в ответ на свои вопросы, что «аболиционист» — это «изгой среди рабовладельцев», и что «рабовладелец» — это «любезно принимаемый гость аболиционистов», — здесь была бы загадка действительно. Но решение ее не преминуло бы быть столь же почетным для преследуемого человека мира, сколь оно было бы позорным для кровавого защитника и палача суда Линча.

Мне не нужно приводить больше причин, почему Апостолы не атаковали рабство конкретно; но я отвечу на вопрос, который, я уверен, будет на ваших губах все время, пока вы читаете те, что я привел. Этот вопрос: «Если Апостолы не совершали такой атаки на рабство, почему могут американские аболиционисты?» Я отвечаю, что разница между курсом аболиционистов и Апостолов в этом деле оправдана разницей в их обстоятельствах. Профессор Ходж правильно говорит, что наш курс должен быть как их, «если только нельзя показать, что их обстоятельства были настолько отличны от наших, чтобы сделать правило долга отличным в двух случаях». И он так же правильно добавляет: «обязанность указать и установить эту разницу лежит на аболиционистах».

Причины, которые я привел, почему Апостолы не атаковали рабство прямо, не применимы к аболиционистам. Рука гражданской власти не удерживает нас от нападок на него. Открыть наши губы против политики и институтов гражданского правительства — это не верная смерть. Деспотическое правительство ограничивало усилия Апостолов делать добро. Но мы живем под правительствами, которые предоставляют широчайший простор для усилий благословить наших ближних и почтить Бога. Теперь, если мы не можем воспользоваться этим преимуществом просто потому, что у Апостолов не было его, чтобы воспользоваться им, то какие бы другие интересы ни процветали под республиканским правительством, несомненно, что дело истины и праведности не выиграет от этого. Гораздо лучше никогда не иметь нашей хваленой формы правления, если, в то время как она расширяет свободу и умножает возможности нечестивых, она не освобождает праведных ни от каких ограничений деспотического правительства. Опять же, существует религиозная совесть по всей этой земле, и просвещенное и евангельское чувство правильного и неправильного; на которое мы можем и действительно (как в вашем Введении вы признаете, что это факт) направляем наши аргументы против рабства с мощной силой. Но, с другой стороны, создание такой совести и такого чувства у язычников и полуязычников, среди которых они жили и трудились, было первой, и соответствующей, и главной работой Апостолов. Использовать, следовательно, никакие другие методы для морального и религиозного улучшения людей Соединенных Штатов, чем те, что были использованы Апостолами для людей Римской империи, так же абсурдно, как было бы поставить высшие и низшие классы в школе на одни и те же уроки; или необученного ученика на те высшие ветви его ремесла, которые требуют навыка опытного рабочего.

Я здесь вспоминаю то, что профессор Ходж говорит, были средствами, на которые полагались Спаситель и Апостолы для отмены рабства. «Это было», говорит он, «путем обучения истинной природе, достоинству, равенству и судьбе людей; путем внушения принципов справедливости и любви; и путем оставления этих принципов производить их законные эффекты в улучшении состояния всех классов общества». Я не стал бы говорить пренебрежительно о таком курсе обучения; далеко от этого, я готов признать, что он необходим для устранения зол, в каждую эпоху и среди каждого народа. Когда общие наставления такого характера перестанут даваться, тогда все здоровые реформы также прекратятся. Но я не могу одобрить цель профессора в этом замечании. Эта цель — побудить своих читателей поверить, что эти абстрактные и общие наставления — это все, что нужно, чтобы осуществить прекращение рабства. Теперь, я утверждаю, что одна вещь еще нужна; и это — применение этих наставлений — принципов, содержащихся в них — к злу, находящемуся в руках. Так же хорошо можно предположить, что механик может выполнить свою работу без применения, и простым обладанием, своих инструментов, как то, что данная реформация может быть осуществлена непримененными общими принципами. Этими принципами американские филантропы обладали с незапамятных времен; и все же все это время американское рабство процветало и росло сильным. В последнее время, однако, эти принципы были направлены на систему, и она явно уже уступает. Стоны монстра доказывают, что те лучи истины, которые не беспокоили его, пока они продолжали двигаться по параллельным линиям абстракций и общностей, делают его слишком горячим для него, с тех пор как они сведены к горящему фокусу на его преданной голове. Почему это, например, что влияние «Бостонского регистратора» и «Нью-Йоркского наблюдателя» — почему это, что влияние большинства наших титулованных богословов — решительно враждебно отмене рабства? Это не потому, что им не хватает справедливых общих чувств и принципов относительно обязанностей человека перед Богом и своим ближним. Это просто потому, что они стоят против применения этих чувств и принципов к злу, о котором идет речь; или, другими словами, стоят против Общества по борьбе с рабством, которое является избранной линзой Божественного Провидения для направления этих чувств и принципов, со всей горящей, неотразимой силой их концентрации, против гигантского нечестия. Что такое работа Обществ трезвости, как не конкретное применение общих истин и принципов к пороку невоздержанности? И факт, что со времени опьянения Ноя до организации Американского общества трезвости опустошительный прилив невоздержанности постоянно нарастал, доказывает, что это упование на непримененные принципы, какими бы здравыми они ни были — эта «вера без дел» — совершенно тщетна. Нафан обнаружил, что ничто, кроме конкретного применения принципов праведности, не поможет в случае греха прелюбодеяния. Он должен был оставить все общности и окольности и прийти прямо к королевскому грешнику с его «Ты — тот человек». Те богословы, чья политика — обращаться с рабовладельцами «в перчатках», если они вообще должны обращаться с ними, несомненно, считают Нафана чрезвычайно невежливым проповедником.

Но не только гораздо менее трудно наставлять людей Соединенных Штатов, чем это было людей Римской империи, в грехе рабства; это также — по той причине, что грех наш, в гораздо большей степени, чем это был их — гораздо более важно для нас, чем для них, быть наставленными в нем. У них не было доли в правительстве, которое поддерживало его. Они не могли отменить его законом. Но, с другой стороны, люди Соединенных Штатов сами являются правительством своей страны. Они являются со-суверенами своей нации. Они поддерживают рабство законом, и они могут свергнуть его законом. С этой точки зрения, следовательно, рабство — несравненно больший грех в нас, чем это было в них.

Только одна другая причина будет дана, почему более необходимо свергнуть американское, чем было свергнуть римское рабство. Церковь была тогда лишь горсткой «пришельцев, рассеянных» по языческому миру. Она состояла из тех, кто имел мало влияния и кто считался «как сор для мира, как прах, всеми попираемый». Она имела, вероятно, мало, если вообще что-то, общего с рабством, кроме как страдать от его строгостей в лицах многих своих членов. Но здесь Церковь, составляющая не очень малую долю всего населения и оказывающая мощное влияние на добро или зло на остаток, запятнана, да, прогнила рабством. В этом контрасте мы не только видим еще одну причину, почему разрушение американского рабства более важно, чем было разрушение римского рабства; но мы также видим, что Апостолы могли быть мало, если вообще, движимы тем мотивом, который более неотложен, чем любой другой в сердцах американских аболиционистов — мотивом очищения Церкви от рабства.

Возвращаясь к тому, что вы говорите об мерзостях и ужасах греческого и римского рабства: — я совершил бы вам великую несправедливость, если бы передал идею, что вы одобряете их. Признается, что вы не одобряете их; и также признается, что никакой ответственности за них не лежит на отношении рабовладельца и раба, если это отношение имеет, как вы трудитесь показать, печать Божественного одобрения. Вы говорите, что рабство, как брак, является институтом, санкционированным Новым Заветом; и что, следовательно, ни за зло, которое сопровождает его, ни по какой другой причине, против него нельзя спорить. Это здравое рассуждение, с вашей стороны; и если ваши предпосылки верны, нет сопротивления вашему выводу. Мы, в этом случае, не только не должны жаловаться на институт рабства, но мы должны быть благодарны за него. Учитывая, однако, что вся ткань вашей аргументации, в главной или Новозаветной части вашей книги, основана на предполагаемом факте, что Новый Завет одобряет рабство, мне кажется, что вы удовлетворились собой и стремились сделать своих читателей удовлетворенными очень слабыми доказательствами истинности этого положения. Эти доказательства, главным образом — что Новый Завет не объявляет рабство грехом: и что Апостолы предписывают господам и слугам их соответствующие обязанности; и это, тоже, в той же связи, в которой они делают подобные предписания тем, кто находится в признанно надлежащих отношениях жизни — мужу и жене, родителю и ребенку. Ваши другие доказательства, что Новый Завет одобряет рабство, неважные, как они есть, не будут оставлены без внимания.

Я попытался показать, что отсутствие в Новом Завете прямого провозглашения рабства грехом не является доказательством того, что оно таковым не является. Я перехожу к доказательству того, что апостольское наставление об обязанностях господ и слуг не доказывает безгрешность рабства.

Теперь я подошел к еще одному серьезному заблуждению в вашей книге. Оно также встречается в статье профессора Ходжа. Вы, господа, берете на себя смелость отступать от нашего стандартного английского перевода Библии и подменять «господина» на «рабовладельца», «слугу» на «раба» и, по сути, «правителя» на «императора», а «подданного гражданского правительства вообще» на «подданного имперского правительства». Я знаю, что такая подмена хорошо служит вашим целям, но я не знаю, по какому праву вы ее совершаете. Профессор Ходж говорит аболиционистам, безусловно, не проявляя особого уважения ни к их интеллекту, ни к их благочестию, что «им не принесет никакой пользы попытка разорвать Библию на части». Существует слишком много доказательств того, что он сам не вполне удержался от глупости и преступления, которые так охотно приписывает другим.

Я продолжу приводить доводы в пользу того, что, когда Апостолы предписывали господам и слугам их соответствующие обязанности, они имели в виду рабство в целом, а не какую-либо его модификацию.

Во-первых. Вы находите в Новом Завете отрывки, где, по вашему мнению, despotes относится к человеку, который является рабовладельцем, а doulos — к человеку, который является рабом. Допустим, вы правы, но это (что, по-видимому, является вашим единственным основанием для этого) не оправдывает вас в переводе этих слов как «рабовладелец» и «раб» всякий раз, когда вам выгодно для вашей стороны вопроса, чтобы они были переведены именно так. Эти слова имеют огромное разнообразие значений. Например, в Новом Завете есть отрывки, где despotes означает «Бог», «Иисус Христос», «глава семьи», а где doulos означает «служитель или агент», «подданный царя», «ученик или последователь Христа». Despotes и doulos — это слова, используемые в оригинале выражения: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром»; doulos — в выражениях «раб Христов» и «да будет всем слугою». Светские писатели также используют эти слова в различных смыслах. Мое твердое убеждение состоит в том, что эти слова использовались как в общем, так и в частном смысле, подобно слову «зерно», которое обозначает хлебные злаки в целом, а также их конкретный вид; подобно слову «мясо», значение которого иногда ограничивается плотью, которую едят, а в другое время, как это часто бывает в Писании, распространяется на пищу в целом; и подобно слову «слуга», которое подходит как для обозначения конкретной формы рабства, так и для рабства в целом. Во второй главе Деяний есть отрывок, который сам по себе, возможно, достаточен, чтобы убедить непредвзятый ум в том, что Апостолы использовали слово doulos как в общем, так и в частном смысле. Doulos и doule — это слова в фразе: «И на рабов Моих и на рабынь Моих». Ссылка на пророчество в том виде, в каком оно представлено в Иоиля 2:28, 29, делает более очевидным, что под словами doulos и doule имеются в виду люди, находящиеся в рабстве; и что предсказанное благословение должно было излиться на людей всех возрастов, классов и состояний — на стариков и юношей, на сыновей и дочерей, на рабов и рабынь. Но при толковании тех, кто, подобно профессору Ходжу и вам, ограничивает значение doulos и doule определенным видом слуг, пророчество относилось бы к людям всех возрастов, классов и состояний, за исключением определенных категорий слуг. При таком толковании мы приходим к абсурдному выводу, что дух должен излиться на господина и его рабов, но не на его наемных слуг.

Я надеюсь, что сказанного в рамках моего первого пункта достаточно, чтобы показать, что различные смыслы, в которых используются слова despotes и doulos, оправдывают мою позицию: всякий раз, когда мы встречаем их, мы должны определять, исходя из природы дела и контекста, в котором они используются, относятся ли они к рабству в целом или к его разновидности.

Во-вторых. Ограничение значения рассматриваемых слов предполагает то, чего ни религия, ни здравый смысл не позволяют нам предположить: что рабовладельцы и рабы, деспоты и те, кто находится в подчинении у них, были такими особыми любимцами Апостолов, что получили от них конкретные наставления относительно своих взаимных обязанностей, в то время как все остальные господа и слуги, и все остальные правители и подданные во все будущие времена остались без таких наставлений. Согласно этому предположению, когда рабство и деспотизм, согласно ожиданиям профессора Ходжа, полностью исчезнут, на всей земле не останется ни одного господина или слуги, ни одного правителя или подданного, которые подпадали бы как таковые под апостольские наставления.

В-третьих. Вы признаете, что в общине первых верующих были наемники, и я на мгновение допускаю, что в ней были рабы. Теперь, согласно моей интерпретации апостольского наставления, всем мужьям, всем женам, всем родителям, всем детям и всем слугам в этой общине сообщаются их соответствующие обязанности; но согласно вашей, эти обязанности предписаны всем мужьям, всем женам, всем родителям, всем детям и части слуг. Разве мы не можем обоснованно жаловаться на вашу интерпретацию, что она нарушает аналогию?

Представьте себе сцену, в которой отец в апостольскую эпоху собирает свою семью, чтобы послушать письмо от пламенного Петра или «такого, как Павел, старец». Письмо содержит наставления относительно взаимных обязанностей в жизни. Почтенная чета, состоящая в супружеских и родительских отношениях, со спокойной благодарностью принимает то, что адресовано им самим; светлоглазые малыши жаждут узнать, что Апостол говорит детям; бедный раб благословляет Бога за свою долю апостольского совета; и сцена была бы полна невыразимой радости, если бы автор адресовал слова не только рабам, но и наемным слугам. Один из группы уходит плакать, потому что Апостол вспомнил о нуждах всех других классов людей, но забыл о нуждах наемника. Сэр, вы верите, что Апостол был виновен в таком упущении? Я радуюсь, что моя сторона вопроса между нами не требует веры в то, что столь невероятно и неестественно, и, ко всему прочему, столь бесчестит память Апостола.

В-четвертых. Еще одна причина полагать, что Апостолы не намеревались вводить такое ограничение, которое вы навязываете их словам, заключается в том, что их наставления в равной степени применимы к другим классам лиц, занимающих эти отношения, как и к тому конкретному классу, к которому вы их ограничиваете. Наемный слуга, как и раб, нуждается в предостережении от грехов «человекоугодия» и «хищения»; а господин как добровольных, так и невольных слуг нуждается в наставлении «давать должное и справедливое». Правителю в республике или в ограниченной монархии, так же как и деспоту, требуется напоминание о том, что он должен быть «Божьим слугой, тебе во благо». Так же и подданному одного вида гражданского правительства, как и другого, нужно сказать, чтобы он был «покорен высшим властям».

Мне нет нужды продолжать свои замечания, чтобы доказать, что despotes и doulos в рассматриваемом нами случае должны пониматься в их всеобъемлющем смысле «господин» и «слуга»; и, следовательно, аболиционист явно не виновен в нарушении вашего правила «не вмешиваться в гражданские отношения (в другом месте вы говорите: «любые из существующих отношений жизни»), для которых и для регулирования которых либо Христос, либо его Апостолы предписали правила». Он верит, так же полно, как и вы, что отношения господина и слуги одобрены Богом. Именно рабская модификация этих отношений — злоупотребление и извращение этих отношений рабовладельцем, сводящее слугу к статусу движимого имущества, — по его убеждению, не одобрена Богом.

Ради аргументации я допущу, что только раб, из всех классов слуг, был удостоен конкретных наставлений от Апостолов: и тогда, как мы должны объяснить этот выбор? Я не могу представить иного способа, кроме как на том основании, что его доля настолько особенно тяжела — настолько тяжелее, чем у лиц, находящихся в других формах рабства, — что он нуждается, в отличие от них, в апостольском совете и наставлении, чтобы оставаться справедливым, терпеливым и покорным. Избавьте меня от греха сведения брата-человека к такой доле. Ваша доктрина, следовательно, о том, что Апостолы обращались только к рабам, а не к слугам в целом, не вывела бы вас из всех трудностей вашей аргументации, даже если бы ее правильность была признана.

Далее, следует ли из этого допущения, что отношения рабовладельца и раба безгрешны? Был ли деспотизм римского правительства безгрешным? Я не спрашиваю, были ли злоупотребления гражданским правительством в том случае безгрешными. Но я спрашиваю: было ли правительство, деспотическое по своей конституции, лишающее всех своих подданных политической власти и распространяющее абсолютный контроль над их собственностью и личностями, — было ли такое правительство, независимо от рассмотрения его злоупотреблений (если вообще можно говорить о злоупотреблениях того, что само по себе является злоупотреблением), безгрешным? Я знаю, что профессор Ходж говорит, что это было так; и когда он классифицирует деспотизм и рабство как adiaphora, «вещи безразличные», и не приписывает им большего морального характера, чем столу или метле, я надеюсь, что ни один добрый человек не завидует его зрению. Могу ли я не надеяться, что вы, мистер Смайли, видите разницу между деспотизмом и «безразличной вещью»? Могу ли я не надеяться, что вы, как республиканец и христианин, займете позицию, что деспотизм имеет моральный характер, причем плохой? Когда наши отцы молились, трудились и проливали кровь, чтобы добиться для себя и своих детей права на самоуправление и освободиться от власти, которая по степени и строгости своего деспотизма не идет ни в какое сравнение с римским правительством, как «мизинец» с «чреслами», я не сомневаюсь, что они чувствовали, что деспотизм имеет моральный, и очень плохой моральный характер. И так же чувствовал бы профессор Ходж, если бы он стоял рядом с ними, а не был одним из их неблагодарных сыновей. Я говорю «неблагодарных», ибо кто более неблагодарен, чем тот, кто публикует доктрины, принижающие святое дело, в которое они были вовлечены, и выставляет их как людей, сражающихся за соломинки, а не за принципы? Скажите мне, как долго просуществует эта Республика после того, как наш народ впитает доктрину, что природа гражданского правительства — вещь безразличная, и что поэт был прав, когда сказал:

"For forms of government let fools contest?"

Это, однако, лишь одна из многих доктрин, имеющих разрушительные последствия для дела гражданской свободы, выдвигаемых сторонниками рабства для поддержания своей системы угнетения.

Было бы, безусловно, излишним приводить доказательства того, что римское правительство было порочным и злым по своей конституции и природе. Тем не менее, Апостол предписал подчинение ему и учил своих подданных, как вести себя при нем. Здесь, следовательно, у нас есть пример, в котором мы не можем аргументировать безгрешность отношений из факта апостольских наставлений тем, кто находится в них. Возьмем другой пример. Халдеи отправились в чужую землю и поработили ее народ — как члены вашего преступного партнерства сделали это с некоторыми из рабов, которыми вы сейчас владеете, и с предками других. И Бог уничтожил халдеев прямо «за все зло, которое они причинили в Сионе». Но, какими бы злыми они ни были, установив эти отношения между собой и евреями, Бог, тем не менее, велит евреям подчиниться этому. Он говорит им: «Служите царю Вавилонскому». Он даже говорит: «Ищите мира города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при мире его и вы будете иметь мир». Здесь, следовательно, у нас есть еще один пример, в дополнение к примеру римского деспота и его подданных, в котором Святой Дух предписал правила для злых отношений. Вы, по крайней мере, признаете, что отношения, установленные халдеями между собой и пленными евреями, были злыми. Но вы, возможно, скажете, что это не те отношения, которые рассматриваются в вашем правиле. Ваше правило говорит о гражданских отношениях, а также о существующих отношениях жизни. Но рассматриваемые отношения, будучи по существу отношениями рабовладельца и раба, являются, по вашему собственному признанию, гражданскими отношениями. Возможно, вы скажете, что это не «существующие отношения жизни». Но что вы подразумеваете под «существующими отношениями жизни»? Вы имеете в виду, что это отношения, одобренные Богом? Если вы это делаете и настаиваете на том, что отношения рабовладельца и раба являются «существующими отношениями жизни», то вы виновны в предрешении великого вопроса между нами. Ваше правило, следовательно, не может означать ничего иного, кроме того, что любые отношения являются законными, для которых Библия предписывает правила. Но упомянутые отношения между халдеями и евреями доказывают ложность этого правила. Далее, когда человек принуждает меня идти с ним, разве принудительные отношения между ним и мной не являются греховными? А отношения грабителя и ограбленного, которые человек устанавливает между собой и мной, разве они не являются также греховными? Но Библия предписала правила для отношений в обоих этих случаях. В одном она требует от меня «идти с ним два поприща», а в другом — терпеливо переносить даже дальнейшее ограбление и «отдать ему и верхнюю одежду». В этих случаях мы также видим ложность вашего правила — и не менее ясно, потому что рассматриваемые отношения являются кратковременными.

Прежде чем завершить свои замечания по этой теме, позвольте мне сказать, что ваша доктрина о том, что Бог не предписал никаких правил поведения для людей, находящихся в иных, кроме справедливых, отношениях жизни, не делает чести Его состраданию. Почему, даже мы, «головорезы»-аболиционисты, не настолько жестокосердны, чтобы игнорировать субъектов отношений только потому, что они злые. Жалея, как мы это делаем, наших бедных цветных братьев, которые принудительно вовлечены в злые отношения, которые по своей природе и условиям, а не по своим злоупотреблениям, как вы бы сказали, лишили их всего, — даже мы, тем не менее, сказали бы им: «не противьтесь злому», «будьте послушны своим господам», «не крадите, но оказывайте всякую добрую верность». Мы сказали бы им, как Бог сказал пленным евреям: «ищите мира тех, в которые Я переселил вас, и молитесь за них Господу»; и наша надежда на их эмансипацию заключается не в том, как клеветнически и злобно сообщается, что они зальют Юг кровью, но в том, чтобы снова использовать эти сладкие слова вдохновения, что «при мире его они будут иметь мир». Мы не общаемся с рабом; но если бы мы это делали, мы учили бы его, что наша надежда на его освобождение в значительной степени основана на его терпении, и что если он хочет, чтобы мы выпустили его дело из наших рук, ему достаточно взять его в свои и попытаться достичь насилием того, чего мы стремимся достичь силой истины и любви к разуму и сердцу его господина.

Разобравшись с вашими доводами в пользу законности отношений рабовладельца и раба, я предложу несколько причин верить, что они не являются законными.

Во-первых. Мой самый сильный довод заключается в том, что великие и всеобъемлющие принципы, а также весь гений и дух христианства противостоят рабству.

Во-вторых. В случае с фараоном и его еврейскими рабами Бог проявил Свое отвращение к отношениям рабства. Тот факт, что рабство в этом случае было политическим, а не домашним, и, следовательно, более мягкого типа, чем южное рабство, не запрещает мне проводить параллель от одной формы к другой. Действительно, если я могу принять ваше заявление по этому пункту за истину, мне не нужно признавать, что тип рассматриваемого рабства мягче, чем южное рабство, — ибо вы говорите, что «их (евреев) состояние было состоянием самого жалкого рабства или неволи». Но предположение о том, что оно мягче, если допустить его правильность, лишь докажет, что отвращение Бога к южному рабству настолько же превышает то, которое Он выразил к египетскому рабству, насколько одна система более полна угнетения и жестокости, чем другая.

Мы узнаем из Библии, что не из-за злоупотреблений египетской системы рабства, а из-за ее греховной природы Бог потребовал ее отмены. Он не повелел фараону прекратить злоупотребления системой и исправить свое управление ею, но прекратить саму систему. «Я услышал», — говорит Бог, — «стенания сынов Израилевых, которых египтяне держат в рабстве»; — не тех, кого египтяне, пользуясь своей абсолютной властью, заставляют делать кирпичи без соломы и стремятся истощить и истребить убийством их младенцев, — а просто «которых египтяне держат в рабстве». Эти лишения и бесчинства были лишь листьями и ветвями. Корнем мерзости было само рабство, утверждение абсолютной и рабовладельческой власти «новым царем над Египтом, который не знал Иосифа». В следующем стихе Бог говорит: «Я избавлю вас» — не только от бремени и злоупотреблений, как вы бы сказали, рабства, — но «от их (египтян) рабства» самого — от отношений, в которых египтяне угнетающе и злобно держат вас.

Бог посылает много посланий фараону. Ни в одном из них Он не упрекает его за злоупотребления отношениями, в которые он принудительно вовлек евреев. Ни в одном из них он не призывается исправить зло, выросшее из этих отношений. Но в каждом из них Бог идет к корню зла и повелевает фараону: «отпусти народ Мой», «отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение». Аболициониста упрекающе называют «ультраистом» и «иммедиатистом». Похоже, что Бог был и тем, и другим, имея дело с этим царственным рабовладельцем, ибо Он повелел фараону не смягчить рабство израильтян, а освободить их от него — и притом немедленно. Система рабства греховна в глазах Бога, и поэтому Он потребовал от фараона ее немедленного прекращения. Фраза «отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение» наиболее поразительно показывает одну черту сходства между египетским и американским рабством. Египетское рабство не позволяло своим подданным служить Богу, не позволяет и американское. Египетский господин стоял между своими рабами и их Богом: и как поразительно и ужасно верно то, что американский господин занимает такое же положение! Не только теория рабства во всем мире идет вразрез с Божьим заявлением: «все души — Мои», но американские рабовладельцы довели его практический характер до такого полного соответствия теории — они так преуспели в исключении света и знания о Боге из умов своих рабов, — что они смеются над Его притязанием на «все души».