«Анализ материи»

ИСТОЧНИКОМ индукции, говоря исторически, является общий закон того, что доктор Дж. Б. Уотсон называет «выученными реакциями». В своей схематической простоте этот закон таков: если стимул S1 для живого тела животного вызывает реакцию R1, а стимул S2 вызывает реакцию R2, то если S1 и S2 применяются вместе, существует тенденция для S1 в одиночку, впоследствии, вызывать R2, а также R1. Например, если вы часто подвергаете человека воздействию определенного громкого шума и яркого света одновременно, через некоторое время один лишь громкий шум вызовет сокращение его зрачков. Очевидно, что практика индукции — это просто применение этого закона к когнитивным реакциям. Если вы часто слышали слова «вот Джонс», когда могли видеть Джонса, эти слова в конце концов заставят вас поверить, что Джонс присутствует, даже если в данный момент вы его не видите. Эта форма индукции вовлечена в понимание речи. Очевидно, что в своих более грубых формах индукция может порождать ложные убеждения, так же как и истинные; научная методология должна искать форму индукции, которая сделала бы ложные выводы гораздо более редкими, чем истинные. Если такую форму можно найти, человек может тренировать себя в своей профессиональной деятельности воздерживаться от более примитивных форм. Но как обычный смертный он не смог бы прожить и дня, если бы отказался доверять тому, что мы можем назвать физиологической индукцией, которая накапливает в теле уроки прошлого опыта. На практике почти мгновенный метод вывода, который верен в девяти случаях из десяти, предпочтительнее медленного метода, который всегда верен. Человек, который подвергал бы всю свою пищу химическому анализу перед едой, избежал бы отравления, но также не смог бы адекватно питаться.

НА протяжении развития теории огромные интеллектуальные изменения неоднократно требовались из-за ошибок, которые были очень малы с точки зрения практики. Теория относительности — примечательный пример этого: была проведена огромная реконструкция, чтобы встретить расхождения, которые могли быть обнаружены только самыми тонкими измерениями. Чем дальше продвигается наука, тем более мелкими становятся факты, которые она еще не может ассимилировать. Здравый смысл достаточно хорош для большинства нужд доиндустриального общества, но не для строительства динамо-машины или радиостанции. Для них мы должны продвинуться к точке зрения дорелятивистской физики. Машин, включающих релятивистскую физику, еще не существует, но, по-видимому, они когда-нибудь появятся. Это, однако, не относится к делу. Суть в том, что небольшое расхождение между теорией и наблюдением может указывать на большую ошибку в теории. Возьмем, например, наивный реализм и скорость света, последнее с дорелятивистской точки зрения. Предположение здравого смысла и наивного реализма, что мы видим актуальный физический объект, очень трудно примирить с научным взглядом, что наше восприятие происходит несколько позже испускания света объектом; и эта трудность не преодолевается тем фактом, что вовлеченное время, подобно пресловутому младенцу, очень мало. Мы не можем поэтому аргументировать от практического успеха здравого смысла к его приблизительной теоретической точности, а только к определенному грубому соответствию между его более обычными выводами и теми, что допускаются правильной теорией. Если физике пришлось оставить здравый смысл, это не причина для поиска вины в физике.

СНОСКИ:

[35] The Principles of Natural Knowledge, стр. 193-4.

[36] Я здесь использую слово «выводить» в бихевиористском смысле.

ГЛАВА XVI ОТ ЗДРАВОГО СМЫСЛА К ФИЗИКЕ

ИМЕННО в семнадцатом веке научный взгляд, в противоположность взгляду здравого смысла, впервые стал важным. Он существовал у отдельных лиц среди греков, но не смог указать на достаточно великие достижения, чтобы впечатлить широкую образованную публику. Именно в семнадцатом веке наука начала одерживать впечатляющие победы и развивать взгляд, определенно отличающийся в некоторых важных отношениях от взгляда здравого смысла. Исторические аспекты этого изменения были изложены доктором Уайтхедом в его книге «Наука и современный мир», особенно в главе «Век гениев», настолько восхитительно, что было бы глупо пытаться снова охватить эту почву. Поэтому я выберу только определенные темы, которые важны в отношении последующих глав.

Главным событием XVII века, с нашей точки зрения, стал разрыв между восприятием и материей, который занимал всех философов от Декарта до Беркли, что привело последнего к отрицанию материи, в то время как Лейбница это, по сути, привело к отрицанию восприятия.

Здравый смысл полагает, что существует взаимодействие между разумом и материей: когда камень ударяет нас, наш разум чувствует боль, а когда мы хотим бросить камень, он движется. Развитие физики заставило материю казаться каузально самодостаточной: представлялось, что для движений материи всегда существуют физические причины, а значит, волевые акты должны быть излишними. Декарт, веря в сохранение «живой силы» (vis viva), но не зная о законе сохранения импульса, полагал, что разум может влиять на направление движения «животных духов», но не на его величину. От этой промежуточной позиции его последователям пришлось отказаться из-за открытия закона сохранения импульса. Поэтому они решили, что разум никогда не может влиять на материю. Они также решили, что материя никогда не может влиять на разум. Этот последний взгляд основывался не непосредственно на науке, а на метафизике, которая была изобретена, чтобы объяснить кажущееся влияние разума на материю. Предполагать, что движение моей руки не вызвано моей волей, — значит предполагать нечто весьма странное; не менее странно предполагать, что восприятие моей руки не вызвано самой рукой. Взгляд, согласно которому существовали две субстанции, разум и материя, и ни одна из них не могла воздействовать на другую, объяснял каузальную независимость физического мира и влек за собой независимость мира ментального. Таким образом, разум и материя оказались очень широко разделены — гораздо сильнее, чем до возникновения современной физики.

Вся современная философия до Канта находится под влиянием этой проблемы, для которой было предложено множество решений. Спиноза утверждал, что существует только одна субстанция, чьими единственными известными атрибутами были мышление и протяжение, которые шли параллельно без взаимодействия, подобно двум идеальным часам окказионалистов. Лейбниц верил в огромное количество субстанций, все из которых каузально независимы друг от друга, но все они идут параллельно в силу предустановленной гармонии; эти субстанции были умами, более или менее развитыми, а материя была лишь запутанным способом «восприятия» множества субстанций. Слово «восприятие» в философии Лейбница имеет особое значение, производное от параллелизма и от понятия «отражения вселенной». Не пытаясь строго придерживаться собственных слов Лейбница, мы можем изложить взгляд, подразумеваемый в его системе, независимо от того, придерживался ли он его целиком или нет, следующим образом: каждая монада в каждый момент времени находится в бесконечно сложном состоянии, которое способно к взаимно-однозначному соответствию с состоянием каждой другой монады в этот момент. (Это и есть предустановленная гармония.) Различия между состояниями разных монад подобны различиям между аспектами данного объекта из разных мест и сравниваются Лейбницем с различиями в перспективе или точке зрения. Эти различия могут быть упорядочены в трехмерном порядке, так что монады образуют паттерн, который меняется со временем. В дополнение к взаимно-однозначным соответствиям между монадами существует взаимно-однозначное соответствие между состоянием каждой монады и паттерном, образованным всеми монадами (отражение мира). Можно заметить, что последнее логически подразумевает первое: если каждая монада всегда отражает мир, каждая всегда находится в гармонии с каждой другой. Возьмем математическую аналогию: предположим, состояния монады в данный момент представлены числами: тогда существует взаимно-однозначное соответствие между этими состояниями и состояниями монады, которые суть: и существует также взаимно-однозначное соответствие между состояниями каждой монады и рядом: который можно принять за ряд монад. Подставьте три непрерывные координаты вместо одной дискретной координаты, и мы получим математическое представление мира Лейбница.

Очевидная трудность этой системы заключалась в том, что нельзя было привести никакой мыслимой причины для предположения, что монада отражает мир. Лейбниц сам был одной монадой и, согласно его собственной теории, прожил бы точно такую же жизнь, если бы был единственной монадой, поскольку монады «без окон». Поэтому он не мог привести никаких доводов против солипсизма, кроме нескольких довольно надуманных аргументов, выведенных из теологии и «метафизического совершенства» Бога. Этот дефект был обусловлен его теорией причинности, которая была результатом картезианского отрицания того, что одна субстанция может воздействовать на другую, что, в свою очередь, было вдохновлено успехами физики в установлении чисто физических каузальных законов, которые, казалось, объясняли все движения материи. Несмотря на этот вопиющий дефект, я задержался на системе Лейбница, потому что верю, что она содержит намеки на метафизику, совместимую с современной физикой и психологией, хотя, конечно, она потребует очень серьезных модификаций.

Проблема восприятия оставалась нерешенной, хотя она была одной из главных забот философов. Локк, при всей своей значимости, не внес большого вклада в этот вопрос, за исключением своей теории о том, что первичные качества объективны, а вторичные — субъективны; но его «Опыт» привел других к теориям, которые остались важными. Беркли отбросил материальный мир, хотя ему и не нужно было отбрасывать физику, поскольку формулы физики вполне могут быть применимы к совокупностям ментальных событий, как предполагал Лейбниц. Беркли, по-видимому, не находился под влиянием аргумента, который затронул картезианцев, — а именно предполагаемой невозможности взаимодействия между разумом и материей. На Беркли скорее повлиял эпистемологический аргумент: все, с чем мы знакомы, является ментальным событием, и нет веских оснований для вывода о том, что существуют события совершенно иного рода. Этот тип аргумента, я думаю, нов у Беркли, если рассматривать его как источник метафизики; в другой форме он обрел известность благодаря Канту. Юм развил этот тип рассуждений гораздо дальше, чем Беркли, поскольку он довольствовался скептицизмом, тогда как Беркли использовал скептицизм в отношении материи как опору религии и поэтому должен был ограничить сферу своей критики того, что считалось знанием. Критика Юмом понятия причины подрезала корни науки и настоятельно требовала ответа. Конечно, было предложено бесчисленное множество ответов, но я не могу убедить себя в том, что хоть какой-то из них был в какой-то степени обоснованным, даже ответ Канта. Однако я не хочу в данный момент обсуждать какую-либо философию, которая имеет лишь исторический интерес, как это происходит с Беркли, Юмом и Кантом. Давайте поэтому вернемся от этого экскурса к темам, более тесно связанным с наукой.

Глубокий и длительный эффект картезианства на мировоззрение философов и ученых заключался в расширении пропасти между разумом и материей. Физики были удовлетворены взглядом, что их наука может развиваться независимо от соображений, касающихся разума, и с удовлетворением оставляли философам право спорить, пребывая под впечатлением, что философия для них не имеет значения. Некоторое время, с точки зрения прогресса науки, в этом взгляде было много правды; но в конечном счете наука не может закрывать глаза на проблемы, которые логически релевантны ее исследованиям. Можно признать, что большая часть того, что выдавалось за философию, не была бы очень полезна ученым; но это происходило главным образом потому, что философию больше не создавали люди вроде Декарта и Лейбница, которые были выдающимися учеными. Можно надеяться, что такое положение дел подходит к концу.

«Материя» картезианцев, из-за их отрицания взаимодействия между разумом и материей, должна была быть такой же абстрактной и такой же чисто математической, как в самой современной физике. Но на самом деле это было не так: техника того периода все еще зависела от понятий, имевших непосредственную основу в нашем собственном опыте. Мы можем, пожалуй, выделить три вида физики в отношении чувственного опыта, из которого черпаются их идеи: я назову их соответственно мышечной физикой, физикой осязания и физикой зрения. Конечно, ни одна из них никогда не существовала в изоляции: актуальная физика всегда была смесью этих трех. Но для анализа будет полезно представить отделение каждой из них от других и спросить себя, какие элементы в актуальной физике принадлежат к первой, какие ко второй, а какие к третьей. В целом можно сказать, что физика зрения все больше преобладала и достигла почти полной победы над другими в теории относительности.

Мышечная физика воплощена в идее «силы». Ньютон, очевидно, думал о силе как о vera causa (истинной причине), а не как о простом члене математического уравнения. Это было естественно; все мы знаем опыт «приложения силы» и осознаем, что он связан с приведением тел в движение. Посредством своего рода бессознательного анимизма физики предполагали, что нечто аналогичное происходит всякий раз, когда одно тело приводит другое в движение. К несчастью для динамики, у нас есть опыт «приложения силы», когда мы просто заставляем тело сохранять постоянную скорость, как при волочении груза по дороге; это ввело Аристотеля в заблуждение, заставив его думать, что силу следует рассматривать как причину скорости, а не ускорения, — ошибка, впервые исправленная Галилеем, хотя Леонардо был очень близок к истине. Можно сказать: если сила — это математическая фикция, как может быть более «истинным» считать ее пропорциональной ускорению, а не пропорциональной скорости? Причина в том, что можно найти законы, связывающие силу с положением тела относительно других тел, если сила определена так, как ее определил Галилей, но не если она определена так, как ее определил Аристотель. Открытие Галилея, что падающие тела имеют постоянное ускорение, одинаковое для всех (in vacuo), является очень простым примером. В более общем плане можно сказать: законы физики, как правило, являются дифференциальными уравнениями второго порядка — по времени в ньютоновской физике и по интервалу в физике Эйнштейна. Это очень отличается от понятия силы, производного от опыта мышечного усилия; однако одно привело к другому в ходе эволюции, содержащей много промежуточных звеньев.

Физика осязания привела к страсти представлять мир состоящим из бильярдных шаров — страсти, которая существовала уже у греческих атомистов. Мы знаем, что такое натолкнуться на людей или когда они наталкиваются на нас; мы знаем, что когда это происходит, движение передается без проявления воли. Бильярдные шары демонстрируют явления, о которых идет речь, в наилучшей форме для элементарных математических манипуляций. То, как движутся бильярдные шары при столкновении друг с другом, совсем не удивительно; напротив, в общем и целом это именно то, чего каждый ожидал бы. Если бы весь мир состоял из бильярдных шаров, он был бы тем, что называется «постижимым», т.е. он никогда не удивлял бы нас настолько, чтобы мы осознали, что не понимаем его. Закон сохранения импульса, который иллюстрируется столкновениями бильярдных шаров, казался дающим удивительно простой взгляд на все происходящее. Мы можем рассматривать импульс как «количество движения» и сказать, что при столкновении определенное количество движения обменивается между двумя телами, точно так же, как в наши дни электроны обмениваются, когда одно тело становится положительно электризованным, а другое — отрицательно. Этот взгляд был предпочтительнее того, который использовал силу, потому что он, казалось, не требовал от материи ничего даже отдаленно аналогичного воле; поэтому он был любим доньютоновским материализмом. Однако он полностью исчез из современных представлений о структуре материи. «Атомы», которые, как полагают, существуют — электроны и протоны, — никогда не вступают в контакт, но движутся так, как если бы они оказывали притяжение и отталкивание на расстоянии; однако они объясняются как результат чего-то, передаваемого через промежуточную среду. Что осталось от физики осязания, так это возражение против «действия на расстоянии». Но это возражение вряд ли теперь можно приписать предрассудку a priori; это скорее результат эксперимента. Мы полагаем, что когда одно тело, по-видимому, влияет на другое на расстоянии, это либо может быть объяснено, либо приписывается непрерывному прохождению энергии через пространство между двумя телами; но мы верим в это, потому что это взгляд, который лучше всего соответствует известным фактам, а не потому, что он кажется единственным «постижимым» взглядом. Последнее мнение, несомненно, широко распространено, но оно не требуется для оправдания существующих физических теорий.

Физика зрения неизбежно доминировала в астрономии, в силу того факта, что зрение — это единственное чувство, с помощью которого мы имеем познание о небесных телах. Пока мы только видим движение, мы не осознаем ничего аналогичного силе. Тот факт, что гравитация так долго оставалась необъясненной, возможно, стимулировал желание теоретических физиков развивать свой предмет без понятия «силы», поскольку «сила» гравитации оставалась совершенно неясной. Физика зрения также имела то преимущество, что она имела дело с более широким спектром явлений, чем те, что включены в динамику, поскольку она включала все, что связано со светом. Таким образом, физика все больше стала использовать только такие понятия, которые были постижимы в терминах визуальных данных. Масса, правда, осталась от другого порядка идей. Очевидно, сенсационным источником идеи массы является чувство веса. Но даже масса постепенно уступила. С одной стороны, она менее фундаментальна, чем казалось раньше; с другой стороны, ее можно вывести из оптических данных по отклонению от прямой линии, которое тело испытывает в известном поле сил. (Рассмотрите методы определения кажущихся масс частиц.) Физика зрения также делает относительность движения гораздо более очевидной, чем любой из других видов. Поезд оказывает силу, а железнодорожная станция — нет, поэтому с этой точки зрения кажется естественным и правильным сказать, что поезд «действительно» движется, в то время как станция «действительно» находится в покое. Но с визуальной точки зрения вид станции из поезда точно коррелятивен виду поезда со станции.

В визуальном мире, совершенно независимо от скорости света, быстрое движение может быть произведено очень малой «силой» — например, вращением зеркала, отражающего яркий свет. Вращающиеся маяки ночью посылают лучи, которые можно видеть движущимися с большой скоростью. Луч не является «вещью», потому что он не осязаем, и все же для здравого смысла он сохраняет свою идентичность, пока вращается. Но здравый смысл не шокирован, когда луч разбивается на серию событий. Чисто визуальный взгляд на материю делает гораздо более легким рассмотрение всех материальных вещей как серий событий, подобных вращающемуся лучу.

Конечно, я не предлагаю игнорировать другие чувства как источники знаний о физическом мире. Я говорю о том, что физика стремилась все больше и больше интерпретировать информацию, полученную от других чувств, с помощью воображаемой картины, полученной от зрения. Возможно, для этого есть причины; действительно, напрашиваются две, одна физическая и одна физиологическая. Предвосхищая дальнейшие дискуссии, мы можем сказать, что достаточно точное восприятие возможно только тогда, когда существует каузальная цепь, ведущая от объекта к органу чувств, которая в значительной степени независима от того, что находится в промежуточных областях. Так ли это или нет — вопрос для физики. Осязание ограничено телами, с которыми наблюдатель находится в контакте; запах и звук не распространяются очень далеко. Но световые волны распространяются с удивительно малым изменением через пустое пространство и без очень больших изменений через прозрачную атмосферу. Если бы мы приняли теорию профессора Льюиса, упомянутую в главе XIII, мы могли бы сказать, что квант света путешествует неизменным от звезды к человеческому глазу. Даже если эта теория неверна, сам факт, что она может быть серьезно предложена, иллюстрирует каузальную «чистоту» (если я могу использовать такое слово) прохождения света от одного тела к другому. Это физическое достоинство зрения как источника знаний о внешнем мире.

Другое достоинство — физиологическое. Один вид физического стимула лучше другого как источник информации, если требуется меньше энергии для получения заметного ощущения и требуются меньшие физические различия для получения заметных различий в ощущении. В обоих этих отношениях свет исключительно хорош. Энергия света от едва заметной звезды имеет порядок одного кванта на кубический метр. Очень малые различия в длине волны производят заметные различия в цвете, и звезды видны как отдельные, даже когда угол между лучами от них к глазу очень мал. В этих отношениях зрение заметно лучше других чувств. Поэтому неудивительно, что физика уделяет все больше внимания визуальным данным.

На уровне здравого смысла самое важное достоинство зрения заключается в том, что оно делает нас осведомленными об объектах на расстоянии. Звук и запах делают это в некоторой степени — запах, однако, гораздо важнее для определенных видов животных, чем для нас. Но ни звук, ни запах не передаются на большие расстояния, и они не позволяют нам определить их источник сколько-нибудь точно. Если мы примем обычную каузальную теорию восприятия — как, я думаю, нам следует сделать, — то ближайшей физической причиной физиологических событий, ведущих к визуальному восприятию, является не что-то происходящее в объекте, который мы, как мы говорим, видим, а что-то происходящее на поверхности глаза. Если это должно дать нам информацию об удаленном объекте, оно должно быть, в основном, каузально определено объектом, без учета чего-либо, находящегося между объектом и глазом. Это физическое достоинство зрения, о котором мы упомянули мгновение назад. Оно, конечно, имеет очень четкие ограничения. Цвет света, достигающего глаза, будет отличаться от цвета, излучаемого объектом, если есть промежуточный туман или цветное стекло. Направление может быть изменено преломляющей средой. Зеркала обманывают животных и маленьких детей. Затем есть более тонкие вопросы, такие как эффект Доплера и аберрация. Но после учета всех этих допущений зрение остается высшим методом получения знаний об удаленных объектах.

В одном отношении зрение несовершенно — а именно в отношении расстояния. Некоторые психологи утверждают, что глубина может быть в некоторой степени воспринята только зрением, в то время как другие утверждают, что она полностью получена из других данных. Как бы то ни было, несомненно, что зрение само по себе не может судить о каких-либо расстояниях, кроме очень малых. Никто не может отличить сто ярдов от ста миль только зрением. Младенцы поначалу совсем не знают, какие визуальные объекты находятся в пределах их досягаемости, а какие нет. Для практических целей визуальное пространство имеет только два измерения, даже если это не совсем верно в психологической теории. На практике, когда мы знаем «реальный» размер удаленного объекта, скажем, человека или коровы, мы можем судить о его расстоянии по его кажущемуся размеру. Но наш первоначальный опыт расстояния получен из количества телесных движений, необходимых для установления контакта. Нам, возможно, нужно только протянуть руку, возможно, наклонить тело или, возможно, идти некоторое время. Часовая прогулка — это естественная мера расстояния, по сути, это лига. Мы не можем прийти к здравой идее пространства, не привнося движение. А измерение с помощью измерительной линейки включает движение, если измеряемое расстояние длиннее линейки. Конечно, есть пространство в нашем собственном теле, которое известно без движения: мы относим головную боль к голове, а боль в животе — к желудку. Но это пространство ограничено и не дает пространственных отношений между нашим телом и объектами, которые мы просто видим. Чтобы приобрести знание об этих отношениях, телесное движение необходимо. И оно никогда не было бы доступно для этой цели, если бы вокруг нас не было так много объектов, которые неподвижны относительно Земли. Мы можем обнаружить расстояние до дома, дойдя до него, но не до лисы по расстоянию, которое нам нужно проскакать, прежде чем добраться до нее.

Наука не может полностью обойтись без постулатов, но по мере ее развития их число уменьшается. Под постулатом я понимаю нечто не очень отличающееся от рабочей гипотезы, за исключением того, что он более общий: это нечто, что мы предполагаем без достаточных доказательств, в надежде, что с его помощью мы сможем построить теорию, которую подтвердят факты. Для науки отнюдь не существенно предполагать, что ее постулаты истинны всегда или обязательно; достаточно, если они часто истинны. Их следует использовать так, чтобы, когда они истинны, они давали проверяемые теории, но когда они не истинны, никакая теория не может быть сформулирована, которая соответствовала бы фактам, — пока мы не найдем способ работать с другими постулатами.

Самый важный постулат науки — индукция. Это может быть сформулировано по-разному, но, как бы ни было сформулировано, это должно давать результат, что корреляция, которая была найдена истинной в ряде случаев и никогда не была найдена ложной, имеет по крайней мере определенную назначаемую степень вероятности быть всегда истинной. Я предлагаю предположить обоснованность индукции не потому, что я знаю какие-либо убедительные основания в ее пользу, а потому, что она кажется в какой-то форме существенной для науки и не выводимой из чего-то очень отличного от нее самой. Я не предлагаю обсуждать ее, потому что проблема касается эмпирического знания в целом, а не физики в частности; также потому, что предмет настолько сложен, что обсуждение бесполезно, если оно не очень длинное. На данный момент я должен отослать читателя к мистеру Кейнсу и его критикам.

Другие постулаты, которые одно время считались необходимыми, постепенно оказались излишними. Одно время неразрушимость материи рассматривалась бы как постулат. Теперь, хотя предполагается, что электроны и протоны сохраняются как правило, серьезно предполагается, что электрон и протон могут иногда объединяться, чтобы аннигилировать друг друга; Эддингтон выдвинул это как важный возможный источник звездной энергии. Правда, в этом процессе предполагается, что энергия не разрушается; но закон сохранения энергии — это не более чем эмпирическое обобщение, и не считается строго истинным.

Пространственно-временная непрерывность была до недавнего времени постулатом науки, но квантовая теория поставила ее под сомнение без интеллектуальной катастрофы. Это может быть правдой, но мы не можем сказать, что это должно быть так.

Существование каузальных законов, возможно, заслуживает того, чтобы считаться постулатом, или, возможно, может быть доказано вероятным на существующих доказательствах, если предположить индукцию. Здесь уместно наше условие, что постулат не обязательно должен считаться универсально верным. Мы будем предполагать, что существуют каузальные законы, и пытаться их обнаружить; но если ни одного не найдено в данной области, это просто означает, что наука не может покорить эту область. В настоящее время существуют важные области такого рода. Мы не знаем, почему радиоактивный атом распадается в один момент, а не в другой, или почему планетарный электрон меняет свою орбиту в один момент, а не в другой. Мы не можем быть уверены, что эти события по отдельности управляются законами; но если это не так, наука не может иметь с ними дело индивидуально и ограничивается статистическими средними. Окажется ли это так, мы пока сказать не можем.

СНОСКИ:

[37] Джинс, op. cit., стр. 29.

[38] Чтобы показать глубину утеса Дувра, Шекспир говорит:

"The crows and choughs that wing the midway air

Show scarce so gross as beetles."

[39] «Трактат о вероятности». Джон Мейнард Кейнс. Macmillan, 1920.

«Логическая проблема индукции». Жан Нико. Париж, Alcan, 1924.

Рецензия на вышеуказанное Брейтуэйта, Mind, 1925.

«Основы вероятности». Р. Х. Нисбет. Mind, январь 1926.

[40] Nature, 1 мая 1926 г., приложение.

ГЛАВА XVII ЧТО ТАКОЕ ЭМПИРИЧЕСКАЯ НАУКА?

Было бы общепризнано, что физика — это эмпирическая наука, в отличие от логики и чистой математики. Я хочу в этой главе определить, в чем состоит это различие.

Мы можем заметить, во-первых, что многие философы в прошлом отрицали это различие. Последовательные рационалисты верили, что факты, которые мы считаем обнаруживаемыми только путем наблюдения, на самом деле могут быть выведены из логических и метафизических принципов; последовательные эмпирики верили, что посылки чистой математики получены путем индукции из опыта. Оба взгляда кажутся мне ложными и, я думаю, редко встречаются в наши дни; тем не менее, будет полезно изучить причины, по которым существует эпистемологическое различие между чистой математикой и физикой, прежде чем пытаться обнаружить его точную природу.

Существует традиционное различие между необходимыми и случайными суждениями, а также другое между аналитическими и синтетическими суждениями. До Канта общепринятым было мнение, что необходимые суждения — это то же самое, что аналитические суждения, а случайные суждения — то же самое, что синтетические суждения. Но даже до Канта эти два различия были разными, даже если они приводили к одному и тому же разделению суждений. Считалось, что каждое суждение является необходимым, ассерторическим или возможным и что это предельные понятия, включенные в рубрику «модальности». Я не думаю, что можно многого добиться от модальности, правдоподобность которой, по-видимому, проистекает из путаницы суждений с пропозициональными функциями.

Суждения, правда, могут быть разделены способом, соответствующим тому, что подразумевалось под аналитическими и синтетическими; это будет объяснено через мгновение. Но суждения, которые не являются аналитическими, могут быть только истинными или ложными; истинное синтетическое суждение не может обладать дополнительным свойством необходимости, а ложное синтетическое суждение не может обладать свойством возможности. Пропозициональные функции, напротив, бывают трех видов: те, которые истинны для всех значений аргумента или аргументов, те, которые ложны для всех значений, и те, которые истинны для некоторых аргументов и ложны для других. Первые можно назвать необходимыми, вторые — невозможными, третьи — возможными. И эти термины могут быть перенесены на суждения, когда они не известны как истинные сами по себе, но то, что известно об их истинности или ложности, выводится из знания пропозициональных функций. Например, «возможно, что следующий человек, которого я встречу, будет называться Джоном Смитом» — это вывод из того факта, что пропозициональная функция «является человеком и называется Джоном Смитом» возможна, т.е. истинна для некоторых значений и ложна для других. Там, где, как в этом примере, стоит сказать, что суждение возможно, факт основывается на нашем невежестве. С большими знаниями мы бы знали, кто следующий человек, которого я встречу, и тогда было бы достоверно, что он Джон Смит, или достоверно, что он не Джон Смит. Возможность в этом смысле, таким образом, ассимилируется с вероятностью и может считаться любой степенью вероятности, отличной от 0 и 1. «Ассерторическое» суждение, аналогично, было, я думаю, запутанным понятием, применимым к суждению, известному как истинное, но также известному как значение пропозициональной функции, которая иногда ложна, например, «Джон Смит лысый».

Различие аналитического и синтетического гораздо более релевантно для разницы между чистой математикой и физикой. Традиционно «аналитическим» суждением было то, чье противоречие было самопротиворечивым, или, что сводилось к тому же в аристотелевской логике, то, которое приписывало субъекту предикат, являющийся его частью, например, «белые лошади — это лошади». На практике, однако, аналитическим суждением было то, истинность которого можно было узнать только с помощью логики. Это значение сохраняется и до сих пор важно, хотя мы больше не можем использовать определение в терминах субъекта и предиката или в терминах закона противоречия. Когда Кант утверждал, что «7 + 5 = 12» — синтетическое, он использовал определение через субъект-предикат, как показывает его аргумент. Но когда мы определяем аналитическое суждение как то, которое может быть выведено только из логики, тогда «7 + 5 = 12» — аналитическое. С другой стороны, суждение о том, что сумма углов треугольника равна двум прямым углам, — синтетическое. Мы должны поэтому спросить себя: каково общее качество суждений, которые могут быть выведены из посылок логики?

Ответ на этот вопрос, данный Витгенштейном в его «Логико-философском трактате», кажется мне правильным. Суждения, которые составляют часть логики или могут быть доказаны логикой, — все тавтологии, т.е. они показывают, что некоторые разные наборы символов являются разными способами сказать одно и то же или что один набор говорит часть того, что говорит другой. Предположим, я говорю: «Если p влечет q, то не-q влечет не-p». Витгенштейн утверждает, что «p влечет q» и «не-q влечет не-p» — это просто разные символы для одного суждения: факт, который делает одно истинным (или ложным), тот же самый, что делает другое истинным (или ложным). Такие суждения, следовательно, действительно касаются символов. Мы можем знать их истинность или ложность, не изучая внешний мир, потому что они касаются только символических манипуляций. Я должен добавить — хотя здесь Витгенштейн мог бы не согласиться, — что вся чистая математика состоит из тавтологий в вышеуказанном смысле. Если это верно, то, очевидно, эмпирики, такие как Дж. С. Милль, неправы, когда говорят, что мы верим, что 2 + 2 = 4, потому что мы нашли так много примеров его истинности, что можем сделать индукцию путем простого перечисления, у которой мало шансов быть неверной. Каждый непредубежденный человек должен согласиться, что такой взгляд кажется неверным: наша уверенность относительно простых математических суждений не кажется аналогичной нашей уверенности в том, что солнце взойдет завтра. Я не имею в виду, что мы чувствуем себя более уверенными в одном, чем в другом, хотя, возможно, должны были бы; я имею в виду, что наша уверенность, кажется, имеет другой источник.

Я принимаю взгляд, следовательно, что некоторые суждения являются тавтологиями, а некоторые нет, и я рассматриваю это как различие, лежащее в основе старого различия аналитических и синтетических суждений. Очевидно, что суждение, которое является тавтологией, таково в силу своей формы и что любые константы, которые оно может содержать, могут быть превращены в переменные, не нарушая его тавтологического качества. Мы можем взять в качестве стандартного примера: «Если Сократ — человек и все люди смертны, то Сократ смертен». Это значение общей логической тавтологии:

«Для всех значений x, y и z, если x есть y, и все y суть z, то x есть z».

В логике пустая трата времени иметь дело с частными примерами общих тавтологий; поэтому константы никогда не должны встречаться, за исключением тех, которые являются чисто формальными. Кардинальные числа оказываются чисто формальными в этом смысле; поэтому все константы чистой математики являются чисто формальными.

Суждение не может быть тавтологией, если оно не обладает определенной сложностью, превышающей сложность простейших суждений. Очевидно, что в приравнивании двух способов сказать одно и то же больше сложности, чем в каждом способе по отдельности. Очевидно также, что всякий раз, когда действительно полезно знать, что два набора символов говорят одно и то же или что один говорит часть того, что говорит другой, это должно быть потому, что у нас есть некоторое знание об истинности или ложности того, что выражено одним из наборов. Следовательно, логическое знание было бы очень неважным, если бы оно стояло отдельно; его важность возникает через его сочетание со знанием суждений, которые не являются чисто логическими.

Все суждения, которые не являются тавтологиями, мы будем называть «синтетическими». Простейшие виды суждений должны быть синтетическими в силу вышеприведенного аргумента. И если логика или чистая математика когда-либо могут быть использованы в процессе, ведущем к знанию, которое не является тавтологическим, должны существовать источники знания, отличные от логики и чистой математики.

Различия, рассмотренные до сих пор в этой главе, были логическими. В случае модальности, правда, мы обнаружили некоторую путаницу из-за примеси эпистемологических понятий; но модальность должна была быть логической, и в одной форме она была найдена таковой. Мы переходим теперь к различию, которое является существенно эпистемологическим, а именно между априорным и эмпирическим знанием.

Знание называется априорным, когда оно может быть приобретено без требования какого-либо факта опыта в качестве посылки; в противном случае оно называется эмпирическим. Несколько слов необходимы, чтобы сделать различие ясным. Существует процесс, посредством которого мы приобретаем знание о датированных событиях во времена, тесно примыкающие к ним; это процесс, называемый «восприятием» или «интроспекцией» в зависимости от характера рассматриваемых событий. Нет сомнения, что нужно много дискуссий о природе этого процесса и еще больше о природе знания, которое должно быть извлечено из него; но не может быть сомнения в широком факте, что мы действительно приобретаем знание таким образом. Мы просыпаемся и обнаруживаем, что наступил день или что все еще ночь; мы слышим бой часов; мы видим падающую звезду; мы читаем газету и так далее. Во всех этих случаях мы приобретаем знание о событиях, и время, в которое мы приобретаем знание, такое же или почти такое же, как то, в которое происходят события. Я буду называть этот процесс «восприятием» и буду для удобства включать интроспекцию — если это действительно отличается от того, что обычно называют «восприятием». Факт «опыта» — это тот, который мы не могли бы знать без помощи восприятия. Но это не совсем ясно, пока мы не определили, что мы подразумеваем под «не могли бы»; ибо ясно, что мы можем узнать из опыта, что 2 + 2 = 4, хотя позже мы осознаем, что опыт не был логически необходимым. В таких случаях мы видим позже, что опыт не доказал суждение, а лишь подсказал его и привел к нашему нахождению реального доказательства. Но ввиду того факта, что различие между эмпирическим и априорным является эпистемологическим, а не логическим, очевидно возможно, что суждение переходит из одного класса в другой, поскольку классификация включает ссылку на организацию знаний конкретного человека в конкретное время. Рассматриваемое так, различие могло бы показаться неважным; но оно предполагает некоторые менее субъективные различия, которые мы действительно хотим рассмотреть.

Философия Канта началась с вопроса: как возможны синтетические априорные суждения? Теперь мы должны прежде всего сделать различие. Кант обеспокоен знанием, а не просто верой. Нет философской проблемы в том факте, что человек может иметь веру, которая является синтетической и не основана на опыте, например, что в этот раз лошадь, на которую он поставил свои деньги, выиграет. Философская проблема возникает только в том случае, если существует класс синтетических априорных верований, которые всегда истинны. Кант считал суждения чистой математики такого рода; но в этом он был введен в заблуждение общим мнением своего времени о том, что геометрия, хотя и является отраслью чистой математики, дает информацию о реальном пространстве. Благодаря неевклидовой геометрии, особенно в применении к теории относительности, мы должны теперь четко различать геометрию, применимую к реальному пространству, которая является эмпирическим исследованием, формирующим часть физики, и геометрию чистой математики, которая не дает информации о реальном пространстве. Следовательно, этот пример синтетического априорного знания, на который полагался Кант, больше не доступен. Предполагалось, что существуют другие виды — например, этическое знание и закон причинности; но для наших целей нет необходимости решать, существуют ли эти виды на самом деле или нет. Что касается физики, мы можем предположить, что все реальное знание либо зависит (по крайней мере частично) от восприятия, либо является аналитическим в том смысле, в котором аналитична чистая математика. Кантовское синтетическое априорное знание, существует оно или нет, по-видимому, не встречается в физике — если, конечно, принцип индукции не считать таковым.

Но принцип индукции, как мы уже видели, имеет свое происхождение в физиологии, и это предполагает совершенно иную трактовку априорных верований, чем у Канта. Существует ли априорное знание или нет, несомненно, существуют, в определенном смысле, априорные верования. У нас есть рефлексы, которые мы интеллектуализируем в верования; мы моргаем, и это приводит нас к верованию, что объект, касающийся глаза, повредит его. Мы можем иметь это верование до того, как получим опыт его истинности; если так, это, в некотором смысле, синтетическое априорное знание — т.е. это верование, не основанное на опыте, в истинное синтетическое суждение. Наше верование в индукцию существенно аналогично. Но такие верования, даже когда они истинны, вряд ли заслуживают того, чтобы называться знанием, поскольку они не все истинны и поэтому все требуют проверки, прежде чем их следует считать достоверными. Эти верования были полезны в создании науки, поскольку они поставляли гипотезы, которые были в значительной степени истинными; но им не нужно оставаться непроверенными в современной науке.

Я поэтому буду предполагать, что, во всяком случае, в каждой области, релевантной для физики, все знание либо является аналитическим в том смысле, в котором аналитичны логика и чистая математика, либо, по крайней мере частично, получено из восприятия. И все знание, которое в какой-либо степени необходимо зависит от восприятия, я буду называть «эмпирическим». Я буду рассматривать знание как необходимо зависящее от восприятия, когда после тщательного анализа наших оснований для веры в него обнаруживается, что среди этих оснований есть познание события во времени, возникающее в то же время, что и событие, или очень скоро после него, и выполняющее некоторые дальнейшие критерии, которые необходимы для того, чтобы отличить восприятие от определенных видов ошибки. Эти критерии займут нас в следующей главе.

В науке есть два вида эмпирических суждений. Есть те, что касаются частных фактов, и те, что касаются законов, индуктивно выведенных из фактов. Видимости, представленные солнцем, луной и планетами в определенных случаях, когда их видели, — это частные факты. Вывод о том, что солнце, луна и планеты существуют, даже когда никто их не наблюдает, — в частности, что солнце существует ночью, а планеты днем, — это эмпирическая индукция. Гераклит думал, что солнце каждый день новое, и в этой гипотезе не было логической невозможности. Таким образом, эмпирические законы не только зависят от частных фактов, но и выводятся из них процессом, который не дотягивает до логической демонстрации. Они отличаются от суждений чистой математики как природой своих посылок, так и методом, которым они выводятся из этих посылок.

В развитой науке, такой как физика, роль чистой математики состоит в соединении различных эмпирических обобщений друг с другом, так что более общие законы, которые заменяют их, основаны на большем количестве фактов. Переход от законов Кеплера к закону гравитации — стандартный пример. Каждый из трех законов был основан на определенном наборе фактов; все три набора фактов вместе сформировали основу закона гравитации. И, как обычно бывает в таких случаях, были найдены новые факты, не принадлежащие ни к одному из трех предыдущих наборов, чтобы поддержать новый закон — например, факты приливов, лунного движения и возмущений. Эпистемологически в таких случаях факт является посылкой для закона; логически большинство релевантных фактов являются следствиями закона — т.е. все, кроме тех, что требуются для определения констант интегрирования.

В истории и географии эмпирические факты в настоящее время важнее любых обобщений, основанных на них. В теоретической физике дело обстоит наоборот: факт того, что солнце и луна существуют, интересен главным образом как предоставление доказательств закона гравитации и законов передачи света. В философском анализе физики нам не нужно рассматривать частные факты, кроме тех случаев, когда они формируют доказательство для теории. Конечно, часть дела такого анализа — рассмотреть, что общего у всех частных фактов и как они становятся известными; но такие исследования общие. Мы интересуемся концепцией топографии, но не актуальной топографией вселенной; по крайней мере, мы не интересуемся ею ради нее самой, а только как предоставлением доказательств для общих законов.

У нас есть, ввиду вышеприведенных соображений, несколько разных вопросов для рассмотрения, прежде чем мы сможем вернуться к актуальной физике. Мы должны сначала рассмотреть природу и обоснованность процесса, который мы назвали «восприятием»; затем мы должны исследовать общий характер фактов, известных через восприятие; и, наконец, мы должны изучить вывод от фактов восприятия к эмпирическим законам. После того как мы разберемся с этими темами, мы возобновим контакт с физикой, спрашивая себя теперь не о том, что утверждает физика, а о том, какое оправдание она имеет для своих утверждений и какие несущественные модификации увеличат это оправдание.

СНОСКИ:

[41] Я не хочу предрешать вопрос, существует ли такой процесс, как «интроспекция», а только включить его, если он существует.

ГЛАВА XVIII НАШЕ ЗНАНИЕ О ЧАСТНЫХ ФАКТАХ

В этой главе я хочу рассмотреть все, что обычно сошло бы за знание о частных фактах, поскольку это не получено процессом преднамеренного научного вывода. Я хочу рассмотреть это насколько возможно независимо от научных законов, основанных на нем, хотя не полностью без ссылки на примитивные верования, посредством которых здравый смысл делает выводы из восприятий. В частности, я хочу воздержаться от введения каузальной теории восприятия, если только при исследовании это не окажется невозможным. Будет понятно, что моя цель эпистемологическая: я рассматриваю восприятие, потому что оно вовлечено в посылки эмпирических наук, а не потому, что оно интересно как ментальный процесс. Конечно, необходимо рассмотреть его внутренний характер, но мы делаем это не ради него самого, мы делаем это ради света, который он может пролить на характер и объем нашего знания.

Мы встречаемся в самом начале с трудностью, обусловленной тем фактом, что философская терминология неуместна, когда выражаемые взгляды в какой-либо степени необычны. «Знание» и «вера» оба имеют коннотации, которые неудобны для цели, которую я имею в виду. Они оба обычно применяются в ортодоксальной психологии к чему-то сознательному и явному, такому, которое есть или может быть уже выражено словами. Для наших целей желательно включить более примитивные события, такие, которые можно предположить существующими у животных. Очевидно, птица может видеть приближающегося человека и улететь вследствие этого. Я хочу включить под «восприятие» то, что происходит у птицы, а также сказать, что птица «знает» что-то, когда видит человека, хотя я не рискну сказать, что именно она знает.

Но в этом пункте необходима большая осторожность. Мое знание о птице — часть моего знания о внешнем мире и частично, если не полностью, физическое знание. Поэтому, когда я спрашиваю: как я знаю о физическом мире? — я не имею права начинать со сравнения моего знания со знанием птицы. Я должен начать с себя и своих собственных познаний и использовать птицу только для предложения гипотез. Эта осторожность применяется также к тому, что было сказано в главе XV.

Опять же, всегда есть опасность в эпистемологии ставить менее достоверное перед более достоверным. Мое знание о процессе восприятия менее достоверно и менее примитивно, чем мое знание о перцептах. Когда я говорю: «Я знаю, что только что слышал удар грома», я говорю нечто не столь несомненное, как когда я говорю: «Только что был удар грома». Именно факты этого последнего рода требуются в качестве посылок в физике. Человек мог бы быть полностью компетентным как физик, если бы он знал такие суждения, как «Только что был удар грома», даже если бы он не знал никаких суждений, таких как «Я знаю, что только что был удар грома». Рассмотрение нашего знания, в отличие от того, что мы знаем, навязывается нам тем фактом, что то, что мы думаем, что знаем, иногда оказывается ложным; если бы это не было так, анализ материи не должен был бы рассматривать наше знание вообще. Поскольку это так, мы вынуждены исследовать наше знание, так же как и то, что мы знаем, с целью обнаружения, если возможно, как минимизировать риск, вовлеченный в принятии за знание того, что при размышлении мы все еще считаем знанием.

Нас часто призывают принять искусственную наивность при исследовании проблем, касающихся того, что мы знаем; если мы этого не делаем, нас обвиняют в «психологической ошибке». Теперь в определенных проблемах эта осторожность вполне уместна, но в других — нет. Моя проблема: что я, здесь и сейчас, знаю о внешнем мире и как я это знаю? Очевидно, что мое знание о внешнем мире не может зависеть от (скажем) того, сколько времени требуется рыбе, чтобы научиться узнавать человека, который ее кормит, поскольку это предполагает, что я знаю все о рыбе, человеке и кормлении. Факты о восприятиях младенцев, такие как мы рассматривали в главе XV, подпадают под ту же рубрику. Задолго до того, как я могу знать, что существуют младенцы, я должен знать много других вещей о внешнем мире. Я хочу начать с того, что является эпистемологически первым в моем существующем знании сейчас; и в этой проблеме, очевидно, я не могу предположить, что я уже знаю все об опыте животных и младенцев. Поэтому не должно быть никакой искусственной наивности, а прямое исследование моего знания, как я его нахожу.

Эту позицию можно проиллюстрировать притчей Чжуан-цзы о двух философах на мосту. Первый говорит: «Смотри, как резвятся рыбки. В этом и заключается радость рыб». Второй отвечает: «Откуда тебе, не будучи рыбой, знать, в чем заключается радость рыб?» На что первый парирует: «Откуда тебе, не будучи мной, знать, что я не знаю, в чем заключается радость рыб?» Моя позиция совпадает с позицией второго философа. Если другие философы знают, «в чем заключается радость рыб», я их поздравляю; но я таким даром не обладаю.

Когда я пытаюсь отделить первичные элементы от производных в том, что считаю своим знанием, я обнаруживаю, что задача эта не так уж сложна, за исключением некоторых тонкостей. Первичная часть выглядит примерно так: существуют цветные формы, которые движутся, существуют шумы, запахи, телесные ощущения, переживания, которые мы описываем как осязательные, и так далее. Между этими элементами существуют отношения: временные отношения (раньше и позже) между всеми ними и пространственные отношения (вверх-вниз, вправо-влево, а также отношения, посредством которых осуществляется локализация в теле) между многими из них. Существуют воспоминания о некоторых из этих вещей; это кажется несомненным, хотя трудно сказать, из чего состоит воспоминание или как оно связано с тем, что оно воспроизводит. Существуют также ожидания; под этим я подразумеваю нечто столь же непосредственное, как память. Все знают историю об оранжисте, который упал со строительных лесов и пробормотал во время падения: «К черту Папу, а теперь — удар». Он испытывал ожидание в том смысле, в каком я его понимаю. О мыслях, отличных от воспоминаний и ожиданий, нет необходимости принимать во внимание, когда наша единственная цель — достичь первичного базиса нашего знания о материи.

В приведенном выше описании я опустил многое из того, что я прежде «знал» и что, по-видимому, «знают» большинство других людей. Я опустил «объекты». В прежние времена мой аппарат невыводимого знания включал столы, стулья, книги, людей, солнце, луну и звезды. Я пришел к тому, чтобы рассматривать эти вещи как выводы. Я не имею в виду, что я выводил их раньше или что другие люди делают это сейчас. Я полностью признаю, что не выводил их. Но теперь, в результате аргументации, я стал неспособен принимать знание о них как достоверное знание, за исключением тех случаев, когда оно может быть выведено из такого знания, которое я до сих пор считаю эпистемологически первичным.

Рассматриваемый аргумент естественным образом, хотя и неправомерно, выражается в терминах каузальной теории восприятия. То, что я вижу — так можно утверждать, — причинно зависит от световых волн, достигающих моего глаза, и эти волны могут отражаться или преломляться таким образом, чтобы ввести меня в заблуждение относительно их источника. Этот способ изложения аргумента недействителен, поскольку он предполагает больше знаний о физическом мире, чем мы имеем право предполагать на нашем нынешнем уровне. Но факты, на которые он опирается, могут быть легко использованы без каких-либо необоснованных допущений о знании для доказательства нашего вывода. В некоторых случаях, когда нам кажется, что мы обладаем непосредственным знанием объектов, мы оказываемся застигнутыми врасплох чем-то совершенно неожиданным. Собака, слушающая «голос своего хозяина» на граммофоне, может послужить иллюстрацией. Она думает, что воспринимает своего хозяина, но на самом деле она воспринимает лишь шум. В ресторанах, которые хотят казаться больше, чем они есть, одна целая стена иногда состоит из зеркала, и легко предположить, что воспринимаешь обедающих за столиками, когда на самом деле это лишь отражения. Перспектива может обманывать. Когда я говорю «обманывать» в этой связи, я имею в виду «вызывать ожидания, которые не оправдываются». Бесполезно множить примеры. Итог заключается в том, что то, что кажется восприятием объекта, на самом деле является восприятием определенных чувственных качеств вместе с ожиданиями других чувственных качеств — причем наиболее распространенным случаем является нечто визуальное, вызывающее осязательные ожидания. Обнаружено, что случайные обманчивые переживания сами по себе неотличимы от тех, которые не являются обманчивыми. Отсюда мы заключаем, что имеем дело с корреляцией, которая является обычной, но не неизменной, и что, если мы хотим построить точную науку, мы должны скептически относиться к ассоциациям, которые опыт заставил нас сформировать, связывая чувственные качества с другими, с которыми они часто, но не всегда сочетаются.

Приведенный выше аргумент основан на принципах, которые здравый смысл может принять, и имеет вывод, который приняла физика, хотя, возможно, и не осознавая в полной мере его масштабов. Этот аргумент не является «философским» в том смысле, что он исходит из области, совершенно отличной от науки и обыденного знания. Он исходит лишь из обычного принципа попытки заменить нечто более точное убеждением, которое, как было установлено, иногда ведет к ошибке. Следствием этого является то, что «материя» в физике и философии, если она вообще легитимна, не может быть полностью отождествлена с обыденным представлением о материальном объекте, хотя она будет иметь определенную связь с этим представлением, поскольку вера здравого смысла в материальные объекты обычно не ведет к ложным ожиданиям.