«Аналогия религии естественному порядку вещей»

Таким образом, в повседневном ходе естественного провидения Бог действует точно так же, как и в устроении христианства; делая одно подчиненным другому; это — чему-то еще; и так далее, через прогрессивный ряд средств, которые простираются как назад, так и вперед, за пределы нашего самого широкого кругозора. О таком способе действия все, что мы видим в ходе природы, является таким же примером, как и любая часть христианского устроения.

ГЛАВА V. ОСОБАЯ СИСТЕМА ХРИСТИАНСТВА; НАЗНАЧЕНИЕ ПОСРЕДНИКА И ИСКУПЛЕНИЕ МИРА ИМ.

Думаю, нет ничего, относящегося к христианству, против чего возражали бы больше, чем против посредничества Христа в той или иной его части. И все же при тщательном рассмотрении ничто не кажется менее обоснованно подлежащим таким возражениям.

I. Вся аналогия природы устраняет всякое воображаемое предубеждение против общего понятия о Посреднике между Богом и человеком. Ибо мы видим, что все живые существа появляются на свет, и их жизнь в младенчестве сохраняется посредством других: и каждое удовлетворение этой жизни так или иначе даруется подобными же средствами. Таким образом, видимое правление, которое Бог осуществляет над миром, происходит посредством инструментов и посредничества других. Насколько его невидимое правление является или не является таковым, невозможно определить разумом. Предположение, что часть его такова, представляется, по меньшей мере, столь же правдоподобным, как и обратное. Следовательно, нет никакого рода возражений со стороны естественного света против общего понятия о посреднике между Богом и человеком, рассматриваемого как доктрина христианства или как установление в этом устроении: поскольку мы на опыте убеждаемся, что Бог назначает посредников быть инструментами добра и зла для нас: инструментами своей справедливости и своего милосердия. И упомянутое здесь возражение направлено не против посредничества в том высоком, выдающемся и особом смысле, в котором Христос является нашим посредником; а абсолютно против самого понятия посредника вообще.

II. Поскольку мы должны предполагать, что мир находится под надлежащим нравственным правлением Бога, или в состоянии религии, прежде чем мы сможем приступить к рассмотрению открытого учения об искуплении его Христом: то это предположение следует здесь особо отметить. Нравственное правление Бога, которому учит нас религия, подразумевает, что следствием порока будет страдание в некотором будущем состоянии по праведному суду Божьему. То, что такое последующее наказание должно наступить по Его установлению, подразумевается с необходимостью. Но, поскольку ни в коем случае нельзя предполагать, что мы осведомлены обо всех целях или причинах, по которым уместно налагать будущие наказания, или почему Бог назначил такие-то и такие-то последующие страдания за пороком; и поскольку мы пребываем в полном неведении относительно того, как или каким образом они последуют, по каким непосредственным поводам или посредством каких средств; то нет никакой абсурдности в предположении, что они могут последовать способом, аналогичным тому, как многие страдания следуют за теми или иными образами действий в настоящее время: бедность, болезнь, позор, безвременная смерть от болезней, смерть от рук гражданского правосудия. Нет никакой абсурдности в предположении, что будущее наказание может последовать за нечестием «само собой», как мы говорим, или путем естественного следствия из первоначального устройства мира Богом; из природы, которую Он нам дал, и из условий, в которые Он нас поставил; или подобно тому, как человек, безрассудно играющий на краю обрыва, в силу естественного следствия падает вниз; в силу естественного следствия этого ломает себе конечности и в силу естественного следствия, без посторонней помощи, погибает.

Некоторых добрых людей, возможно, может оскорбить то, что будущие наказания за нечестие могут рассматриваться как нечто, происходящее в силу естественного следствия: как будто это означает изъятие исполнения правосудия из рук Бога и передачу его природе. Но им следует помнить, что когда события происходят согласно ходу природы, это не мешает им быть деянием Того, Кто есть Бог природы: и что Писание приписывает те наказания божественной справедливости, которые известны как естественные; и которые должны называться таковыми, когда их отличают от чудесных. В конечном счете, это предположение, или, скорее, этот способ выражения, используется здесь лишь для иллюстрации рассматриваемого предмета. Ибо, поскольку необходимо признать, что будущее наказание за нечестие является вопросом не произвольного назначения, а разума, справедливости и правосудия; то, насколько я вижу, выходит одно и то же, предполагается ли оно налагаемым способом, аналогичным тому, каким налагаются временные наказания за порок и глупость, или каким-либо иным способом. И даже если бы существовала разница, в данном случае допустимо сделать это предположение, которое явно не является невероятным, что будущее наказание может последовать за нечестием в силу естественного следствия или согласно некоторым общим законам правления, уже установленным во Вселенной.

III. На основании этого предположения, или даже без него, мы можем заметить нечто весьма важное для нашей цели в устройстве природы или установлениях Провидения: обеспечение того, чтобы все дурные естественные последствия действий людей не всегда наступали фактически; или чтобы такие дурные последствия, которые, согласно установленному ходу вещей, неизбежно наступили бы, если бы их не предотвратили, в определенной степени предотвращались. Мы склонны самонадеянно воображать, что мир мог бы быть устроен так, что в нем не было бы никаких страданий или зла. Напротив, мы видим, что Автор природы допускает их: но при этом Он предусмотрел облегчения, а во многих случаях и совершенные средства исцеления от них, после некоторых мучений и трудностей; облегчения и средства даже от того зла, которое является плодом нашего собственного неправомерного поведения; и которое в ходе природы продолжалось бы и закончилось бы нашей гибелью, если бы не такие средства. И это пример как строгости, так и снисходительности в устройстве природы. Так, все упомянутые выше дурные последствия того, что человек играет на краю обрыва, могли бы быть предотвращены. И хотя не все, но некоторые из них могли бы быть предотвращены при надлежащем вмешательстве, если бы оно не было отвергнуто: приходом другого человека на помощь безрассудному, при условии, что тот сам ухватится за эту помощь, как того требовал случай. Люди могут сделать очень многое сами для предотвращения дурных последствий своих глупостей: и еще больше может быть сделано ими самими вместе с помощью других, их ближних; в помощи, которую природа требует от нас и к которой нас побуждает. Таково общее устройство мира.

Теперь предположим, что он был бы устроен так, что после совершения действий, которые, как предвиделось, естественно влекут за собой страдания для совершившего их, у человека не было бы никакой возможности предотвратить эти естественно вытекающие страдания ни в одном случае, как это бывает не во всех: никто не может сказать, не было бы такое более суровое устройство вещей все же действительно благим. Но, напротив, поскольку природой предусмотрено, что мы можем и действительно в значительной степени предотвращаем дурные естественные последствия наших глупостей; это можно назвать милосердием или состраданием в первоначальном устройстве мира: состраданием, в отличие от благости вообще. И поскольку все известное устройство и ход вещей дают нам примеры такого сострадания, было бы согласно аналогии природы надеяться, что, какими бы губительными ни были естественные последствия порока, исходящие из общих законов Божьего правления Вселенной, все же могло быть предусмотрено, возможно, изначально было предусмотрено, предотвращение неизбежного наступления этих губительных последствий: по крайней мере, предотвращение их повсеместного наступления во всех случаях.

Многие, я осознаю, удивятся, обнаружив, что это стало вопросом или обсуждается как нечто в какой-то степени сомнительное. Большинство людей настолько далеки от того, чтобы иметь то благоговейное чувство вещей, которое нынешнее состояние порока, страданий и тьмы делает вполне разумным, что у них едва ли есть какое-либо понимание или мысли по этому поводу вообще: и некоторые серьезные люди, возможно, высказывались об этом необдуманно. Но давайте понаблюдаем, каковы, по нашему опыту, и каковы, исходя из самого устройства природы, не могут не быть последствия нерегулярного и беспорядочного поведения: даже такой безрассудности, своеволия, небрежности, которые мы едва ли называем порочными. Теперь естественно полагать, что дурные последствия нерегулярности будут тем больше, чем больше сама нерегулярность. И нет никакого сравнения между этими нерегулярностями и более серьезными примерами порока или распутным, нечестивым пренебрежением ко всей религии; если в религии вообще есть хоть что-то. Ибо подумайте, что значит для тварей, нравственных агентов, самонадеянно вносить в Царство Божье ту путаницу и страдания, которые человечество на самом деле внесло: богохульствовать против Верховного Господа всего; презирать Его власть; быть вредоносными, в той степени, в какой они таковы, по отношению к своим ближним, тварям Божьим. Добавьте к этому, что последствия порока в нынешнем мире часто представляют собой крайние страдания, невосполнимую гибель и даже смерть: и если сложить все это вместе, станет ясно, что, поскольку никто не может сказать, в какой степени фатальными могут быть непредотвращенные последствия порока согласно общему правилу божественного правления; так и отнюдь не является интуитивно очевидным, насколько эти последствия могли бы, по самой природе вещей, быть предотвращены в соответствии с вечным правилом правоты или с тем, что на самом деле является нравственным устройством природы. Тем не менее, были бы веские основания надеяться, что всеобщее правление не было столь сурово строгим, чтобы не оставалось места для прощения или для предотвращения этих карательных последствий. Однако,

IV. Нет никакой вероятности, что что-либо, что мы могли бы сделать, само по себе предотвратило бы их: предотвратило бы их наступление или наложение. Но можно было бы подумать, по крайней мере, что невозможно считать обратное достоверным. Ибо мы не знакомы со всем делом. Мы не осведомлены обо всех причинах, которые делают уместным наложение будущих наказаний: и поэтому не можем знать, сделало бы что-либо, что мы могли бы предпринять, такое изменение, которое сделало бы уместным их отмену. Мы не знаем, каковы все естественные или назначенные последствия порока; ни каким образом они последовали бы, если бы их не предотвратили: и поэтому никак не можем сказать, могли бы мы сделать что-то, что было бы достаточно для их предотвращения. Поскольку наше невежество таким образом очевидно, давайте вспомним аналогию природы или Провидения. Ибо, хотя это может быть лишь слабым основанием для формирования позитивного мнения по этому вопросу; все же этого достаточно, чтобы ответить на простое произвольное утверждение, не имеющее никаких доказательств, выдвигаемое в качестве возражения против доктрины, доказательством которой является не разум, а откровение. Подумайте тогда: люди разоряют свои состояния из-за расточительности; они навлекают на себя болезни из-за излишеств; они несут наказания по гражданским законам; а гражданское правление, безусловно, естественно; разве скорбь об этих прошлых глупостях и хорошее поведение в будущем сами по себе предотвращают их естественные последствия? Напротив, естественные способности людей помогать себе часто ослабевают; или, если нет, то они вынуждены прибегать к помощи других по разным причинам и разными способами; помощи, в которой у них не было бы нужды, если бы не их неправомерное поведение; но которая в невыгодном положении, в которое они себя поставили, абсолютно необходима для их восстановления и поправки их дел. Поскольку такова наша ситуация, если рассматривать себя просто как обитателей этого мира и как имеющих здесь временный интерес под естественным правлением Бога, которое, однако, содержит в себе много нравственного; почему не предположить, что это может быть нашим случаем также в нашей более важной роли, как находящихся под Его совершенным нравственным правлением и имеющих более общий и будущий интерес? Если мы вели себя ненадлежащим образом в этой высшей роли и сделали себя подверженными будущему наказанию, которое Бог присовокупил к пороку: вполне достоверно, что хорошее поведение в будущем может быть — не бесполезным, упаси Бог — но совершенно недостаточным, само по себе, для предотвращения этого наказания: или для того, чтобы поставить нас в то состояние, в котором мы были бы, если бы сохранили свою невинность.

Хотя мы должны рассуждать со всем благоговением, когда бы мы ни рассуждали о божественном поведении: все же можно добавить, что явно противоречит всем нашим представлениям о правлении, а также тому, что на самом деле является общим устройством природы, предполагать, что хорошее поведение в будущем должно во всех случаях предотвращать все судебные дурные последствия совершения зла или все наказания, присовокупленные к непослушанию. У нас явно нет ничего, из чего можно было бы определить, в какой степени и в каких случаях исправление предотвратило бы это наказание, даже если предположить, что оно предотвратило бы его в некоторых. И хотя на эффективности одного лишь покаяния для предотвращения того, чему человечество себя подвергло, и восстановления того, что оно утратило, настаивают сейчас в противовес христианству; тем не менее, благодаря всеобщему распространению искупительных жертв в языческом мире, это понятие о том, что одного покаяния достаточно для искупления вины, представляется противоречащим общему чувству человечества.

В целом, следовательно, если бы законам, общим законам Божьего правления, было позволено действовать без какого-либо вмешательства в нашу пользу, будущее наказание, насколько мы знаем об обратном или имеем основания думать, должно было бы неизбежно последовать, несмотря на все, что мы могли бы сделать для его предотвращения.

V. В этой тьме, или в этом свете природы, называйте как хотите, приходит откровение; и подтверждает каждый сомневающийся страх, который мог проникнуть в сердце человека относительно будущего непредотвращенного последствия нечестия. Оно предполагает, что мир находится в состоянии гибели (предположение, которое кажется самой основой христианского устроения; и которое, если и не доказуемо разумом, то никоим образом не противоречит ему); и учит нас также, что правила божественного правления таковы, что не допускают прощения немедленно и непосредственно по покаянии или только в силу его эффективности. Но учит в то же время тому, на что природа могла справедливо надеяться, что нравственное правление Вселенной не было столь жестким, чтобы не оставалось места для вмешательства, чтобы предотвратить губительные последствия порока; которые, следовательно, таким образом, допускают прощение. Откровение учит нас, что неизвестные законы более общего правления Бога, не меньше, чем частные законы, посредством которых мы на опыте убеждаемся, что Он правит нами в настоящее время, сострадательны, а также благи в более общем понятии благости: и что Он милостиво предусмотрел, чтобы существовало вмешательство для предотвращения гибели человеческого рода; каковой бы ни была эта гибель, если бы ее не предотвратили. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий, — не, конечно, в умозрительном, а в практическом смысле, — дабы всякий верующий в Него не погиб: отдал Своего Сына тем же путем благости миру, каким Он предоставляет отдельным лицам дружескую помощь их ближних, когда без нее их временная гибель была бы верным следствием их глупостей: тем же путем благости, говорю я, хотя и в превосходящей и бесконечно более высокой степени. И Сын Божий возлюбил нас и предал Себя за нас с любовью, которую Он Сам сравнивает с любовью человеческой дружбы: хотя в этом случае все сравнения должны бесконечно уступать тому, что они призваны иллюстрировать. Он вмешался таким образом, который был необходим и эффективен для предотвращения того исполнения правосудия над грешниками, которое, как назначил Бог, в противном случае должно было быть исполнено над ними; или таким образом, чтобы предотвратить фактическое наступление того наказания, которое, согласно общим законам божественного правления, должно было последовать за грехами мира, если бы не было такого вмешательства.

Если что-либо из сказанного здесь покажется при первом размышлении несовместимым с божественной благостью; второе, я убежден, полностью устранит это впечатление. Ибо если бы мы предположили, что устройство вещей таково, что все творение должно было бы погибнуть, если бы не нечто, что Бог назначил быть для предотвращения этой гибели: даже это предположение ни в какой степени не было бы несовместимым с абсолютно совершенной благостью. Все же можно подумать, что весь этот способ рассмотрения рассматриваемого предмета предполагает, что человечество находится в очень странном состоянии. И действительно, так оно и есть. Но не христианство поставило нас в это состояние. Всякий, кто рассмотрит многообразные страдания и крайнее нечестие мира; то, что лучшие имеют в себе великие изъяны, на которые они жалуются и которые пытаются исправить; но что большинство с возрастом становится все более распутным и развращенным; что даже моралисты считали нынешнее состояние состоянием наказания: и что земля, наше жилище, имеет вид гибели: всякий, говорю я, кто рассмотрит все это и некоторые другие очевидные вещи, сочтет, что у него мало оснований возражать против описания в Писании того, что человечество находится в состоянии деградации; против того, что это факт: как бы трудно он ни считал объяснить или даже сформировать отчетливое представление о поводах и обстоятельствах этого. Но то, что преступление наших прародителей было поводом для того, чтобы мы оказались в более невыгодном положении, является вещью, полностью и в частности аналогичной тому, что мы видим в повседневном ходе естественного провидения; как было показано, что восстановление мира через вмешательство Христа является таковым в общем.

VI. Особый способ, которым Христос вмешался в искупление мира, или Его служение как Посредника, в самом широком смысле, между Богом и человеком, представлен нам в Писании следующим образом. Он есть свет мира; открыватель воли Божьей в самом выдающемся смысле. Он есть искупительная жертва; Агнец Божий: и, поскольку Он добровольно принес Себя в жертву, Он именуется нашим Первосвященником. И, что кажется имеющим особый вес, Он заранее описан в Ветхом Завете под теми же характеристиками священника и искупительной жертвы. И хотя возражают, что все это лишь аллюзия на жертвы Моисеева закона, Апостол, напротив, утверждает, что закон имел тень будущих благ, а не самый образ вещей: и что священники, приносящие дары по закону, служат образу и тени небесного, как было внушено Моисею Богом, когда он приступал к совершению скинии. Ибо смотри, говорит Он, сделай все по образцу, показанному тебе на горе; т.е. левитское священство было тенью священства Христа; подобно тому как скиния, сделанная Моисеем, была согласно той, что была показана ему на горе. Священство Христа и скиния на горе были оригиналами; левитское священство было прообразом первого, а скиния, сделанная Моисеем, — копией второго. Учение этого послания, следовательно, ясно состоит в том, что законные жертвы были аллюзиями на великое и окончательное искупление, которое должно было быть совершено кровью Христа; а не то, что это было аллюзией на те. И ничто не может быть более ясным и определенным, чем следующий отрывок. Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему, входя в мир, Он говорит: жертвы и приношения, т.е. тельцов и козлов, Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Вот, иду исполнить волю Твою, Боже. По которой воле мы освящены через принесение тела Иисуса Христа однажды навсегда. И чтобы добавить еще один отрывок подобного рода: Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих: и тем, кто ищет Его, Он явится во второй раз без греха; т.е. не подъяв греха, как Он сделал при Своем первом пришествии, будучи жертвой за него; не имея наших беззаконий снова возложенными на Него, не будучи более жертвой за грех: — тем, кто ищет Его, Он явится во второй раз без греха, для спасения. И вдохновенные авторы вовсе не ограничиваются этим способом выражения относительно удовлетворения Христа; но провозглашают эффективность того, что Он сделал и претерпел за нас, дополнительную и выходящую за рамки простого наставления, примера и правления, в большом разнообразии выражений: что Иисус должен умереть за народ, иудеев: и не только за народ, но чтобы также, явно силой Своей смерти, собрать воедино рассеянных чад Божьих: что Он пострадал за грехи, праведник за неправедных: что Он отдал Свою жизнь, Себя, в выкуп: что мы куплены, куплены дорогой ценой: что Он искупил нас Своей кровью: искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою: что Он наш адвокат, заступник и умилостивление: что Он был совершен, или доведен до совершенства, через страдания; и, будучи таким образом усовершенствован, Он стал автором спасения: что Бог во Христе примирил с Собою мир; смертью Своего Сына, крестом; не вменяя им преступлений их: и, наконец, что смертью Он лишил силы имеющего державу смерти. Христос, таким образом смиривший Себя и ставший послушным даже до смерти, и смерти крестной; Бог также превознес Его и дал Ему имя, которое выше всякого имени: предал все в Его руки: отдал весь суд Ему; дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Ибо, достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, слышал я, говорящее: благословение и честь, и слава, и держава Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков.

Эти отрывки Писания, по-видимому, охватывают и выражают главные части служения Христа как Посредника между Богом и человеком, настолько, я имею в виду, насколько природа этого Его служения открыта; и богословы обычно рассматривают его под тремя заголовками.

Во-первых, Он был, по преимуществу, Пророком: тем Пророком, Который должен был прийти в мир, чтобы возвестить божественную волю. Он заново провозгласил закон природы, который люди исказили; и само знание о котором в некоторой степени было утрачено среди них. Он учил человечество, учил нас авторитетно, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке, в ожидании будущего суда Божьего. Он подтвердил истинность этой нравственной системы природы и дал нам дополнительные доказательства ее; доказательства свидетельства. Он отчетливо открыл способ, которым Бог желает, чтобы Ему поклонялись, эффективность покаяния, а также награды и наказания будущей жизни. Таким образом, Он был пророком в смысле, в каком никто другой никогда не был. К чему следует добавить, что Он дал нам совершенный пример, чтобы мы следовали по Его стопам.

Во-вторых, Он имеет царство, которое не от мира сего. Он основал Церковь, чтобы она была для человечества постоянным напоминанием о религии и приглашением к ней; с которой Он обещал быть всегда, даже до скончания века. Он осуществляет невидимое правление над ней, Сам и через Своего Духа: над той ее частью, которая воинствует здесь на земле, правление дисциплины, к совершению святых, на созидание тела Его: доколе все придем в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Членами этой Церкви являются все люди, рассеянные по всему миру, которые живут в послушании Его законам. Для них Он пошел приготовить место и придет снова, чтобы принять их к Себе, чтобы, где Он, там и они были; и царствовали с Ним во веки веков: а также чтобы совершить отмщение не знающим Бога и не покоряющимся Его Евангелию.

Против этих частей служения Христа я не нахожу никаких возражений, кроме тех, которые полностью опровергнуты в начале этой главы.

Наконец, Христос принес Себя в искупительную жертву и совершил умилостивление за грехи мира; что упоминается последним в связи с тем, что против этого возражают. Жертвы умилостивления были заповеданы иудеям и существовали у большинства других народов по традиции, первоисточником которой, вероятно, было откровение. И они постоянно повторялись, как по случаю, так и по наступлении установленных времен: и составляли большую часть внешней религии человечества. Но теперь однажды к концу века Христос явился для уничтожения греха жертвою Своею. Эта жертва была в высшей степени и с самым широким влиянием той эффективности для получения прощения грехов, которую, как можно предположить, язычники считали присущей своим жертвам, и которой иудейские жертвы действительно обладали в некоторой степени и в отношении некоторых лиц.

Как и каким именно образом она имела эту эффективность, не было недостатка в людях, которые пытались объяснить: но я не нахожу, чтобы Писание объясняло это. Мы, по-видимому, находимся в большом неведении относительно того, каким образом древние понимали совершение умилостивления, т.е. получение прощения через жертвы. И если Писание, как, несомненно, оно и сделало, оставило этот вопрос об удовлетворении Христа таинственным, оставило в нем нечто неоткрытым, все догадки об этом должны быть, если не явно абсурдными, то, по крайней мере, неопределенными. И никто не имеет оснований жаловаться на недостаток дальнейшей информации, если только не может доказать свое право на нее.

Некоторые пытались объяснить эффективность того, что Христос сделал и претерпел за нас, сверх того, что санкционировало Писание: другие, вероятно, потому что не могли объяснить это, были склонны отвергнуть это и ограничить Его служение как Искупителя мира Его наставлением, примером и правлением церковью. В то время как учение Евангелия, по-видимому, состоит не только в том, что Он учил эффективности покаяния, но и сделал его эффективным, каким оно является, тем, что Он сделал и претерпел за нас: что Он получил для нас благо того, что наше покаяние принимается к вечной жизни: не только то, что Он открыл грешникам, что они способны к спасению и как они могут его получить; но, более того, что Он поставил их в эту способность к спасению тем, что Он сделал и претерпел за них; поставил нас в способность избежать будущего наказания и получить будущее счастье. И наша мудрость заключается в том, чтобы с благодарностью принять это благо, выполняя условия, на которых оно предлагается, с нашей стороны, не споря о том, как оно было получено с Его стороны. Ибо,

VII. Поскольку мы не знаем, какими средствами наказание в будущем состоянии последовало бы за нечестием в этом: ни каким образом оно было бы наложено, если бы не было предотвращено; ни всех причин, по которым его наложение было бы необходимо, ни особой природы того состояния счастья, которое Христос пошел приготовить для Своих учеников: и поскольку мы не знаем, насколько что-либо, что мы могли бы сделать, само по себе было бы эффективно для предотвращения того наказания, которому мы были подвержены, и восстановления того счастья, которое мы утратили; совершенно очевидно, что мы не являемся судьями, до откровения, был ли необходим посредник или нет, чтобы достичь этих целей: предотвратить это будущее наказание и привести человечество к конечному счастью их природы. По тем же самым причинам, при допущении необходимости посредника, мы не являемся судьями, до откровения, о всей природе Его служения, или о различных частях, из которых оно состоит; или о том, что было уместно и необходимо назначить Ему для достижения целей божественного Провидения в этом назначении. Отсюда следует, что возражать против целесообразности или полезности отдельных вещей, открытых как совершенные или претерпенные Им, потому что мы не видим, как они способствовали этим целям, в высшей степени абсурдно. И все же нет ничего более обычного, чем встретить этот абсурд. Если заранее признается, что мы не являемся судьями в этом деле, очевидно, что никакое возражение не может быть выдвинуто с какой-либо тенью разума против какой-либо отдельной части посреднического служения Христа, открытой в Писании, пока не будет положительно показано, что она не является необходимой или способствующей достижению поставленных целей; или что она сама по себе неразумна.

Существует одно возражение против удовлетворения Христа, которое выглядит как имеющее этот положительный характер: что доктрина о Его назначении пострадать за грехи мира представляет Бога как безразличного к тому, наказывает ли Он невинных или виновных. Теперь из вышеприведенных наблюдений мы можем увидеть крайнюю слабость всех таких возражений; и (хотя совершенно точно, что все, кто их выдвигает, не видят следствия) что они заключают против всего первоначального устройства природы Богом и всего повседневного хода божественного Провидения в управлении миром (т.е. против всей системы теизма и всего понятия религии) точно так же, как и против христианства. Ибо мир — это устройство или система, части которой имеют взаимную связь друг с другом: и существует план вещей, постепенно осуществляемый, называемый ходом природы, для осуществления которого Бог назначил нам, различными способами, вносить свой вклад. И когда в повседневном ходе естественного провидения назначено, чтобы невинные люди страдали за ошибки виновных, это подлежит точно такому же возражению, как и случай, который мы сейчас рассматриваем. Бесконечно большая важность того назначения христианства, против которого возражают, не мешает ему быть, как это явно и есть, назначением того же самого рода, примеры которого мир дает нам ежедневно. Более того, если бы в этом возражении была хоть какая-то сила, оно было бы сильнее, в одном отношении, против естественного провидения, чем против христианства: потому что при первом мы во многих случаях принуждены, и даже вынуждены, хотим мы того или нет, страдать за ошибки других; тогда как страдания Христа были добровольными.

То, что мир находится под праведным правлением Бога, действительно подразумевает, что в конечном итоге, и в целом, каждый получит по своим личным заслугам: и общее учение всего Писания состоит в том, что это будет завершением божественного правления. Но во время прогресса, и, насколько мы знаем, даже ради завершения этой нравственной схемы, викарные наказания могут быть уместны и абсолютно необходимы. Люди своими глупостями ввергают себя в крайнее бедствие; в трудности, которые были бы для них абсолютно фатальными, если бы не вмешательство и помощь других. Бог повелевает законом природы, чтобы мы оказывали им эту помощь во многих случаях, когда мы не можем сделать это без очень больших мучений, труда и страданий для самих себя. Мы видим, в каком разнообразии способов страдания одного человека способствуют облегчению другого: и как, или какими конкретными средствами, это происходит, или следует из устройства и законов природы, которые попали в поле нашего зрения: и, будучи привычными к этому, люди не шокированы этим. Таким образом, причина того, что они настаивают на возражениях вышеуказанного рода против удовлетворения Христа, заключается либо в том, что они вообще не считают установленные и единообразные назначения Бога Его назначениями; либо же они забывают, что викарное наказание — это провиденциальное назначение повседневного опыта. И затем, из-за того, что они не знакомы с более общими законами природы или божественного правления над миром и не видят, как страдания Христа могли способствовать искуплению его, если не через произвольную и тираническую волю, они заключают, что Его страдания не могли способствовать этому никаким иным образом. И все же то, что часто приводилось в оправдание этой доктрины, даже из очевидной естественной склонности этого метода нашего искупления; его склонности оправдать авторитет законов Божьих и удержать Его тварей от греха; это никогда еще не было опровергнуто и, я думаю, явно неопровержимо: хотя я далек от того, чтобы считать это объяснением всего дела. Но, не принимая это во внимание, из вышеприведенных наблюдений в изобилии следует, что это возражение является возражением не против христианства, а против всего общего устройства природы. И если бы его нужно было рассматривать как возражение против христианства, или рассматривая его как оно есть, возражение против устройства природы; оно сводится в заключении не более чем к этому, что божественное назначение не может быть необходимым или целесообразным, потому что возражающий не усматривает его таковым: хотя он должен признать, что природа дела такова, что делает его неспособным судить, так ли это или нет; или видеть его необходимым, даже если бы оно было таковым!

Действительно, разумным людям требуется большое терпение, чтобы видеть, как люди спорят таким образом: возражая против достоверности таких частных вещей, открытых в Писании, что они не видят их необходимости или целесообразности. Ибо хотя это в высшей степени правильно и является самым благочестивым упражнением нашего разума — исследовать с должным благоговением цели и причины божественных устроений: однако, когда эти причины скрыты, аргументировать из нашего невежества, что такие устроения не могут быть от Бога, бесконечно абсурдно. Самоуверенность этого рода возражений кажется почти теряющейся в их глупости. И глупость их еще больше, когда они выдвигаются, как это обычно бывает, против вещей в христианстве, аналогичных или подобных тем естественным устроениям Провидения, которые являются предметом опыта. Пусть разум будет соблюден: и если какая-либо часть описания в Писании искупления мира Христом может быть показана как действительно противоречащая ему, пусть Писание, во имя Божье, будет оставлено. Но пусть такие бедные твари, как мы, не продолжают возражать против бесконечной схемы, что мы не видим необходимости или полезности всех ее частей, и называть это рассуждением; и, что еще больше усиливает абсурдность в данном случае, частей, в которых мы не участвуем активно. Ибо стоит упомянуть,

Наконец, что не только разум дела, но и вся аналогия природы должны учить нас не ожидать получения такой же информации относительно божественного поведения, как относительно нашего собственного долга. Бог наставляет нас опытом (ибо не разум, а опыт наставляет нас), какие хорошие или дурные последствия последуют от нашего действия тем или иным образом: и этим Он направляет нас, как мы должны вести себя. Но, хотя мы достаточно наставлены для обычных целей жизни: все же это лишь почти бесконечно малая часть естественного провидения, в которую мы вообще посвящены. То же самое и с откровением. Доктрина о посреднике между Богом и человеком, против которой возражают, что целесообразность некоторых вещей в ней не понята, относится только к тому, что было сделано со стороны Бога в назначении и со стороны Посредника в исполнении его. Ибо то, что требуется от нас вследствие этого милостивого устроения, — это другой предмет, в котором никто не может жаловаться на недостаток информации. Устройство мира и естественное правление Бога над ним — все это тайна, такая же, как и христианское устроение. И все же под первым Он дал людям все, относящееся к жизни; а под другим — все, относящееся к благочестию. И можно добавить, что нет ничего трудного для объяснения в любой из обычных заповедей христианства: хотя если бы и было, несомненно, божественного повеления вполне достаточно, чтобы возложить на нас сильнейшие обязательства к послушанию. Но факт в том, что причины всех христианских заповедей очевидны. Положительные установления явно необходимы для поддержания и распространения религии среди человечества. И наш долг перед Христом, внутреннее и внешнее поклонение Ему; эта часть религии Евангелия явно проистекает из того, что Он сделал и претерпел, Его власти и владычества, и отношения, в котором, как открыто, Он находится к нам.

ГЛАВА VI. ОТСУТСТВИЕ УНИВЕРСАЛЬНОСТИ В ОТКРОВЕНИИ; И ПРЕДПОЛАГАЕМАЯ НЕДОСТАТОЧНОСТЬ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ЕГО.

Некоторыми людьми высказывалось мнение, что если доказательства откровения кажутся сомнительными, это само по себе превращается в позитивный аргумент против него: потому что нельзя предположить, что, если бы оно было истинным, оно было бы оставлено существовать на сомнительных доказательствах. И возражение против откровения, основанное на его неуниверсальности, часто выдвигается как имеющее большой вес.

Слабость этих мнений может быть показана путем наблюдения за предположениями, на которых они основаны: которые на самом деле таковы; что нельзя думать, будто Бог даровал бы нам хоть какое-то благо, если не в той степени, в какой мы думаем, что Он мог бы, и которая, как мы воображаем, была бы наиболее выгодной для нас; а также что нельзя думать, будто Он даровал бы благо одним, если не даровал бы то же самое всем; предположения, которые, как мы находим, противоречат не нескольким примерам в естественном правлении миром Богом, а общей аналогии природы в целом.

Людям, которые говорят о доказательствах религии как о сомнительных и об этой предполагаемой сомнительности как о позитивном аргументе против нее, следует предложить рассмотреть, каковы те доказательства, на основании которых они действуют в отношении своих временных интересов. Не только чрезвычайно трудно, но во многих случаях абсолютно невозможно сбалансировать удовольствие и боль, удовлетворение и беспокойство, чтобы иметь возможность сказать, на какой стороне избыток. Существуют подобные трудности и невозможности в принятии должных поправок на изменение темперамента и вкуса, на пресыщение, отвращение, плохое здоровье: любое из которых делает людей неспособными наслаждаться после того, как они получили то, чего так страстно желали. Бесчисленны также случайности, помимо той одной — безвременной смерти, которые могут даже вероятно расстроить самые хорошо продуманные планы: и часто видно, что против них выдвигаются сильные возражения, которые нельзя устранить или опровергнуть, но которые кажутся перевешенными доводами с другой стороны; так что определенные трудности и опасности преследования каждый считает справедливо игнорируемыми из-за кажущихся больших преимуществ в случае успеха, хотя вероятность его невелика. Наконец, каждый замечает нашу подверженность, если мы не начеку, быть обманутыми ложью людей и ложными проявлениями вещей: и эта опасность должна быть значительно увеличена, если внутри есть сильная предвзятость, скажем, от потакания страсти, в пользу обмана. Отсюда возникает та великая неопределенность и сомнительность доказательства, в чем действительно состоят наши временные интересы; каковы наиболее вероятные средства достижения их; и будут ли эти средства в конечном итоге успешными. И существует бесчисленное множество примеров в повседневном ходе жизни, в которых все люди считают разумным вступать в преследования, хотя вероятность успеха значительно против них; и делать для себя такие приготовления, в которых, как можно предположить, они могут иметь нужду, хотя ясная признанная вероятность состоит в том, что они никогда не будут иметь.

Те, кто считает возражение против откровения, основанное на том, что его свет не является универсальным, весомым, должны заметить, что Автор природы в бесчисленных случаях дарует то одним, чего не дарует другим, которые, по-видимому, в равной степени нуждаются в этом. Действительно, Он, по-видимому, дарует все Свои дары с самым беспорядочным разнообразием среди тварей одного и того же вида: здоровье и силу, способности к благоразумию и знанию, средства к совершенствованию, богатство и все внешние преимущества. Поскольку не найдено двух людей с точно одинаковыми формой и чертами лица; так вероятно, что нет двух с точно одинаковыми конституцией, темпераментом и положением в отношении благ и зол жизни. Тем не менее, несмотря на эти неопределенности и разнообразия, Бог осуществляет естественное правление над миром; и существует такая вещь, как разумное и неразумное устроение жизни в отношении нашего здоровья и наших дел под этим Его естественным правлением.

Поскольку ни иудейское, ни христианское откровение не были универсальными; и поскольку они были дарованы большей или меньшей части мира в разное время; так точно и в разное время оба откровения имели разные степени доказательств. Иудеи, жившие во время череды пророков, то есть от Моисея до после Плена, имели более высокие доказательства истинности своей религии, чем те, кто жил в промежутке между последним упомянутым периодом и пришествием Христа. И первые христиане имели более высокие доказательства чудес, совершенных в подтверждение христианства, чем те, что имеем мы сейчас. Они также имели сильное презумптивное доказательство его истинности, возможно, гораздо большей силы, в плане аргументации, чем многие думают, от которого у нас осталось очень мало; я имею в виду презумптивное доказательство его истинности, исходящее из влияния, которое оно имело на жизни большинства его исповедников. И мы, или будущие поколения, возможно, можем иметь доказательство его, которого они не могли иметь, из соответствия между пророческой историей и состоянием мира и христианства.

И далее: если бы мы предположили, что доказательства, которые некоторые имеют о религии, сводятся к немногим большему, чем видение того, что она может быть истинной; но что они остаются в больших сомнениях и неопределенностях как относительно ее доказательств, так и ее природы, и в больших недоумениях относительно правила жизни: другие имеют полное убеждение в истинности религии, с отчетливым знанием своего долга; и другие по отдельности имеют все промежуточные степени религиозного света и доказательств, которые лежат между этими двумя — если мы поставим случай, что на данный момент предполагалось, что откровение должно быть не более чем малым светом посреди мира, сильно охваченного, несмотря на него, невежеством и тьмой: что определенные мерцания этого света должны простираться и направляться на отдаленные расстояния таким образом, чтобы те, кто действительно приобщался к нему, не различали, откуда он изначально исходил: что некоторые в более близком положении к нему должны иметь его свет затемненным и, разными способами и степенями, перехваченным: и что другие должны быть помещены в сферу его более ясного влияния и быть гораздо более оживленными, ободренными и направляемыми им; но все же что даже для них он должен быть не более чем светом, сияющим в темном месте: все это было бы совершенно единообразно и в духе поведения Провидения в распределении других Его благословений. Если бы фактом дела действительно было то, что некоторые не получили никакого света от Писания; как многие века и страны в языческом мире: что другие, хотя они и имели, посредством него, принуждение к естественной религии на своей совести, все же никогда не имели подлинного откровения Писания, с его реальными доказательствами, предложенного к их рассмотрению; и древние персы и современные магометане могут, возможно, быть примерами людей в ситуации, несколько похожей на эту; что другие, хотя они и имели Писание, представленное им как божественное откровение, все же имели его с системой и доказательствами христианства настолько интерполированными, система настолько искаженной, доказательства настолько смешанными с ложными чудесами, что это оставляет ум в крайнем сомнении и неопределенности относительно всего; что может быть состоянием некоторых вдумчивых людей в большинстве тех наций, которые называют себя христианскими: и, наконец, что другие имели христианство, предложенное им в его подлинной простоте и с его надлежащими доказательствами, как люди в странах и церквях гражданской и христианской свободы; но что даже эти люди оставлены в большом невежестве во многих отношениях и отнюдь не имеют света, предоставленного им достаточно, чтобы удовлетворить их любопытство, но только чтобы регулировать их жизнь, научить их их долгу и поощрить их в тщательном исполнении его. Я говорю, если бы мы предположили это в некотором роде общим верным описанием степеней нравственного и религиозного света и доказательств, которые предполагалось предоставить человечеству, и того, какова была и есть на самом деле их ситуация в их нравственной и религиозной роли; не было бы ничего во всем этом невежестве, сомнительности и неопределенности, во всех этих разнообразиях и предполагаемых невыгодах одних по сравнению с другими, касающихся религии, чего нельзя было бы сопоставить с явными аналогиями в естественных устроениях Провидения в настоящее время, рассматривая себя просто в нашей временной роли.

В этом нет ничего шокирующего или того, что казалось бы обременительным для нравственного правления в природе, если мы действительно будем помнить, что с каждым поступят справедливо: вместо того чтобы забывать об этом или сводить на нет, признав это на словах. Всякая тень несправедливости и, по сути, все суровые проявления в этой разнообразной экономии Провидения исчезли бы, если бы мы помнили, что будет сделано всякое милосердное допущение и от каждого потребуется не более того, что можно было справедливо ожидать от него, исходя из обстоятельств, в которых он оказался, а не того, что можно было бы ожидать, если бы он оказался в других обстоятельствах: то есть, на языке Писания, что каждый человек будет принят в соответствии с тем, что он имел, а не в соответствии с тем, чего он не имел. Это, однако, никоим образом не означает, что положение всех людей здесь одинаково выгодно в отношении будущего. И то, что Провидение намеревается поместить некоторых в большую тьму в отношении религиозного знания, не является большей причиной, по которой они не должны стремиться выбраться из этой тьмы, а другие — вывести их из нее, чем то, почему невежественные и медлительные люди в вопросах другого знания не должны стремиться учиться или не должны быть наставляемы.

Не является неразумным предположить, что тот же мудрый и благой принцип, каким бы он ни был, который расположил Автора природы создать различные виды и порядки существ, расположил его также поместить существ подобных видов в различные ситуации. И что тот же принцип, который расположил его создать существ с различными нравственными способностями, расположил его также поместить существ с подобными нравственными способностями в различные религиозные ситуации; и даже одних и тех же существ — в различные периоды их бытия. Объяснение или причина этого также, скорее всего, являются объяснением того, почему устройство вещей таково, что существа, обладающие нравственной природой или способностями, на протяжении значительной части той длительности, в течение которой они являются живыми деятелями, вовсе не являются субъектами морали и религии, но постепенно становятся таковыми, и становятся таковыми все больше и больше, постепенно от детства до зрелого возраста.

В чем именно заключается объяснение или причина этих вещей, мы должны пребывать в глубоком неведении, хотя бы потому, что мы так мало знаем даже о нашем собственном случае. Наше нынешнее состояние, возможно, является следствием чего-то прошлого, о чем мы совершенно не осведомлены: так же как оно имеет отношение к чему-то грядущему, о чем мы знаем едва ли больше, чем необходимо для практики. Система или устройство по своему понятию подразумевает разнообразие; а такая сложная система, как этот мир, — очень большое разнообразие. Так что, если бы откровение было всеобщим, все же, из-за различных способностей людей к пониманию, из-за различной продолжительности их жизни, их различного воспитания и других внешних обстоятельств, а также из-за их различия в темпераменте и телесном устройстве, их религиозные ситуации были бы весьма различными, и невыгодное положение некоторых по сравнению с другими, возможно, было бы столь же значительным, как и в настоящее время. Истинное объяснение, каким бы оно ни было, почему человечество, или такая часть человечества, помещено в это состояние невежества, должно считаться также истинным объяснением нашего дальнейшего невежества, в незнании причин, почему или откуда это происходит, что они помещены в это состояние.

Следующие практические размышления могут заслужить серьезного рассмотрения теми лицами, которые считают обстоятельства человечества или свои собственные, в вышеупомянутых отношениях, основанием для жалоб.

Во-первых, то, что доказательства религии не кажутся очевидными, может составлять одну конкретную часть испытания некоторых людей в религиозном смысле: поскольку это дает простор для добродетельного упражнения или порочного пренебрежения их разумом при исследовании или неисследовании этих доказательств. По-видимому, нет никакой возможной причины, почему мы не можем находиться в состоянии нравственного испытания (пробации) в отношении упражнения нашего разума по предмету религии, так же как мы находимся в отношении нашего поведения в обычных делах. Первое в такой же степени находится в нашей власти и выборе, как и второе. И я полагаю, следует считать установленным, что тот же характер, тот же внутренний принцип, который после того, как человек убедился в истинности религии, делает его послушным ее предписаниям, — если бы он не был так убежден, побудил бы его к исследованию ее, как только ее система и доказательства были бы предложены его вниманию: и что в последнем состоянии его исследование было бы с беспристрастностью, серьезностью и заботливостью, соразмерными тому, каково его послушание в первом. И как невнимательность, небрежность, отсутствие всякой серьезной заботы о деле такого рода и такой важности, когда оно предлагается вниманию людей, является, до четкого убеждения в его истинности, такой же реальной испорченностью и распущенностью, как пренебрежение религиозной практикой после такого убеждения: так активная забота о нем и честное беспристрастное рассмотрение его доказательств до такого убеждения является столь же реальным упражнением нравственно правильного темперамента, как и религиозная практика после. Таким образом, то, что религия не является интуитивно истинной, а является предметом дедукции и вывода; что убеждение в ее истинности не навязывается каждому, а оставлено на то, чтобы некоторые могли прийти к нему путем внимательного изучения предпосылок; это в такой же мере составляет религиозное испытание, в такой же мере предоставляет сферу, простор, возможность для правильного и неправильного поведения, как и что-либо другое. И их манера обращения с этим предметом, когда он представлен им, показывает, что у них на сердце, и является проявлением этого.

Во-вторых, представляется столь же очевидным, хотя на это обращают не так много внимания, что если при рассмотрении религии ее доказательства покажутся кому-либо сомнительными в высшей степени, какую только можно предположить, даже эти сомнительные доказательства, тем не менее, поставят их в общее состояние испытания в нравственном и религиозном смысле. Ибо, предположим, человек действительно сомневается, не оказал ли ему такой-то человек величайшую услугу; или не зависят ли все его временные интересы от этого человека; никто, у кого есть хоть какое-то чувство благодарности и благоразумия, не мог бы считать себя в той же ситуации в отношении такого человека, как если бы у него не было такого сомнения. По правде говоря, столь же справедливо сказать, что уверенность и сомнение — одно и то же, как и сказать, что упомянутые ситуации оставили бы человека столь же свободным в плане благодарности или благоразумия, как если бы он был уверен, что не получал никакой услуги от такого человека; или что он никоим образом не зависел от него. Таким образом, хотя доказательства религии, которые предоставлены некоторым людям, могут быть немногим больше того, что им дано видеть, — что система христианства или религии в целом является допустимой и заслуживающей доверия; это должно по всей логике породить серьезное практическое опасение, что она может быть истинной. И даже это даст повод для упражнения в религиозном ожидании и размышлении, для нравственной решимости и самообладания; потому что опасение, что религия может быть истинной, так же реально налагает на людей обязательства, как и полное убеждение в том, что она истинна. Это дает повод и мотивы для дальнейшего рассмотрения важного предмета; для внимательного сохранения в своем уме общего неявного чувства, что они могут находиться под божественным нравственным правлением, благоговейной заботы о религии, будь то естественной или открытой. Такое опасение должно обратить взоры людей к каждой степени нового света, который может быть получен, с какой бы стороны он ни исходил; и побудить их тем временем воздерживаться от всех аморальных поступков и жить в добросовестном исполнении каждой обычной добродетели. Особенно они обязаны держаться на величайшем расстоянии от всякого распутного кощунства, ибо сама природа дела запрещает это; и относиться с высочайшим почтением к предмету, от которого зависят весь их собственный интерес и бытие, и судьба природы. Такое поведение и активное стремление поддерживать в себе этот темперамент — это дело, долг и мудрость тех лиц, которые жалуются на сомнительность религии: это то, к чему они имеют самые надлежащие обязательства. И такое поведение является проявлением того характера, который практика всех отдельных обязанностей религии, исходя из полного убеждения в ее истинности, является проявлением и имеет тенденцию улучшать в других, и имеет тенденцию улучшать в них: в других, я говорю, кому Бог даровал такое убеждение. Более того, учитывая бесконечную важность религии, как открытой, так и естественной, я думаю, можно сказать в целом, что всякий, кто тщательно взвесит этот вопрос, может увидеть, что нет такой большой разницы, как обычно воображают, между тем, что по логике должно быть правилом жизни для тех лиц, которые полностью убеждены в ее истинности, и для тех, кто имеет лишь серьезное сомневающееся опасение, что она может быть истинной. Их надежды, страхи и обязательства будут в различной степени: но, поскольку предмет их надежд и страхов один и тот же, так и предмет их обязательств, то, что они обязаны делать и от чего воздерживаться, не так уж сильно отличается.

Следует далее заметить, что благодаря характеру понимания или ситуации влияния в мире некоторые люди имеют возможность причинить бесконечно больше вреда или добра, подавая пример кощунства и явного пренебрежения ко всей религии, или, напротив, серьезного, хотя, возможно, и сомневающегося, опасения ее истинности и благоговейного отношения к ней при этой сомнительности; чем они могут сделать, действуя хорошо или плохо во всех обычных отношениях между людьми. Следовательно, они несут высочайшую ответственность за поведение, которое, как они могут легко предвидеть, имеет такое значение и в котором совершенно очевидно есть правильное и неправильное; даже допуская, что доказательства религии столь же сомнительны, как утверждается.