«О преуспеянии знания»

Переведено с издания Cassell & Company 1893 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

Примечание транскриптора: фраза «considering that the most barbarous, rude, and unlearned times have been most subject to tumults, seditious, and changes» исправлена на «considering that the most barbarous, rude, and unlearned times have been most subject to tumults, seditions, and changes».

НАЦИОНАЛЬНАЯ БИБЛИОТЕКА CASSELL.

Преуспеяние знания.

ФРЭНСИС БЭКОН.

CASSELL & COMPANY, Limited: ЛОНДОН, ПАРИЖ И МЕЛЬБУРН. 1893.

ВВЕДЕНИЕ.

«Две книги Фрэнсиса Бэкона. О преуспеянии и развитии знания, божественного и человеческого. Королю. В Лондоне. Отпечатано для Генри Томса, продается в его лавке у ворот Грейс-Инн в Холборне. 1605 г.» Таков был оригинальный титульный лист книги, которую читатель держит в руках, — живой книги, проложившей путь в новый мир мысли. Это была книга, в которой Бэкон, в начале правления Якова I, подготовил почву для полного изложения своего «Нового Органона», или инструмента познания.

«Органон» Аристотеля представлял собой свод трактатов, в которых Аристотель изложил учение о суждениях. Изучение этих трактатов было главным занятием юношей, когда они переходили из школы в колледж и приступали от грамматики к логике, второй из семи свободных наук. Фрэнсис Бэкон, будучи шестнадцатилетним юношей в Тринити-колледже в Кембридже, ощутил бесплодность этого метода поиска истины. Он был сыном сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя печати королевы Елизаветы, и родился в Йорк-хаусе на Стрэнде 22 января 1561 года. Его мать была второй женой лорда-хранителя, одной из двух сестер, другая из которых вышла замуж за сэра Уильяма Сесила, впоследствии лорда Берли. У сэра Николаса Бэкона было шестеро детей от первого брака и двое сыновей от второго — Энтони и Фрэнсис, из которых Энтони был старше примерно на два года. Семейным домом был Йорк-Плейс, а также Горхэмбери близ Сент-Олбанса, от названия которого, в его древней и современной форме, Бэкон впоследствии принял свои титулы Верулам и Сент-Олбанс.

Энтони и Фрэнсис Бэконы вместе отправились в Тринити-колледж в Кембридже, когда Энтони было четырнадцать лет, а Фрэнсису двенадцать. Фрэнсис оставался в Кембридже лишь до шестнадцати лет; и доктор Роули, его капеллан в последующие годы, сообщает о нем: «будучи студентом университета в возрасте около шестнадцати лет (как его светлость изволил поведать мне самому), он впервые проникся неприязнью к философии Аристотеля; не из-за никчемности автора, которому он готов был приписать все высокие достоинства, но из-за бесплодности самого пути, ибо это была философия (как говаривал его светлость), сильная лишь в спорах и препирательствах, но лишенная способности порождать плоды на пользу человеческой жизни; в этом убеждении он пребывал до конца своих дней». Бэкона в шестнадцатилетнем возрасте отправили в Париж с послом сэром Эмиасом Паулетом, чтобы начать его подготовку к государственной службе; однако смерть отца в феврале 1579 года, до того как он успел завершить обеспечение своих младших детей, вынудила его вернуться в Лондон и в возрасте восемнадцати лет обосноваться в Грейс-Инн для изучения права как профессии. В июне 1582 года он был допущен к адвокатуре, и примерно в то же время, в возрасте двадцати одного года, написал набросок своей концепции «Нового Органона», который должен был привести человека к более плодотворному знанию, в небольшом латинском трактате, названном им «Temporis Partus Maximus» («Величайшее порождение времени»).

В ноябре 1584 года Бэкон занял место в Палате общин как член парламента от Мелкомб-Риджиса в Дорсетшире. В октябре 1586 года он представлял Тонтон. Впоследствии он был членом парламента от Ливерпуля; он был одним из тех, кто подал петицию о скорейшей казни Марии, королевы Шотландии. В октябре 1589 года он получил право на занятие должности клерка Совета в Звездной палате, которая приносила 1600 или 2000 фунтов стерлингов в год; однако вступления в эту должность ему пришлось ждать до 1608 года. Она еще не перешла к нему, когда он писал свои «Две книги о преуспеянии знания». В парламенте, собравшемся в феврале 1593 года, Бэкон заседал как член от Мидлсекса. Он создал процедурные сложности при предоставлении тройной субсидии, справедливо возразив против объединения лордов с общинами при выделении денежных средств и выразив желание продлить срок, отведенный на выплату, с трех лет до шести; в итоге он был продлен до четырех лет. Королева была оскорблена. Фрэнсис Бэкон и его брат Энтони примкнули к молодому графу Эссексу, который был их другом и покровителем. Должность генерального атторнея стала вакантной. Эссекс просил королеву назначить Фрэнсиса Бэкона. Королева отдала должность сэру Эдварду Коку, который уже был генеральным солиситором и был на девять лет старше Бэкона. Таким образом, освободилась должность генерального солиситора, и ее добивались для Фрэнсиса Бэкона. Королева, после проволочек и колебаний, в ноябре 1595 года отдала ее сержанту Флемингу. Граф Эссекс утешил своего друга, подарив ему «кусок земли» — Туикенем-парк, который Бэкон впоследствии продал за 1800 фунтов стерлингов, что эквивалентно, скажем, 12 000 фунтов в современной покупательной способности. В 1597 году Бэкон был избран в парламент от Ипсуича, и в том же году надеялся жениться на богатой вдове сэра Уильяма Хаттона при содействии Эссекса; однако в следующем году дама вышла замуж за сэра Эдварда Кока. Именно в 1597 году Бэкон опубликовал первое издание своих «Опытов». Это была небольшая книга, содержавшая всего десять эссе на английском языке и двенадцать «Meditationes Sacræ» — эссе на латыни на религиозные темы. С 1597 года и до конца жизни «Опыты» Бэкона подвергались постоянным дополнениям и пересмотрам. Второе издание автора, в котором число эссе было увеличено с десяти до тридцати восьми, появилось лишь в ноябре или декабре 1612 года, семь лет спустя после этих двух книг о «Преуспеянии знания»; а окончательное издание «Опытов», в котором их число возросло с тридцати восьми до пятидесяти восьми, вышло только в 1625 году; Бэкон скончался 9 апреля 1626 года. Издание «Опытов», опубликованное в 1597 году при Елизавете, ознаменовало лишь начало хода мысли, которая впоследствии слилась в единый поток с его философским учением.

В феврале 1601 года произошел мятеж Эссекса. Фрэнсис Бэкон отдалился от своего покровителя после того, как дал ему совет, который был проигнорирован. Бэкон, будучи теперь королевским адвокатом, не только выступил против своего старого друга, но и с излишним рвением, которым, возможно, надеялся вернуть расположение королевы, дважды навязчиво нападал на Эссекса, когда его не просили говорить. 25 февраля 1601 года Эссекс был обезглавлен. Гений Бэкона был затем использован для оправдания этого акта в «Декларации о действиях и изменах, предпринятых и совершенных Робертом, покойным графом Эссексом, и его сообщниками». Однако Яков Шотландский, в пользу которого Эссекс совершил интервенцию, взошел на престол после смерти Елизаветы 24 марта 1603 года. Бэкон был в числе толпы людей, посвященных в рыцари Яковом I, и ему пришлось оправдываться при новом порядке вещей, написав «Апологию сэра Фрэнсиса Бэкона по поводу некоторых обвинений, касающихся покойного графа Эссекса». Он был избран в первый парламент Якова I от Ипсуича и Сент-Олбанса и был утвержден в должности королевского адвоката в августе 1604 года; однако он не был назначен на должность генерального солиситора, когда она стала вакантной в том же году.

Таково было положение Фрэнсиса Бэкона в 1605 году, когда он опубликовал этот труд, в первой книге которого он указал на дискредитацию знания из-за человеческих недостатков самих ученых, а также из-за пустоты многих выбранных ими занятий или способов обращения с ними. Это происходило, по его словам, прежде всего из-за ошибочного понимания или неверного определения конечной цели знания, как если бы в нем искали «ложе, на котором можно упокоить ищущий и беспокойный дух; или террасу для блуждающего и переменчивого ума, чтобы прогуливаться взад и вперед с прекрасным видом; или государственную башню, на которой гордый ум мог бы возвыситься; или крепость, или командную высоту для раздоров и споров; или лавку для наживы и продажи; а не богатую сокровищницу для славы Творца и облегчения участи человека». Остальная часть Первой книги была посвящена аргументации в пользу достоинства знания; а Вторая книга, о преуспеянии знания, является, как описал ее сам Бэкон, «общим и верным обходом знания, с исследованием того, какие его части лежат свежими и невозделанными, не улучшенными и не преобразованными человеческим усердием; с той целью, чтобы такой план, составленный и запечатленный в памяти, мог как пролить свет на любое общественное начинание, так и послужить стимулом к добровольным усилиям». Бэкон посредством своего рода исчерпывающего анализа составляет генеральный план всех предметов изучения, своего рода интеллектуальную карту, помогающую истинному исследователю в поиске верного пути. Верный путь — это тот, на котором у него больше шансов добавить к запасу знаний в мире нечто стоящее труда; а истинная ценность заключается в труде ради «славы Творца и облегчения участи человека».

Г. М.

ПЕРВАЯ КНИГА ФРЭНСИСА БЭКОНА; О ПРЕУСПЕЯНИИ И РАЗВИТИИ ЗНАНИЯ, БОЖЕСТВЕННОГО И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО.

Королю.

При законе, превосходнейший Король, существовали как ежедневные жертвоприношения, так и добровольные приношения: одни проистекали из обычного соблюдения обрядов, другие — из благочестивого воодушевления; подобным же образом королям от их подданных причитается как дань долга, так и дары привязанности. В первом я надеюсь никогда не оказаться в долгу, согласно моему смиреннейшему долгу и благоволению Вашего Величества к моим службам; что же касается последнего, я счел более подобающим выбрать такое приношение, которое скорее относилось бы к достоинствам и совершенству Вашей личности, нежели к делам Вашей короны и государства.

Посему, часто представляя Ваше Величество в своем уме и созерцая Вас не с пытливым оком дерзости, чтобы обнаружить то, что, как говорит мне Писание, непостижимо, но с наблюдательным оком долга и восхищения, оставляя в стороне другие части Вашей добродетели и удачи, я был тронут — да, и охвачен — крайним изумлением перед теми Вашими добродетелями и способностями, которые философы называют интеллектуальными: широтой Вашего ума, верностью Вашей памяти, быстротой Вашего постижения, проницательностью Вашего суждения, а также легкостью и стройностью Вашего красноречия. И я часто думал, что из всех живущих людей, которых я знал, Ваше Величество — лучший пример, чтобы заставить человека поверить Платону, что всякое знание есть лишь припоминание и что ум человека по природе знает все вещи и имеет лишь свои собственные врожденные и первоначальные понятия (которые из-за странности и тьмы этого телесного храма скрыты), вновь оживленные и восстановленные. Такой свет природы я наблюдал в Вашем Величестве и такую готовность воспламениться и вспыхнуть от малейшего представленного повода или малейшей искры чужого знания. И как Писание говорит о мудрейшем царе: «Что сердце его было как песок морской», который, хотя и является одним из самых больших тел, состоит из мельчайших и тончайших частиц, так и Бог даровал Вашему Величеству удивительный склад ума, способный охватить и постичь величайшие дела и, тем не менее, коснуться и понять малейшие; тогда как в природе, казалось бы, невозможно, чтобы один и тот же инструмент был пригоден для великих и малых дел. А что касается Вашего дара речи, я вспоминаю, что Корнелий Тацит говорит об Августе Цезаре: «Augusto profluens, et quæ principem deceret, eloquentia fuit» («У Августа было красноречие плавное и подобающее государю»). Ибо если мы заметим это хорошо, речь, произносимая с трудом и усилием, или речь, отдающая аффектацией искусства и правил, или речь, выстроенная по подражанию какому-либо образцу красноречия, пусть даже самому превосходному, — все это имеет нечто рабское и зависимое от предмета. Но манера речи Вашего Величества, воистину, по-царски, льется как из источника, и все же течет и разветвляется в порядке природы, полная легкости и изящества, никому не подражая и никем не воспроизводимая. И как в Вашем гражданском состоянии, кажется, существует соревнование и борьба между Вашей добродетелью и Вашей удачей; добродетельным нравом и счастливым правлением; добродетельным ожиданием (в свое время) Вашей великой удачи и процветающим обладанием ею в должное время; добродетельным соблюдением законов брака и благословенным и счастливым плодом брака; добродетельным и истинно христианским стремлением к миру и счастливой склонностью к тому соседних государей, — так и в этих интеллектуальных делах, кажется, нет меньшего состязания между совершенством даров Вашей природы и универсальностью и полнотой Вашего знания. Ибо я твердо уверен, что то, что я скажу, вовсе не преувеличение, а положительная и выверенная истина, а именно: со времен Христа не было ни одного короля или светского монарха, который был бы столь сведущ во всей литературе и эрудиции, божественной и человеческой. Ибо пусть человек серьезно и прилежно перелистает и изучит череду римских императоров, из которых Цезарь Диктатор (живший за несколько лет до Христа) и Марк Антонин были наиболее учеными, а затем спустится к императорам Греции или Запада, а затем к династиям Франции, Испании, Англии, Шотландии и остальным, и он обнаружит, что это суждение вынесено верно. Ибо кажется многого стоящим в короле, если посредством кратких извлечений из умов и трудов других людей он может ухватить какие-либо поверхностные украшения и проявления знания, или если он покровительствует и выдвигает знание и ученых людей; но воистину пить из истинных источников знания — более того, иметь такой источник знания в самом себе, в короле, и в короле по рождению — это почти чудо. И тем более, что в Вашем Величестве встречается редкое соединение как божественной и священной литературы, так и светской и человеческой; так что Ваше Величество облечено в ту троичность, которая в великом почтении приписывалась древнему Гермесу: власть и удача короля, знание и просвещение священника, ученость и универсальность философа. Это свойство, присущее и индивидуально свойственное Вашему Величеству, заслуживает быть выраженным не только в славе и восхищении настоящего времени, не только в истории или предании грядущих веков, но также в каком-либо солидном труде, прочном памятнике и бессмертном монументе, несущем характер или подпись как власти короля, так и отличия и совершенства такого короля.

Поэтому я заключил для себя, что не могу сделать Вашему Величеству лучшего приношения, чем какой-либо трактат, направленный к этой цели, сумма которого будет состоять из двух частей: первая касается превосходства знания и учености, а также превосходства заслуг и истинной славы в их приумножении и распространении; вторая — того, какие конкретные акты и труды были приняты и предприняты для преуспеяния знания; и, опять же, какие недостатки и недооценки я нахожу в таких конкретных актах: с той целью, чтобы, хотя я не могу положительно или утвердительно советовать Вашему Величеству или предлагать Вам готовые частности, я мог бы возбудить Ваши царственные размышления посетить превосходную сокровищницу Вашего собственного ума и оттуда извлечь частности для этой цели, соответствующие Вашему великодушию и мудрости.

I. (1) В начале первой из этих частей — чтобы расчистить путь и, так сказать, водворить тишину, чтобы истинные свидетельства о достоинстве знания были лучше услышаны, без прерывания молчаливыми возражениями, — я считаю правильным избавить его от дискредитации и позора, которые оно получило, и все это от невежества, но невежества по-разному замаскированного; появляющегося иногда в рвении и ревности богословов, иногда в суровости и высокомерии политиков, а иногда в ошибках и несовершенствах самих ученых людей.

(2) Я слышу, как первые говорят, что знание относится к тем вещам, которые следует принимать с большими ограничениями и осторожностью; что стремление к чрезмерному знанию было первоначальным искушением и грехом, за которым последовало падение человека; что знание имеет в себе нечто от змея и поэтому, когда оно входит в человека, заставляет его раздуваться; «Scientia inflat» («Знание надмевает»); что Соломон дает осуждение: «Составлению многих книг конца не будет, и много чтения — утомление для плоти»; и в другом месте: «Во многом знании много печали, и кто умножает познания, умножает скорбь»; что святой Павел дает предостережение: «Чтобы мы не были увлечены пустой философией»; что опыт показывает, как ученые люди были архиеретиками, как ученые времена были склонны к атеизму и как созерцание вторичных причин умаляет нашу зависимость от Бога, который есть причина первая.

(3) Чтобы обнаружить, таким образом, невежество и ошибку этого мнения и непонимание оснований оного, может вполне показаться, что эти люди не наблюдают и не рассматривают, что не чистое знание природы и универсальности — знание, светом которого человек давал имена другим существам в раю, когда они приводились перед ним согласно их свойствам, — послужило поводом к падению; но именно гордое знание добра и зла, с намерением человека самому устанавливать закон и более не зависеть от Божьих заповедей, было формой искушения. И никакое количество знания, сколь бы великим оно ни было, не может заставить ум человека раздуваться; ибо ничто не может наполнить, а тем более расширить душу человека, кроме Бога и созерцания Бога; и поэтому Соломон, говоря о двух главных чувствах познания, глазе и ухе, утверждает, что глаз никогда не насытится зрением, а ухо — слышанием; и если нет полноты, то объемлющее больше объемлемого: так и о самом знании и уме человека, для которого чувства являются лишь вестниками, он определяет также в этих словах, помещенных после того календаря или эфемерид, которые он составляет о разнообразии времен и сезонов для всех действий и целей, и заключает так: «Бог соделал все прекрасным, или подобающим, в истинном возвращении их времен. Также Он вложил мир в сердце человека, хотя человек не может найти дела, которое Бог делает от начала до конца», — недвусмысленно заявляя, что Бог создал ум человека как зеркало или стекло, способное отразить образ вселенского мира, и радующееся получению впечатления от него, как глаз радуется получению света; и не только радующееся созерцанию разнообразия вещей и изменчивости времен, но и возвышающееся, чтобы находить и различать установления и декреты, которые во всех этих изменениях неизменно соблюдаются. И хотя он намекает, что высший или суммарный закон природы (который он называет «делом, которое Бог делает от начала до конца») не может быть найден человеком, это не умаляет способности ума; но может быть отнесено к препятствиям, таким как краткость жизни, плохое сочетание трудов, плохая передача знания из рук в руки и многие другие неудобства, которым подвержено состояние человека. Ибо то, что никакая часть мира не закрыта для исследования и изобретения человека, он определяет в другом месте, когда говорит: «Дух человека — как светильник Господень, которым Он исследует глубину всех тайн». Если такова способность и вместимость ума человека, то очевидно, что нет никакой опасности в пропорции или количестве знания, каким бы обширным оно ни было, что оно заставит его раздуться или выйти за свои пределы; нет, но именно качество знания, которое, будь оно в количестве больше или меньше, если оно принято без истинного противоядия, имеет в себе некую природу яда или злокачественности и некоторые эффекты этого яда, каковыми являются ветреность или раздувание. Эта противоядная приправа, смесь которой делает знание столь целительным, есть милосердие, которое Апостол немедленно добавляет к предыдущему положению; ибо так он говорит: «Знание надмевает, а любовь назидает»; не в отличие от того, что он излагает в другом месте: «Если я говорю», — говорит он, — «языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая». Не то чтобы это было не превосходно — говорить языками человеческими и ангельскими, но потому, что если это отделено от любви и не направлено на благо людей и человечества, это имеет скорее звучащую и недостойную славу, чем заслуженную и существенную добродетель. А что касается того осуждения Соломоном излишества в написании и чтении книг и тревоги духа, которая проистекает из знания, и того предостережения святого Павла: «Чтобы мы не были соблазнены пустой философией», — пусть эти места будут правильно поняты; и они, воистину, превосходно устанавливают истинные границы и ограничения, которыми человеческое знание ограничено и очерчено, и все же без такого сжатия или стеснения, чтобы оно не могло охватить всю универсальную природу вещей; ибо эти ограничения суть три: первое, «Чтобы мы не полагали наше счастье в знании настолько, чтобы забывать о нашей смертности»; второе, «Чтобы мы применяли наше знание, чтобы дать себе покой и удовлетворение, а не отвращение или ропот»; третье, «Чтобы мы не дерзали созерцанием природы достичь тайн Божьих». Ибо что касается первого из них, Соломон превосходно объясняет себя в другом месте той же книги, где говорит: «Я увидел, что знание отступает так же далеко от невежества, как свет от тьмы; и что глаза мудрого — в голове его, тогда как глупый ходит во тьме: но притом я узнал, что одна участь постигает их обоих». И что касается второго, несомненно, нет никакой досады или тревоги ума, которая проистекала бы из знания иначе, как чисто случайно; ибо всякое знание и удивление (которое есть семя знания) само по себе является впечатлением удовольствия; но когда люди начинают строить выводы из своего знания, применяя его к своим частностям и внушая себе тем самым слабые страхи или огромные желания, возникает та забота и беспокойство ума, о которых говорится; ибо тогда знание — это уже не «Lumen siccum» («сухой свет»), о котором Гераклит глубокомысленный сказал: «Lumen siccum optima anima» («сухой свет — душа наилучшая»); но оно становится «Lumen madidum» («влажный свет») или «maceratum» («размоченный»), будучи пропитанным и настоянным на гуморах аффектов. А что касается третьего пункта, он заслуживает того, чтобы на нем немного остановиться, а не проходить мимо него легко; ибо если кто-либо подумает путем наблюдения и исследования этих чувственных и материальных вещей достичь того света, посредством которого он может открыть себе природу или волю Божью, тогда, воистину, он испорчен пустой философией; ибо созерцание Божьих творений и дел производит (если иметь в виду сами дела и творения) знание, но если иметь в виду Бога — не совершенное знание, а удивление, которое есть знание разбитое. И поэтому было наиболее метко сказано одним из школы Платона: «Что чувство человека несет сходство с солнцем, которое (как мы видим) открывает и являет весь земной шар; но затем, опять же, оно скрывает и утаивает звезды и небесный шар: так и чувство открывает естественные вещи, но оно затемняет и закрывает божественные». И отсюда истинно то, что произошло, что многие великие ученые люди были еретиками, в то время как они стремились взлететь к тайнам Божества на этих восковых крыльях чувств. А что касается представления, что слишком много знания должно склонить человека к атеизму и что невежество вторичных причин должно сделать более благочестивой зависимость от Бога, который есть причина первая; во-первых, хорошо задать вопрос, который Иов задал своим друзьям: «Для Бога ли вы говорите неправду и для Него ли говорите с лукавством?» Ибо несомненно, что Бог не делает ничего в природе, кроме как через вторичные причины; и если они хотят, чтобы верили в иное, это чистый обман, как бы в угоду Богу, и не что иное, как предложение Автору истины нечистой жертвы лжи. Но далее, это твердая истина и вывод опыта, что малое или поверхностное знание философии может склонить ум людей к атеизму, но дальнейшее продвижение в ней возвращает ум обратно к религии. Ибо в начале философии, когда вторичные причины, которые ближе всего к чувствам, предлагают себя уму человека, если он задерживается и остается там, это может вызвать некоторое забвение высшей причины; но когда человек идет дальше и видит зависимость причин и дела Провидения, тогда, согласно аллегории поэтов, он легко поверит, что высшее звено цепи природы должно быть привязано к подножию трона Юпитера. В заключение, поэтому, пусть никто из-за слабого представления о трезвости или дурно примененной умеренности не думает и не утверждает, что человек может искать слишком далеко или быть слишком хорошо изученным в книге Божьего слова или в книге Божьих дел, в богословии или философии; но пусть люди стремятся к бесконечному прогрессу или преуспеянию в обоих; только пусть люди остерегаются применять оба к милосердию, а не к надмению; к пользе, а не к остоентации; и опять же, чтобы они неразумно не смешивали или не спутывали эти учения вместе.

II. (1) А что касается позора, который знание получает от политики, то он таков: что знание смягчает умы людей и делает их менее пригодными для чести и упражнения в оружии; что оно портит и извращает наклонности людей к вопросам управления и политики, делая их слишком любопытными и нерешительными из-за разнообразия чтения, или слишком категоричными и самоуверенными из-за строгости правил и аксиом, или слишком несдержанными и высокомерными из-за величия примеров, или слишком несовместимыми и отличающимися от времен из-за несходства примеров; или, по крайней мере, что оно отвлекает труды людей от действий и дел и приводит их к любви к досугу и уединенности; и что оно вносит в государства ослабление дисциплины, в то время как каждый человек более готов спорить, чем повиноваться и исполнять. Из этого представления Катон, прозванный Цензором, один из мудрейших людей, когда-либо живших, когда философ Карнеад прибыл с посольством в Рим и молодые люди Рима начали стекаться вокруг него, будучи привлеченными сладостью и величием его красноречия и учености, дал совет в открытом сенате, чтобы они отправили его восвояси со всей поспешностью, дабы он не заразил и не очаровал умы и привязанности молодежи и невольно не внес изменение в нравы и обычаи государства. Из того же представления или настроения Вергилий, обратив свое перо на пользу своей страны и в ущерб своей собственной профессии, сделал своего рода разделение между политикой и управлением, и между искусствами и науками, в стихах, столь прославленных, приписывая и требуя одно для римлян и оставляя и уступая другое грекам: «Tu regere imperio popules, Romane, memento, Hæ tibi erunt artes» («Ты же, римлянин, помни: правь народами властно, — в этом искусство твое»). Так же мы видим, что Анит, обвинитель Сократа, выдвинул в качестве статьи обвинения против него то, что он разнообразием и силой своих рассуждений и споров отвращал молодых людей от должного почтения к законам и обычаям их страны и что он исповедовал опасную и пагубную науку, которая заключалась в том, чтобы делать худшее дело лучшим и подавлять истину силой красноречия и речи.

(2) Но эти и подобные обвинения имеют скорее вид серьезности, чем какое-либо основание справедливости: ибо опыт подтверждает, что как в людях, так и во временах существовало соединение и совпадение учености и оружия, процветающих и превосходящих в одних и тех же людях и в одни и те же века. Ибо что касается людей, не может быть лучшего или подобного примера, как эта пара: Александр Великий и Юлий Цезарь, Диктатор; из которых один был учеником Аристотеля в философии, а другой — соперником Цицерона в красноречии; или если кто-либо предпочел бы назвать ученых, которые были великими полководцами, нежели полководцев, которые были великими учеными, пусть возьмет Эпаминонда Фиванского или Ксенофонта Афинского; из которых один был первым, кто умерил мощь Спарты, а другой был первым, кто проложил путь к свержению монархии Персии. И это совпадение еще более заметно во временах, чем в людях, поскольку эпоха — больший объект, чем человек. Ибо как в Египте, Ассирии, Персии, Греции, так и в Риме те же времена, которые наиболее прославлены оружием, в равной степени наиболее почитаемы за ученость, так что величайшие авторы и философы, и величайшие полководцы и правители жили в одни и те же века. И не может быть иначе: ибо как в человеке зрелость силы тела и ума приходит примерно в одном возрасте, за исключением того, что сила тела приходит несколько раньше, так и в государствах оружие и ученость, из которых одно соответствует телу, другое — душе человека, имеют совпадение или близкую последовательность во временах.

(3) А что касается политики и управления, то то, что ученость должна скорее вредить, чем способствовать им, — вещь весьма невероятная; мы видим, что считается ошибкой доверять естественное тело врачам-эмпирикам, которые обычно имеют несколько приятных рецептов, на которых они самоуверенны и авантюрны, но не знают ни причин болезней, ни темпераментов пациентов, ни опасности осложнений, ни истинного метода лечения; мы видим, что такая же ошибка — полагаться на адвокатов или юристов, которые являются лишь людьми практики, а не основательны в своих книгах, которые зачастую легко застаются врасплох, когда дело выходит за рамки их опыта, к ущербу дел, которые они ведут: так по той же причине не может не быть делом сомнительных последствий, если государства управляются государственными деятелями-эмпириками, не смешанными должным образом с людьми, основательными в учености. Но, напротив, почти нет противоречащих примеров, чтобы когда-либо какое-либо правительство было катастрофическим, если оно находилось в руках ученых правителей. Ибо как бы ни было обычным для политических людей умалять и дискредитировать ученых людей именами «pedantes» (педантов); все же в записях времени видно во многих частностях, что правительства принцев в несовершеннолетии (несмотря на бесконечное невыгодное положение такого рода государства) тем не менее превосходили правительство принцев зрелого возраста, даже по той причине, которую они стремятся опорочить, а именно, что по этому случаю государство находилось в руках «pedantes»: ибо так было состояние Рима в первые пять лет, которые столь сильно превозносятся, во время несовершеннолетия Нерона, в руках Сенеки, «pedanti» (педанта); так было снова, в течение десяти лет или более, во время несовершеннолетия Гордиана Младшего, с великим одобрением и довольством в руках Мизитея, «pedanti»; так было до этого, в несовершеннолетии Александра Севера, в подобном счастье, в руках не сильно отличающихся, по причине правления женщин, которым помогали учителя и наставники. Более того, пусть человек посмотрит на правительство епископов Рима, как, например, на правительство Пия V и Сикста V в наши времена, которые оба при своем вступлении почитались лишь как педантичные монахи, и он обнаружит, что такие Папы совершают великие дела и действуют на более истинных принципах государства, чем те, которые взошли на папство после образования и воспитания в делах государства и дворах принцев; ибо хотя люди, воспитанные в учености, возможно, ищут пункты удобства и приспособления для настоящего, что итальянцы называют «ragioni di stato» (государственные соображения), о чем тот же Пий V не мог слышать без терпения, называя их изобретениями против религии и моральных добродетелей; все же, с другой стороны, чтобы вознаградить это, они совершенны в тех же простых основах религии, справедливости, чести и моральной добродетели, которые, если они будут хорошо и бдительно преследоваться, редко будут иметь нужду в тех других, не более чем в лекарстве в здоровом или хорошо питающемся теле. И опыт жизни одного человека не может предоставить примеры и прецеденты для события жизни одного человека. Ибо как случается иногда, что внук или другой потомок напоминает предка больше, чем сын; так зачастую события настоящего времени могут лучше соответствовать древним примерам, чем тем, что были в более поздние или непосредственные времена; и, наконец, ум одного человека не может более противостоять учености, чем средства одного человека могут идти в ногу с общей казной.

(4) А что касается тех частных соблазнов или нерасположений ума к политике и управлению, которые, как утверждается, внушает ученость; если будет признано, что нечто подобное существует, необходимо помнить при этом, что ученость доставляет в каждом из них большую силу лекарства или средства, чем предлагает причину нерасположения или немощи. Ибо если тайной операцией она делает людей озадаченными и нерешительными, с другой стороны, простым предписанием она учит их, когда и на каком основании решать; да, и как держать вещи в подвешенном состоянии, без предубеждения, пока они не решат. Если она делает людей самоуверенными и правильными, она учит их, какие вещи по своей природе демонстративны, а какие — конъектурны, и в равной степени использование различий и исключений, как и широту принципов и правил. Если она вводит в заблуждение несоразмерностью или несходством примеров, она учит людей силе обстоятельств, ошибкам сравнений и всем предостережениям применения; так что во всем этом она исправляет более эффективно, чем может извратить. И эти лекарства она передает в умы людей гораздо более принудительно быстротой и проницательностью примеров. Ибо пусть человек посмотрит на ошибки Климента VII, столь живо описанные Гвиччардини, который служил под его началом, или на ошибки Цицерона, нарисованные его собственным карандашом в его «Письмах к Аттику», и он будет быстро бежать от того, чтобы быть нерешительным. Пусть он посмотрит на ошибки Фокиона, и он будет остерегаться быть упрямым или негибким. Пусть он только прочитает басню об Иксионе, и она удержит его от того, чтобы быть парообразным или воображаемым. Пусть он посмотрит на ошибки Катона II, и он никогда не будет одним из антиподов, чтобы ступать противоположно настоящему миру.

(5) А что касается представления, что ученость должна располагать людей к досугу и уединенности и делать людей ленивыми: это была бы странная вещь, если бы то, что приучает ум к постоянному движению и агитации, должно было вызывать леность, тогда как, напротив, можно истинно утверждать, что никакой род людей не любит дело ради него самого, кроме тех, кто учены; ибо другие лица любят его ради выгоды, как наемник, который любит работу ради заработной платы; или ради чести, как потому, что она поддерживает их в глазах людей и освежает их репутацию, которая иначе бы износилась; или потому, что она напоминает им об их удаче и дает им повод к удовольствию и неудовольствию; или потому, что она упражняет какую-то способность, в которой они берут гордость, и так развлекает их в хорошем настроении и приятных представлениях о себе; или потому, что она продвигает любые другие их цели. Так что, как говорится о неистинных доблестях, что доблести некоторых людей — в глазах тех, кто смотрит, так и усердия таких людей — в глазах других, или, по крайней мере, в отношении их собственных замыслов; только ученые люди любят дело как действие согласно природе, как приятное для здоровья ума, как упражнение для здоровья тела, получая удовольствие от самого действия, а не от приобретения, так что из всех людей они самые неутомимые, если это направлено к какому-либо делу, которое может удержать или задержать их ум.

(6) И если какой-либо человек трудолюбив в чтении и учебе, и все же ленив в деле и действии, это происходит от некоторой слабости тела или мягкости духа, о которой говорит Сенека: «Quidam tam sunt umbratiles, ut putent in turbido esse quicquid in luce est» («Некоторые настолько любят тень, что думают, будто все, что на свету, находится в смятении»); а не от учености: вполне может быть, что такая черта натуры человека может заставить его отдаться учености, но не ученость порождает такую черту в его натуре.

(7) А что ученость должна занимать слишком много времени или досуга: я отвечаю, самый активный или занятой человек, который был или может быть, имеет (без сомнения) много свободных времен досуга, пока он ожидает приливов и возвратов дел (если только он не утомителен и не лишен быстроты, или легкомысленно и недостойно амбициозен вмешиваться в вещи, которые могут быть лучше сделаны другими), и тогда вопрос лишь в том, как эти пространства и времена досуга будут заполнены и проведены; в удовольствии или в учебе; как было хорошо отвечено Демосфеном своему противнику Эсхину, который был человеком, преданным удовольствиям, и сказал ему: «Что его речи пахнут лампой». «Действительно», — сказал Демосфен, — «есть большая разница между вещами, которые вы и я делаем при свете лампы». Так что никто не должен сомневаться, что ученость изгонит дело, но скорее она сохранит и защитит владение умом против праздности и удовольствия, которые иначе могут незаметно войти к ущербу обоих.

(8) Опять же, что касается того другого представления, что ученость должна подрывать почтение к законам и правительству, это, безусловно, чистая деградация и клевета, без всякой тени истины. Ибо сказать, что слепой обычай повиновения должен быть более верным обязательством, чем долг, которому научили и который поняли, — это значит утверждать, что слепой человек может ступать вернее с проводником, чем видящий человек может со светом. И вне всякого спора, ученость делает умы людей мягкими, благородными, управляемыми и податливыми к правительству; тогда как невежество делает их грубыми, строптивыми и мятежными: и свидетельство времени проясняет это утверждение, учитывая, что самые варварские, грубые и неученые времена были наиболее подвержены смутам, мятежам и переменам.

(9) А что касается суждения Катона Цензора, он был хорошо наказан за свое богохульство против учености, в том же роде, в каком он согрешил; ибо когда ему было за шестьдесят лет, он был охвачен крайним желанием снова пойти в школу и выучить греческий язык, с целью изучить греческих авторов; что хорошо демонстрирует, что его прежнее осуждение греческой учености было скорее напускной серьезностью, чем соответствовало внутреннему смыслу его собственного мнения. А что касается стихов Вергилия, хотя ему было угодно бросить вызов миру, взяв для римлян искусство империи и оставив другим искусства подданных, все же очевидно — что римляне никогда не восходили к той высоте империи до того времени, как они не взошли к высоте других искусств. Ибо во время двух первых Цезарей, которые имели искусство управления в величайшем совершенстве, жили лучший поэт, Вергилий Марон; лучший историограф, Тит Ливий; лучший антикварий, Марк Варрон; и лучший или второй оратор, Марк Цицерон, которые известны памяти человека. Что касается обвинения Сократа, необходимо помнить время, когда оно преследовалось; которое было при Тридцати Тиранах, самых низких, кровавых и завистливых лицах, которые правили; который переворот государства был не закончен, как Сократ, которого они сделали лицом преступным, был сделан лицом героическим, и его память была накоплена почестями божественными и человеческими; и те его рассуждения, которые тогда назывались развращением нравов, были после признаны суверенными лекарствами ума и нравов, и так были приняты с тех пор до сего дня. Пусть это, поэтому, послужит ответом политикам, которые в своей юмористической суровости или в своей притворной серьезности дерзнули бросить обвинения на ученость; которая редаргуция (опровержение), тем не менее (если не считать, что мы не знаем, могут ли наши труды распространиться на другие века), не была нужна для настоящего, в отношении любви и почтения к учености, которую пример и покровительство двух столь ученых принцев, королевы Елизаветы и Вашего Величества, будучи как Кастор и Поллукс, «lucida sidera» (светлые звезды), звезды превосходного света и наиболее благотворного влияния, вызвали во всех людях положения и власти в нашей нации.

III. (1) Теперь поэтому мы подходим к тому третьему роду дискредитации или уменьшения кредита, который растет к учености от самих ученых людей, который обычно прилипает крепче всего: это либо от их удачи, либо от их нравов, либо от природы их занятий. Ибо первое не в их власти; и второе случайно; третье только подобает быть обработанным: но потому что мы не в руках с истинной мерой, а с популярной оценкой и представлением, не худо сказать немного о двух первых. Оскорбления, поэтому, которые растут к учености от удачи или состояния ученых людей, либо в отношении скудости средств, либо в отношении уединенности жизни и ничтожности занятий.

(2) Касательно нужды, и того, что это случай ученых людей обычно начинать с малого и не богатеть так быстро, как другие люди, по причине того, что они не обращают свои труды главным образом к наживе и увеличению, было бы хорошо оставить общее место в похвалу бедности какому-либо монаху для обработки, которому многое приписывалось Макиавелли в этом пункте, когда он сказал: «Что королевство духовенства давно было бы при конце, если бы репутация и почтение к бедности монахов не вынесли скандал излишеств и эксцессов епископов и прелатов». Так человек мог бы сказать, что счастье и деликатность принцев и великих лиц давно превратились бы в грубость и варварство, если бы бедность учености не поддерживала цивилизованность и честь жизни; но без каких-либо таких преимуществ, достойно наблюдения, какой почтительной и почитаемой вещью бедность состояния была в течение некоторых веков в римском государстве, которое, тем не менее, было государством без парадоксов. Ибо мы видим, что Тит Ливий говорит в своем введении: «Cæterum aut me amor negotii suscepti fallit aut nulla unquam respublica nec major, nec sanctior, nec bonis exemplis ditior fuit; nec in quam tam sero avaritia luxuriaque immigraverint; nec ubi tantus ac tam diu paupertati ac parsimoniæ honos fuerit» («Впрочем, или любовь к взятому мною делу обманывает меня, или никогда не было республики ни более великой, ни более святой, ни более богатой добрыми примерами; ни в которую так поздно проникли алчность и роскошь; ни где был столь велик и столь долго почет бедности и бережливости»). Мы видим также, после того как состояние Рима не было само собой, а дегенерировало, как то лицо, которое взяло на себя быть советником Юлию Цезарю после его победы, где начать его восстановление государства, делает это из всех пунктов самым суммарным, чтобы убрать оценку богатства: «Verum hæc et omnia mala pariter cum honore pecuniæ desinent; si neque magistratus, neque alia vulgo cupienda, venalia erunt» («Но эти и все другие беды прекратятся вместе с почетом к деньгам; если ни магистратуры, ни другие вещи, вожделенные толпой, не будут продажными»). В заключение этого пункта: как было истинно сказано, что «Paupertas est virtutis fortuna» («Бедность — удача добродетели»), хотя иногда она приходит от порока, так можно пригодно сказать, что, хотя иногда она может происходить от плохого управления и случайности. Конечно, Соломон провозгласил это как в осуждении: «Qui festinat ad divitias non erit insons» («Кто спешит к богатству, не будет невиновен»); так и в предписании: «Купи истину и не продавай ее; и так же мудрости и знания»; судя, что средства должны быть потрачены на ученость, а не ученость должна быть применена к средствам. А что касается уединенности или неясности (как это может быть в вульгарной оценке учтено) жизни созерцательных людей, это тема столь общая восхвалять частную жизнь, не обложенную чувственностью и леностью, в сравнении и в ущерб гражданской жизни, ради безопасности, свободы, удовольствия и достоинства, или по крайней мере свободы от недостоинства, как никто не обрабатывает ее, но обрабатывает ее хорошо; такое согласие она имеет к представлениям людей в выражении, и к согласиям людей в допущении. Это только я добавлю, что ученые люди, забытые в государствах и не живущие в глазах людей, подобны изображениям Кассия и Брута на похоронах Юнии, о которых, не будучи представленными, как многие другие были, Тацит говорит: «Eo ipso præfulgebant quod non visebantur» («Они блистали тем самым, что их не видели»).

(3) Что же касается низкого положения, то более всего подвергается презрению то, что воспитание юношества обычно поручается именно им; поскольку этот возраст обладает наименьшим авторитетом, это переносится на пренебрежение к тем занятиям, в которых вращается юность и которые вращаются вокруг юности. Но насколько несправедливо это поношение (если вы пожелаете свести вещи от расхожего мнения к мере разума), может быть видно из того, что мы видим, как люди более заботятся о том, что они вливают в новый сосуд, нежели в сосуд бывалый; и какую форму придают молодому растению, нежели растению окрепшему; так что эти слабейшие сроки и времена всех вещей обычно имеют наилучшие применения и помощь. И станете ли вы прислушиваться к еврейским раввинам? «Ваши юноши будут видеть видения, а ваши старцы будут видеть сны»: говорят они, юность — более достойный возраст, ибо видения ближе к явлениям Бога, нежели сны? И пусть будет замечено, что как бы ни презиралось на театрах положение педантов как обезьян тирании; и что современная распущенность или небрежность не уделяла должного внимания выбору школьных учителей и наставников; все же древняя мудрость лучших времен всегда справедливо сетовала на то, что государства слишком заняты своими законами и слишком небрежны в вопросах образования: эта превосходная часть древней дисциплины была в некотором роде возрождена в недавние времена коллегиями иезуитов; о которых, хотя в отношении их суеверия я могу сказать: Quo meliores, eo deteriores (чем они лучше, тем хуже); однако в отношении этого и некоторых других пунктов, касающихся человеческого знания и моральных вопросов, я могу сказать, как Агесилай сказал своему врагу Фарнабазу: Talis quum sis, utinam noster esses (Будучи таким, о, если бы ты был нашим). И это многое касается дискредитации, извлекаемой из судеб ученых мужей.

(4) Что касается нравов ученых мужей, то это вещь личная и индивидуальная: и, без сомнения, среди них, как и в других профессиях, есть люди всякого склада: но все же не без истины сказано, что Abeunt studia in mores (занятия переходят в нравы), учения оказывают влияние и воздействие на нравы тех, кто ими занимается.

(5) Но при внимательном и беспристрастном рассмотрении я, со своей стороны, не могу найти, что какой-либо позор для знания может исходить от нравов ученых мужей; он не присущ им как ученым; если только не является ошибкой (что считалось ошибкой Демосфена, Цицерона, Катона Младшего, Сенеки и многих других), что, поскольку времена, о которых они читают, обычно лучше времен, в которые они живут, а преподаваемые обязанности лучше обязанностей практикуемых, они стремятся иногда слишком далеко, чтобы довести вещи до совершенства и свести испорченность нравов к честности предписаний или примеров слишком большой высоты. И все же у них есть достаточно предостережений на их собственном пути. Ибо Солон, когда его спросили, дал ли он своим гражданам лучшие законы, ответил мудро: «Да, из тех, которые они могли бы принять»: а Платон, обнаружив, что его собственное сердце не может согласиться с испорченными нравами его страны, отказался занимать место или должность, говоря: «Что с отечеством человека нужно обращаться так же, как с родителями, то есть со смиренными убеждениями, а не с препирательствами». И советник Цезаря внес то же предостережение: Non ad vetera instituta revocans quæ jampridem corruptis moribus ludibrio sunt (не призывая к старым установлениям, которые уже давно из-за испорченных нравов стали посмешищем); и Цицерон отмечает эту ошибку прямо у Катона Младшего, когда пишет своему другу Аттику: Cato optime sentit, sed nocet interdum reipublicæ (Катон мыслит превосходно, но иногда вредит республике); ибо он говорит так, как будто находится в республике Платона, а не в отбросах Ромула. И тот же Цицерон оправдывает и объясняет философов за то, что они заходят слишком далеко и слишком точны в своих предписаниях, когда говорит: Isti ipse præceptores virtutis et magistri videntur fines officiorum paulo longius quam natura vellet protulisse, ut cum ad ultimum animo contendissemus, ibi tamen, ubi oportet, consisteremus (Эти самые наставники добродетели и учителя, кажется, отодвинули границы обязанностей немного дальше, чем того желала бы природа, чтобы, когда мы устремимся духом к пределу, мы все же остановились там, где следует): и все же он сам мог бы сказать: Monitis sum minor ipse meis (я сам ниже своих наставлений); ибо это была его собственная ошибка, хотя и не в такой крайней степени.

(6) Другая ошибка, также во многом этого рода, была свойственна ученым мужам, а именно то, что они ценили сохранение, благо и честь своих стран или господ выше собственных состояний или безопасности. Ибо так говорит Демосфен афинянам: «Если вам угодно заметить, мои советы вам не таковы, чтобы я мог возвыситься среди вас, а вы стали бы малы среди греков; но они таковы, что иногда мне не полезно их давать, но вам всегда полезно им следовать». И так Сенека, после того как он посвятил то Quinquennium Neronis (пятилетие Нерона) вечной славе ученых правителей, продолжал свой честный и лояльный курс добрых и свободных советов после того, как его господин стал крайне развращенным в своем правлении. И этот пункт не может быть иным, ибо знание наделяет умы людей истинным чувством бренности их лиц, случайности их состояний и достоинства их души и призвания, так что для них невозможно считать, что какое-либо величие их собственного состояния может быть истинной или достойной целью их бытия и предназначения, и поэтому они желают дать отчет Богу, а также своим господам под Богом (как королям и государствам, которым они служат) теми словами: Ecce tibi lucrefeci (Вот, я приобрел для тебя), а не Ecce mihi lucrefeci (Вот, я приобрел для себя); тогда как более развращенный род простых политиков, чьи мысли не утверждены знанием в любви и понимании долга и которые никогда не смотрят на всеобщность, относят все к себе и втискивают себя в центр мира, как если бы все линии должны были сходиться в них и их состояниях, никогда не заботясь во все бури о том, что станет с кораблем государства, лишь бы спастись в шлюпке собственного состояния; тогда как люди, которые чувствуют тяжесть долга и знают пределы себялюбия, обычно отстаивают свои места и обязанности, хотя и с риском; и если они стоят в мятежных и насильственных переменах, это скорее почтение, которое часто обе враждующие стороны воздают честности, нежели какое-либо изменчивое преимущество их собственного поведения. Но что касается этого пункта нежного чувства и твердого обязательства долга, которым знание наделяет ум, как бы судьба ни порицала его и многие в глубине своих порочных принципов ни презирали его, все же он получит открытое признание, а потому нуждается в меньшем опровержении или оправдании.

(7) Другая ошибка, обычно свойственная ученым мужам, которую можно скорее защитить, чем истинно отрицать, состоит в том, что они иногда не могут применить себя к отдельным лицам, каковое отсутствие точного применения проистекает из двух причин — одна, потому что широта их ума едва ли может ограничиться пребыванием в изысканном наблюдении или исследовании природы и обычаев одного человека, ибо это речь для любовника, а не для мудреца: Satis magnum alter alteri theatrum sumus (Мы достаточно великий театр друг для друга). Тем не менее я признаю, что тот, кто не может сузить взор своего ума так же, как рассеять и расширить его, лишен великой способности. Но есть вторая причина, которая есть не неспособность, а отказ по выбору и суждению. Ибо честные и справедливые границы наблюдения одного человека за другим не простираются далее, чем достаточно понять его, чтобы не дать ему повода к обиде, или чтобы быть способным дать ему верный совет, или чтобы стоять на разумной страже и предосторожности в отношении самого себя. Но быть спекулятивным в отношении другого человека с целью узнать, как воздействовать на него, или завести его, или управлять им, проистекает из сердца, которое является двойственным и раздвоенным, а не цельным и искренним; что, как в дружбе является отсутствием честности, так по отношению к принцам или начальникам является отсутствием долга. Ибо обычай Леванта, состоящий в том, что подданные воздерживаются от того, чтобы пристально смотреть или фиксировать свои глаза на принцах, во внешней церемонии варварский, но мораль его хороша; ибо люди не должны путем хитрых и изощренных наблюдений пронзать и проникать в сердца королей, которые, как объявило Писание, непостижимы.

(8) Есть еще одна ошибка (которой я завершу эту часть), которая часто отмечается у ученых мужей, что они часто не соблюдают приличия и осмотрительности в своем поведении и манерах и совершают ошибки в малых и обычных пунктах действия, так что вульгарный род способностей судит о них в больших делах по тому, чего они находят недостающим в них в меньших. Но это следствие часто обманывает людей, в отношении чего я отсылаю их к тому, что было сказано Фемистоклом, высокомерно и нецивилизованно примененным к самому себе из его собственных уст, но, будучи примененным к общему состоянию этого вопроса, уместно и справедливо, когда, будучи приглашенным коснуться лютни, он сказал: «Он не умеет играть на скрипке, но он может сделать из маленького города великое государство». Так, без сомнения, многие могут быть хорошо осведомлены в вопросах управления и политики, которые ищут в малых и пунктуальных случаях. Я отсылаю их также к тому, что Платон сказал о своем учителе Сократе, которого он сравнивал с аптекарскими горшками, которые снаружи имели обезьян, сов и антиков, но содержали внутри суверенные и драгоценные жидкости и снадобья; признавая, что по внешнему виду он не был лишен поверхностных легкомыслий и уродств, но был внутренне наполнен превосходными добродетелями и силами. И столько по поводу нравов ученых мужей.

(9) Но в то же время у меня нет намерения оправдывать некоторые условия и курсы низкие и недостойные, в которых различные профессора знания причинили вред самим себе и зашли слишком далеко; таковыми были те философы-прихлебатели, которые в позднюю эпоху римского государства обычно находились в домах великих особ, будучи немногим лучше торжественных паразитов, о каковых Лукиан дает веселое описание философа, которого великая дама взяла с собой в карету и непременно хотела, чтобы он нес ее маленькую собачку, что он делал услужливо и все же непристойно, паж насмехался и сказал: «Что он сомневается, что философ из стоика превратится в киника». Но, превыше всего остального, эта грубая и явная лесть, к которой многие не неученые унизили и злоупотребили своим умом и перьями, превращая (как говорит Дю Бартас) Гекубу в Елену, а Фаустину в Лукрецию, наиболее уменьшила цену и оценку знания. Также не следует хвалить современное посвящение книг и сочинений, как патронам, ибо книги (такие, которые достойны имени книг) не должны иметь патронов, кроме истины и разума. И древний обычай состоял в том, чтобы посвящать их только частным и равным друзьям, или озаглавливать книги их именами; или если королям и великим особам, то некоторым таким, для которых аргумент книги был подходящим и уместным; но эти и подобные курсы могут заслужить скорее порицание, чем защиту.

(10) Не то чтобы я мог порицать или осуждать приспособление или применение ученых мужей к людям в состоянии. Ибо ответ был хорош, который Диоген дал тому, кто спросил его в насмешку: «Как случилось, что философы были последователями богатых людей, а не богатые люди философов?» Он ответил трезво, и все же остро: «Потому что одни знали, в чем они нуждаются, а другие нет». И того же рода был ответ, который Аристипп дал, когда, имея прошение к Дионисию и не получив ответа, он упал к его ногам, после чего Дионисий остановился и выслушал его, и удовлетворил его; и впоследствии некий человек, нежный от имени философии, упрекнул Аристиппа, что он предложил профессии философии такое унижение, как ради частной просьбы пасть к ногам тирана; но он ответил: «Это была не его вина, а вина Дионисия, у которого уши были в ногах». Также не считалось слабостью, но осмотрительностью в том, кто не хотел спорить со своим лучшим с Адрианом Цезарем, оправдываясь: «Что было разумно уступить тому, кто командовал тридцатью легионами». Эти и подобные применения и склонение к пунктам необходимости и удобства не могут быть отвергнуты; ибо хотя они могут иметь некоторую внешнюю низость, все же в суждении, истинно сделанном, они должны считаться подчинением случаю, а не лицу.

IV. (1) Теперь я перехожу к тем ошибкам и суетностям, которые вмешались среди самих занятий ученых, что является тем, что является главным и свойственным настоящему аргументу; в чем моя цель не в том, чтобы сделать оправдание ошибок, но путем порицания и отделения ошибок сделать оправдание того, что является хорошим и здравым, и освободить это от навета другого. Ибо мы видим, что это манера людей скандализировать и развращать то, что сохраняет состояние и добродетель, пользуясь преимуществом того, что является испорченным и выродившимся, как язычники в первобытной Церкви использовали, чтобы порочить и пятнать христиан ошибками и испорченностью еретиков. Но тем не менее у меня нет намерения в это время делать какое-либо точное замечание об ошибках и препятствиях в вопросах знания, которые являются более тайными и далекими от вульгарного мнения, но только говорить о таких, которые подпадают под или близко к популярному наблюдению.

(2) Существуют, следовательно, главным образом три суетности в занятиях, которыми знание было наиболее поношено. Ибо те вещи мы считаем суетными, которые являются либо ложными, либо легкомысленными, те, которые либо не имеют истины, либо не имеют пользы; и тех лиц мы считаем суетными, которые являются либо доверчивыми, либо любопытными; и любопытство бывает либо в материи, либо в словах: так что в разуме, как и в опыте, оказываются эти три расстройства (как я могу их назвать) знания — первое, фантастическое знание; второе, спорное знание; и последнее, деликатное знание; суетные воображения, суетные пререкания и суетные аффектации; и с последнего я начну. Мартин Лютер, ведомый, без сомнения, высшим Провидением, но в дискурсе разума, обнаружив, какую провинцию он предпринял против Епископа Рима и выродившихся традиций Церкви, и обнаружив свое собственное одиночество, никоим образом не поддерживаемый мнениями своего собственного времени, был вынужден разбудить всю древность и призвать прежние времена к своим вспомогательным силам, чтобы составить партию против настоящего времени. Так что древние авторы, как в божественности, так и в гуманности, которые долгое время спали в библиотеках, начали повсеместно читаться и перечитываться. Это, по следствию, повлекло за собой необходимость более изысканного труда в языках оригинальных, на которых писали те авторы, для лучшего понимания тех авторов и лучшего преимущества нажатия и применения их слов. И отсюда выросло, опять же, удовольствие от их манеры стиля и фразы, и восхищение этим родом письма, что было значительно ускорено и спровоцировано враждой и оппозицией, которую проповедники этих первобытных, но кажущихся новыми мнений имели против схоластов, которые были в целом противоположной части, и чьи писания были совершенно в ином стиле и форме; принимая свободу чеканить и создавать новые термины искусства, чтобы выразить свой собственный смысл, и избегать круга речи, без внимания к чистоте, приятности и (как я могу это назвать) законности фразы или слова. И опять же, потому что великий труд тогда был с людьми (о которых фарисеи имели обыкновение говорить: Execrabilis ista turba, quæ non novit legem — Проклята эта толпа, которая не знает закона), для завоевания и убеждения их, выросло по необходимости в главной цене и запросе красноречие и разнообразие дискурса, как наиболее подходящий и сильный доступ к способности вульгарного рода; так что эти четыре причины, совпадающие — восхищение древними авторами, ненависть к схоластам, точное изучение языков и эффективность проповеди — привнесли аффективное изучение красноречия и копии речи, которое тогда начало процветать. Это быстро выросло до излишества; ибо люди начали охотиться больше за словами, чем за материей — больше за избранностью фразы, и круглым и чистым составом предложения, и сладким падением предложений, и варьированием и иллюстрацией своих работ тропами и фигурами, чем за весом материи, ценностью предмета, здравием аргумента, жизнью изобретения или глубиной суждения. Тогда выросла текучая и водянистая жила Озория, португальского епископа, чтобы быть в цене. Тогда Штурмиус тратил такие бесконечные и любопытные труды на Цицерона Оратора и Гермогена Риторика, помимо своих собственных книг Периодов и Имитации, и тому подобного. Тогда Кар из Кембриджа и Ашам своими лекциями и писаниями почти обожествляли Цицерона и Демосфена и привлекали всех молодых людей, которые были прилежны, к этому деликатному и полированному роду знания. Тогда Эразм воспользовался случаем, чтобы сделать насмешливое эхо: Decem annos consuumpsi in legendo Cicerone (Десять лет я потратил на чтение Цицерона); и эхо ответило по-гречески: One, Asine (Осел). Тогда знание схоластов стало совершенно презираться как варварское. В сумме, весь наклон и изгиб тех времен был скорее к копии, чем к весу.

(3) Здесь, следовательно, [есть] первое расстройство знания, когда люди изучают слова, а не материю; о чем, хотя я представил пример недавних времен, все же это было и будет secundum majus et minus (в большей или меньшей степени) во все времена. И как возможно, чтобы это не имело операции дискредитировать знание, даже с вульгарными способностями, когда они видят работы ученых мужей, как первую букву патента или ограниченной книги, которая, хотя и имеет большие завитки, все же является лишь буквой? Мне кажется, что безумие Пигмалиона является хорошей эмблемой или портретом этой суетности; ибо слова — лишь образы материи, и если они не имеют жизни разума и изобретения, влюбиться в них — все равно что влюбиться в картину.

(4) Но все же, несмотря на это, это вещь, которую не следует поспешно осуждать, чтобы одеть и украсить неясность даже самой философии чувственной и правдоподобной элокуцией. Ибо об этом у нас есть великие примеры у Ксенофонта, Цицерона, Сенеки, Плутарха, и у Платона также в некоторой степени; и об этом также есть великая польза, ибо, конечно, для строгого исследования истины и глубокого прогресса в философию это некоторое препятствие, потому что это слишком рано удовлетворяет ум человека и гасит желание дальнейшего поиска, прежде чем мы придем к справедливому периоду. Но тогда, если человек должен иметь какое-либо использование такого знания в гражданских случаях, конференции, совета, убеждения, дискурса или тому подобного, тогда он найдет его подготовленным к своим рукам у тех авторов, которые пишут таким образом. Но излишество этого настолько справедливо презренно, что как Геркулес, когда он увидел изображение Адониса, любимца Венеры, в храме, сказал с презрением: Nil sacri es (Ты не имеешь ничего священного); так нет ни одного из последователей Геркулеса в знании — то есть более строгого и трудолюбивого рода исследователей истины — кто не презирал бы эти деликатесы и аффектации, как действительно способные к никакой божественности. И столько о первой болезни или расстройстве знания.