«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

But now my heart does not agree

With that which with my eyes I see.

Но даже в безумии мудрец сдерживает себя настолько, чтобы не одобрять ложное как истинное. И он часто поступает так и в других случаях, если, быть может, в его чувствах есть какая-то тяжесть или медлительность, или если то, что он видит, довольно неясно, или если ему мешает тщательно исследовать это краткость времени. Хотя весь этот факт, что мудрец иногда воздерживается от согласия, работает против вас. Ибо если бы между его восприятиями не было разницы, он либо всегда воздерживался бы от согласия, либо никогда.

Но из всего характера этой дискуссии мы можем видеть никчемность аргумента тех людей, которые хотят все привести в замешательство. Нам нужно суждение, отмеченное серьезностью, последовательностью, твердостью и мудростью, а мы используем примеры людей спящих, безумных или пьяных. Я настаиваю на том, что во всей этой дискуссии мы говорим крайне непоследовательно. Ибо не следует приводить людей, погруженных в вино или сон, или лишенных чувств, столь нелепым образом, чтобы в одно время говорить, что есть разница между восприятиями людей бодрствующих, трезвых и разумных и тех, кто находится в ином состоянии, а в другое время — что разницы нет вовсе.

Они даже не замечают, что таким аргументом они делают все неопределенным, чего они делать не хотят. Я называю неопределенным то, что греки называют ἄδηλον. Ибо если дело обстоит так, что нет никакой разницы между обликом, который вещь представляет безумцу, и тем, который она представляет человеку в здравом уме, то кто может быть вполне уверен в собственном здравомыслии? И желать достичь такого эффекта — доказательство недюжинного безумия. Но они по-детски преследуют сходства близнецов или оттисков колец. Ибо кто из нас отрицает, что существуют такие вещи, как сходства, когда они видны во множестве вещей? Но если того факта, что многие вещи похожи на многие другие, достаточно, чтобы лишить нас знания, почему вы не довольствуетесь этим, тем более что мы это признаем? И почему вы скорее настаиваете на том утверждении, которое природа вещей не потерпит, что не все в своем роде является тем, чем оно есть на самом деле? И что существует соответствие без какой-либо разницы в двух или более вещах, так что яйца совершенно похожи на яйца, а пчелы на пчел? За что же вы тогда боретесь? Или чего вы хотите добиться, говоря о близнецах? Ибо признано, что они похожи, и вы могли бы этим удовлетвориться. Но вы пытаетесь доказать, что они на самом деле одни и те же, а не просто похожи, а это совершенно невозможно.

Затем вы прибегаете к тем натурфилософам, которых так высмеивают в Академии, но которых вы даже сейчас не перестаете цитировать. И вы говорите нам, что Демокрит утверждает, будто существует бесчисленное множество миров и что есть такие, которые не только так похожи друг на друга, но и настолько полностью и абсолютно равны во всем, что между ними нет никакой разницы, и что они совершенно бесчисленны; так же обстоит дело и с людьми. Затем вы требуете, чтобы, если мир настолько полностью равен другому миру, что между ними нет абсолютно никакой разницы, мы признали бы, что и в этом нашем мире должно быть нечто в точности равное чему-то другому, так что между ними нет никакой разницы или различия. Ибо почему, скажете вы, поскольку в других мирах, которые также бесчисленны, существуют не только могут быть, но и на самом деле есть бесчисленные Квинты Лутации Катулы, образованные из тех атомов, из которых, как утверждает Демокрит, все производится, — почему не может быть второго Катула, образованного в этом самом нашем мире, раз он такого размера, каким мы его видим?

XVIII. Прежде всего я отвечу, что вы приводите меня к аргументам Демокрита, с которыми я не согласен. И я тем охотнее опровергну их, опираясь на то учение, которое очень ясно изложено более утонченными натурфилософами: у всего есть свое собственное, отдельное свойство. Ибо допустим, что те древние Сервилии, которые были близнецами, были так похожи, как о них говорят, — думаете ли вы, что это сделало бы их одними и теми же? Их не различали друг от друга на улице, но различали дома. Их не различали чужие, но различали свои домашние. Разве мы не видим, что это часто случается: тех людей, которых, как мы думали, мы никогда не сможем отличить друг от друга, мы на практике различаем так легко, что они даже не кажутся нам хоть сколько-нибудь похожими?

Здесь, однако, вы можете спорить; я не буду вам возражать. Более того, я допущу, что тот мудрейший человек, который является предметом всего этого обсуждения, когда ему попадаются похожие друг на друга вещи, в которых он не заметил никакого особого признака, воздержится от согласия и никогда не согласится с восприятием, которое не обладает таким характером, какой никогда не может принять ложное восприятие. Но в отношении всех других вещей у него есть определенное искусство, с помощью которого он может отличить истинное от ложного, а в отношении этих сходств он должен применять проверку опытом. Как мать отличает близнецов постоянной практикой своих глаз, так и вы будете различать, когда привыкнете. Разве вы не видите, что стало совершенной пословицей, что одно яйцо похоже на другое? И все же нам говорят, что на Делосе (когда он был процветающим островом) было много людей, которые держали большое количество кур ради прибыли, и что они, взглянув на яйцо, могли сказать, какая курица его снесла. И этот факт не идет против нашего аргумента, ибо нам достаточно уметь различать яйца. Ибо невозможно согласиться с положением, что эта вещь есть та самая, иначе как признав, что между ними на самом деле нет никакой разницы. Ибо я установил правило считать истинными все восприятия, которые обладают таким характером, какого не могут иметь ложные. И от этого я не отступлю ни на палец, как говорится, чтобы не привести все в замешательство. Ибо не только знание того, что истинно и ложно, но и вся их природа будет разрушена, если нет разницы между одним и другим. И должно быть весьма нелепым то, что вы иногда имеете обыкновение говорить, когда восприятия запечатлеваются в уме, что вы говорите не о том, что нет разницы между впечатлениями, а лишь о том, что нет никакой разницы между определенными обликами и формами, которые они принимают. Как будто восприятия не судятся по их облику, который не может заслужить или получить никакого доверия, если отнять признак, по которому мы должны отличать истину от лжи.

Но это ваша чудовищная нелепость, когда вы говорите, что следуете вероятному, когда вам ничто не мешает это делать. Во-первых, как вы можете избежать препятствий, когда ложное не отличается от истинного? Во-вторых, какое суждение можно составить о том, что истинно, когда истинное неотличимо от ложного? Из этих фактов неизбежно возникает ἐποχὴ, то есть воздержание от согласия, в чем Аркесилай более последователен, если, по крайней мере, мнения, которые некоторые люди имеют о Карнеаде, верны. Ибо если ничто не может быть воспринято, как они оба соглашаются думать, то всякое согласие отнимается. Ибо что может быть более ребячливым, чем говорить об одобрении того, что не известно? Но еще вчера мы слышали, что Карнеад имел обыкновение порой опускаться до того, чтобы говорить, что мудрец будет руководствоваться мнением, то есть будет поступать неправильно. Для меня, во всяком случае, не так достоверно, что есть что-то, что можно постичь — вопрос, на обсуждение которого я потратил слишком много времени, — как то, что мудрец никогда не руководствуется мнением, то есть никогда не соглашается ни с чем, что является либо ложным, либо неизвестным.

Остается это другое их утверждение: что ради открытия истины следует говорить против каждой стороны и в пользу каждой стороны. Я хочу тогда увидеть, что же они открыли. Мы не имеем обыкновения, говорит он, показывать это. В чем же тогда цель всей этой тайны? Или почему вы скрываете свое мнение как нечто постыдное? Для того, говорит он, чтобы те, кто нас слушает, руководствовались разумом, а не следовали авторитету. Что, если они руководствуются и тем, и другим? Был бы в этом какой-то вред? Однако они не скрывают одну из своих теорий, а именно: нет ничего, что можно было бы постичь. Разве авторитет не является препятствием для принятия этого мнения? Мне кажется, что является, и большим. Ибо кто когда-либо принял бы столь открыто и неприкрыто столь извращенные и ложные принципы, если бы не было такого богатства идей и силы красноречия у Аркесилая, и, в еще большей степени, у Карнеада?

XIX. Это почти те самые аргументы, которые Антиох имел обыкновение приводить в Александрии, а много лет спустя, причем с гораздо большей уверенностью, в Сирии, когда он был там со мной, незадолго до своей смерти. Но, поскольку мое дело теперь установлено, я не замедлю предостеречь вас, так как вы мой самый дорогой друг (он обращался ко мне) и человек гораздо моложе меня.

Неужели вы, восхвалив философию такими панегириками и спровоцировав нашего друга Гортензия, который с нами не согласен, теперь последуете той философии, которая смешивает истинное с ложным, лишает нас всякого суждения, снимает с нас силу одобрения и грабит нас всех чувств? Даже киммерийцы, которым какой-то бог, или природа, или скверна страны, в которой они жили, отказали в свете солнца, имели все же некоторые огни, которыми им было позволено пользоваться, как если бы они были светом. Но те люди, которых вы одобряете, окутав нас такой тьмой, не оставили нам ни единой искры, чтобы мы могли оглядеться. И если мы последуем за ними, мы станем связаны такими цепями, что не сможем пошевелиться. Ибо когда отнимается согласие, они отнимают в то же время всякое движение нашего ума и всю нашу силу действия; что не только не может быть сделано правильно, но и вообще не может быть сделано. Остерегайтесь также, чтобы вы не стали единственным человеком, которому не позволено поддерживать это мнение. Неужели вы, объяснив самые тайные дела и выведя их на свет, и сказав под присягой, что вы их открыли (что, действительно, я мог бы подтвердить клятвой, так как я узнал их от вас), — неужели вы, говорю я, будете утверждать, что нет ничего, что можно было бы знать, постичь или воспринять? Остерегайтесь, умоляю вас, чтобы авторитет тех прекраснейших действий не был уменьшен вашим собственным поведением.

И, сказав это, он остановился. Но Гортензий, очень сильно восхищаясь всем, что он сказал (настолько, что все время, пока Лукулл говорил, он продолжал поднимать руки; и это неудивительно, ибо я не верю, что когда-либо аргумент против Академии велся с большей остротой), начал убеждать меня, то ли в шутку, то ли всерьез (ибо это был момент, в котором я не был вполне уверен), отказаться от моих мнений. Тогда, сказал Катул, если речь Лукулла оказала на вас такое влияние — а это была удивительная демонстрация памяти, точности и изобретательности, — мне нечего сказать; и я не считаю своим долгом пытаться отговорить вас от смены мнения, если вы того пожелаете. Но я не думаю, что вам стоит поддаваться влиянию лишь его авторитета. Ибо он чуть было не предостерег вас, сказал он в шутку, чтобы вы остерегались, как бы какой-нибудь никчемный народный трибун, которых, как вы знаете, всегда будет множество, не схватил вас и не спросил в народном собрании, как вы согласуетесь сами с собой, когда в одно время утверждаете, что ничего достоверного нельзя открыть, а в другое время утверждаете, что вы сами что-то открыли. Умоляю вас, не позволяйте ему запугать вас. Но я бы предпочел, чтобы вы не согласились с ним по существу дела. Но если вы уступите ему, я не буду сильно удивлен; ибо я помню, что сам Антиох, после того как придерживался таких мнений много лет, отказался от них, как только счел это желательным. Когда Катул сказал это, все начали устремлять свои взоры на меня.

XX. Тогда я, будучи не менее взволнованным, чем обычно, когда веду важные дела, начал говорить примерно так:

Речь Лукулла, о Катул, по существу дела, сильно тронула меня, будучи речью ученого, изобретательного и остроумного человека, который не пропускает ничего, что можно сказать в его пользу; но все же я не боюсь, что не смогу ответить ему. Но, несомненно, такой авторитет, как его, оказал бы на меня большое влияние, если бы вы не противопоставили ему свой собственный, который имеет равный вес. Я постараюсь, поэтому, ответить ему после того, как скажу несколько слов в защиту своей собственной репутации, так сказать.

Если именно из желания покрасоваться или из рвения к спорным дискуссиям я был главным образом побужден причислить себя к сторонникам этой философской школы, я счел бы заслуживающими сурового порицания не только свою глупость, но и свой нрав и природу; ибо если упрямство порицается в самых пустяковых делах, и если клевета также пресекается, должен ли я выбирать спорить с другими сварливым образом об общем состоянии и поведении всей моей жизни или обманывать других, а также самого себя? Поэтому, если бы я не считал глупым в такой дискуссии делать то, что при обсуждении государственных дел иногда делается, я бы поклялся Юпитером и моими домашними богами, что я воспламенен желанием открыть истину и что я действительно чувствую то, что говорю. Ибо как я могу избежать желания открыть истину, когда я радуюсь, если открыл что-то, напоминающее истину? Но хотя я считаю видение истины прекраснейшей вещью, так же я считаю постыднейшим одобрять ложное как истинное. Не то чтобы я сам был человеком, который никогда не одобряет ничего ложного, который никогда не дает согласия ни на что подобное и никогда не руководствуется мнением; но мы говорим о мудреце. Но я сам очень склонен принимать мнения, ибо я не мудрец, и я направляю свои мысли, держа курс не на ту маленькую Киносуру,

The nightly star, which shining not in vain,

Guides the Phœnician sailor o'er the main,

как говорит Арат; — и те мореплаватели держат более прямой курс, потому что продолжают смотреть на созвездие,

Which in its inner course and orbit brief

Surely revolves;—

но глядя скорее на Гелику и яркую северную звезду, то есть на эти причины более широкого рода, не отшлифованные до точки; и поэтому я брожу и скитаюсь более свободным курсом. Однако вопрос, как я сказал только что, не обо мне, а о мудреце. Ибо когда эти восприятия производят сильное впечатление на интеллект и чувства, я допускаю их, а иногда даже соглашаюсь с ними, но все же я не воспринимаю их: ибо я не думаю, что что-либо может быть воспринято. Я не мудрец, поэтому я подчиняюсь восприятиям и не могу сопротивляться им: но Аркесилай, будучи в этом пункте в согласии с Зеноном, думает, что это самая важная часть силы мудреца, что он может остерегаться быть запутанным и предостеречься от того, чтобы быть обманутым. Ибо нет ничего более несовместимого с идеей, которую мы имеем о серьезности мудреца, чем ошибка, легкомыслие и опрометчивость. Зачем же тогда мне говорить о твердости мудреца? которого даже вы, Лукулл, признаете никогда не руководствующимся простым мнением. И поскольку это санкционировано вами (если я сейчас обращаюсь с вами не по порядку, я скоро вернусь к надлежащему порядку ваших аргументов), просто подумайте, какую силу имеет этот первый вывод.

XXI. Если мудрец когда-либо соглашается с чем-либо, он также будет иногда формировать мнения: но он никогда не будет формировать мнения: следовательно, он никогда не согласится ни с чем. Этот вывод был одобрен Аркесилаем, ибо он подтверждал как его первое, так и второе положение. Но Карнеад иногда допускал эту меньшую посылку, что мудрец временами соглашался: тогда следовало, что он также временами руководствовался мнением; чего вы не допустите; и вы правы, как мне кажется: но первое положение, что мудрец, если он выражает согласие, должен также руководствоваться мнением, отрицается стоиками и их последователем в этом пункте, Антиохом.

[pg 055] Ибо они говорят, что могут отличить ложное от истинного, и то, что не может быть воспринято, от того, что может. Но, во-первых, даже если что-то может быть воспринято, все же сам обычай выражать согласие кажется нам опасным и ненадежным. Поэтому, поскольку ясно, что это столь ошибочное действие — соглашаться с чем-либо, что является либо ложным, либо неизвестным, — всякое согласие должно быть скорее удалено, чтобы оно не устремилось в трудности, если будет действовать опрометчиво. Ибо ложное настолько сродни истинному, а вещи, которые не могут быть восприняты, — тем, которые могут (если, конечно, есть такие, ибо мы исследуем этот пункт сейчас), что мудрец не должен доверять себе в столь опасном положении.

Но если я допущу, что на самом деле нет ничего, что можно было бы воспринять, и если я также приму то, что вы мне даруете, что мудрец никогда не руководствуется мнением, то следствием будет то, что мудрец будет сдерживать всякое согласие со своей стороны; так что вы должны подумать, предпочли бы вы, чтобы было так, или позволить мудрецу иногда формировать мнения. Вы не одобряете ни того, ни другого, скажете вы. Давайте, тогда, попытаемся доказать, что ничто не может быть воспринято; ибо именно на этом строится вся полемика.

XXII. Но сначала я должен сказать несколько слов Антиоху, который под руководством Филона изучал это самое учение, которое я сейчас защищаю, в течение такого долгого времени, что несомненно, никто никогда не изучал его дольше; и который писал на эти темы с величайшей остротой, и который все же нападал на него в старости с не меньшей энергией, чем защищал в юности. Хотя поэтому он мог быть проницательным спорщиком, каким он действительно был, все же его авторитет уменьшается его непоследовательностью. Ибо какой день, я хотел бы знать, когда-нибудь забрезжит, который откроет ему ту отличительную характеристику того, что истинно, и того, что ложно, существование которой он отрицал столько лет? Придумал ли он что-то новое? Он говорит то же самое, что говорят стоики. Раскаивается ли он в том, что придерживался такого мнения? Почему он не перешел в какую-нибудь другую школу, и особенно к стоикам? Ибо это несогласие с Академией было свойственно именно им. Что? Раскаивался ли он в Мнесархе или Дардане, которые в то время были главами стоиков в Афинах? Он никогда не покидал Филона до тех пор, пока сам не начал иметь учеников.

[pg 056] Но откуда Древняя Академия была внезапно отозвана? Похоже, он хотел сохранить достоинство имени после того, как отказался от реальности; что, однако, некоторые люди говорили, он сделал из видов на свою собственную славу, и что он даже надеялся, что тех, кто последует за ним, могут называть антиохийцами. Но мне кажется, что он не мог вынести этого стечения всех философов. По правде говоря, у них у всех есть некоторые общие принципы по другим пунктам; но это учение свойственно академикам, и никто из других философов его не одобряет. Поэтому он покинул его; и, подобно тем людям, которые там, где стоят новые лавки, не могут вынести солнца, так и он, когда ему стало жарко, нашел убежище в тени Древних Академиков, как те люди делают в тени старых лавок у столба Мения. Был также аргумент, который он имел обыкновение использовать, когда он утверждал, что ничто не может быть воспринято; а именно, спрашивая, постиг ли Дионисий Гераклейский учение, которого он придерживался много лет, потому что он руководствовался той определенной характеристикой, и верил ли он в учение своего учителя Зенона, что все прекрасное — единственное благо; или, принял ли он утверждение, которое он защищал впоследствии, что имя прекрасного — лишь призрак, а удовольствие — главное благо: ибо из этой перемены мнения с его стороны он хотел доказать, что ничто не может быть настолько запечатлено в наших умах истиной, чтобы оно не могло быть запечатлено в них таким же образом и ложью; и поэтому он позаботился о том, чтобы другие извлекли из его собственного поведения тот же аргумент, который он сам извлек из Дионисия.

XXIII. Но мы обсудим этот пункт более подробно в другой раз; в настоящее время мы обратим то, что было сказано, Лукулл, к вам. И прежде всего, давайте исследуем утверждение, которое вы сделали в начале, и посмотрим, что это за утверждение; а именно, что мы говорили о древних философах подобно тому, как мятежные люди имели обыкновение говорить о выдающихся людях, которые, однако, были друзьями народа. Эти люди действительно не преследуют благие цели, но все же хотят, чтобы их считали похожими на добрых людей; но мы говорим, что придерживаемся тех мнений, которые, как вы сами признаете, разделялись самыми выдающимися философами. Анаксагор говорил, что снег черный: вытерпели бы вы меня, если бы я сказал то же самое? Вы не вытерпели бы даже того, чтобы я выразил сомнение по этому поводу. Но кто этот человек? Софист ли он? Ибо этим именем называли тех людей, которые философствовали ради показа или ради прибыли. Слава серьезности и гения того человека была велика. Зачем мне говорить о Демокрите? Кто есть тот, кого мы можем сравнить с ним по величию не только его гения, но и его духа? Человек, который осмелился начать так: «Я собираюсь говорить обо всем». Он не исключает ничего, чтобы не заявить о знании этого. Ибо, действительно, что могло бы быть вне всего? Кто может избежать того, чтобы поставить этого философа выше Клеанфа, или Хрисиппа, или всех остальных его преемников? Людей, которые по сравнению с ним кажутся мне принадлежащими к пятому классу.

Но он не говорит этого, что мы, не отрицающие, что есть некоторая истина, объявляем невозможным для восприятия: он абсолютно отрицает, что есть какая-либо истина. Он говорит, что чувства не просто тусклы, но совершенно темны; ибо именно это Метродор Хиосский, который был одним из его величайших почитателей, говорит о них в начале своей книги о Природе. «Я отрицаю, — говорит он, — что мы знаем, знаем ли мы что-либо или мы не знаем ничего; я говорю, что мы даже не знаем, что такое невежество и знание; и что у нас нет знания, существует ли что-либо или не существует ничего».

Эмпедокл кажется вам безумным; но мне он кажется произносящим слова, весьма достойные предметов, о которых он говорит. Ослепляет ли он нас тогда или лишает нас чувств, если он думает, что в них мало силы судить о тех вещах, которые доводятся до их сведения? Парменид и Ксенофан порицают, как если бы они были рассержены на них, хотя и не в очень поэтических стихах, высокомерие тех людей, которые, хотя ничего нельзя знать, осмеливаются говорить, что они что-то знают. И вы сказали, что Сократ и Платон отличались от этих людей. Почему так? Есть ли какие-либо люди, о которых мы можем говорить более определенно? Я действительно кажусь себе жившим с этими людьми; так много их дискурсов было передано, из которых невозможно сомневаться, что Сократ думал, что ничего нельзя знать. Он сделал исключение только для одного, утверждая, что он знает, что ничего не знает; но он не сделал никакого другого исключения. Что мне сказать о Платоне? Который, конечно, никогда не следовал бы этим учениям в столь многих книгах, если бы он их не одобрял; ибо не было цели продолжать иронию другого, особенно когда она была столь непрерывной.

XXIV. Не кажусь ли я вам, подобно Сатурнину, довольствующимся называнием выдающихся людей, но также иногда даже подражающим им, хотя никогда, если они не являются действительно выдающимися и благородными? И я мог бы противопоставить вам людей, которые раздражают вас, но все же являются спорщиками большой точности: Стильпона, Диодора и Алексина — людей, которые предавались надуманным и острым софизмам; ибо это было имя, обычно даваемое ложным выводам. Но зачем мне перечислять их, когда у меня есть Хрисипп, который считается великой опорой портика стоиков? Сколько аргументов против чувств, сколько против всего, что одобряется обычной практикой, не опроверг он! Это правда, что я не очень высокого мнения о его опровержениях; но все же, давайте допустим, что он их опроверг. Конечно, он никогда не собрал бы так много аргументов, чтобы обмануть нас их чрезмерной вероятностью, если бы не видел, что им нелегко сопротивляться.

Что вы думаете о Киренской школе? Философах, далеких от того, чтобы быть достойными презрения, которые утверждают, что нет ничего, что можно было бы воспринять извне; и что они воспринимают только те вещи, которые они чувствуют своим внутренним прикосновением, такие как боль или удовольствие. И что они не знают, какого цвета что-либо или какой звук оно издает; а только чувствуют, что сами они затронуты определенным образом.

Мы сказали достаточно об авторах: хотя вы спрашивали меня, не думаю ли я, что со времен тех древних философов, за столько веков, истина могла быть открыта, когда так много людей гения и усердия искали ее? Что было открыто, мы рассмотрим позже, и вы сами будете судьей. Но легко видеть, что Аркесилай не спорил с Зеноном ради того, чтобы принизить его; но что он хотел открыть истину. Никто, говорю я, из предшествующих философов не говорил положительно, никто даже не намекал, что для человека возможно никогда не формировать мнений: и что для мудреца это было не только возможно, но и необходимо. Мнение Аркесилая казалось не только истинным, но и прекрасным и достойным мудреца.

Возможно, он спросил Зенона, что произойдет, если мудрец не сможет вообще ничего воспринять и если формировать просто мнение недостойно мудреца? Он ответил, полагаю, что мудрец никогда не будет формировать просто мнение, поскольку были вещи, которые допускали возможность быть воспринятыми. Что же это были за вещи? Восприятия, полагаю. Какого рода восприятия тогда? В ответ на это он дал определение: что это такое, что запечатлено, оттиснуто и изображено в нас в соответствии и сообразно с чем-то, что существует. Впоследствии был задан вопрос, если такое восприятие истинно, того же ли оно характера, что и ложное? Здесь Зенон увидел достаточно ясно, что нет восприятия, которое можно было бы воспринять вообще, если восприятие, происходящее от того, что есть, могло бы походить на то, что происходит от того, чего нет.

Аркесилай был совершенно прав, признав это. К определению было сделано добавление: а именно, что ничто ложное не может быть воспринято; ни что-либо истинное тоже, если оно такого же характера, как то, что ложно. Но он усердно занимался этими дискуссиями, чтобы доказать, что ни одно восприятие не происходило от того, что истинно, такого рода, что не могло бы быть подобного, происходящего от того, что ложно. И это единственный предмет полемики, который длится по сей день. Ибо другое учение, что мудрец никогда не согласится ни с чем, не имело ничего общего с этим вопросом. Ибо вполне возможно было для человека не воспринимать ничего и тем не менее временами руководствоваться мнением; что, как говорят, было признано Карнеадом. Я, действительно, доверяя скорее Клитомаху, чем Филону или Метродору, верю, что он спорил по этому пункту, а не признавал его.

XXV. Однако давайте больше не будем говорить об этом. Несомненно, когда мнение и восприятие положены конец, должно последовать удержание всякого рода согласия; как, если я докажу, что ничто не может быть воспринято, вы тогда признаете, что философ никогда не согласится ни с чем. Что же тогда может быть воспринято, если даже чувства не предупреждают нас об истине? Но вы, о Лукулл, защищаете их общим топиком; и чтобы помешать вам быть в состоянии сделать это, я вчера, когда это не было иначе необходимо, сказал так много против чувств. Но вы говорите, что вас совсем не трогает «сломанное весло» или «шея голубя». Во-первых, я спрошу почему? — ибо в случае с веслом я чувствую, что то, что кажется, не является таковым на самом деле; и что в шее голубя кажется много цветов, но на самом деле их не больше одного. Сказали ли мы тогда что-то большее, чем это? Пусть все наши аргументы стоят: этот человек разрывает свою причину на части; он говорит, что его чувства прожорливы. Поэтому у вас всегда есть один сторонник, который будет защищать дело на свой страх и риск: ибо Эпикур сводит дело к тому, что если однажды в жизни человека одно из его чувств решило неправильно, ни одному из них нельзя доверять. Это то, что он называет быть истинным и полагаться на своих собственных свидетелей, и настаивать на своих доказательствах до их справедливого заключения; поэтому Тимагор Эпикуреец заявляет, что когда он скрутил свой глаз рукой, он никогда не видел, чтобы из одной свечи появлялись два пламени: ибо ошибка была ошибкой мнения, а не его глаз; как будто вопрос был в том, каков факт, а не в том, каким он кажется. Однако он точно такой же, как его предшественники. Но что касается вас, которые говорят, что из вещей, воспринимаемых вашими чувствами, одни истинны, а другие ложны, как вы различаете их? Перестаньте, я прошу вас, использовать общие топики: у нас их полно дома.

Если бы какой-нибудь бог спросил вас, пока ваши чувства здоровы и неповреждены, желаете ли вы чего-то еще, что бы вы ответили? Я желаю, действительно, чтобы он спросил меня! Вы должны услышать, как плохо он обращается с нами: ибо как далеко мы должны смотреть, чтобы увидеть истину? Я могу видеть Кумскую виллу Катула отсюда, но не его виллу около Помпеи; не потому, что есть какое-то препятствие, но мое зрение не может простираться так далеко. Какой великолепный вид! Мы видим Путеолы, но мы не видим нашего друга Авиана, хотя он, возможно, гуляет в портике Нептуна; был, однако, кто-то, о ком часто говорят в школах, кто мог видеть вещи, которые были на тысячу восемьдесят стадиев; а некоторые птицы могут видеть еще дальше. Я бы поэтому ответил вашему богу смело, что я совсем не доволен этими моими глазами. Он скажет мне, возможно, что я могу видеть лучше, чем некоторые рыбы; которые не видны нами и которые даже сейчас находятся под нашими глазами, и все же они не могут смотреть вверх достаточно далеко, чтобы увидеть нас: поэтому, как вода проливается вокруг них, так плотный воздух вокруг нас. Но мы не желаем ничего лучшего. Что? Вы полагаете, что крот жаждет света? — и он не стал бы жаловаться богу, что не может видеть далеко, а скорее, что он видит неправильно. Вы видите тот корабль? Он кажется нам стоящим на месте; но тем, кто на том корабле, эта вилла кажется движущейся. Ищите причину, почему это кажется так, и если вы откроете ее хоть сколько-нибудь, и я не знаю, не сможете ли вы, все же вы докажете не то, что у вас есть заслуживающий доверия свидетель, а то, что он не дал ложных показаний без достаточной причины.

XXVI. Зачем мне было говорить о корабле? Ибо я видел, что то, что я сказал о весле, было пренебрежительно воспринято вами; возможно, вы ожидаете чего-то более серьезного. Что может быть больше солнца, которое математики утверждают, что оно более чем в восемнадцать раз больше земли? Как мало оно кажется нам! Мне, действительно, оно кажется около фута в диаметре; но Эпикур думает, что возможно, что оно может быть даже меньше, чем кажется, но не намного; и он не думает, что оно намного больше, но что оно очень близко к размеру, которым кажется: так что наши глаза либо совершенно правильны, либо, во всяком случае, не очень неправильны. Что становится тогда с исключением «Если однажды...»? Однако давайте оставим этого доверчивого человека, который не верит, что чувства когда-либо ошибаются, — даже сейчас, когда то солнце, которое несется с такой быстротой, что невозможно даже представить, как велика его скорость, тем не менее кажется нам стоящим на месте.

Однако, чтобы сократить полемику, подумайте, я прошу вас, в каких узких границах вы ограничены. Есть четыре принципа, которые ведут вас к выводу, что нет ничего, что можно было бы знать, или воспринять, или постичь, — и именно об этом весь спор. Первый принцип — что некоторые восприятия ложны; второй — что такие не могут быть восприняты; третий — что из восприятий, между которыми нет разницы, невозможно, чтобы некоторые из них могли быть восприняты, а другие нет; четвертый — что нет истинного восприятия, исходящего от чувств, которому не было бы противопоставлено другое восприятие, которое ни в чем не отличается от него и которое не может быть воспринято. Теперь из этих четырех принципов второй и третий признаются всеми. Эпикур не признает первый, но вы, с которыми мы сейчас спорим, признаете и тот — весь спор идет о четвертом.

Человек, который видел Публия Сервилия Гемина, если он думал, что видит Квинта, впал в восприятие такого рода, которое не могло быть воспринято; потому что то, что было истинным, не отличалось никаким характерным признаком от того, что было ложным: и если бы этот отличительный признак был отнят, какая характеристика того же рода могла бы у него быть, чтобы распознать Гая Котту, который был дважды консулом с Гемином, которая не могла бы быть ложной? Вы говорите, что такого сходства нет в природе вещей. Вы боретесь с вопросом энергично, но вы боретесь с миролюбивым противником. Допустите, тогда, что его нет; во всяком случае, возможно, что оно кажется таковым; поэтому оно обманет чувства. И если одно сходство обманывает их, оно сделает все сомнительным; ибо когда это суждение однажды отнято, с помощью которого только вещи могут быть известны, тогда, даже если человек, которого вы видите, действительно тот человек, которым он вам кажется, все же вы не будете судить по той характеристике, которую, как вы говорите, вы должны, будучи такого характера, что одна того же рода не может быть ложной. Если, поэтому, возможно, что Публий Гемин может показаться вам Квинтом, какая у вас уверенность, что он не может показаться вам Коттой, хотя он не он, поскольку некоторые вещи действительно кажутся вам тем, чем они не являются? Вы говорите, что у всего есть свой собственный род; что нет ничего такого же, как что-то другое. Это стоическое учение, и не очень достоверное, ибо они говорят, что нет ни одного волоса или ни одного зерна во всех отношениях похожего на другой волос или зерно. Эти вещи могли бы быть опровергнуты, но я не хочу быть спорщиком; ибо это не имеет ничего общего в мире с вопросом, не отличаются ли вещи, которые видны, вообще ни в какой части, или могут ли они быть отличены друг от друга, даже если они отличаются. Но, допуская, что не может быть такого сходства между людьми, не может ли быть такого между статуями? Скажите мне, не мог ли Лисипп, используя ту же медь, тот же состав металлов, ту же атмосферу, воду и все другие приспособления, сделать сто Александров в точности похожими? Как тогда вы могли бы отличить их? Опять же; если я этим кольцом сделаю сто оттисков на том же куске воска, возможно ли, чтобы была какая-то разница, чтобы позволить вам отличить один от другого? — или вам придется искать какого-то гравера колец, раз вы уже нашли нам делийского птицевода, который мог распознавать свои яйца?

XXVII. Но вы прибегаете к искусству, которое вы призываете на помощь чувствам. Художник видит то, чего мы не видим; и как только флейтист играет ноту, воздух распознается музыкантом. Ну? Разве этот аргумент не кажется направленным против вас, если без большого мастерства, которого достигают очень немногие люди нашего класса, мы не можем ни видеть, ни слышать? Затем вы даете отличное описание мастерства, с которым природа изготовила наши чувства, и интеллект, и всю конструкцию человека, чтобы помешать мне быть встревоженным опрометчивостью мнений. Можете ли вы также, Лукулл, утверждать, что есть какая-то сила, соединенная с мудростью и благоразумием, которая сделала, или, используя ваше собственное выражение, изготовила человека? Что это за изготовление? Где оно осуществляется? Когда? Почему? Как? Эти пункты все обрабатываются изобретательно, они обсуждаются даже элегантно. Пусть будет сказано даже, что они кажутся вероятными; только пусть они не утверждаются положительно. Но мы обсудим натурфилософию позже, и, действительно, мы сделаем это так, чтобы вы, который сказал немного ранее, что я должен говорить о ней, могли показаться не сказавшим ложно.

Однако, чтобы перейти к тому, что яснее, я теперь приведу общие факты, которыми были заполнены целые тома не только теми из нашей собственной школы, но и Хрисиппом. Но стоики жалуются на него, что, хотя он усердно собирал каждый аргумент, который можно было привести против чувств и ясности, и против всего обычая, и против разума, когда он приходил к ответу самому себе, он был хуже, чем был вначале; и поэтому, что, по сути, он вложил оружие в руки Карнеада. Эти аргументы таковы, что они были изобретательно обработаны вами. Вы сказали, что восприятия людей спящих, или пьяных, или безумных были менее энергичными, чем восприятия людей бодрствующих, трезвых и здравомыслящих. Как вы доказываете это? Потому что, когда Энний проснулся, он не сказал бы, что видел Гомера, а только что Гомер казался присутствующим. И Алкмеон говорит —

My heart distrusts the witness of my eyes.

[pg 064] И можно сказать то же самое о людях, которые пьяны. Как будто кто-то отрицал, что когда человек проснулся, он перестает считать свои сны истинными; и что человек, чье неистовство прошло, больше не считает те вещи реальными, которые казались таковыми ему во время его безумия. Но не в этом вопрос: вопрос в том, как те вещи кажутся нам, в то время, когда они действительно кажутся. Если только, конечно, мы не предполагаем, что Энний слышал всю ту речь —

O piety of the soul....

(если, конечно, он видел ее во сне), точно так же, как он услышал бы ее, если бы бодрствовал. Ибо когда он бодрствовал, он был способен считать те вещи призраками — как, по сути, они и были — и снами. Но пока он спал, он чувствовал себя таким же уверенным в их реальности, как если бы он бодрствовал. Опять же, Илиона, в том сне своем, где она слышит —

Mother, I call on you....

не верит ли она, что ее сын говорил, точно так же, как она поверила бы, если бы бодрствовала? По какой причине она добавляет —

Come now, stand here, remain, and hear my words,

And once again repeat those words to me.

Кажется ли она здесь меньше доверяющей тому, что видела, чем люди, когда они бодрствуют?

XXVIII. Зачем мне говорить о безумцах? — таких, каким ваш родственник Тудитан был, Катул. Считает ли какой-либо человек, который может быть в здравом уме, вещи, которые он видит, столь же достоверными, как он привык считать те, которые казались ему? Опять же, человек, который кричит —

I see you now, I see you now alive,

Ulysses, while such sight is still allow'd me;

не кричит ли он дважды, что видит то, чего он никогда не видит вовсе? Опять же, когда Геркулес, у Еврипида, стрелял в своих собственных сыновей из своих стрел, принимая их за сыновей Эврисфея, — когда он убил свою жену, — когда он пытался даже убить своего отца, — не был ли он под воздействием ложных идей, точно так же, как он мог бы быть под воздействием истинных? Опять же, не говорит ли ваш собственный Алкмеон, который говорит, что его сердце не доверяет свидетельству его глаз, в том же месте, будучи воспаленным неистовством —

Whence does this flame arise?

[pg 065] И вскоре после этого —

Come on; come on; they hasten, they approach;

They seek for me.

Слушайте, как он взывает к доброй вере девы: —

O bring me aid; O drive this pest away;

This fiery power which now doth torture me;

See, they advance, dark shades, with flames encircled,

And stand around me with their blazing torches.

Есть ли у вас здесь сомнение, что он кажется самому себе видящим эти вещи? И затем остальная часть его речи: —

See how Apollo, fair-hair'd God,

Draws in and bends his golden bow;

While on the left fair Dian waves her torch.

Как мог бы он верить этим вещам больше, если бы они действительно существовали, чем он верил, когда они только казались существующими? Ибо ясно, что в тот момент его сердце не не доверяло его глазам. Но все эти примеры приводятся для того, чтобы доказать то, достовернее чего ничего не может быть, а именно, что между истинными и ложными восприятиями нет никакой разницы вовсе, насколько это касается согласия ума. Но вы ничего не доказываете, когда вы просто опровергаете те ложные восприятия людей, которые безумны или видят сны, их собственным воспоминанием. Ибо вопрос не в том, какого рода воспоминание обычно имеют те люди, которые проснулись, или те, кто оправился от безумия, а в том, какого рода восприятие безумцы или сновидцы имели в тот момент, когда они были под влиянием своего безумия или своего сна. Однако мы больше не будем говорить о чувствах.

Что же может быть воспринято разумом? Вы говорите, что была открыта диалектика и что эта наука является своего рода арбитром и судьей того, что истинно, а что ложно. О чем истинном и ложном? И истинном и ложном в какой области? Сможет ли диалектик судить о том, что истинно, а что ложно, в геометрии, литературе или музыке? Он ничего не знает об этих вещах. Тогда, может быть, в философии? Какое ему дело до того, насколько велико солнце? Или какими средствами он располагает, чтобы судить о том, в чем заключается высшее благо? О чем же тогда он будет судить? О том, какая комбинация или разделение идей точны, что является двусмысленным выражением, что следует из того или иного факта или что ему противоречит? Если наука диалектики судит об этих вещах или подобных им, то она судит о самой себе. Но она претендовала на большее. Ибо суждения об этих вопросах недостаточно для разрешения множества других важных проблем, возникающих в философии. Но поскольку вы придаете такое большое значение этому искусству, я хотел бы, чтобы вы подумали, не было ли оно изобретено специально для того, чтобы быть использованным против вас самих. Ибо в самом начале оно дает остроумное описание элементов речи, того, как можно прийти к пониманию двусмысленных выражений и принципов рассуждения; затем, после нескольких других вещей, оно переходит к сориту — очень скользкой и опасной теме, классу аргументов, который вы сами назвали порочным.

XXIX. Что же тогда, скажете вы, мы должны нести ответственность за эту порочность? Природа вещей не дала нам никакого знания о пределах, чтобы мы могли в любом предмете сказать, как далеко мы можем зайти. И это касается не только кучи зерна, от которой произошло само название, но и любого дела, где аргументация ведется путем мелких вопросов: например, если встает вопрос, богат человек или беден, знаменит или безвестен, много вещей или мало, велики они или малы, длинны или коротки, широки или узки — у нас нет определенного ответа на то, сколько нужно прибавить или отнять, чтобы предмет обсуждения стал одним или другим.

Но сорит — это порочный вид аргумента: сокрушите же его, если можете, чтобы он не доставлял хлопот; ибо он будет доставлять их, если вы не будете остерегаться. Мы остерегаемся его, говорит он. Ибо план Хрисиппа состоит в том, чтобы, когда его допрашивают шаг за шагом (в качестве примера), много ли чего-то или мало, немного отдохнуть, прежде чем он дойдет до «многого»; то есть, говоря их языком, ἡσυχάζειν. Отдыхай на здоровье, говорит Карнеад; можешь даже храпеть, мне все равно. Но какая от него польза? Ибо следом придет тот, кто разбудит вас от сна и будет допрашивать вас таким же образом: возьми число, после упоминания которого ты замолчал, и если я прибавлю к нему единицу, будет ли это «много»? Вы снова будете продолжать, сколько сочтете нужным. Зачем мне говорить больше? Ведь вы признаете, что не можете в своих ответах зафиксировать последнее число, которое можно классифицировать как «мало», ни первое, которое составляет «много». И этот вид неопределенности распространяется так широко, что я не вижу никаких границ для его продвижения.

Ничто мне не вредит, говорит он; ибо я, как искусный возница, натяну поводья своих коней, прежде чем дойду до края, и тем более, если земля, к которой приближаются кони, обрывиста. И так же, говорит он, я буду сдерживать себя и больше не буду отвечать тому, кто обращается ко мне с каверзными вопросами. Если у вас есть ясный ответ, и вы отказываетесь его дать, вы важничаете; если же его нет, то даже вы сами этого не осознаете. Если вы останавливаетесь, потому что вопрос неясен, я признаю, что это так; но вы говорите, что не доходите до того, что неясно. Значит, вы останавливаетесь там, где дело еще ясно. Если все, что вы делаете, — это храните молчание, вы ничего от этого не выигрываете. Ибо какая разница тому, кто хочет вас поймать, запутает ли он вас из-за вашего молчания или из-за ваших слов? Предположим, например, вы без колебаний сказали бы, что до числа девять — это «мало», но сделали бы паузу на десятом; тогда вы отказались бы от своего согласия с тем, что достоверно и очевидно, и все же вы не позволите мне сделать то же самое в отношении предметов, которые неясны.

Поэтому это искусство не помогает вам против сорита, поскольку оно не учит человека, использующего шкалу увеличения или уменьшения, где находится первая точка, а где последняя. Не могу ли я сказать, что это же искусство, подобно Пенелопе, распускающей свою ткань, в конце концов распускает все аргументы, которые были до него? Это ваша вина или наша? По правде говоря, фундамент диалектики заключается в том, что все, что провозглашается (а это то, что они называют ἀξίωμα, что соответствует нашему слову effatum), является либо истинным, либо ложным. Что же тогда происходит? Истинны они или ложны? Если вы говорите, что лжете, и что это истинно, то вы одновременно и лжете, и говорите правду. Это, право, вы называете необъяснимым; и это звучит более отвратительно, чем наш язык, когда мы называем вещи непостигнутыми и невоспринятыми.

XXX. Впрочем, я пропущу все это. Я спрашиваю: если эти вещи нельзя объяснить и если не найдено никакого способа судить о них, чтобы вы могли ответить, истинны они или ложны, то что стало с тем определением, что «суждение (effatum) — это нечто, что является либо истинным, либо ложным»? После того как факты приняты, я добавлю, что одни из них следует принять, другие — оспорить, потому что они противоречат первым. Что же вы думаете об этом выводе: «Если вы говорите, что солнце светит, и говорите правду, значит, солнце светит»? Во всяком случае, вы одобряете этот вид аргумента и говорите, что вывод сделан совершенно правильно. Поэтому в обучении вы преподносите это как первый модус построения выводов. Либо вы будете одобрять любой другой вывод в том же модусе, либо ваше искусство никуда не годится. Подумайте же, склонны ли вы одобрить такой вывод: «Если вы говорите, что вы лжец, и говорите правду, значит, вы лжец. Но вы действительно говорите, что вы лжец, и действительно говорите правду, следовательно, вы лжец». Как вы можете не одобрить этот вывод, если вы одобрили предыдущий того же рода?

Это аргументы Хрисиппа, которые даже он сам не опроверг. Ибо что он мог поделать с таким выводом, как этот: «Если светит, то светит: но ведь светит, следовательно, светит»? Он должен сдаться; ибо принцип связи заставляет вас признать последнее положение, как только вы признали первое. И чем этот вывод отличается от другого: «Если ты лжешь, то ты лжешь; но ты ведь лжешь, следовательно, ты лжешь»? Вы утверждаете, что не можете ни одобрить, ни не одобрить это: если так, то как вы можете дальше одобрять или не одобрять другое? Если искусство, или принцип, или метод, или сила одного вывода действуют, то они существуют в точно такой же степени в обоих.

Это, однако, их последнее прибежище. Они требуют, чтобы для этих необъяснимых моментов было сделано исключение. Я голосую за то, чтобы они отправились к какому-нибудь народному трибуну; ибо они никогда не добьются от меня этого исключения. По правде говоря, когда они не могут убедить Эпикура, который презирает и высмеивает всю науку диалектики, признать истинным это положение, которое мы можем выразить так: «Гермарх будет жив завтра или не будет»; когда диалектики утверждают, что каждое разделительное суждение, такое как «либо да, либо нет», является не только истинным, но и необходимым; вы можете видеть, насколько осторожен тот, кого они считают медлительным. Ибо, говорит он, если я признаю, что одна из двух альтернатив необходима, то будет необходимо либо то, что Гермарх будет жив завтра, либо нет. Но в природе вещей нет такой необходимости. Пусть же диалектики, то есть Антиох и стоики, спорят с ним, ибо он ниспровергает всю науку диалектики.

Ибо если разделительное суждение, состоящее из противоположностей (я называю противоположностями те суждения, когда одно утверждает, а другое отрицает), если, говорю я, такое разделительное суждение может быть ложным, то ни одно из них никогда не бывает истинным. Но какая у них ссора со мной, следующим их системе? Когда случалось что-то подобное, Карнеад обычно шутил так: «Если я сделал вывод правильно, я выиграл дело: если неправильно, Диоген должен вернуть мину»; ибо он изучал диалектику у этого стоика, а мина была платой диалектиков.

Я, следовательно, следую той системе, которую изучил у Антиоха; и я не нахожу причин, почему я должен судить «Если светит, то светит» как истинное, потому что я узнал, что все, что связано с самим собой, истинно; и в то же время не судить «Если ты лжешь, то ты лжешь» как связанное с самим собой таким же образом. Следовательно, я должен либо судить и то, и другое как истинное, либо, если мне не позволено судить это как истинное, то я не могу судить так и о том.

XXXI. Однако, чтобы пропустить все эти колючки и весь этот запутанный род дискуссии и показать, кто мы такие: после того как будет объяснена вся теория Карнеада, все уловки Антиоха неизбежно рассыплются. И я не скажу ничего такого, что заставило бы кого-либо заподозрить, что что-то выдумано мной. Я возьму то, что говорю, у Клитомаха, который был с Карнеадом до самой его старости, человека весьма проницательного (в самом деле, он был карфагенянином), очень прилежного и усердного. И он написал четыре книги на тему воздержания от суждения; но то, что я собираюсь сказать, взято из первой.

Карнеад утверждает, что существует два вида представлений; и что первый вид можно разделить на те, которые могут быть восприняты, и те, которые не могут; а второй — на те, которые вероятны, и те, которые нет. Поэтому те, которые провозглашаются противоречащими чувствам и противоречащими очевидности, принадлежат к первому разделу; но против второго вида нельзя ничего возразить. Поэтому его мнение таково, что нет такого представления, за которым последовало бы восприятие, но есть много таких, которые влекут за собой вероятность. В самом деле, было бы противно природе, если бы ничто не было вероятным; и последовало бы то полное ниспровержение жизни, о котором вы говорили, Лукулл. Поэтому есть много вещей, которые могут быть подтверждены чувствами; только нужно помнить, что в них нет ничего такого, что не могло бы быть и ложным, но что ни в чем не отличается от него по внешнему виду; и так, что бы ни случилось, что вероятно по внешнему виду, если не предлагается ничего, что противоречило бы этой вероятности, мудрец будет использовать это; и таким образом будет регулироваться весь ход жизни.

И, по правде говоря, тот мудрец, которого вы выводите на сцену, часто руководствуется вероятным, не будучи постигнутым, не будучи воспринятым и не будучи одобренным, а только правдоподобным; и если человек не действует в таких обстоятельствах, то всему жизненному укладу приходит конец. Ибо что должно произойти? Есть ли у мудреца, когда он садится на корабль, позитивное постижение и восприятие в уме, что его путешествие будет успешным? Как может быть? Но предположим, он отправляется отсюда в Путеолы, тридцать стадиев, на мореходном судне, с хорошим кормчим и в хорошую погоду, как сейчас, — кажется вероятным, что он прибудет туда благополучно. Согласно представлениям такого рода, он решит действовать или не действовать; и он будет более склонен считать снег белым, чем Анаксагор, который не только отрицал этот факт, но и утверждал, поскольку знал, что вода, из которой замерз снег, была темного цвета, что снег даже не выглядит белым. И на него будет влиять все, что воздействует на него таким образом, что представление является вероятным и не встречает никаких препятствий. Ибо такой человек не высечен из камня и не вырублен из дуба. У него есть тело, у него есть разум, он находится под влиянием интеллекта, он находится под влиянием своих чувств, так что многие вещи кажутся ему истинными, и все же не имеют явных и специфических характеристик, по которым их можно было бы воспринять. И поэтому мудрец не дает на них своего согласия, потому что возможно, что существует нечто ложное того же рода, что и эта истинная вещь. И мы не выступаем против чувств иначе, чем стоики, которые говорят, что многие вещи ложны и сильно отличаются от того вида, который они представляют чувствам.

XXXII. Но если это так, что одна ложная идея может быть воспринята чувствами, вы в тот же миг найдете кого-то, кто будет отрицать, что чувствами можно что-либо воспринять. И так, пока мы молчим, всякое восприятие и постижение уничтожается двумя принципами, один из которых выдвинут Эпикуром, а другой — вами. Какова максима Эпикура? — Если что-то, что кажется чувствам, ложно, то ничто не может быть воспринято. Какова ваша? — Представления, представляемые чувствам, ложны. — Каков вывод? Даже если я буду хранить молчание, это говорит само за себя, что ничто не может быть воспринято. Я не признаю этого, говорит он, в отношении Эпикура. Спорьте тогда с ним, так как он полностью расходится с вами, но оставьте меня в покое, кто, безусловно, согласен с вами в том, что чувства подвержены ошибкам. Хотя ничто не кажется мне таким странным, как то, что подобные вещи говорятся, особенно Антиохом, которому были хорошо известны только что упомянутые мною положения. Ибо хотя, если ему угодно, кто-то может порицать это, а именно то, что мы отрицаем возможность что-либо воспринять; во всяком случае, это не очень серьезный упрек, который нам приходится терпеть. Но что касается нашего утверждения, что некоторые вещи вероятны, это не кажется вам достаточным. Допустим, что это не так. По крайней мере, мы должны избежать упреков, которые постоянно бросаются вами: «Неужели вы ничего не видите? Неужели вы ничего не слышите? Неужели для вас ничто не очевидно?»

Я только что объяснил, опираясь на свидетельство Клитомаха, каким образом Карнеад намеревался воспринимать эти утверждения. Послушайте теперь, как те же самые вещи изложены Клитомахом в той книге, которую он посвятил поэту Гаю Луцилию, после того как написал на ту же тему Луцию Цензорину, тому самому, имею я в виду, который был консулом вместе с Марком Манилием; он тогда использовал почти эти самые слова; ибо я хорошо знаком с ними, потому что первая идея и расположение тех самых вопросов, которые мы сейчас обсуждаем, содержатся в этой книге. Он тогда использует следующий язык —

«Философы Академии придерживаются мнения, что существуют различия между вещами такого рода, что одни кажутся вероятными, а другие — наоборот. Но что это не является достаточным основанием для того, чтобы говорить, что некоторые из них могут быть восприняты, а другие — нет, потому что многие вещи, которые ложны, вероятны; но ничто ложное не может быть воспринято и познано. Поэтому, говорит он, те люди глубоко ошибаются, кто говорит, что академики отрицают существование чувств; ибо они никогда не говорили, что не существует таких вещей, как цвет, вкус или звук; единственный пункт, за который они выступают, — это то, что в них нет той специфической характерной черты истины и достоверности, которая не существует нигде больше».