«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

Клеанф родился в Ассе в Троаде около 300 г. до н. э.; он приехал в Афины в раннем возрасте и стал учеником Зенона, которого после его смерти сменил в его школе. Он расходился со своим учителем в том, что считал душу бессмертной, и приближался к киникам в отрицании того, что удовольствие согласно с природой или в каком-либо отношении является благом. Он умер от добровольного голодания в возрасте восьмидесяти лет.

Хрисипп родился в 280 г. до н. э. в Солах в Киликии. Он приехал в Афины в раннем возрасте и стал учеником Клеанфа; и среди поздних стоиков его ценили больше, чем Зенона или Клеанфа. Он скончался в 207 г. до н. э.

Его доктрины, по-видимому, не отличались от доктрин Зенона; только он, чувствуя опасное влияние эпикурейских принципов, стремился популяризировать стоическую этику.

Эпикур был афинянином из аттического дема Гаргетт, откуда его иногда просто называют гаргеттийцем. Однако он родился на Самосе в 342 г. до н. э. и приехал в Афины только в возрасте восемнадцати лет, когда обнаружил Ксенократа во главе Академии, и некоторые авторы говорят, что он стал его учеником, хотя сам он этого не признавал (Циц. О природе богов, I, 26). С началом Самосской войны он переправился в Колофон, где собрал школу. Говорят, что первым, что побудило его к изучению философии, было чтение трудов Демокрита, когда он жил в Колофоне. Оттуда он отправился в Митилену и Лампсак, а в 306 г. до н. э. вернулся в Афины и окончательно утвердился как учитель философии. Его собственная жизнь была жизнью человека простых, чистых и умеренных привычек. Он умер от камней в 270 г. до н. э. и оставил Гермарха из Митилены своим преемником в управлении школой.

Ни одно из его сочинений до нас не дошло. Что касается его философской системы, то, несмотря на его хвастовство тем, что он самоучка и ни у кого ничего не заимствовал, он явно почерпнул большую часть своей натурфилософии у Демокрита, а своей моральной философии — у Аристиппа и киренаиков. Он считал человеческое счастье целью всей философии и был согласен с киренаиками в том, что удовольствие составляет величайшее счастье; все же эта теория в его руках приобрела гораздо более возвышенный характер; ибо удовольствие, по его представлению, было не просто мгновенным и преходящим ощущением, а чем-то длительным и нетленным, состоящим в чистых умственных наслаждениях и в свободе от боли и любого другого влияния, которое могло бы нарушить душевный покой человека. И высшее благо, согласно ему, состояло в этом душевном покое; который основывался на правильной мудрости (φρόνησις).

В своей натурфилософии он принял атомистические теории Демокрита и Диагора, развив их даже дальше, чем они сами, до такой степени, что навлек на себя упрек в атеизме. Он рассматривал самих богов как состоящих из атомов, а наши представления о них — как основанные на образах (εἴδωλα), которые отражаются от них и таким образом проникают в наш ум. И он полагал, что они не оказывают никакого влияния на мир, или на действия, или судьбы человека.

Теодор был уроженцем Кирены, процветавшим около 320 г. до н. э. Он принадлежал к киренской секте и был основателем той ее ветви, которая называлась по его имени теодорейской; хотя мы едва ли знаем, в чем его доктрины отличались от доктрин Аристиппа, если только они не были, по возможности, еще более распущенного характера. Он учил, например, что нет ничего действительно неправильного или постыдного в воровстве, прелюбодеянии или святотатстве; но что они клеймятся общественным мнением, чтобы сдерживать глупцов. Его также упрекают в крайнем атеизме; и Цицерон причисляет его к Диагору как человека, который полностью отрицал существование каких-либо богов вообще.

Пиррон был современником Александра Великого, в чьем походе в Азию он участвовал. Он, по-видимому, насколько касалось его философии, был универсальным скептиком. Он, однако, не нападал ни на один из главных принципов морали, но, рассматривая Сократа как свой образец, направлял все свои усилия на формирование у своих учеников твердого, хорошо отрегулированного морального характера.

Крантор был уроженцем Сол в Киликии; мы не знаем, когда он родился или когда умер, но он приехал в Афины до 315 г. до н. э. Он был первым из последователей Платона, кто написал комментарии к трудам своего учителя. Он умер от водянки и оставил Аркесилая своим наследником.

Аркесилай, или Аркесилат, процветал около 280 г. до н. э.; он родился в Питане, но приехал в Афины и стал учеником Теофраста и Крантора, а затем некоторых более скептически настроенных философов. После смерти Крантора он унаследовал кафедру Академии, в доктрины которой внес так много новшеств, что его называют основателем Новой Академии. Каковы были его своеобразные взгляды, однако, является предметом большой неопределенности. Одни приписывают ему заслугу восстановления доктрин Платона в неискаженной форме; в то время как, согласно Цицерону (Академические вопросы, I, 12), с другой стороны, он подытожил все свои мнения утверждением, что он ничего не знает, даже своего собственного невежества. Он и Новая Академия, однако, по-видимому, не сомневались в существовании истины как таковой, а лишь в способности человека прийти к ее познанию.

Карнеад родился в Кирене около 213 г. до н. э. Он рано отправился в Афины и поначалу посещал лекции стоиков; но впоследствии примкнул к Академии и унаследовал кафедру после смерти Гегесина. В 155 г. до н. э. он прибыл в Рим с посольством, но настолько оскорбил Катона, выступив в один день с восхвалением справедливости как добродетели, а на следующий день — в ответ на все свои предыдущие аргументы, что тот внес в сенат предложение, чтобы ему было приказано покинуть Рим. Он скончался в 129 г. до н. э.

Филон из Лариссы, часто упоминаемый Цицероном, был его собственным учителем, переехавшим в Рим после завоевания Афин Митридатом, где он обосновался как учитель философии и риторики. Он не признавал, что существует какая-либо разница между Старой и Новой Академией, в чем он расходился со своим учеником Антиохом. Точное время его рождения или смерти неизвестно; но он был жив, когда Цицерон сочинял свои «Академические вопросы» (II, 6).

Антиоха из Аскалона некоторые писатели называли основателем Пятой Академии; он также был учителем Цицерона в то время, когда тот учился в Афинах; у него также была школа в Александрии и другая в Сирии, где он и умер. Он учился у Филона, но был настолько далек от согласия с ним, что написал трактат специально для опровержения того, что он считал скептицизмом академиков. И, несомненно, поздние философы этой школы преувеличили учение Платона о том, что чувства не во всех случаях являются заслуживающими доверия органами восприятия, чтобы вывести из этого отрицание достоверности какого-либо знания вообще. Антиох заявлял, что его цель — возродить подлинные доктрины Платона в противовес современному скептицизму Карнеада и Филона. Он, по-видимому, считал себя философом-эклектиком, сочетающим лучшие части доктрин академической, перипатетической и стоической школ.

Диодор Тирский процветал около 110 г. до н. э. Он жил в Афинах, где сменил Критолая на посту главы перипатетической школы. Цицерон, однако, отрицает, что он был подлинным перипатетиком, и говорит, что его доктрина о том, что высшее благо состоит в сочетании добродетели с отсутствием боли, была попыткой примирить теорию стоиков с теорией эпикурейцев.

Панетий был уроженцем Родоса; его точный возраст неизвестен, но он был современником Сципиона Эмилиана, который умер в 129 г. до н. э. Он отправился в Афины в раннем возрасте, где, как говорят, был учеником Диогена Вавилонского и Антипатра из Тарса, а также Полемона Периэгета. Он стал связан с П. Сципионом Эмилианом, который высоко ценил его. Последнюю часть своей жизни он провел в Афинах, где сменил Антипатра на посту главы стоической школы. Он был автором трактата «О подобающем», который Цицерон, как он признается, имитировал, хотя и развил несколько дальше, в своем «Об обязанностях». Он смягчил более суровые черты стоических доктрин, приблизив их в некоторой степени к мнениям Ксенократа, Платона и Аристотеля, и сделал их привлекательными благодаря элегантности своего стиля; действительно, он изменил принципы школы настолько, что некоторые писатели называли его платоником. В натурфилософии он отказался от стоической доктрины о мировом пожаре; стремился упростить деление способностей души; и сомневался в реальности науки гадания. В этике он следовал методу Аристотеля; и, в прямой оппозиции к ранним стоикам, защищал право определенных приятных ощущений считаться согласными с природой.

Полемон был учеником Ксенократа и сменил его на посту главы его школы. Существует история, что он был очень распутным молодым человеком и что однажды во главе группы гуляк ворвался в школу Ксенократа, когда его внимание было настолько захвачено речью философа, которая как раз была на тему умеренности, что он сорвал с себя праздничный венок, остался до конца лекции и посвятил себя философии на всю оставшуюся жизнь. Он, по-видимому, нисколько не отступал от доктрин своего учителя. Он скончался в 273 г. до н. э.

Архит был уроженцем Тарента: его возраст не совсем точен, но считается, что он был современником Платона, и говорят даже, что он спас ему жизнь благодаря своему влиянию на тирана Дионисия. Он был великим полководцем и государственным деятелем, а также философом. В философии он был пифагорейцем; и, как большинство представителей этой школы, великим математиком; и применял свою любимую науку не только к музыке, но и к метафизике. Считается, что Аристотель заимствовал у него свою систему категорий.

[pg xxxii] Пределы этого тома не позволяют ничего, кроме приведенного выше весьма краткого очерка о главах древней философии. За более подробным изложением читатель отсылается к Биографическому словарю под редакцией д-ра Смита, из которого была почерпнута большая часть этого очерка. Рассказ о Сократе был в основном почерпнут из замечательной истории Греции г-на Грота, в которой внимание столь успешно уделено истории философии и софистов, что правильное представление о предмете едва ли можно получить без тщательного изучения этого труда.

Предполагалось приложить сравнение систем различных сект, но это заняло бы больше места, чем можно выделить; и это, кроме того, излишне, так как, поскольку отличительные догматы каждой из них были объяснены, читатель снабжен достаточными материалами, чтобы самому провести такое сравнение. Он не удивится тому, что люди без руководства откровения временами сбивались с пути в спекуляциях, выходящих за пределы человеческих способностей, но тем больше будет восхищаться тем гением и добродетелью, которые проявились в таких людях, как Сократ, Платон и Цицерон, для вечного просвещения человеческого рода.

[pg 001]

Введение.

Следующий отчет о двух книгах «Академических вопросов» извлечен из Словаря греческой и римской биографии под редакцией д-ра У. Смита:—

«История этого труда, прежде чем он окончательно покинул руки своего автора, чрезвычайно любопытна и несколько неясна; но ее необходимо четко понять, прежде чем мы сможем объяснить относительное положение тех его частей, которые дошли до наших дней. Сравнивая внимательно серию писем, написанных Аттику в течение 45 г. до н. э. (Ep. ad Att. xiii. 32; 12, 13, 14, 16, 18, 19, 21, 22, 23, 25, 35, 44), мы обнаруживаем, что Цицерон составил трактат об академической философии в форме диалога между Катулом, Лукуллом и Гортензием; и что он состоял из двух книг, первая из которых носила имя Катула, вторая — Лукулла. Копия была отправлена Аттику; и вскоре после того, как она достигла его, были сочинены два новых введения: одно в похвалу Катула, другое в похвалу Лукулла. Едва это было сделано, как Цицерон, из убеждения, что Катул, Лукулл и Гортензий, хотя и были людьми высококультурного ума и хорошо знакомыми с общей литературой, были известны тем, что мало разбирались в тонких аргументах абстрактной философии, решил полностью убрать их и, соответственно, заменил их Катоном и Брутом. Сразу после того, как это изменение было внесено, он получил сообщение от Аттика, в котором говорилось, что Варрон был сильно обижен тем, что его обошли вниманием в обсуждении тем, в которых он был так глубоко сведущ. Тогда Цицерон, с жадностью ухватившись за предложенную таким образом идею, решил переделать все произведение и быстро выпустил под старым названием новое и значительно улучшенное издание, разделенное на четыре книги вместо двух, посвятив все Варрону, которому была поручена задача защиты догматов Антиоха; в то время как сам Цицерон взял на себя поддержку взглядов Филона, причем Аттик также принял участие в беседе.

«Но, хотя эти изменения были произведены с чрезвычайной быстротой, копия, первоначально отправленная Аттику, тем временем неоднократно переписывалась; отсюда оба издания перешли в обращение, и часть каждого из них сохранилась. Один раздел, содержащий двенадцать глав, является коротким фрагментом второго, или варроновского, издания. Другой, содержащий сорок девять глав, представляет собой всю вторую книгу первого издания; к которой приложено новое введение вместе с надлежащим названием «Лукулл». Местом действия «Катула» была вилла этого государственного деятеля в Кумах; в то время как «Лукулл», как предполагается, происходил в особняке Гортензия близ Баул.

«Целью было дать отчет о возникновении и прогрессе академической философии, указать на различные модификации, внесенные последующими профессорами, и продемонстрировать превосходство принципов Новой Академии, как их преподавал Филон, над принципами старой, как их отстаивал Антиох».

[pg 004]

Первая книга Академических вопросов.

I. Когда некоторое время назад мой друг Аттик был со мной на моей вилле в районе Кум, Марк Варрон прислал нам известие, что он прибыл в Рим накануне вечером и что, если бы он не чувствовал себя слишком уставшим после путешествия, он немедленно отправился бы навестить нас. Но когда мы услышали это, мы решили, что не должны позволить ничему отсрочить нашу встречу с человеком, столь тесно связанным с нами тождеством занятий, а также очень давней близостью и дружбой. И поэтому мы тотчас отправились навестить его; и когда мы были недалеко от его виллы, мы увидели, что он идет нам навстречу; и когда мы обняли его, как принято у друзей, спустя некоторое время мы проводили его обратно на его виллу. И когда я задавал несколько вопросов и спрашивал, что нового в Риме, «Не обращай внимания на те вещи, — сказал Аттик, — о которых мы не можем ни спрашивать, ни слышать без досады, но спроси его лучше, написал ли он что-нибудь новое; ибо муза Варрона молчала гораздо дольше, чем обычно; хотя я скорее полагаю, что он временно скрывает то, что написал, чем то, что он действительно бездельничал». «Ты совершенно неправ, — сказал он, — ибо я считаю очень глупым поведением человека писать то, что он хочет скрыть. Но у меня в работе большой труд; ибо я долгое время готовил трактат, который посвятил моему другу здесь (он имел в виду меня), который имеет большое значение и полируется мной с немалой тщательностью».

«Я долго ждал, чтобы увидеть его, Варрон, — сказал я, — но все же не решался просить об этом. Ибо я слышал от нашего друга Либона, с чьим рвением ты хорошо знаком (ибо я никогда не могу скрыть ничего подобного), что ты не ослаблял усилий в этом деле, а тратишь на него много заботы и, по сути, никогда не выпускаешь его из рук. Но мне до сих пор не приходило в голову спросить тебя об этом; однако теперь, когда я начал доверять долговечной записи те вещи, которые я изучил в твоей компании, и иллюстрировать на латинском языке ту древнюю философию, которая зародилась с Сократом, я должен спросить тебя, почему это так, что, хотя ты пишешь на столь многие темы, ты обходишь эту, особенно когда ты сам весьма выдаешься в ней; и когда это занятие, да и весь предмет в целом, гораздо важнее всех других занятий и искусств».

II. Ты спрашиваешь меня, ответил он, о деле, о котором я часто размышлял и часто обдумывал в своем уме. И поэтому я отвечу тебе без всякого колебания; все же, говоря совершенно экспромтом, потому что я, как сказал только что, обдумывал предмет и глубоко, и часто. Ибо, видя, что философия была с большой тщательностью объяснена на греческом языке, я подумал, что если кто-либо из наших соотечественников, хорошо сведущих в греческой литературе, будет поглощен ее изучением, то они скорее будут читать греческие трактаты, чем латинские: но что те люди, которые враждебны греческой науке и школам греческих философов, нисколько не будут заботиться о таких вещах, которые невозможно понять вовсе без некоторого знакомства с греческой литературой. И поэтому я не пожелал писать трактаты, которые необразованные люди не смогли бы понять, а образованные не стали бы утруждать себя чтением. И ты сам осознаешь это. Ибо ты узнал, что мы не можем походить на Амафания или Рабирия, которые без всякого искусства обсуждают дела, предстающие перед глазами каждого, на простом обычном языке, не давая точных определений, не делая делений, не делая выводов посредством хорошо направленных вопросов, и которые, по-видимому, думают, что не существует такой вещи, как искусство говорить или спорить. Но мы, в послушании предписаниям логиков и ораторов также, как если бы они были позитивными законами (поскольку наши соотечественники считают мастерство в каждой из этих областей добродетелью), вынуждены использовать слова, хотя бы они были новыми; которые образованные люди, как я сказал ранее, предпочтут брать у греков, а необразованные не примут даже от нас; так что весь наш труд может быть предпринят напрасно. Но теперь, если бы я одобрял доктрины Эпикура, то есть Демокрита, я мог бы писать о натурфилософии в столь же простом стиле, как Амафаний. Ибо в чем великая трудность, когда ты положил конец всем действующим причинам, в том, чтобы говорить о случайном стечении корпускул, ибо это имя он дает атомам. Ты знаешь нашу систему натурфилософии, которая зависит от двух принципов: действующей причины и предметной материи, из которой действующая причина формирует и производит то, что она производит. Ибо мы должны прибегнуть к геометрии, поскольку, если мы этого не сделаем, какими словами кто-либо сможет изложить принципы, которые он желает, или кого он сможет заставить понять те утверждения о жизни, и нравах, и желании и избегании таких-то вещей?

Ибо те люди настолько просты, что считают благо овцы и человека одной и той же вещью. В то время как ты знаешь характер и степень точности, которую исповедуют философы нашей школы. Далее, если ты следуешь Зенону, трудно заставить кого-либо понять, что такое подлинное и простое благо, которое невозможно отделить от честности; в то время как Эпикур утверждает, что он совершенно неспособен постичь, каков может быть характер того блага, которое не связано с удовольствиями, воздействующими на чувства. Но если мы следуем доктринам Старой Академии, которые, как ты знаешь, мы предпочитаем, то с какой точностью мы должны приложить себя к тому, чтобы объяснить это; с какой проницательностью и даже с какой неясностью мы должны спорить против стоиков! Все это рвение к философии я, следовательно, притязаю для себя, как для цели укрепления твердости моего поведения, насколько могу, так и для наслаждения моего ума. И я не думаю, как говорит Платон, что какой-либо более важный или более ценный дар был дан людям богами. Но я отправляю всех своих друзей, у которых есть рвение к философии, в Грецию; то есть я велю им изучать греческих писателей, чтобы черпать их предписания из первоисточника, а не следовать маленьким ручьям. Но те вещи, которым никто ранее не учил и которые не могли быть изучены ни в какой четверти теми, кто был усерден в этом предмете, я трудился, насколько мог (ибо я невысокого мнения о чем-либо, что я сделал в этом направлении), объяснить нашим соотечественникам. Ибо это знание нельзя было искать среди греков, ни, после смерти нашего друга Луция Элия, среди латинян тоже. И все же в тех наших старых трудах, которые мы сочинили в подражание Мениппу, не переводя его, сбрызнув весь предмет легким весельем и спортивностью, есть много вещей, смешанных, которые почерпнуты из самой сокровенной философии, и много пунктов, аргументированных согласно правилам строгой логики; но я добавил эти более легкие материи, чтобы сделать целое более легким для понимания людьми умеренного образования, если бы они были приглашены читать эти эссе приятным стилем, проявленным в панегириках и в самых предисловиях моих книг по древностям. И это была моя цель в принятии этого стиля, как бы я ни преуспел в нем.

III. Дело, ответил я, обстоит именно так, как ты говоришь, Варрон. Ибо пока мы были, так сказать, пришельцами в нашем собственном городе и бродили, как чужестранцы, твои книги привели нас, так сказать, домой, чтобы позволить нам наконец осознать, кто мы и где мы. Ты обсудил древность нашей страны и разнообразие дат и хронологии, относящихся к ней. Ты объяснил законы, которые регулируют жертвоприношения и жрецов; ты раскрыл обычаи города как в войне, так и в мире; ты описал различные кварталы и районы; ты не упустил из виду ни одного из имен, или видов, или функций, или причин божественных или человеческих вещей; ты пролил много света на наших поэтов и в целом на латинскую литературу и на латинские выражения; ты сам сочинил поэму разнообразных красот, элегантную почти во всех отношениях; и ты во многих местах касался философии таким образом, что это достаточно, чтобы возбудить наше любопытство, хотя и недостаточно, чтобы наставить нас.

Ты приводишь, действительно, весьма правдоподобную причину для этого. Ибо, говоришь ты, те, кто являются образованными людьми, предпочтут читать философские трактаты на греческом, а те, кто невежествен в греческом, не будут читать их даже на латыни. Однако скажи мне теперь, действительно ли ты согласен со своим собственным аргументом? Я бы скорее сказал, те, кто неспособен читать их на одном языке, будут читать их на другом; и даже те, кто может читать их на греческом, не будут презирать свой собственный язык. Ибо какая причина может быть воображена, почему люди, образованные в греческой литературе, должны читать латинских поэтов, а не читать латинских философов? Или далее, если Энний, Пакувий, Акций и многие другие, которые дали нам, я не скажу точные выражения, но смысл греков, радуют своих читателей; насколько больше философы порадуют их, если, как поэты подражали Эсхилу, Софоклу и Еврипиду, они подобным же образом подражают Платону, Аристотелю и Теофрасту? Я вижу также, что любые ораторы среди нас восхваляются, если они подражают Гипериду или Демосфену.

Но я (ибо я скажу чистую правду), пока честолюбие и стремление к общественным почестям и ведение дел, и не просто уважение к республике, но даже определенная степень участия в ее управлении, запутывали меня в и сковывали меня многочисленными обязанностями, в которые вовлекали меня эти занятия; я держал, говорю я, все эти материи при себе и освежал их, когда мог, чтением, чтобы предотвратить их ржавение. Но теперь, будучи поверженным на землю самым суровым ударом судьбы и будучи освобожденным от всякой заботы о республике, я ищу лекарство от своей печали в философии и считаю это занятие самым почетным времяпрепровождением для моего досуга. Ибо я могу рассматривать его как наиболее подходящее для моего возраста и наиболее особенно согласующееся с любыми памятными подвигами, которые я мог совершить, и не уступающее никакому другому занятию в своей полезности для цели просвещения моих соотечественников. Или даже если это слишком высокий взгляд, чтобы принимать его, во всяком случае я не вижу ничего другого, что я мог бы сделать. Мой друг Брут, действительно, человек, выдающийся во всех видах добродетели, проиллюстрировал философию на латинском языке таким образом, что он не оставил Греции ничего желать по этим предметам. И он принимает те же мнения, что и ты. Ибо он был некоторое время учеником Ариста в Афинах, чей брат Антиох был твоим собственным наставником. И поэтому и ты также, я умоляю тебя, приложи себя к этому виду литературы.

IV. Затем он ответил: «Я, конечно, обдумаю эти вопросы, но только в твоем обществе. Но все же, — сказал он, — что это я слышу о тебе самом?» — «О чем?» — спросил я. — «Да о том, что ты оставил старую систему и принял принципы новой школы». — «Ну и что с того?» — сказал я. — «Почему Антиоху, моему близкому другу, позволительнее вернуться из новой школы в старую, чем мне самому — перейти из старой в новую? Ведь, безусловно, все самое недавнее исправлено и дополнено в наибольшей степени; хотя Филон, учитель Антиоха, великий человек, как ты сам его считаешь, в своих книгах отрицал, что существуют две Академии (да и мы сами слышали, как он утверждал то же самое в своих лекциях), и уличает тех, кто говорит, что они существуют, в явной ошибке». — «Все так, как ты говоришь, — сказал он, — но я не думаю, что ты не знаешь, что Антиох написал в ответ на аргументы Филона». — «Конечно, — сказал я, — я знаю, и я хотел бы услышать от тебя, если это не доставит тебе слишком много хлопот, изложение всего дела Старой Академии, от которой я так долго был вдали; и давай теперь присядем, если ты не возражаешь». — «Это мне очень подходит, — сказал он, — ибо я совсем не силен здоровьем. Но давай подумаем, будет ли доволен Аттик такой моей уступчивостью, которой, как я вижу, ты сам желаешь». — «Конечно, буду, — сказал он, — ибо что может быть лучше, чем вспомнить то, что я давно слышал от Антиоха, и одновременно увидеть, можно ли выразить эти идеи на латыни с достаточной уместностью?» Итак, после этого вступления мы все сели, глядя друг на друга. И Варрон начал следующим образом:

Сократ, как мне кажется, — и это общее мнение, — был первым, кто отвел философию от предметов отвлеченного характера, которые были окутаны тайной самой природой и которыми до него были всецело заняты все философы, и обратил ее к объектам повседневной жизни, направив ее размышления на добродетели и пороки, и вообще на все, что было добрым или злым. И он полагал, что небесные тела либо находятся далеко за пределами нашего познания, либо, даже если бы мы стали с ними очень близко знакомы, они не имеют никакого влияния на то, чтобы жить хорошо. Почти во всех своих беседах, которые были переданы в большом разнообразии и очень полно теми, кто был его учениками, он рассуждает таким образом, что сам ничего не утверждает, но опровергает утверждения других. Он говорит, что ничего не знает, кроме одного факта — что он невежественен; и что он превосходит других в этой особенности, что они верят, будто знают то, чего не знают, в то время как он знает лишь одно это — что он ничего не знает. И именно поэтому он полагает, что был провозглашен Аполлоном мудрейшим из всех людей, потому что в одном этом и заключается вся мудрость — человеку не думать, что он знает то, чего он не знает. И поскольку он всегда говорил это и упорствовал в отстаивании этого мнения, его речь была полностью посвящена восхвалению добродетели и поощрению всех людей к изучению добродетели, что можно ясно увидеть в книгах учеников Сократа, и прежде всего в книгах Платона. Но под влиянием Платона, человека огромного, разнообразного и красноречивого гения, была установлена система философии, которая была единой и тождественной, хотя и под двумя именами: система, а именно, академиков и перипатетиков. Ибо эти две школы были согласны в действительности и различались только по названию. Ибо когда Платон оставил Спевсиппа, сына своей сестры, как бы наследника своей философии, а также двух учеников, наиболее выдающихся своим усердием и гением, Ксенократа из Халкедона и Аристотеля Стагирита, те, кто придерживался Аристотеля, стали называться перипатетиками, потому что они спорили, прогуливаясь в Ликее. А другие, которые по обычаю самого Платона привыкли проводить свои собрания и дискуссии в Академии, которая является вторым гимнасием, взяли свое название от места, где они обычно встречались. Но обе эти школы, будучи пропитанными богатством Платона, устроили определенную систему доктрины, которая сама по себе была обильной и пышной, но оставили сократовский план сомневаться по каждому предмету и обсуждать все, никогда не осмеливаясь на утверждение положительного мнения. И таким образом возникло то, что Сократ вряд ли бы одобрил, — некое искусство философии, методическое устройство и разделение школы, которая поначалу, как я уже сказал, была одной под двумя именами. Ибо не было никакой реальной разницы между перипатетиками и старой Академией. Аристотель, по крайней мере, таково мое мнение, превосходил в некоторой пышности гения, но обе школы имели один и тот же источник и приняли одно и то же разделение вещей, которые следует желать и которых следует избегать. Но что я делаю? — сказал он, прерывая себя. — В своем ли я уме, когда объясняю вам эти вещи? Ибо хотя это, может быть, не совсем случай, когда свинья учит Минерву, все же не очень мудро кому-либо пытаться давать наставления этой богине.

V. «Я умоляю вас, однако, — сказал Аттик, — я умоляю вас продолжать, Варрон. Ибо я очень привязан к своим соотечественникам и к их трудам, и эти предметы радуют меня безмерно, когда они рассматриваются на латыни и таким образом, как вы их рассматриваете». — «А что, — сказал я, — вы думаете, я должен чувствовать, кто уже обязался показать философию нашему народу?» — «Давайте тогда, — сказал он, — продолжим тему, раз это вам приятно».

Таким образом, тройная система философствования была уже принята от Платона. Одна — по предмету жизни и нравов. Вторая — о природе и отвлеченных материях. Третья — о дискуссии и о том, что истинно или ложно, что правильно или неправильно в речи, что последовательно или непоследовательно при принятии решения.

[pg 012] И это первое разделение предмета, а именно — о том, как жить хорошо, они искали в самой природе и говорили, что необходимо повиноваться ей, и что то высшее благо, к которому все относилось, не должно искаться ни в чем ином, кроме как в природе. И они установили, что высшей точкой всех желаемых вещей и высшим благом является получение от природы всего, что необходимо для ума, или тела, или для жизни. Но из благ тела они поместили одни в целое, а другие — в части. Здоровье, силу и красоту — в целое. В части — здравие чувств и некое превосходство отдельных частей. Как в ногах — быстроту, в руках — силу, в голосе — ясность, в языке — отчетливую артикуляцию слов. Превосходства ума они считали теми, которые подходят для постижения добродетели через расположение. И их они разделили по отдельным заголовкам природы и нравов. Быстроту в обучении и память они приписывали природе; каждое из которых описывалось как свойство ума и гения. Под заголовком «нравы» они классифицировали наши занятия и, я могу сказать, наши привычки, которые они формировали отчасти непрерывностью практики, отчасти разумом. И в этих двух вещах содержалась сама философия, в которой то, что начато и не доведено до завершения, называется своего рода продвижением к добродетели, но то, что доведено до завершения, есть добродетель, будучи своего рода совершенством природы и всех вещей, которые они помещают в ум; одна самая превосходная вещь. Эти вещи, следовательно, являются качествами ума.

Третьим разделением была жизнь. И они говорили, что те вещи, которые имели влияние на облегчение практики добродетели, были связаны с этим разделением. Ибо добродетель различается в некоторых хороших качествах ума и тела, которые добавляются не столько к природе, сколько к счастливой жизни. Они думали, что человек — это как бы некая часть государства и всего человеческого рода, и что он связан с другими людьми своего рода человеческим обществом. И это тот путь, которым они имеют дело с высшим и естественным благом. Но они думают, что все остальное связано с ним, либо путем увеличения, либо путем поддержания его, как богатство, власть, слава и влияние. И таким образом ими выводится тройное разделение благ.

[pg 013] VI. И это те три вида, о которых, как полагает большинство людей, говорят перипатетики, и в этом они не ошибаются, ибо это разделение — дело этой школы. Но они ошибаются, если думают, что академики — по крайней мере те, кто носил это имя в то время, — отличаются от перипатетиков. Принцип и высшее благо, утверждаемые обоими, казались одними и теми же — а именно, достичь тех вещей, которые были в первом классе по природе и которые были внутренне желательны, всех их, если возможно, или, во всяком случае, самых важных из них. Но самыми важными являются те, которые существуют в самом уме и имеют дело с самой добродетелью. Поэтому вся та древняя философия осознавала, что счастливая жизнь заключается в одной лишь добродетели, и все же что это не самая счастливая жизнь из возможных, если к ней не добавлены хорошие качества тела и все другие вещи, которые уже были упомянуты, которые полезны для приобретения привычки к добродетели. Из этого их определения был обнаружен некий принцип действия в жизни и самого долга, который состоял в сохранении тех вещей, которые могла предписать природа. Отсюда возникло избегание лени и презрение к удовольствиям, из чего произошло желание встретить многие и великие труды и боли ради того, что было правильным и прекрасным, и тех вещей, которые соответствуют объектам природы. Отсюда была порождена дружба, и справедливость, и равенство, и эти вещи предпочитались удовольствию и многим преимуществам жизни. Это была система нравов, рекомендованная в их школе, и метод и замысел того разделения, которое я поставил первым.

Но относительно природы (ибо это шло следующим) они говорили таким образом, что разделили ее на две части, сделав одну действующей, а другую — как бы отдающей себя первой, как предмет, над которым нужно работать. Ибо в той части, которая была действующей, они думали, что есть сила, а в той, которая делалась чем-то ею, они думали, что есть некоторая материя, и что-то от обоих в каждом. Ибо они считали, что сама материя не могла бы иметь сцепления, если бы она не удерживалась некоторой силой, и что сила не могла бы иметь никакой без некоторой материи, над которой нужно работать, ибо ничто не является чем-то, что не обязательно находится где-то. Но то, что существует из комбинации двух, они называли одновременно телом и своего рода качеством, как бы. Ибо вы позволите мне, говоря о предметах, которые ранее не были в моде, использовать временами слова, которые никогда не были слышны (что, действительно, не более того, что делают сами греки, которые давно привыкли обсуждать эти предметы).

VII. Конечно, мы позволим, — сказал Аттик. — Более того, вы можете даже использовать греческие слова, когда захотите, если случайно вы будете в затруднении с латинскими. — Вы очень добры, но я постараюсь выразить себя на латыни, за исключением таких слов, как эти — philosophia, rhetorica, physica или dialectica, которые, как и многие другие, мода уже санкционирует, как если бы они были латинскими. Поэтому я назвал те вещи qualitates (качествами), которые греки называют ποιότητες — слово, которое даже среди греков не является общеупотребительным, а ограничено философами. И то же самое правило применяется ко многим другим выражениям. Что касается диалектиков, у них нет общеупотребительных терминов: они используют исключительно технические термины. И то же самое почти с каждым искусством, ибо люди должны либо изобретать новые имена для новых вещей, либо заимствовать их из других предметов. И если греки делают это, которые уже столько веков занимаются такими делами, насколько больше эта лицензия должна быть позволена нам, которые сейчас пытаются иметь дело с этими предметами впервые? — Но, — сказал я, — о Варрон, мне кажется, что вы заслужите признание своих соотечественников, если обогатите их не только обилием новых вещей, как вы это сделали, но и слов. — Мы рискнем, тогда, — сказал он, — использовать новые термины, если это будет необходимо, вооруженные вашим авторитетом и санкцией.

Из этих качеств, тогда, — сказал он, — одни являются главными, а другие возникают из них. Главные — одного характера и простые, но те, которые возникают из них, разнообразны и, как бы, многообразны. Поэтому воздух (мы используем греческое слово ἀὴρ как латинское), огонь, вода и земля являются главными, и из них возникают формы живых существ и тех вещей, которые производятся из земли. Поэтому те первые называются принципами и (чтобы перевести греческое слово) элементами: из которых воздух и огонь имеют силу движения и эффективности: другие разделения — я имею в виду воду и землю — имеют силу получения и, как бы, страдания. Пятый класс, из которого были сформированы звезды и ветры, Аристотель считал отдельной сущностью, отличной от тех четырех, которые я упомянул выше.

Но они думают, что под всеми ними помещена некая материя без какой-либо формы и лишенная всякого качества (ибо мы можем также, постоянным использованием, сделать это слово более обычным и известным), из которой все вещи набросаны и сделаны, которая может получить все в своей целостности и может быть изменена всяким образом и в каждой части. И также что она погибает, не так, чтобы стать ничем, но так, чтобы быть растворенной со своими составными частями, которые снова могут быть разрезаны и разделены ad infinitum, поскольку нет абсолютно ничего во всей природе вещей, что нельзя было бы разделить: и те вещи, которые движутся, все движутся с интервалами, которые интервалы снова способны быть бесконечно разделены. И, поскольку та сила, которую мы назвали качеством, движется таким образом и взволнована во всех направлениях, они думают также, что вся материя сама полностью изменена, и так, что те вещи производятся, которые они называют качествами, из которых сделан мир, во всеобщей природе, сцепляясь вместе и соединенные со всеми своими разделениями, и вне мира нет такой вещи, как какая-либо часть материи или какое-либо тело.

И они говорят, что части мира — это все вещи, которые существуют в нем и которые поддерживаются чувствующей природой, в которой помещен совершенный разум, который также вечен: ибо нет ничего более мощного, что могло бы быть причиной его растворения. И эту силу они называют душой мира, а также его интеллектом и совершенной мудростью. И они называют его Богом, провидением, наблюдающим за всем, что подвластно его господству, и, прежде всего, за небесными телами, а вслед за ними — за теми вещами на земле, которые касаются людей: что они также иногда называют необходимостью, потому что ничто не может быть сделано способом, отличным от того, в котором оно было устроено им в предназначенном (если я могу так сказать) и неизбежном продолжении вечного порядка. Иногда, также, они называют это фортуной, потому что она приносит много непредвиденных вещей, которые никогда не ожидались нами, из-за неясности их причин и нашего невежества о них.

[pg 016] VIII. Третья часть философии, которая идет следующей по порядку, будучи связанной с разумом и дискуссией, была так обработана обеими школами. Они говорили, что, хотя она возникла в чувствах, все же сила суждения об истине была не в чувствах. Они настаивали на том, что интеллект был судьей вещей. Они думали, что единственная вещь, заслуживающая веры, потому что она одна различала то, что всегда просто и единообразно, и что воспринимало свой реальный характер. Это они называют idea, уже получив это имя от Платона, и мы правильно называем это species.

Но они думали, что все чувства тупы и медленны, и что они никоим образом не воспринимают те вещи, которые казались подчиненными чувствам, которые были либо настолько малы, что не могли попасть под внимание чувства, либо настолько подвижны и быстры, что ни одна из них никогда не была одной последовательной вещью, и даже не той же самой вещью, потому что все было в постоянном состоянии перехода и исчезновения. И поэтому они называли все это разделение вещей одним, покоящимся полностью на мнении. Но они думали, что наука не имеет существования нигде, кроме как в понятиях и рассуждениях ума, по какой причине они одобряли определения вещей и применяли их ко всему, что было принесено к дискуссии. Объяснение слов также было одобрено — то есть объяснение причины, почему все было названо так, как оно было, и это они называли этимологией. Впоследствии они использовали аргументы и, как бы, знаки вещей для доказательства и заключения того, что они хотели объяснить, в чем была передана вся система диалектики — то есть орации, доведенной до своего заключения рассуждением. И к этому было добавлено, как своего рода вторая часть, ораторская сила речи, которая состоит в развитии непрерывной дискуссии, составленной способом, адаптированным для производства убеждения.

IX. Это была первая философия, переданная им Платоном. И если хотите, я объясню вам те дискуссии, которые возникли в ней. — Действительно, — сказал я, — мы будем рады, если вы это сделаете, и я могу ответить за Аттика так же, как и за себя. — Вы совершенно правы, — сказал он, — ибо доктрина как перипатетиков, так и старой Академии объяснена наиболее восхитительно.

Аристотель, тогда, был первым, кто подорвал доктрину species, которую я только что упомянул и которую Платон принял удивительным образом, так что он даже утверждал, что в ней есть что-то божественное. Но Теофраст, человек очень восхитительного красноречия и такой чистоты нравов, что его честность и целостность были известны всем людям, разрушил еще более энергично авторитет старой школы, ибо он лишил добродетель ее красоты и сделал ее бессильной, отрицая, что жить счастливо зависит исключительно от нее. Ибо Стратон, его ученик, хотя и человек блестящих способностей, все же должен быть исключен полностью из этой школы, ибо, оставив ту самую необходимую часть философии, которая помещена в добродетели и нравах, и посвятив себя полностью исследованию природы, он тем самым поведением отходит как можно дальше от своих товарищей. Но Спевсипп и Ксенократ, которые были самыми ранними сторонниками системы и авторитета Платона, — и после них Полемон и Крат, и в то же время Крантор, — будучи все собраны вместе в Академии, усердно поддерживали те доктрины, которые они получили от своих предшественников. Зенон и Аркесилай были усердными слушателями Полемона, но Зенон, который предшествовал Аркесилаю по времени и спорил с большей тонкостью и был человеком величайшей остроты, попытался исправить систему этой школы. И, если хотите, я объясню вам путь, которым он приступил к этому исправлению, как Антиох обычно объяснял его. — Действительно, — сказал я, — я буду очень рад услышать, как вы это сделаете, и вы видите, что Помпоний выражает то же самое желание.

X. Зенон, тогда, был совсем не таким человеком, как Теофраст, чтобы перерезать жилы добродетели, но, с другой стороны, он был тем, кто поместил все, что могло иметь какой-либо эффект в производстве счастливой жизни, в одну лишь добродетель, и кто не считал ничего другого благом вообще, и кто называл прекрасным то, что было единственным в своей природе и единственным и единственным благом. Но что касается всех других вещей, хотя они не были ни хорошими, ни плохими, он разделил их, называя одни согласно, а другие — вопреки природе. Были другие, которых он рассматривал как помещенные между этими двумя классами, и которые он называл промежуточными. Те, которые были согласно природе, он учил своих учеников, заслуживали того, чтобы быть взятыми и считаться достойными некоторого уважения. Тем, которые были вопреки природе, он назначил противоположный характер, а те из промежуточного класса он оставил как нейтральные и не приписал им никакого значения вообще. Но из тех, которые, по его словам, должны быть взяты, он считал одни достойными более высокого уважения, а другие — меньшего. Те, которые были достойны более высокого уважения, он называл предпочтительными, те, которые были достойны только более низкой степени, он называл отвергнутыми. И поскольку он изменил все эти вещи не столько в факте, сколько в имени, так же он определил некоторые действия как промежуточные, лежащие между добрыми делами и грехами, между долгом и нарушением долга, — классифицируя вещи, сделанные правильно, как добрые действия, а вещи, сделанные неправильно (то есть грехи), как плохие действия. И несколько обязанностей, выполненных или пренебреженных, он считал промежуточного характера, как я уже сказал. И тогда как его предшественники не помещали каждую добродетель в разум, но говорили, что некоторые добродетели усовершенствованы природой или привычкой, он поместил их все в разум, и тогда как они думали, что те виды добродетелей, которые я упомянул выше, могут быть разделены, он утверждал, что это не может быть сделано никоим образом, и утверждал, что не только практика добродетели (которая была доктриной его предшественников), но само расположение к ней было внутренне прекрасным, и что добродетель не могла возможно присутствовать у кого-либо без его постоянной практики.

И тогда как они не удаляли полностью все аффекты ума от человека (ибо они признавали, что человек по природе скорбит, желает, боится и становится воодушевленным радостью), но только сокращали их и сводили к узким границам, он поддерживал, что мудрый человек был полностью свободен от всех этих болезней, как их можно было бы назвать. И как древние говорили, что те аффекты были естественными и лишенными разума и помещали желание в одну часть ума, а разум — в другую, он не соглашался и с ними, ибо он думал, что все аффекты были добровольными и были допущены суждением мнения, и что некая необузданная невоздержанность была матерью всех их. И это почти то, что он установил о нравах.

XI. Но о природах он придерживался этих мнений. Во-первых, он не соединял эту пятую природу, из которой его предшественники думали, что чувство и интеллект были произведены, с теми четырьмя принципами вещей. Ибо он установил, что огонь — это та природа, которая производит все, и интеллект, и чувство. Но он отличался от них снова, поскольку он думал, что абсолютно невозможно, чтобы что-либо было произведено из той природы, которая была лишена тела, что было характером, приписанным Ксенократом и его предшественниками уму, и он не позволил бы, чтобы то, что производило что-либо или что было произведено чем-либо, могло возможно быть чем-либо, кроме тела.

Но он сделал очень много изменений в той третьей части своей философии, в которой, прежде всего, он сказал некоторые новые вещи о самих чувствах, которые он считал соединенными некоторым импульсом, как бы, действующим на них извне, который он называл φαντασία, и который мы можем назвать восприятием. И давайте вспомним это слово, ибо мы будем иметь частый случай использовать его в остальной части нашей дискуссии, но к этим вещам, которые воспринимаются и как бы приняты чувствами, он добавляет согласие ума, которое он считает помещенным в нас самих и добровольным. Он не отдавал кредит всему, что воспринимается, но только тем, которые содержат некоторый особый характер тех вещей, которые видны, но он провозгласил то, что было видно, когда оно было различимо из-за своей собственной силы, comprehensible — вы позволите мне это слово? — Конечно, — сказал Аттик, — ибо как иначе вы собираетесь выразить καταληπτός? Но после того, как оно было получено и одобрено, тогда он называл это comprehension, напоминая те вещи, которые взяты (prehenduntur) в руку, от которого глагола также он произвел это существительное, хотя никто другой никогда не использовал этот глагол в отношении таких дел, и он также использовал много новых слов, ибо он говорил о новых вещах. Но то, что было понято чувством, он называл felt (sensum), и если оно было так понято, что не могло быть искоренено разумом, он называл это знанием, иначе он называл это невежеством, от которого также было порождено мнение, которое было слабым и совместимым с тем, что было ложным или неизвестным. Но между знанием и невежеством он поместил то понимание, о котором я говорил, и считал его ни среди того, что правильно, ни среди того, что неправильно, но сказал, что оно одно заслуживает того, чтобы ему доверяли.

И из этого он приписал кредит также чувствам, потому что, как я сказал выше, понимание, сделанное чувствами, казалось ему истинным и заслуживающим доверия. Не потому, что оно понимало все, что существовало в вещи, но потому, что оно не оставляло ничего, что могло бы повлиять на нее, и потому что природа дала его нам, чтобы быть как бы правилом знания и принципом, из которого впоследствии все понятия вещей могли быть запечатлены в наших умах, из которого не только принципы, но некоторые более широкие пути к открытию разума найдены. Но ошибку, и опрометчивость, и невежество, и мнение, и подозрение, и, одним словом, все, что было несовместимо с твердым и последовательным согласием, он отбросил от добродетели и мудрости. И именно в этих вещах почти все разногласие между Зеноном и его предшественниками и все его изменение их системы состоит.

XII. И когда он сказал так — Вы, — сказал я, — о Варрон, объяснили принципы как Старой Академии, так и стоиков с краткостью, но также с большой ясностью. Но я думаю, что это правда, как Антиох, великий друг мой, обычно утверждал, что это следует рассматривать скорее как исправленное издание Старой Академии, чем как какую-либо новую секту. — Затем Варрон ответил — Ваша очередь теперь, кто восстает против принципов древних и кто одобряет инновации, которые были сделаны Аркесилаем, объяснить, что это было за разделение двух школ, которое он сделал, и почему он сделал его, чтобы мы могли видеть, было ли то восстание его оправданным. — Затем я ответил — Аркесилай, как мы понимаем, направил все свои атаки против Зенона, не из упрямства или какого-либо желания одержать победу, как мне кажется, но по причине неясности тех вещей, которые привели Сократа к признанию невежества, и даже до Сократа, Демокрита, Анаксагора, Эмпедокла и почти всех древних, которые утверждали, что ничего нельзя установить, или воспринять, или узнать: что чувства человека узки, его ум слаб, ход его жизни короток, и что истина, как сказал Демокрит, утонула в глубине, что все зависело от мнений и установленных обычаев, что ничего не было оставлено истине. Они говорили, короче говоря, что все окутано тьмой, поэтому Аркесилай утверждал, что нет ничего, что можно было бы узнать, даже того самого знания, которое Сократ оставил себе. Таким образом, он думал, что все лежит скрытым в тайне и что нет ничего, что можно было бы различить или понять, по каким причинам не было правильно для кого-либо исповедовать или утверждать что-либо, или санкционировать что-либо своим согласием, но люди должны всегда сдерживать свою опрометчивость и держать ее в узде, чтобы защитить ее от каждого падения. Ибо опрометчивость была бы очень заметна, когда что-либо неизвестное или ложное было одобрено, и ничто не могло быть более постыдным, чем для согласия и одобрения человека предшествовать его знанию и восприятию факта. И он обычно действовал последовательно с этими принципами, чтобы проводить большую часть своих дней в спорах против мнения каждого, чтобы, когда одинаково важные причины были найдены для обеих сторон одного и того же вопроса, суждение могло более естественно быть приостановлено и предотвращено от дачи согласия любому.

Это они называют Новой Академией, которая, однако, кажется мне старой, если, по крайней мере, мы считаем Платона одним из той Старой Академии. Ибо в его книгах ничто не утверждается положительно, и многие аргументы допускаются по обе стороны вопроса, все исследуется, и ничто положительное не утверждается. Все же пусть школа, принципы которой я объяснил, называется Старой Академией, а эта другая — Новой, которая, продолжаясь до времени Карнеада, который был четвертым в последовательности после Аркесилая, продолжалась в тех же принципах и системе, что и Аркесилай. Но Карнеад, будучи человеком, не знающим никакой части философии, и, как я узнал от тех, кто был его учениками, и особенно от Зенона Эпикурейца, который, хотя он сильно отличался от него в мнении, все же восхищался им выше всех других людей, был также человеком невероятных способностей...

Остальная часть этой книги утеряна.

Вторая книга Академических вопросов.

I. Луций Лукулл был человеком великого гения и очень преданным изучению самых важных искусств, каждая ветвь либерального обучения, достойная человека высокого рождения, была тщательно понята им, но в то время, когда он мог бы сделать самую большую фигуру на форуме, он был полностью удален от всякого участия в делах города. Ибо пока он был очень молод, он, объединившись со своим братом, человеком равного чувства долга и усердия с ним самим, последовал за ссорой, завещанной ему его отцом, к своему собственному чрезвычайному кредиту, впоследствии, отправившись квестором в Азию, он там управлял провинцией много лет с большой репутацией. Впоследствии он был сделан эдилом в свое отсутствие, и сразу после этого он был избран претором, ибо его услуги были вознаграждены экспресс-законом, разрешающим его избрание в период раньше обычного. После этого он был отправлен в Африку, оттуда он перешел к консульству, обязанности которого он выполнял таким образом, что каждый восхищался его усердием и признавал его гений. Впоследствии он был отправлен Сенатом вести войну против Митридата, и там он не только превзошел всеобщее ожидание, которое каждый сформировал о его доблести, но даже славу своих предшественников. И это было тем более восхитительно в нем, потому что большое мастерство генерала не очень ожидалось от того, кто провел свою юность в занятиях форума и продолжительность своего квесторства в мире в Азии, пока Мурена вел войну в Понте. Но невероятная величина его гения не требовала помощи опыта, который никогда не может быть обучен предписаниями. Поэтому, посвятив все время, занятое его маршем и его путешествием, отчасти расспросам тех, кто был искусен в таких делах, и отчасти чтению отчетов о великих достижениях, он прибыл в Азию совершенным генералом, хотя он покинул Рим полностью невежественным в военных делах. Ибо он имел почти божественную память на факты, хотя Гортензий имел лучшую на слова. Но как в выполнении великих дел факты имеют большее значение, чем слова, эта память его была более полезной из двух, и они говорят, что то же качество было заметно у Фемистокла, которого мы считаем вне всякого сравнения первым человеком в Греции. И история рассказывается о нем, что, когда кто-то обещал научить его искусству памяти, которое тогда начинало культивироваться, он ответил, что он гораздо больше предпочел бы научиться забывать, я полагаю, потому что все, что он либо слышал, либо видел, застревало в его памяти.

Лукулл, имея этот великий гений, добавил к нему то изучение, которое Фемистокл презирал, поэтому, как мы записываем в письмах то, что мы хотим доверить памятникам, он, подобным образом, имел факты, выгравированные в своем уме. Поэтому он был генералом такого совершенного мастерства во всяком роде войны, в битвах, и осадах, и морских боях, и во всем оборудовании и управлении войной, что тот король, величайший, который когда-либо жил со времени Александра, признался, что он считал его большим генералом, чем кто-либо, о ком он когда-либо читал. Он также проявил такую большую благоразумие в организации и регулировании дел различных городов, и такую большую справедливость тоже, что по сей день Азия сохраняется тщательным поддержанием правил и следованием, как бы, по стопам Лукулла. Но хотя это было в большой степени к преимуществу республики, все же та великая добродетель и гений держались за границей на расстоянии от глаз как форума, так и сенатского дома, дольше, чем я мог бы пожелать. Более того, когда он вернулся победителем с войны против Митридата, из-за клеветы своих противников, он не праздновал свой триумф до трех лет позже, чем он должен был сделать. Ибо я могу почти сказать, что я сам, будучи консулом, вел в город колесницу того самого прославленного человека, и я мог бы распространиться о великом преимуществе, которое его совет и авторитет были для меня, в самых критических обстоятельствах, если бы не то, что сделать это заставило бы меня говорить о себе, что в этот момент не является необходимым. Поэтому я скорее лишу его свидетельства, должного ему, чем смешаю его сейчас с похвалой самого себя.