«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Таким образом, христианство встречает и принимает истину брахманизма. Но как оно исполняет брахманизм? Недостатки брахманизма заключаются в том, что, придерживаясь вечности, он опускает время и поэтому теряет историю. Он поэтому неспособен к прогрессу, ибо прогресс происходит во времени. Веря в дух, или бесконечную безграничную субстанцию, он теряет личность, или определенную субстанцию, будь то бесконечную или конечную. Христианский Бог — это бесконечная, определенная субстанция, самоограниченная или определенная своей сущностной природой. Он добр, а не зол, праведен, а не наоборот, совершенная любовь, а не совершенное самолюбие. Христианство, следовательно, дает нам Бога как личность, и человека также как личность, и поэтому делает возможным рассматривать вселенную как порядок, космос, метод, красоту и провидение. Ибо, если мы не можем мыслить Бесконечную Субстанцию как определенную, а не неопределенную; то есть как личность с положительными характеристиками; нет никакой разницы между добром и злом, правильным и неправильным, сегодня и завтра, этим и тем, но все есть один огромный хаос неопределенного духа. В тот момент, когда начинается творение, когда дух Господень движется над водами и говорит: «Да будет свет», и таким образом отделяет свет от тьмы, Бог становится личностью, и человек также может быть личностью. Вещи тогда становятся «отдельными и делимыми», которые прежде были «свалены в кучу».

Христианство, следовательно, исполняет брахманизм, добавляя к вечности время, к бесконечному — конечное, к Богу как духу — Бога как природу и провидение. Бог в себе есть безграничное, неизвестное, обитающее в свете, к которому никто не может приблизиться; скрытое не тьмой, а светом. Но Бог, обращенный к нам в природе и провидении, есть бесконечная определенная субстанция, то есть имеющая определенные очерченные характеристики, хотя они не имеют границ в отношении протяженности. Этот последний взгляд на Бога христианство разделяет с другими религиями, которые отличаются от брахманизма в противоположном направлении. Например, религия Греции и греческих философов никогда не теряет определенного Бога, как бы высоко она ни парила. В то время как брахманизм, видя вечность и бесконечность, теряет время и конечное, греческая религия, пребывая во времени, часто теряет вечное и духовное. Христианство — это посредник, способный посредничать не стоя между обоими, а стоя рядом с обоими. Оно может привести индусов к Бесконечному Другу, совершенному Отцу, Божественному Провидению и тем самым создать для них возможность нового прогресса и дать этой древней и высокоодаренной расе еще один шанс в истории. Чего им явно не хватает, так это моральной силы, ибо у них есть все интеллектуальные способности. Жезноподобное качество, которое делало их рабами тиранов в течение двух тысяч лет, будет изъято из них, и будет подставлена мужественная сила, когда они увидят Бога как закон и любовь — совершенный закон и совершенную любовь — и увидят, что общение с ним приходит не от поглощения, созерцания и бездействия, а от активного послушания, морального роста и личного развития. Ибо христианство, безусловно, учит, что мы соединяем себя с Богом не путем погружения в него и потери нашей личности, а путем ее развития, чтобы мы могли служить ему и любить его.

Глава IV.

Буддизм, или протестантизм Востока.

§ 1. Буддизм по своим формам напоминает католицизм, по своему духу — протестантизм.

§ 2. Распространение буддизма. Его священные писания.

§ 3. Шакья-Муни, основатель буддизма.

§ 4. Ведущие доктрины буддизма.

§ 5. Дух буддизма рационален и гуманен.

§ 6. Буддизм как религия.

§ 7. Карма и Нирвана.

§ 8. Добро и зло буддизма.

§ 9. Отношение буддизма к христианству.

§ 1. Буддизм по своим формам напоминает католицизм, по своему духу — протестантизм.

При первом знакомстве с могучей и древней религией Будды можно испытать искушение отрицать правильность этого названия — «Протестантизм Востока». Можно было бы сказать: «Почему не скорее католицизм Востока?» Ибо так многочисленны сходства между обычаями этой системы и обычаями Римской церкви, что первые католические миссионеры, столкнувшиеся со жрецами Будды, были сбиты с толку и подумали, что сатана насмехался над их священными обрядами. Отец Бьюри, португальский миссионер, когда он увидел китайских бонз с тонзурами, использующих четки, молящихся на неизвестном языке и преклоняющих колени перед идолами, воскликнул в изумлении: «Нет ни одной части одежды, ни одной священнической функции, ни одной церемонии двора Рима, которую дьявол не скопировал бы в этой стране». Мистер Дэвис («Труды Королевского азиатского общества», II. 491) говорит о «целибате буддийского духовенства и монашеской жизни обществ обоих полов; к чему можно добавить их нити бус, их манеру распевать молитвы, их благовония и их свечи». Мистер Медхерст («Китай», Лондон, 1857) упоминает изображение девы, называемой «королевой небес», имеющей младенца на руках и держащей крест. Регулярно практикуется исповедь грехов. Отец Хук в своих «Воспоминаниях о путешествии в Татарию, Тибет и Китай» (перевод Хэзлитта) говорит: «Крест, митра, далматика, капа, которую носят великие ламы в своих путешествиях или когда они совершают какую-то церемонию вне храма, — служба с двойными хорами, псалмодия, экзорцизмы, кадило, подвешенное на пяти цепях, которое можно открывать или закрывать по желанию, — благословения, даваемые ламами путем возложения правой руки на головы верующих, — четки, церковный целибат, религиозное уединение, поклонение святым, посты, процессии, литании, святая вода — все это аналогии между буддистами и нами». И в Тибете также есть Далай-лама, который является своего рода буддийским папой. Такие многочисленные и поразительные аналогии трудно объяснить. После того как простая теория «que le diable y était pour beaucoup» была оставлена, следующим мнением, которого придерживались иезуитские миссионеры, было то, что буддисты скопировали эти обычаи у несторианских миссионеров, которые, как известно, рано проникли даже в Китай. Но серьезным возражением против этой теории является то, что буддизм по крайней мере на пятьсот лет старше христианства и что многие из этих поразительных сходств принадлежат к его самому раннему периоду. Так, Уилсон («Индийская драма») перевел пьесы, написанные до христианской эры, в которых буддийские монахи появляются как нищие. Поклонение реликвиям столь же древнее. Фергюссон описывает ступы, или святилища для реликвий, очень большой древности, существующие в Индии, на Цейлоне, в Бирме и на Яве. Многие из них относятся к эпохе Ашоки, великого буддийского императора, который правил всей Индией в 250 г. до н. э. и в чье правление буддизм стал религией государства и провел свой третий Вселенский собор.

Древняя буддийская архитектура весьма своеобразна и зачастую очень красива. Она состоит из ступ, пещерных храмов и монастырей. Некоторые ступы представляют собой монолитные колонны высотой более сорока футов с орнаментированными капителями. Другие — это огромные купола из кирпича и камня, содержащие священные реликвии. Зуб Будды некогда хранился в великолепной святыне в Индии, но в 311 году н. э. был перевезен на Цейлон, где и по сей день остается объектом всеобщего почитания. Это кусочек слоновой кости или кости длиной два дюйма, который хранится в шести ларцах, самый большой из которых, сделанный из цельного серебра, имеет высоту пять футов. Остальные ларцы инкрустированы рубинами и драгоценными камнями. Помимо этого, на Цейлоне хранится «реликвия левой ключицы», помещенная в колоколообразную ступу высотой пятьдесят футов, а также грудная кость, которая была помещена в ступу, воздвигнутую индуистским раджой в 250 г. до н. э.; рядом с ней впоследствии были воздвигнуты еще две, последняя из которых достигает восьмидесяти локтей в высоту. Ступа Санчи, самая прекрасная в Индии, представляет собой сплошной каменный купол диаметром сто шесть футов и высотой сорок два фута, с цоколем и террасой, имеющей колоннаду (ныне разрушенную) из шестидесяти столбов, с богато украшенной каменной балюстрадой и воротами.

Пещерные храмы буддистов очень древние и многочисленны в Индии. Г-н Фергюссон, который специально и лично изучал эти памятники, полагает, что их сохранилось более девятисот, большинство из них — в пределах Бомбейского президентства. Многие из них датируются двумя столетиями до нашей эры. По своей форме они удивительно напоминают самые ранние римско-католические церкви. Высеченные в цельной скале, они имеют неф и боковые приделы, заканчивающиеся апсидой или полукуполом, вокруг которого проходит обход. Один из таких храмов в Карли имеет длину сто двадцать шесть футов и ширину сорок пять футов, с пятнадцатью богато украшенными колоннами по обеим сторонам, отделяющими неф от приделов. Фасад этого храма также богато украшен и имеет большое открытое окно для освещения интерьера под изящной галереей или алтарной преградой.

Буддийские пещерные монастыри в Индии также многочисленны, хотя давно заброшены. Известно о существовании от семисот до восьмисот таких монастырей, большинство из которых были высечены в период между 200 г. до н. э. и 500 г. н. э. Буддийские монахи тогда, как и сейчас, принимали те же три обета — безбрачия, бедности и послушания, которые принимают члены всех католических орденов. Кроме того, все буддийские священники — нищенствующие. Они бреют головы, носят монашеское одеяние, подпоясанное веревкой, и ходят по домам, собирая подаяние в деревянную чашу, в которую им кладут вареный рис. Старые монастыри Индии содержат часовни и кельи для монахов. Однако самые крупные из них были рассчитаны лишь на тридцать или сорок человек, в то время как в настоящее время в одном монастыре в Тибете, который посетили г-да Гюк и Габе (ламаистский монастырь Кумбум), проживает четыре тысячи лам. Устройство этих монастырей ясно показывает, что монашеская система буддистов слишком древняя, чтобы быть скопированной у христиан.

Верно ли тогда обратное? Заимствовали ли католические христиане свои монашеские институты, колокола, четки, тонзуру, ладан, митру и епитрахиль, почитание реликвий, обычай исповеди и т. д. у буддистов? Таково мнение г-на Принсепа («Тибет, Татария и Монголия», 1852 г.) и Лассена («Индийская археология»). Но в ответ на этот взгляд г-н Хардвик возражает, что мы не находим в истории никаких следов такого влияния. Возможно, поэтому сходства могут быть результатом общих человеческих тенденций, независимо приводящих к одним и тем же результатам. Если, однако, необходимо предположить, что одна религия скопировала что-то у другой, буддисты могут претендовать на оригинальность на основании своей древности.

Но как бы то ни было, возникает вопрос: почему буддизм называют протестантизмом Востока, если все его внешние черты так сильно напоминают черты Римско-католической церкви?

Мы отвечаем: потому что более глубокие и существенные связи соединяют брахманизм с Римской церковью, а буддийскую систему — с протестантизмом. Человеческий разум в Азии прошел через тот же опыт, который впоследствии повторился в Европе. Он выступил в интересах человечества против угнетения со стороны жреческой касты. Брахманизм, подобно Римской церкви, установил систему сакраментального спасения, находящуюся в руках священного ордена. Буддизм, подобно протестантизму, восстал и установил доктрину индивидуального спасения, основанную на личном характере. Брахманизм, как и Римская церковь, учит исключительному спиритуализму, прославляя аскезу и мученичество, и считает тело врагом души. Но буддизм и протестантизм принимают природу и ее законы и создают религию человечности наряду с религией благочестия. К таким широким утверждениям, несомненно, всегда можно найти многочисленные исключения, но таковы основные линии различия.

Римско-католическая церковь и брахманизм полагают сущность религии в жертвоприношениях. Каждая из них является в высшей степени жертвенной системой. Ежедневная жертва мессы — центральная черта Римской церкви. Так и брахманизм — это система жертвоприношений. Но протестантизм и буддизм спасают душу через учение. В Римской церкви проповедь подчинена мессе; в протестантизме и буддизме проповеди являются главными инструментами, с помощью которых спасаются души. Брахманизм — это система негибких каст; жреческая каста выделена и является верховной; в католицизме священство почти составляет церковь. В буддизме и протестантизме миряне возвращают себе свои права. Поэтому, несмотря на внешнее сходство буддийских обрядов и церемоний с обрядами Римско-католической церкви, внутреннее сходство — с протестантизмом. Буддизм в Азии, подобно протестантизму в Европе, — это восстание природы против духа, человечности против касты, индивидуальной свободы против деспотизма ордена, спасения верой против спасения таинствами. И поскольку все восстания склонны заходить слишком далеко, так случилось и с буддизмом. Утверждая права природы против тирании духа, буддизм потерял Бога. В буддизме нет ни творения, ни Творца. Его трактаты гласят: «Возникновение мира — естественное следствие». «Его возникновение и гибель — по самой природе». «Естественно, что мир должен возникать и гибнуть». В то время как в брахманизме абсолютный дух — единственная реальность, а этот мир — иллюзия, буддисты знают только этот мир, а вечный мир настолько совершенно неизвестен, что равносилен ничто. Но все же, поскольку ни одно восстание, каким бы радикальным оно ни было, не отказывается от всех своих предшественников, буддизм имеет ту же цель, что и брахманизм, а именно: избежать превратностей времени в абсолютном покое вечности. Они согласны относительно цели существования; они расходятся в методе ее достижения. Брахман и католик считают, что вечный покой достигается интеллектуальной покорностью, пассивным принятием того, чему нас учат и что делают для нас другие: буддист и протестант верят, что это должно быть достигнуто разумным и свободным послушанием Божественным законам. Г-н Ходжсон, долго изучавший особенности этой религии в Непале, говорит: «Единственный безошибочный диагностический признак буддизма — вера в бесконечную способность человеческого интеллекта». Имя Будда означает «Просветленный» или «тот, кто бодрствует». И в этом также еще одно сходство с протестантизмом, который так сильно подчеркивает ценность свободной мысли и поиска истины. В иудаизме мы находим две духовные силы — пророка и священника. Священник — орган прощающей и спасающей любви Бога; пророк — орган Его вдохновляющей истины. В европейской Реформации пророк, восставший против священника, основал протестантизм; в азиатской Реформации он основал буддизм. Наконец, брахманизм и Римско-католическая церковь более религиозны; буддизм и протестантское христианство — более моральны. Таково, в общих чертах, оправдание названия этой главы; но мы еще больше убедимся в его точности, внимательнее присмотревшись к вышеуказанным сходствам между религиозными церемониями Востока и Запада.

Эти сходства касаются главным образом буддистов и монашеских орденов Римской церкви. Ныне это факт, но факт, который никогда не был достаточно замечен, что вся монашеская система Рима основана на принципе, чуждом сущностным идеям этой церкви. Фундаментальная доктрина Рима — это спасение через таинства. Только это оправдывает его максиму, что «вне общения с Церковью нет спасения». Таинство Крещения возрождает душу; таинство Покаяния очищает ее от смертного греха; таинство Евхаристии обновляет ее жизнь; а таинство Священства дает священнику право совершать эти и другие таинства. Но если душа спасается таинствами, должным образом совершенными и принятыми, зачем уходить в религиозный орден, чтобы спасти душу? Зачем искать через особые акты благочестия, самоотречения и отделения от мира того, что в достаточной мере приходит через обычные таинства церкви? Чем больше мы изучаем этот предмет, тем больше мы увидим, что вся монашеская система Римской церкви — это «включенный протестантизм» или протестантизм внутри церкви.

Многие реформаторы до Реформации были монахами. Савонарола, св. Бернар, сам Лютер были монахами. Из монастырей вышли многие лидеры Реформации. Протестантский элемент в Римской церкви был заперт в монастырях в течение многих столетий и оставался там как инородное тело, чуждый элемент, включенный в огромное тело. Когда пуля или другое инородное тело попадает в плоть, жизненные силы начинают работать и выстраивают вокруг него небольшую стену, заключая его внутри. Так, когда приходили католики, которые не удовлетворялись лишь сакраментальным спасением и жаждали высшей жизни, проницательность Церкви собирала их в монастырях и держала отдельно, где они не могли причинить вреда. Один из любопытных гомологов истории — это повторение в Европе хода событий в Азии. Буддизм в течение многих столетий терпели в Индии таким же образом. Он принял форму монашества, включенного в брахманизм, и оставался частью индуистской религии. И поэтому, когда настал кризис и начался конфликт, этот индуистский протестантизм долгое время поддерживал себя в Индии, подобно тому как лютеранство просуществовало столетие в Италии, Испании и Австрии. Но в конце концов он был изгнан со своей родины, как протестантизм был изгнан из Италии и Испании; и теперь только руины его ступ, храмов и монастырей остаются, чтобы показать, насколько обширным было его прежнее влияние посреди брахманизма.

§ 2. Распространение буддизма. Его священные тексты.

И все же, хотя буддизм был изгнан из Индии и не смог сохранить контроль ни над одной арийской расой, он проявил мощный пропагандистский элемент и таким образом обратил в свою веру большинство монгольских народов. Он охватывает почти или ровно (поскольку статистика здесь — лишь догадки) триста миллионов человеческих существ. Это популярная религия Китая; государственная религия Тибета и Бирманской империи; это религия Японии, Сиама, Анама, Ассама, Непала, Цейлона, короче говоря, почти всей Восточной Азии.

Относительно этой обширной религии у нас до недавнего времени было очень мало средств информации. Но за последнюю четверть века открылось так много источников, что в настоящее время мы можем легко изучать ее в ее первоначальных чертах и последующем развитии. Священные книги этой религии сохранились независимо на Цейлоне, в Непале, Китае и Тибете. Г-н Дж. Тернур, г-н Георги и г-н Р. Спенс Харди — наши главные авторитеты в отношении Питик, или священных текстов на языке пали, сохранившихся на Цейлоне. Г-н Ходжсон собрал и изучил санскритские священные тексты, найденные в Непале. В 1825 году он передал Азиатскому обществу в Бенгалии шестьдесят работ на санскрите и двести пятьдесят на языке Тибета. М. Чома, венгерский врач, обнаружил в буддийских монастырях Тибета огромную коллекцию священных книг, которые были переведены с санскритских работ, ранее изученных г-ном Ходжсоном. В 1829 году М. Шмидт нашел те же работы на монгольском языке. М. Станислас Жюльен, выдающийся исследователь китайского языка, также перевел работы по буддизму с этого языка, восходящие к 76 году нашей эры. Совсем недавно надписи, высеченные на скалах, колоннах и других памятниках в Северной Индии, были транскрибированы и переведены. Г-н Джеймс Принсеп расшифровал эти надписи и обнаружил, что они сделаны на древнем языке провинции Магадха, где впервые появился буддизм. Они содержат указы царя, или раджи, по имени Пиядаси, который, как показал г-н Тернур, является тем же самым знаменитым Ашокой, о котором упоминалось ранее. Этот царь, по-видимому, взошел на престол где-то между 319 и 260 гг. до н. э. Подобные надписи были обнаружены по всей Индии, что доказывает к удовлетворению таких ученых, как Бюрнуф, Принсеп, Тернур, Лассен, Вебер, Макс Мюллер и Сент-Илер, что буддизм стал почти государственной религией Индии в четвертом веке до нашей эры.

§ 3. Шакья-Муни, основатель буддизма.

К северу от Центральной Индии и царства Ауд, недалеко от границ Непала, в конце седьмого века до нашей эры правил мудрый и добрый царь в своей столице Капилавасту. Он был одним из последних представителей великой Солнечной династии, прославленной в древних эпосах Индии. Его жена, названная Майя из-за своей великой красоты, стала матерью принца, которого назвали Сиддхартха, а впоследствии он стал известен как Будда. Она умерла через семь дней после его рождения, и ребенка воспитывала его тетя по материнской линии. Юный принц отличался своими личными и интеллектуальными качествами, но еще больше — своим ранним благочестием. Из законов Ману следует, что в самые ранние периоды брахманизма было не редкостью, когда те, кто искал высшего благочестия, становились отшельниками и жили в одиночестве в лесу, занимаясь молитвами, медитацией, воздержанием и изучением Вед. Эта практика, однако, по-видимому, была ограничена брахманами. Поэтому для царя было горем, когда его сын, в расцвете юности и высокообразованный во всех царских способностях тела и ума, начал обращать свои мысли к жизни анахорета. На самом деле, юный Сиддхартха, по-видимому, прошел через тот глубокий опыт, из которого всегда рождались великие пророки человечества. Зло мира давило на его сердце и разум; сам воздух казался полным смертности; все вещи проходили. Было ли что-то постоянное? что-то стабильное? Ничего, кроме истины; только абсолютный, вечный закон вещей. «Дай мне увидеть это, — сказал он, — и я смогу дать человечеству прочный мир. Тогда я стану их избавителем». Итак, вопреки сильным мольбам отца, жены и друзей, он однажды ночью покинул дворец и сменил положение принца на положение нищего. «Я никогда не вернусь во дворец, — сказал он, — пока не достигну видения божественного закона и тем самым не стану Буддой».

Сначала он посетил брахманов и выслушал их доктрины, но не нашел в них удовлетворения. Мудрейшие из них не могли научить его истинному миру — тому глубокому внутреннему покою, который уже назывался Нирваной. Ему было двадцать девять лет. Хотя он не одобрял брахманистскую аскезу как самоцель, он практиковал ее в течение шести лет, чтобы покорить чувства. Затем он убедился, что путь к совершенству лежит не там. Поэтому он возобновил свой прежний рацион и более комфортный образ жизни, и из-за этого потерял многих учеников, которых привлекала его поразительная аскетичность. Оставшись в своем уединении, он наконец пришел к тому твердому убеждению, к тому ЗНАНИЮ законов вещей, которое никогда не будет поколеблено и которое казалось ему единственным фундаментом по-настоящему свободной жизни. Место, где после недели постоянной медитации он наконец пришел к этому блаженному видению, стало одним из самых священных мест в Индии. Он сидел под деревом, лицом на восток, не двигаясь день и ночь, когда достиг тройного знания, которое должно было спасти человечество от его бед. Через двенадцать сотен лет после смерти Будды китайскому паломнику показали то, что тогда считалось священным деревом. Оно было окружено высокими кирпичными стенами с проемом на восток, а рядом стояло много ступ и монастырей. По мнению М. Сент-Илера, эти руины и местонахождение дерева еще могут быть вновь открыты. Это место заслуживает того, чтобы его искали, поскольку там началось движение, которое в целом было источником счастья и улучшения для огромных масс человеческих существ в течение двадцати четырех столетий.

Достигнув этой внутренней уверенности в видении, он решил научить мир своей истине. Он хорошо знал, что это ему принесет — какое противодействие, оскорбления, пренебрежение, презрение. Но он думал о трех классах людей: тех, кто уже был на пути к истине и не нуждался в нем; тех, кто был зафиксирован в заблуждении и кому он не мог помочь; и бедных сомневающихся, не уверенных в своем пути. Именно чтобы помочь этим последним, сомневающимся, Будда отправился проповедовать. По пути в священный город Индии, Бенарес, серьезная трудность остановила его у Ганга, а именно отсутствие денег, чтобы заплатить лодочнику за переправу. В Бенаресе он приобрел своих первых последователей, впервые «повернув колесо закона». Его беседы содержатся в священных книгах буддистов. Он обратил огромное количество людей, в том числе своего отца, но встретил яростное сопротивление со стороны индуистских книжников и фарисеев, ведущих брахманов. Так он жил и учил, и умер в возрасте восьмидесяти лет.

Естественно, как только пророк умер, он стал очень дорог всем глазам. Его тело было сожжено с большой помпой, и возник великий спор из-за несгоревших фрагментов костей. В конце концов они были разделены на восемь частей, и над теми реликвиями, которые достались каждому из восьми удачливых обладателей, была воздвигнута ступа. Древние книги Севера и Юга согласны относительно мест, где были построены ступы, и ни одни римско-католические реликвии не имеют такого хорошего подтверждения. Будда, который верил вместе с Иисусом, что «плоть не пользует нимало» и что «слово есть дух и жизнь», вероятно, первым осудил бы это идолопоклонство. Но фетишизм сохраняется даже в самых чистых религиях.

Время смерти Шакья-Муни, как и большинство восточных дат, неопределенно. Северные буддисты в Тибете, Непале и т. д. сильно расходятся между собой. Китайские буддисты не более уверены. Лассен, следовательно, вместе с большинством ученых, принимает как аутентичный период, с которым согласны все авторитеты Юга, особенно Цейлона, а именно 543 г. до н. э. Недавно Вестергаард написал монографию на эту тему, в которой с помощью кропотливой аргументации он относит эту дату примерно на двести лет позже. Убедит ли он своих собратьев-ученых, еще предстоит увидеть.

Сразу после смерти Шакья-Муни был созван всеобщий собор его самых выдающихся учеников, чтобы зафиксировать доктрину и дисциплину церкви. Легенда гласит, что трое учеников были выбраны, чтобы по памяти воспроизвести то, чему учил мудрец. Первый был назначен повторять его учение о дисциплине; «ибо дисциплина, — говорили они, — есть душа закона». После чего Упали, взойдя на кафедру, повторил все предписания, касающиеся морали и ритуала. Затем Ананда был выбран, чтобы изложить беседы своего учителя о вере или доктрине. Наконец, Кашьяпа объявил философию и метафизику системы. Собор заседал в течение семи месяцев, и результатом их работы стало тройное разделение священных Писаний буддизма; ибо Шакья-Муни сам ничего не писал. Он учил только через беседы.

Второй всеобщий собор был созван для исправления определенных злоупотреблений, которые начали проникать в систему. Он состоялся примерно через сто лет после смерти учителя. Великое братство монахов предложило ослабить монастырскую дисциплину, позволив большую свободу в приеме пищи, употреблении спиртных напитков и принятии золота и серебра, если они предлагаются в качестве милостыни. Схизматические монахи были низложены в количестве десяти тысяч, но сформировали новую секту. Третий собор, состоявшийся во время правления великого буддийского императора Ашоки, был созван из-за еретиков, которые в количестве шестидесяти тысяч были низложены и изгнаны. После этого были отправлены миссионеры проповедовать слово в разных землях. Имена и успехи этих миссионеров записаны в «Махавамсе», или Священной истории, переведенной г-ном Джорджем Тернуром с сингальского языка. Но что примечательно, так это то, что реликвии некоторых из них были недавно найдены в ступах Санчи и других священных зданиях, содержащихся в ларцах, с начертанными на них именами. Эти начертанные имена соответствуют тем, которые даны тем же миссионерам в исторических книгах Цейлона. Например, согласно «Махавамсе», два миссионера, один по имени Кассапо (или Кашьяпа), а другой по имени Маджхима (или Мадхьяма), отправились проповедовать в регион Гималайских гор. Они путешествовали, проповедовали, страдали и трудились бок о бок, как сообщает нам древняя история — история, составленная на Цейлоне в пятом веке нашей эры с помощью работ еще более древних; и теперь, когда вторая ступа Санчи была открыта в 1851 году майором Каннингемом, были обнаружены реликвии именно этих миссионеров. Ступа была в идеальном состоянии в 1819 году, когда ее посетил капитан Фелл — «ни один камень не упал». И хотя позже, в 1822 году, она была повреждена некоторыми охотниками за реликвиями-любителями, ее содержимое осталось нетронутым. Это сплошная полусфера, построенная из грубых камней без раствора, тридцать девять футов в диаметре; она имеет цоколь высотой шесть футов, выступающий по всему периметру на пять футов, образуя таким образом террасу. Она окружена каменной балюстрадой с резными фигурами. В центре этой ступы была найдена небольшая камера, сделанная из шести камней, содержащая ларец для реликвий из белого песчаника, около десяти дюймов в квадрате. Внутри него находились четыре ларца из стеатита (священного камня у буддистов), каждый из которых содержал небольшие частицы сожженной человеческой кости. На внешней крышке одного из этих ящиков была надпись: «Реликвии освобожденного Кашьяпы Готры, миссионера во всем Хемаванте». А на внутренней стороне крышки было вырезано: «Реликвии освобожденного Мадхьямы». Эти реликвии, вместе с реликвиями восьми других ведущих деятелей буддийской церкви, покоились в этом памятнике со времен Ашоки и не могли быть помещены туда позже 220 г. до н. э.

Миссионерский дух, проявленный буддизмом, отличает его от всех других религий, предшествовавших христианству. Религия Конфуция никогда не пыталась обращать в свою веру за пределами Китая. Брахманизм никогда не выходил за пределы Индии. Система Зороастра была персидской религией; египетская была ограничена долиной Нила; греческая — эллинской расой. Но буддизм был охвачен желанием привести все человечество к познанию своих истин. Его пылкие и успешные миссионеры обратили множество людей в Непале, Тибете, Бирме, на Цейлоне, в Китае, Сиаме, Японии; и во всех этих государствах его монастыри сегодня являются главными источниками знаний и центрами обучения для народа. Бессмысленно классифицировать такую религию как эту с суевериями, которые унижают человечество. Его сила заключалась в силе убеждения, которая вдохновляла его учителей; а это, в свою очередь, должно было исходить из видения истины, а не из веры в заблуждение.

§ 4. Ведущие доктрины буддизма.

Каковы же доктрины буддизма? Каковы сущностные учения Будды и его учеников? Является ли это системой, как нам так часто говорят, которая отрицает Бога и бессмертие? Обладает ли атеизм такой властью над человеческими сердцами на Востоке? Неужели азиатский разум так влюблен в вечную смерть? Давайте попытаемся выяснить.

Отшельник из рода Шакья, как мы видели, исходил из двух глубоких убеждений — зла постоянных перемен и возможности чего-то постоянного. Он мог бы использовать язык Книги Екклесиаста и воскликнуть: «Суета сует, все суета!». Глубокая мрачность этой удивительной книги основана на том же ходе мысли, что и у Будды, а именно: что все вращается по кругу; что ничто не движется вперед; что нет ничего нового под солнцем; что солнце восходит и заходит, и снова восходит; что ветер дует на север и юг, на восток и запад, а затем возвращается по своим кругам. Где можно найти покой? где мир? где хоть какая-то уверенность? Сиддхартха был молод; но он видел приближающуюся старость. Он был здоров; но он знал, что болезнь и смерть подстерегают его. Он не мог избежать вида этого постоянного круговорота роста и распада, жизни и смерти, радости и горя. Он взывал из глубины своей души к чему-то стабильному, постоянному, реальному.

Опять же, он был уверен, что это освобождение от перемен и распада можно найти в знании. Но под знанием он не имел в виду восприятие и запоминание внешних фактов — не эрудицию. И он не имел в виду спекулятивное знание или способность к рассуждению. Он имел в виду интуитивное знание, видение вечной истины, восприятие неизменных законов вселенной. Это было знание, которое должно было быть достигнуто не каким-либо чисто интеллектуальным процессом, а моральной тренировкой, чистотой сердца и жизни. Поэтому он отрекся от мира, ушел в лес и стал анахоретом.

Но именно в этом пункте он отделился от брахманов. Они также были и остаются верующими в ценность умерщвления плоти, отречения, покаяния. В его время у них были свои отшельники. Но они верили в ценность покаяния как накопления заслуг. Они практиковали самоотречение ради него самого. Будда практиковал его как средство к высшей цели — освобождению, очищению, интуиции. И этой цели, как он полагал, он наконец достиг. Наконец он увидел истину. Он стал «совершенно бодрствующим». Иллюзии исчезли; реальность была перед ним. Он был Будда — ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЗНАЛ.

Все же он был человеком, а не Богом. И здесь снова еще одна точка расхождения с брахманизмом. В той системе конечным результатом преданности было растворение в Боге. Доктрина брахманов — божественное растворение; буддистов — человеческое развитие. В брахманистской системе Бог — это все, а человек — ничто. В буддийской — человек — это все, а Бог — ничто. Вот в чем его атеизм, что он придает такое большое значение человеку, что забывает о Боге. Возможно, он «без Бога в мире», но он не отрицает Его. Он принимает доктрину трех миров — вечного мира абсолютного бытия; небесного мира богов, Брахмы, Индры, Вишну, Шивы; и конечного мира, состоящего из индивидуальных душ и законов природы. Только он говорит: о мире абсолютного бытия, Нирване, мы ничего не знаем. Это наша цель и конец; но это прямая противоположность всему, что мы знаем. Поэтому для нас это как ничто. Небесный мир, мир богов, для нас еще менее важен. Что мы знаем, так это вечные законы природы, повинуясь которым мы возвышаемся, не повинуясь которым мы падаем, полным повиновением которым мы в конце концов получим Нирвану и будем отдыхать вечно.

Для разума Будды, следовательно, мир состоял из двух порядков существования — душ и законов. Он видел бесконечное множество душ — в насекомых, животных, людях — и видел, что они окружены негибкими законами — законами природы. Знать их и повиноваться им — это и было освобождение.

Фундаментальная доктрина буддизма, которой учил его основатель и которую приняли все буддисты без исключения, на Севере и на Юге, в Бирме и Тибете, на Цейлоне и в Китае, — это доктрина четырех благородных истин, а именно:

1. Всякое существование есть зло, потому что всякое существование подвержено изменениям и распаду.

2. Источником этого зла является желание вещей, которые должны измениться и пройти.

3. Это желание и зло, которое следует за ним, не неизбежны; ибо если мы захотим, мы можем достичь Нирваны, когда оба они полностью прекратятся.

4. Существует фиксированный и верный метод, приняв который мы достигнем этой цели без возможности неудачи.

Эти четыре истины — основа системы. Они таковы: 1-я — зло; 2-я — его причина; 3-я — его конец; 4-я — путь к достижению конца.

Затем следуют восемь шагов этого пути, а именно:

1. Правильное воззрение, или верная вера.

2. Правильное суждение, или мудрое применение этой веры к жизни.

3. Правильная речь, или совершенная истина во всем, что мы говорим и делаем.

4. Правильные мотивы, или постановка всегда правильной цели и задачи.

5. Правильный образ жизни, или внешняя жизнь, не включающая греха.

6. Правильное усилие, или верное соблюдение долга.

7. Правильное памятование, или надлежащее воспоминание о прошлых поступках.

8. Правильное сосредоточение, или удержание ума на постоянной истине.

После этой системы доктрин следуют определенные моральные заповеди и запреты, а именно пять, которые применяются ко всем людям, и пять других, которые применяются только к послушникам или монахам. Первые пять заповедей: 1-я — не убивай; 2-я — не кради; 3-я — не прелюбодействуй; 4-я — не лги; 5-я — не употребляй опьяняющих напитков. Остальные пять: 1-я — не принимать твердую пищу после полудня; 2-я — не посещать танцы, пение или театральные представления; 3-я — не использовать украшения или парфюмерию в одежде; 4-я — не использовать роскошные кровати; 5-я — не принимать ни золота, ни серебра.

Все эти доктрины и предписания были предметом бесчисленных комментариев и толкований. Все было прокомментировано, объяснено и разъяснено. Системы казуистики, столь же объемные, как у отцов Общества Иисуса, системы теологии, столь же полные детального анализа, как великая «Сумма теологии» св. Фомы, можно найти в библиотеках монастырей Тибета и Цейлона. У монахов есть свои «Золотые легенды», свои «Жития святых», полные чудес и диковин. На этой простой основе нескольких правил и убеждений возникло огромное здание метафизики. Большая часть этой литературы поучительна и интересна. Некоторая часть ее глубока. Баур, который специально изучал запутанные спекуляции гностиков, сравнивает их с «обширными абстракциями буддизма».

§ 5. Дух буддизма рационален и гуманен.

В конечном счете, при созерцании этой системы обнаруживаются два факта — во-первых, ее рационализм; во-вторых, ее гуманность.

Это система рационализма. Она повсюду апеллирует к человеческому разуму. Она предлагает спасти человека не от будущего, а от настоящего ада, и спасти его через учение. Ее великое средство влияния — проповедь. Будда проповедовал бесчисленные проповеди; его миссионеры отправлялись за границу проповедовать. Буддизм совершил все свои завоевания достойно, путем рационального обращения к человеческому разуму. Он никогда не распространялся силой, даже когда имел власть императорских раджей для своей поддержки. Конечно, это очень обнадеживающий факт в истории человечества, что две религии, которые приобрели больше последователей, чем любые другие, буддизм и христианство, не зависели для своего успеха от меча завоевателя или мошенничества жрецов, а одержали свои победы в честном конфликте разума с разумом. Мы признаем, что буддизм не был лишен своих суеверий и ошибок; но он не обманывал и не преследовал. В этом отношении он может преподать урок христианам. Буддизм не имеет предрассудков против тех, кто исповедует другую веру. Буддисты не основали никакой Инквизиции; они сочетали рвение, которое обращало королевства, с терпимостью, почти необъяснимой для нашего западного опыта. Только одна религиозная война омрачила их мирную историю за двадцать три столетия — та, что произошла в Тибете, но о которой мы мало знаем. Сиамец сказал Кроуфорду, что он верит, что все религии мира — это ветви истинной религии. Буддист на Цейлоне отправил своего сына в христианскую школу и сказал удивленному миссионеру: «Я уважаю христианство так же, как буддизм, ибо считаю его помощью буддизму». Г-да Гюк и Габе не обратили ни одного буддиста в Татарии и Тибете, но они частично обратили одного, доведя его до того, что он считал себя одновременно хорошим христианином и хорошим буддистом.

Буддизм — это также религия человечности. Поскольку он придает такое значение разуму, он уважает всех людей, так как все обладают этим же даром. В своем происхождении он разрушил все касты. Все люди, независимо от ранга, могут войти в его священство. Он обладает безграничным милосердием ко всем душам и считает долгом приносить жертвы ради всех. Одна легенда гласит, что Будда отдал свое тело в пищу голодной тигрице, которая не могла кормить своих детенышей из-за слабости. Случай, удивительно похожий на тот, что описан в четвертой главе Евангелия от Иоанна, записан об отшельнике, который попросил женщину низшей касты дать воды, и когда она выразила удивление, сказал: «Дай мне пить, и я дам тебе истину». Безусловная заповедь «Не убий», которая применяется ко всем живым существам, оказала большое влияние на смягчение нравов монголов. Эта заповедь связана с доктриной переселения душ, которая является одной из сущностных доктрин этой системы, как и брахманизма. Но буддизм отменил человеческие жертвоприношения и, по сути, все кровавые подношения, и его невинные алтари увенчаны только цветами и листьями. Он также внушает позитивную человечность, состоящую из добрых дел. Все его священники живут на ежедневную милостыню. Долг буддиста — быть гостеприимным к незнакомцам, основывать больницы для больных и бедных, и даже для больных животных, сажать тенистые деревья и строить дома для путешественников. Г-н Малком, баптистский миссионер, говорит, что однажды он отдыхал в «заяте» в небольшой деревне в Бирме и едва успел сесть, как женщина принесла хороший коврик, чтобы он мог прилечь. Другая принесла прохладную воду, а мужчина пошел и сорвал для него полдюжины хороших апельсинов. Никто не искал и не ожидал, говорит он, ни малейшей награды, но исчезли и оставили его отдыхать. Он добавляет: «Никто не может подняться по реке, не будучи пораженным выносливостью, мастерством, энергией и добродушием бирманских лодочников. С точки зрения темперамента и морали они бесконечно превосходят лодочников на наших западных водах. В моих различных поездках я не видел ни одной ссоры и не слышал ни одного грубого слова».

Г-н Малком продолжает так: «Многие из этих людей никогда раньше не видели белого человека, но я постоянно поражаюсь их вежливости. Они прекращают что-либо делать при малейшем намеке; никогда не толпятся, чтобы быть назойливыми; и если, когда я показываю им свои часы, карандаш или что-то, что их особенно привлекает, их больше, чем может увидеть, внешние стоят в стороне и ждут, пока придет их очередь...»

«Я не видел невоздержанности в Бирме, хотя опьяняющий напиток легко делается из сока пальмы...»

«Человек может путешествовать из одного конца королевства в другой без денег, питаясь и ночуя так же хорошо, как и народ».

«Я видел тысячи людей вместе, часами, по публичным поводам, радующихся со всем пылом, и ни одного акта насилия или случая опьянения...»

«За все время моего пребывания в стране я никогда не видел непристойного акта или нескромного жеста у мужчины или женщины... Я видел сотни мужчин и женщин, купающихся, и ни одного нескромного или неосторожного действия...»

«К детям относятся с большой добротой не только матери, но и отцы, которые, когда не заняты, берут маленького ребенка на руки и, кажется, рады заботиться о нем, пока мать чистит рис или сидит без дела рядом с ним. Я так же часто видел отцов, ласкающих девочек, как и мальчиков. Вдова с детьми мужского и женского пола с большей вероятностью будет востребована в браке, чем если у нее их нет...»

«Дети почти так же почтительны к родителям, как среди китайцев. К пожилым относятся с большой заботой и нежностью, и они занимают лучшие места на всех собраниях».

По мнению Сент-Илера, буддийская мораль — это мораль выносливости, терпения, покорности и воздержания, а не действия, энергии, предприимчивости. Любовь ко всем существам — ее ядро, каждое животное — наш возможный родственник. Любить врагов, предлагать свои жизни за животных, воздерживаться даже от оборонительной войны, управлять собой, избегать пороков, проявлять послушание начальству, почитать старость, обеспечивать пищу и кров для людей и животных, копать колодцы и сажать деревья, не презирать ни одну религию, не проявлять нетерпимости, не преследовать — вот добродетели этих людей. Многоженство терпимо, но не одобряется. Единобрачие распространено на Цейлоне, в Сиаме, Бирме; несколько меньше в Тибете и Монголии. К женщине в буддизме относятся лучше, чем в любой другой восточной религии.

§ 6. Буддизм как религия.

Но какова религиозная жизнь буддизма? Может ли быть религия без Бога? И если у буддизма нет Бога, как он может иметь поклонение, молитву, преданность? Нет сомнений, что он имеет все это. Мы видели, что его культ очень похож на культ Римско-католической церкви. Он отличается от этой церкви тем, что не имеет белого духовенства, а только регулярное; все его духовенство — монахи, принимающие три обета: бедности, целомудрия и послушания. Их обеты, однако, не являются нерасторжимыми; они могут отказаться от желтого одеяния и вернуться в мир, если обнаружат, что ошиблись в своем призвании.

Бог буддизма — это сам Будда, обожествленный человек, который стал бесконечным существом, войдя в Нирвану. К нему обращена молитва, и для человека так естественно молиться, что никакая теория не может помешать ему делать это. В Тибете молитвенные собрания проводятся даже на улицах. Гюк говорит: «В Лхасе есть очень трогательный обычай. Вечером, прямо перед закатом, все люди оставляют свою работу и встречаются группами на общественных улицах и площадях. Все встают на колени и начинают распевать свои молитвы низким и музыкальным тоном. Концерт пения, который поднимается от всех этих многочисленных собраний, создает огромную и торжественную гармонию, которая глубоко впечатляет разум. Мы не могли не сравнить с грустью этот языческий город, где все люди молились вместе, с нашими европейскими городами, где люди краснели бы, если бы их увидели крестящимися».

В Тибете рано была предписана исповедь. Общественное богослужение там — это торжественная исповедь перед собравшимися священниками. Она дарует полное отпущение грехов. Она состоит в открытом признании греха и обещании больше не грешить. Освященная вода также используется в службе пагод.

Существует тридцать пять Будд, которые предшествовали Шакья-Муни и считаются главными силами для снятия греха. Их называют «Тридцать пять Будд Исповеди». Шакья-Муни, однако, был включен в это число. Некоторые ламы также присоединены к ним на священных изображениях, такие как Цонкапа, лама, родившийся в 1555 г. н. э., и другие. Нищенствующие священники Будды обязаны исповедоваться дважды в месяц, в новолуние и полнолуние.

У буддистов также есть женские монастыри. Рассказывают, что Шакья-Муни согласился основать их по настоятельной просьбе своей тети и кормилицы, а также своего любимого ученика Ананды. Эти монахини принимают те же обеты, что и монахи. Их правила требуют от них проявлять почтение даже к самому младшему монаху и не использовать гневных или резких слов в адрес священника. Монахиня должна быть готова учиться; она должна раз в две недели приходить для этой цели к какому-нибудь добродетельному учителю; она не должна посвящать более двух недель за раз духовному уединению; она не должна выходить просто ради развлечения; после двух лет подготовки она может быть посвящена, и она обязана присутствовать на заключительных церемониях сезона дождей.

§ 7. Карма и Нирвана.

Одной из главных метафизических доктрин этой системы является та, которую называют Карма. Это означает закон последствий, согласно которому каждый поступок, совершенный в одной жизни, влечет за собой результаты в другой. Этот закон действует до тех пор, пока человек не достигнет Нирваны. Г-н Харди заходит так далеко, что предполагает, что Карма заставляет заслуги или недостатки каждой души приводить при смерти к созданию другого сознания и, по сути, приводить к новому человеку. Но это должно быть ошибкой. Карма — это закон последствий, согласно которому каждый поступок получает свое точное воздаяние в следующем мире, где душа рождается снова. Но если та же самая душа не переходит дальше, такое воздаяние невозможно.

«Карма, — говорил Будда, — есть самое существенное свойство всех существ; она унаследована от предыдущих рождений, она является причиной всего добра и зла и причиной того, почему одни ничтожны, а другие возвышенны, когда они приходят в мир. Она подобна тени, которая всегда сопровождает тело». Сам Будда получил все свое возвышение посредством Кармы, полученной в предыдущих состояниях. Никто не может получить Карму или заслугу, кроме тех, кто слушает беседы Будды.

Среди ученых было много дискуссий относительно истинного значения Нирваны, конца всех буддийских ожиданий. Является ли это аннигиляцией? Или это растворение в Боге? Вес авторитета, несомненно, на стороне первого взгляда. Вывод Бюрнуфа таков: «Для буддийских теистов это растворение индивидуальной жизни в Боге; для атеистов — растворение этой индивидуальной жизни в ничто. Но для обоих это избавление от всякого зла, это высшее освобождение». Во мнении, что это аннигиляция, согласны Макс Мюллер, Тернур, Шмидт и Харди. А М. Сент-Илер, называя это «отвратительной верой», тем не менее приписывает ее трети человеческого рода.

Но, с другой стороны, ученые самого высокого ранга отрицают этот взгляд. В частности, Бунзен («Бог в истории») обращает внимание на тот факт, что в самых старых памятниках этой религии, самых ранних сутрах, о Нирване говорится как о состоянии, достигнутом в настоящей жизни. Как же тогда она может означать аннигиляцию? Это состояние, в котором все желания прекращаются, все страсти умирают. Бунзен верит, что Будда никогда не отрицал и не ставил под сомнение Бога или бессмертие.

Следующее описание НИРВАНЫ взято из священных книг на языке пали:—

«Снова царь Сагала сказал Нагасене: „Является ли радость Нирваны несмешанной, или она связана с печалью?“ Священник ответил, что это несмешанное удовлетворение, полностью свободное от печали».

Снова царь Сагалы спросил Нагасену: «Существует ли Нирвана на востоке, западе, юге или севере; вверху или внизу? Есть ли такое место, как Нирвана? Если да, то где оно?» Нагасена ответил: «Ни на востоке, ни на юге, ни на западе, ни на севере, ни в небесах наверху, ни в земле внизу, ни в какой-либо из бесконечных саквалов нет такого места, как Нирвана». Милинда возразил: «Тогда, если у Нирваны нет местоположения, такой вещи не может существовать; и когда говорят, что кто-то достигает Нирваны, это утверждение ложно». Нагасена ответил: «Такого места, как Нирвана, не существует, и все же она есть; монах, который ищет ее должным образом, достигнет ее». — «Когда Нирвана достигнута, существует ли такое место?» Нагасена: «Когда монах достигает Нирваны, такое место существует». Милинда: «Где это место?» Нагасена: «Там, где можно соблюдать заповеди; это может быть где угодно; точно так же, как тот, у кого есть два глаза, может видеть небо из любого места или отовсюду; или как у любого места может быть восточная сторона».

Буддист провозглашает Нирвану объектом всех своих надежд, однако, если вы спросите его, что это такое, он может ответить: «Ничто». Но это не может означать, что высшее благо человека — это аннигиляция. Никакой пессимизм не может быть более крайним, чем такое учение. Подобное убеждение не соответствует человеческой природе. Теннисон мудрее, когда пишет:

"Whatever crazy sorrow saith,

No life that breathes with human breath

Has ever truly longed for death.

"'T is LIFE, whereof our nerves are scant,

O life, not death, for which we pant;

More life, and fuller, that I want."

Буддист, когда говорит, что Нирвана — это ничто, имеет в виду лишь то, что это не вещь; что это ничто для наших нынешних представлений; что это противоположность всему, что мы знаем, противоречие тому, что мы сейчас называем жизнью, состояние столь возвышенное, столь совершенно отличное от всего, что мы знаем или можем знать сейчас, что для нас оно равносильно ничему. Вся нынешняя жизнь — это перемены; то — постоянство: вся нынешняя жизнь — это взлеты и падения; то — стабильность: вся нынешняя жизнь — это жизнь чувств; то — дух.

Буддист отрицает Бога таким же образом. Он — непознаваемое. Он — тот, кого невозможно постичь.

"Who shall name Him

And dare to say,

'I believe in Him'?

Who shall deny Him,

And venture to affirm,

'I believe in Him not?'"106

Короче говоря, для буддиста элемент времени и конечного есть всё, так же как для брахмана элемент вечности есть всё. Это самое абсолютное противоречие брахманизму, которое мы можем себе представить.

Восточному уму кажется невозможным одновременно удерживать две концепции: Бога и природы, бесконечного и конечного, вечности и времени. Брахманы принимают реальность Бога, бесконечного и вечного, и опускают реальность конечного, природы, истории, времени и мира. Буддист принимает последнее и игнорирует первое.

Этот вопрос был подробно рассмотрен г-ном Алджером в его весьма глубоком труде «Критическая история учения о будущей жизни», и его вывод полностью противоречит взгляду, который приравнивает Нирвану к аннигиляции.

§ 8. Добро и зло буддизма.

Добро и зло буддизма подытожены М. Сен-Илером следующим образом.

Он отмечает, что первой особенностью буддизма является сугубо практическая направленность, выбранная его основателем. Он ставит перед собой цель спасения человечества. Он воздерживается от тонкой философии брахманов и выбирает самый прямой и простой путь к своей цели. Но он не предлагает низменных и чувственных наград; он не обещает своим последователям, подобно многим законодателям, богатства, удовольствий, завоеваний, власти. Он призывает их к спасению посредством добродетели, знания и самоотречения. Ни в Ведах, ни в книгах, которые из них происходят, мы не находим столь благородных призывов, хотя и они рассматривают бесконечное как свою цель. Но бесспорная слава Будды — это безграничное милосердие к человеку, которым была наполнена его душа. Он жил, чтобы наставлять и направлять человека на верный путь. Он прямо говорит: «Мой закон — это закон благодати для всех» (Burnouf, Introduction, etc., p. 198). Мы можем добавить к утверждению М. Сен-Илера, что в этих словах Будда явно стремится к тому, что мы назвали католической (вселенской) религией. В его представлении о скорбной жизни человека все различия в ранге и классе исчезают; все вместе бедны и нуждаются; и здесь он также соприкасается с тем христианством, которое говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные». Будда также желал исцелить болезни не только индуистской жизни, но и жизни всего человечества.

М. Сен-Илер добавляет, что, стремясь таким образом помочь человеку, средства Будды чисты, как и его цели. Он пытается убеждать и склонять: он не желает принуждать. Он допускает исповедь и помогает слабым и простым людям объяснениями и притчами. Он также пытается оградить человека от зла, прививая привычки целомудрия, умеренности и самоконтроля. Он продвигается к христианским добродетелям терпения, смирения и прощения обид. Он испытывает ужас перед ложью, благоговение перед истиной; он запрещает клевету и сплетни; он учит уважению к родителям, семье, жизни, дому.

Тем не менее Сен-Илер заявляет, что при всех этих достоинствах буддизм не смог создать сносное социальное состояние или хотя бы одно хорошее правительство. Он потерпел неудачу в Индии, на своей родине. В буддизме не наблюдается ничего похожего на прогресс и развитие христианской цивилизации. Что-то в сердце этой системы делает ее бесплодной, несмотря на ее превосходные намерения. Что же это?

Дело в том, что, несмотря на свои благожелательные цели, его коренная мысль — эгоистична. Он зиждется на чистом индивидуализме — цель каждого человека спасти свою собственную душу. Все пороки буддизма, согласно М. Сен-Илеру, проистекают из этого корня эгоизма в сердце системы.

Несомненно, та же идея встречается и в христианстве. Личное спасение включено в него. Но христианство исходит из совершенно иной точки: это «Царство Небесное». «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле». Это не уход прочь от времени в поисках неведомой вечности. Это Бог с нами, вечность здесь, вечная жизнь, пребывающая в нас сейчас. Если некоторые узкие протестантские секты сводят христианство по существу к спасению нашей собственной души в загробной жизни, они подпадают под осуждение буддизма. Но это не христианство Христа. Христос принимает великую пророческую идею Мессии, который низводит Божье правление в эту жизнь. Это Новый Иерусалим, сходящий от Бога с небес. Это земля, полная познания Бога, как воды наполняют море. Это все человечество, трудящееся вместе ради этого общего блага.

Эта уединенная озабоченность собственным спасением заставляет религиозных учителей буддизма жить обособленно, вне общества, и не проявлять к нему интереса. В католическом и протестантском мире, помимо монашества, существует светское священство, которое трудится ради спасения тел и душ других людей. В буддизме такого священства не существует.

Более того, не идея спасения от зла — которая постоянно держит перед нами зло как объект созерцания, — а идея добра является истинным мотивом для человеческой совести. Это ведет нас прямо к Богу; только это может породить любовь. Мы можем любить, только видя что-то прекрасное. Бог должен казаться не ужасным, а прекрасным, чтобы Его можно было любить. Человек должен казаться не низким и жалким, а благородным и прекрасным, прежде чем мы сможем полюбить его. Эта идея добра не проявляется в буддизме, говорит М. Сен-Илер. Ни искра этого божественного пламени — того, что видеть и показывать принесло бессмертную славу Платону и Сократу — не снизошла на Шакья-Муни. Понятие наград, подмененное понятием бесконечной красоты, извратило всё в его системе.

Сама обязанность развращается, как только исчезает идея добра. Она становится тогда слепым подчинением просто закону. Это внешнее принуждение, а не внутреннее вдохновение. За этим следует скептицизм. «Мир пуст, сердце мертво, несомненно», — таков его язык. Нигилизм приходит рано или поздно. Бог — ничто; человек — ничто; жизнь — ничто; смерть — ничто; вечность — ничто. Отсюда глубокая печаль буддизма. В его глазах всё существование — зло, и единственная надежда — это побег из времени в вечность — или в ничто, — как вам угодно интерпретировать Нирвану. В то время как буддизм делает Бога, или добро, и небеса равнозначными ничему, он усиливает и преувеличивает зло. Хотя небеса — это пустота, ад — очень твердая реальность. Он присутствует и в настоящем, и в будущем. Всё в тысячах адов буддизма нарисовано так же ярко, как в аду Данте. Бог исчез из вселенной, и на Его месте лишь неумолимый закон, который перемалывает всё вечно. Он наказывает и вознаграждает, но в нем нет любви. Это лишь мертвый, холодный, жесткий, жестокий, неумолимый закон. И все же буддисты не атеисты, так же как ребенок, который никогда не слышал о Боге, не является атеистом. Ребенок не деист и не атеист: у него нет теологии.