Среди язычников ведьмы разделяли с прорицательницами и жрицами определенную степень почтения и уважения. Медея научила Ясона укрощать медноногих быков и драконов, охранявших Золотое руно. Геката была искусна в заклинаниях и чарах. Гораций часто упоминает с уважением Канидию, которая была могущественной колдуньей. Галлы, бритты и германцы подчинялись и почитали женщин, которые занимались чарами и заклинаниями. Доктрины христианства превратили почитание в ненависть и отвращение, не искоренив веру в силу ведьмы. Однако теперь считалось, что она имеет дело с силами зла. Когда это представление о союзе между демонами и женщинами стало общим местом, «вся традиция была направлена против женщины как инструмента дьявола, низко соблазнительного, страстного и распутного по своей природе». [24] Страх мужчины перед женщиной нашел неистовое и абсурдное выражение в ее предполагаемом поклонении дьяволу. В результате суеверия о колдовстве стали на столетия не просто манией, а теорией, которой придерживались интеллигентные люди.
Среди женских демонов, которых особенно боялись, были: Нахема, принцесса суккубов; Лилит, королева стриг; и ламии или вампиры, которые питались живой плотью людей. Вера в вампиров до сих пор сохраняется как часть фольклора Европы. Лилит склоняла к разврату и была известна под разными именами: душительница детей, похитительница детей и ведьма, которая подменяла настоящих младенцев сказочными или призрачными детьми. [A] Фигура похищающей детей ведьмы встречается в чрезвычайно древней апокрифической книге под названием «Завещание Соломона» и датируется, вероятно, первым или вторым веком христианской эры. [25]
[A] Имя Лилит уводит нас так далеко назад, как Вавилон, и в ее чарах и заклинаниях мы возродили в Европе отражение старых вавилонских чар.
Законы против malefici (ведьм) были приняты Константином. В Кодексе Феодосия (Lib. 9. Tit. 16. Leg. 3.) они обвиняются в совершении покушений с помощью своих злых искусств на жизни невинных людей и вовлечении других с помощью магических зелий (philtra et pharmaca) в совершение проступков. Далее их обвиняют в нарушении стихий, поднятии бурь и практике отвратительных искусств. Лаодикийский собор (343-381, Can. 36) осудил их. Анкирский собор запретил использование медицины для причинения вреда. Каноны св. Василия осудили колдовство. Четвертый Карфагенский собор осудил чародейство. [26] Иоанн Солсберийский рассказывает об их пирах, на которые они брали некрещеных детей. Вильгельм Овернский описывает чары и заклинания, которые они использовали, чтобы превратить трость в лошадь. Вильгельм Мальмсберийский дает отчет о двух старых женщинах, которые превращали путешественников, проходивших мимо их двери, в лошадей, свиней или других животных, которых они продавали. Из некоторых старых тевтонских законов мы узнаем, что существовало поверье, будто ведьмы могут вынуть сердце человека из его тела и заполнить полость соломой или деревом, чтобы он продолжал жить.
Одним из знаменитых процессов над ведьмами был процесс леди Элис Кителер, [27] чей высокий ранг не смог спасти ее от обвинения. Утверждалось, что она использовала церковные церемонии, но с некоторыми злыми изменениями. Она гасила свечи с восклицанием: «Фи! Фи! Фи! Аминь!» Ее также обвиняли в том, что она добивалась любви своих мужей, которые оставили ей много имущества, с помощью магических чар. Эти утверждения были типичными для обвинений против ведьм на процессах, которые имели место.
К XVI веку кумулятивное представление о ведьмах проникло как в образованные, так и в необразованные классы и было воплощено в большой и растущей литературе. «Ни один всеобъемлющий труд по теологии, философии, истории, праву, медицине или естественным наукам не мог полностью игнорировать это, — говорит Берр, — а легкой литературе это давало самые яркие иллюстрации для проповеди, самые захватывающие сплетни для новостных листков, самые назидательные сказки для посиделок у камина». [28]
В результате этой веры в дьявольскую силу женщины судебное убийство беспомощных женщин стало институтом, который Самнер характеризует так: «После утонченных пыток тела и невыразимых душевных страданий женщин казнили самым жестоким образом. Эти факты настолько чудовищны, что все другие отклонения человеческого рода малы по сравнению с ними... Тот, кто изучает процессы над ведьмами, считает себя перенесенным в среду расы, которая подавила все свои более благородные инстинкты: разум, справедливость, доброжелательность и сочувствие». [24]
Любая женщина была подозрительной. Мишле после тридцати лет изучения писал: «Ведьмы они по природе. Это дар, присущий женщине и ее темпераменту. От рождения фея, регулярным повторением своего экстаза она становится сивиллой. Своей любовью она вырастает в колдунью. Своей тонкостью... она становится ведьмой и творит свои заклинания». [29]
Сколько именно было жертв веры в силу женщин как ведьм, никогда не будет известно. Шерр считает, что преследования стоили 100 000 жизней только в Германии. [30] Лорд Эвбери цитирует оценку инквизитора Шпренгера, соавтора «Молота ведьм», что за христианский период около 9 000 000 человек, в основном женщин, были сожжены как ведьмы. [31] Говорят, что семь тысяч жертв были сожжены в Трире, 600 — одним епископом Бамберга, 800 — за один год в епископстве Вюрцбург. В Тулузе 400 человек погибли при одном сожжении. [29: гл. 1] [20: т. 1, гл. 1] Один судья по делам ведьм хвастался, что казнил 900 ведьм за пятнадцать лет. Последнее массовое сожжение в Германии, как говорят, произошло в 1678 году, когда 97 человек были сожжены вместе. Самое раннее зафиксированное сожжение ведьмы в Англии находится в книге Уолтера Мапса «De Nugis Curialium» в правление Генриха II. Старый трактат, напечатанный черным шрифтом, злорадствует по поводу казни в Нортгемптоне в 1612 году ряда лиц, осужденных за колдовство. [32] Последний судебный приговор был в 1736 году, когда некая Джейн Уэнхем была признана виновной в фамильярном общении с дьяволом в образе кошки. [33]
Связь между заблуждением о колдовстве и отношением ко всем женщинам уже подразумевалась. [34] Дуалистическое учение ранних отцов церкви с его разделением материи и духа и настаиванием на аскетическом идеале жизни сфокусировалось на сексуальности как на выдающемся проявлении плотских желаний. Контакт полов стал рассматриваться как величайший грех. Безбрачие учило, что через соблюдение табу на женщину человек Божий должен быть спасен от осквернения. Женщина была главной искусительницей, которая естественными силами сексуального влечения, подкрепленными ее злыми чарами и заклинаниями, делала столь трудным достижение идеала безбрачия. Считалось, что от своей прародительницы Евы женщина наследует естественную склонность заманивать мужчину к его погибели. Таким образом, старая вера в нечистоту женщины возобновилась в умах мужчин с еще большей интенсивностью, чем когда-либо прежде, и в дополнение к опасной авантюре, даже в рамках санкции брака, половой акт стал делом позора. Следующие цитаты из отцов церкви проиллюстрируют этот взгляд:
Иероним говорил: «Брак — это всегда порок; все, что мы можем сделать, — это извинить и очистить его... В Раю Ева была девственницей. Девственность естественна, в то время как супружество следует лишь за виной». [35]
Тертуллиан обращался к женщинам такими словами: «Разве вы не знаете, что каждая из вас — Ева? Приговор Бога этому вашему полу живет в этом веке... Вы — врата дьявола... Вы разрушаете образ Божий, Человека». [35: Кн. 1.]
Таким образом, женщина стала деградировать сверх всяких прежних представлений в учении ранней церкви. Ребенок рассматривался как результат акта греха и приходил в мир, оскверненный через свою мать грехом. В лучшем случае брак был пороком. Все, что могла сделать церковь, — это очистить его как можно больше священными обрядами, попытка, которая восходила к происхождению брака как церемониальному нарушению табу. «Сентенции» Петра Ломбардского утверждали брак как таинство. Это было подтверждено во Флоренции в 1439 году. В 1565 году Тридентский собор сделал окончательную декларацию. Но даже это не могло полностью очистить женщину, и близость с ней все еще рассматривалась как необходимое зло, уступка, которую приходилось неохотно делать похотям плоти.
Такие отчеты о жизни святых женщин, которые у нас есть, указывают на то, что они разделяли верования своего времени. В описании жизни святой, известной как Блаженная Евгения, сохранившемся в старом палимпсесте [36], мы читаем, что она приняла костюм монаха — «Будучи женщиной по природе, чтобы я могла обрести вечную жизнь». Тот же отчет рассказывает о другой святой женщине, которая выдавала себя за евнуха, потому что ее предупредили, что дьяволу легче искусить женщину. В другом сборнике житий святых есть история [37] о святой женщине, которая никогда не позволяла себе видеть лицо мужчины, даже своего собственного брата, чтобы через нее он не пошел к женщинам. Другая святая девственница заперла себя в гробнице, потому что не хотела стать причиной духовного падения молодого человека, который любил ее.
Этот долгий период религиозной ненависти и презрения к женщине включал Крестовые походы, Эпоху рыцарства [38] и длился вплоть до эпохи Возрождения. [39] Исследователи первых тысячи лет христианской эры, такие как Дональдсон [22], Маккейб [40] и Бенеке, утверждают, что социальное и интеллектуальное положение женщин было, вероятно, ниже, чем в любое время с момента сотворения мира. Именно тогда, когда положение женщины как жены и матери опускалось в трясину, которую называют Темным веком Женщины, был осуществлен Апофеоз Пресвятой Девы. Отношение к человеческой любви, деторождению, отношению земной матери к человеческому ребенку из-за греха Евы — все это сделало Непорочное Зачатие логической необходимостью. Доктрина непорочного зачатия устраняла грех через отцовскую линию. Но если Мария была зачата в грехе или не была очищена от греха, даже от греха прародительницы, как она могла зачать в своем теле того, кто был без греха? Спор о Непорочном Зачатии, который начался еще в седьмом веке, длился до тех пор, пока Пий IX не объявил его статьей католической веры в 1854 году. Таким образом, не только Христос, но и его мать стали очищены от греха зачатия естественными биологическими процессами, и та же непорочность и свобода от осквернения были дарованы обоим. Таким образом, был завершен последний шаг в дифференциации между земным материнством и божественным материнством.
Поклонение деве мужчинами и женщинами, которые смотрели на безбрачную жизнь как на совершенную жизнь, а на отношения земного отцовства и материнства как на оскверняющие, дало миру идеал женщины как «сверхчеловеческой, непорочной, склоняющейся в испуганном благоговении перед ангелом с лилией, стоящей безмолвно и с опущенными глазами перед своим Божественным Сыном». [41] При всей своей признанной красоте этот идеал представлял не институт семьи, а институт церкви. Рыцарство перенесло из церкви в замок эту концепцию женственности и поставило ее на формирование Дамы [42], которой в идеалах рыцарства наконец было отведено место лишь немного ниже того, на которое Мария была вознесена церковными властями. Эта концепция дамы была результатом необходимости новой социальной стандартизации, которая должна была сочетать красоту, чистоту, кротость и ангельскую доброту. Только таким сочетанием можно было окончательно примирить религию и семейную жизнь. Таким сочетанием земное материнство можно было приблизить к божественному материнству.
С упадком влияния рыцарства, вероятно, в результате промышленных изменений, Дама была заменена женским идеалом, который вполне можно назвать «Образцовой Женщиной». Хотя она менее эфирна, чем ее предшественница, Дама, Образцовая Женщина — это в такой же степени попытка примирить дуалистическое отношение, с его культом Божественной Матери с одной стороны, и верой в существенное зло процесса деторождения и нечистоту женщины с другой, с человеческими потребностями. Характеристики Образцовой Женщины должны максимально приближаться к характеристикам Пресвятой Девы. Ее целомудрие до брака обязательно. Ее призванием должно быть высокое искусство материнства. Она должна быть воплощением материнского духа женственности, но ее чистота должна оставаться незапятнанной никаким следом эротической страсти.
Объемная литература, которая излагала добродетели и обязанности Образцовой Женщины, расцвела во второй половине XVIII и первой половине XIX века. [43] Пуританские идеалы также воплощали эту концепцию. Именно этой попыткой заставить женщину соответствовать стандартизированному идеалу человек стремился разрешить конфликт между своими естественными человеческими инстинктами и желаниями и ранним христианским учением о сексуальной жизни и женственности.
БИБЛИОГРАФИЯ К ГЛАВЕ II
1. 1. Frazer, J.G. The Golden Bough. A Study in Magic and Religion. Part I. The Magic Art. 2 vols. Macmillan. London, 1911. Part V. Spirits of the Corn and of the Wild. 2 vols. London, 1912.
2. Farnell, L.R. Evolution of Religion. 235 pp. Williams and Norgate. London, 1905. Crown Theological Library, Vol 12.
3. Frazer, J.G. Part IV. of The Golden Bough; Adonis, Attis, and Osiris. Chaps. III and IV. Macmillan. London, 1907.
— Самнер, У. Г. Обычаи (Folkways). 692 с. Ginn & Co. Бостон, 1907. Гл. XVI, Сакральный блуд.
— Ломброзо, Чезаре, и Ломброзо-Ферреро, Дж. Женщина-преступница (La donna delinquente). 508 с. Fratelli Bocca. Милан, 1915.
4. Farnell, L.R. Sociological Hypotheses Concerning the Position of Woman in Ancient Religion. Archiv für Religionswissenschaft. Siebenter Band, 1904.
5. Fowler, W. Warde. The Religious Experiences of the Roman People. 504 pp. Macmillan. London, 1911.
6. For a description of these sibyls with a list of the works in which they are mentioned, see:
— Фуллом, Стивен Уотсон. История женщины (The History of Woman). Третье изд. Лондон, 1855.
— Ромер, Сакс (Уорд, А. С.). Романтика колдовства (The Romance of Sorcery). 320 с. E.P. Dutton & Co., Нью-Йорк, 1914.
7. Maury, L.F. La Magie et L'Astrologie dans l'Antiquité et au Moyen Age. Quatrieme éd. 484 pp. Paris, 1877.
8. Lombroso, Cesare. Priests and Women's Clothes. North American Review. Vol. 192, 1910.
9. For an extensive compilation of facts from ancient literature and history concerning sacred women, see:
— Александр, У. История женщин с древнейших времен до настоящего времени (History of Women from the Earliest Antiquity to the Present Time). 2 тома. W. Strahan. Лондон, 1779.
10. Mason, Otis T. Woman's Share in Primitive Culture. 295 pp. Appleton. New York, 1894.
— Дайер, Т. Ф. С. Растения в колдовстве (Plants in Witchcraft). Popular Science Monthly. Т. 34, 1889, с. 826-833.
— Дональдсон, преподобный Джеймс. Женщина, ее положение и влияние в Древней Греции и Риме (Woman, Her Position and Influence in Ancient Greece and Rome). 278 с. Longmans, Green. Лондон, 1907.
11. Spencer, Herbert. Study of Sociology. 431 pp. Appleton. N.Y., 1880.
12. Schirmacher, Käthe. Das Rätsel: Weib. 160 pp. A Duncker. Weimar, 1911.
13. Ward, Lester F. Psychic Factors in Civilization. 369 pp. Ginn & Co., Boston and New York, 1906. Chap. XXVI.
— Чистая социология (Pure Sociology). 607 с. Macmillan. Н.Й., 1903.
14. Schreiner, Olive. Woman and Labour. 299 pp. Frederick A. Stokes Co. N.Y., 1911.
15. Hall, G. Stanley. Adolescence. 2 vols. Appleton. N.Y., 1904.
— Дюпуи, Эдмон. Болезненная психология (Psychologie morbide). Librairie des Sciences Psychiques, 1907.
16. The Ante-Nicene Fathers. Translation by the Rev. Alexander Roberts and James Donaldson, LL.D., and others. American Reprint of the Edinburgh Edition. Buffalo, 1889.
17. Hatch, Edwin. Influence of Greek Ideas and Usages upon the Christian Church. Ed. by A.M. Fairbairn. 4th ed. London, 1892. Hibbert Lectures, 1888.
18. Gilbert, George Holley. The Greek Strain in Our Oldest Gospels. North American Review. Vol. 192, 1910.
19. Hirn, Yrjo. The Sacred Shrine. 574 pp. Macmillan. London, 1912.
20. Lecky, W.E.H. Rationalism in Europe. 2 vols. Appleton. N.Y. and London, 1910. Vol. II, pp. 220 f.
21. Wright, Thomas. Narratives of Sorcery and Magic. 2 vols. R. Bentley. London, 1851.
22. Donaldson, Rev. James. The Position of Woman Among the Early Christians. Contemporary Review. Vol. 56, 1889.
23. Bingham, Joseph. Antiquities of the Christian Church. 2 vols. London, 1846.
24. Sumner, W.G. Witchcraft. Forum. Vol. 41, 1909, pp. 410-423.
25. Gaster, M. Two Thousand Years of a Charm Against the Child-stealing Witch. Folklore. Vol. XI, No. 2, June, 1900.
26. For discussion of the dates of the Church Councils see Rev. Charles J. Hefele, Councils of the Church. Trans, fr. the German by C.W. Bush, 1883.
27. Alice Kyteler. A contemporary narrative of the Proceedings against Dame Alice Kyteler, prosecuted for sorcery by Richard de Ledrede, Bishop of Ossory, 1324. Edited by Thomas Wright. London, 1843.
28. Burr, George L. The Literature of Witchcraft. Papers of the American Historical Association. Vol IV, pp. 37-66. G.P. Putnam's Sons. N.Y., 1890.
29. Michelet, J. La Sorcière. 488 pp. Paris, 1878. Trans. of Introduction by L.J. Trotter.
30. Scherr, Johannes. Deutsche Frauenwelt. Band II.
31. Avebury, Right Hon. Lord (Sir John Lubbock). Marriage, Totemism and Religion. 243 pp. Longmans, Green. London, 1911. Footnote, p. 127.
32. Wood, Wm. Witchcraft. Cornhill Magazine. Vol. V, 1898.
— Ли, Г. Ч. Суеверие и сила (Superstition and Force). 407 с. Филадельфия, 1866.
33. Bragge, F. Jane Wenham. 36 pp. E. Curll. London 1712.
34. Paulus, Nikolaus. Die Rolle der Frau in der Geschichte des Hexenwahns. Historisches Jahrbuch. XXIX Band. München. Jahrgang 1918.
35. Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. 2d. series. Vol. 6, Letter xxii, Ad Eustachium.
36. Studia Sinaitica No. IX. Select Narratives of Holy Women from the Syro-Antiochene or Sinai Palimpsest as written above the old Syriac Gospels by John the Stylite, of Beth-Mari Ianun in A.D. 778. Edited by Agnes Smith Lewis, M.R.A.S. London, 1900.
37. Lady Meux Mss. No. VI. British Museum. The Book of Paradise, being the Histories and Sayings of the Monks and Ascetics of the Egyptian Desert by Palladius, Hieronymus and others. English Trans. by E.A. Wallis Budge. (From the Syriac.) Vol. I.