«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

Существует состояние полной нечувствительности к эмоциям любви или страха, и человек в силу своего греха может достичь этого состояния. Акт богохульства — это лишь выражение ожесточенного или исполненного ненависти сердца. Б. Г. Пейн: «Кальциевое пламя обуглит стальную проволоку так, что она перестанет реагировать на магнит... Подобно тому как пылающие угли и черный клубящийся дым, который вулкан извергает из своего рокочущего жерла, являются накоплением месяцев и лет, так и грех против Святого Духа — это не необдуманное выражение в момент страсти или ярости, а выход состоянию сердца и ума, изобилующему накоплениями недель и месяцев противостояния Евангелию».

Д-р Дж. П. Томпсон: «Непростительный грех — это сознательное, намеренное, упорное, презрительное, злонамеренное отвержение Божественной истины и благодати, явленных душе убеждающей и просвещающей силой Святого Духа». Дорнер говорит, что «поэтому данный грех не относится к временам Ветхого Завета или к простому откровению закона. Он подразумевает полное откровение благодати во Христе и сознательное отвержение ее душой, которой Дух сделал ее явной (Деян. 17:30 — “Бог, упуская из виду времена неведения”; Рим. 3:25 — “прощение грехов, соделанных прежде”)». Но разве не под Ветхим Заветом Бог сказал: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками» (Быт. 6:3) и «Ефрем привязался к идолам; оставь его» (Ос. 4:17)? Грех против Святого Духа — это грех против благодати, но он, по-видимому, не ограничивается временами Нового Завета.

По-прежнему верно, что непростительный грех — это грех, совершенный скорее против Святого Духа, чем против Христа: Мф. 12:32 — «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Иисус предостерегает иудеев от него — Он не говорит, что они уже совершили его. По-видимому, они совершили его, когда после Пятидесятницы к своему отвержению Христа добавили отвержение свидетельства Святого Духа о воскресении Христа. См. Шафф, «Грех против Святого Духа»; Лемме, «Грех против Святого Духа»; Дэвис в «Баптистском обозрении», 1862:317-326; Нич, «Христианское вероучение», 283-289. Об общем предмете видов греха и степеней вины см. Канис, «Догматика», 3:284, 298.

III. Наказание.

1. Понятие наказания. Под наказанием мы понимаем ту боль или утрату, которая прямо или косвенно налагается Законодателем в оправдание Его справедливости, оскорбленной нарушением закона.

Турретин, 1:213: «Справедливость необходимо требует, чтобы всякий грех был наказан, но она не требует в равной степени, чтобы он был наказан именно в том лице, которое согрешило, или в точно такое же время и в такой же мере». Поскольку это утверждение великого федерального богослова призвано объяснить нашу вину в Адаме и наше оправдание во Христе, мы можем согласиться с его словами; но мы должны добавить, что причина, по которой в каждом случае мы несем наказание за грех Адама, а Христос несет наказание за наши грехи, заключается не в каких-либо заветных отношениях, а скорее в том факте, что грешник един с Адамом, а Христос един с верующим — иными словами, это не заветное единство, а жизненное единство. Слово «наказание» (penalty), подобно слову «боль» (pain), происходит от pœna, ποινή, и подразумевает соотносительное понятие заслуженного возмездия. Поскольку при Божественном правлении не может быть конструктивной вины, не может быть и наказания, налагаемого юридической фикцией. Страдания Христа были наказанием, наложенным не произвольно и понесенным не для искупления личной вины, а как справедливый долг человеческой природы, с которой Он соединился и частью которой Он был. Проф. Уильям Адамс Браун: «Утрата, а не страдание, является высшим наказанием для христиан. Настоящее наказание — это отделение от Бога. Если такое отделение влечет за собой страдание, это знак Божьей милости, ибо где есть жизнь, там есть надежда. Страдание всегда следует истолковывать как призыв Бога к человеку».

В этом определении подразумевается, что:

А. Естественные последствия прегрешения, хотя и составляют часть наказания за грех, не исчерпывают этого наказания. В любом наказании присутствует личный элемент — святой гнев Законодателя, — который естественные последствия выражают лишь частично.

Мы не отрицаем, а скорее утверждаем, что естественные последствия прегрешения являются частью наказания за грех. Чувственные грехи наказываются ухудшением и разложением тела; умственные и духовные грехи — ухудшением и разложением души. Прит. 5:22 — «Беззакония уловляют самого нечестивого, и в узах греха своего он содержится» — подобно тому как охотник попадает в сети, которые он расставил для дикого зверя. Грех сам себя обнаруживает и сам себя мучает. Но это лишь половина истины. Те, кто хотел бы ограничить всякое наказание реакцией естественных законов, рискуют забыть, что Бог не просто имманентен вселенной, но и трансцендентен, и что «впасть в руки Бога живого» (Евр. 10:31) — значит впасть в руки не просто закона, но и Законодателя. Естественный закон — это лишь регулярное выражение Божьего разума и воли. Мы испытываем отвращение к человеку, который нечист телом и речью. Нет наказания за грех более страшного, чем то, что он является объектом отвращения для Бога. Иер. 44:4 — «Не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу!». Добавьте к этому закон преемственности, который заставляет грех воспроизводить самого себя, и закон совести, который делает грех его собственным обличителем, судьей и мучителем, и мы получим достаточное доказательство Божьего гнева против него, помимо любых внешних воздействий. Божественное отношение к греху видно в том, как Иисус изгонял торговцев из храма, в Его обличении фарисеев, Его плаче над Иерусалимом, Его агонии в Гефсимании. Представьте себе чувства отца по отношению к тому, кто предал его дочь, и чувства Бога по отношению к греху можно будет смутно понять.

Поступок возвращается к совершившему его, и характер определяет судьбу — этот закон является откровением праведности Божьей. Наказание в конечном итоге оправдает Божественный характер, хотя и не всегда во времени. Это признается во всех религиях. Буддийский священник в Японии: «Злодей плетет паутину вокруг себя, как шелкопряд плетет свой кокон». Сократ превращение Цирцеей людей в свиней сделал лишь притчей о самооскотинивающем влиянии греха. В «Аду» Данте все наказания — это сами грехи; поэтому люди находятся в аду еще до смерти. Гегель: «Наказание — это вторая половина преступления». Р. У. Эмерсон: «Наказание не следует за преступлением, а сопровождает его». Сейджбир, «Библия в суде», 59: «Разложение — это разрушение, и грешник — самоубийца; наказание соответствует прегрешению и является его результатом; грех — это смерть в процессе становления; смерть — это грех в окончательном воздаянии». Дж. Б. Томас, Баптистский конгресс, 1901:110: «Какая разница, буду ли я ночью ждать браконьера и намеренно застрелю его, или я установлю пистолет так, чтобы он был застрелен им, когда совершит грабеж?». Теннисон, «Морские грезы»: «Его выгода — потеря; ибо тот, кто обижает своего друга, обижает себя больше, и всегда носит с собой молчаливый суд в своей груди, сам будучи судьей и присяжным, и сам — заключенным на скамье подсудимых, вечно осужденным: и это тянет вниз его жизнь: затем приходит то, что приходит в будущем».

Б. Цель наказания — не исправление преступника и не обеспечение общественной или государственной безопасности. Эти цели могут попутно достигаться посредством его наложения, но великая цель наказания — оправдание характера Законодателя. Наказание по сути является необходимой реакцией Божественной святости на грех. Однако, поскольку неверные взгляды на цель наказания имеют столь важное значение для наших будущих исследований доктрины, мы более подробно упомянем две ошибочные теории, которые имеют наибольшее хождение.

(а) Наказание по сути не является исправительным. — Под этим мы подразумеваем, что исправление преступника не является его первоначальной целью — как наказание, оно не предназначено для исправления. Наказание само по себе исходит не из любви и милосердия Законодателя, а из Его справедливости. Какие бы исправляющие влияния ни были связаны с ним в любом конкретном случае, они не являются частями наказания, а являются его смягчением, и они добавлены не по справедливости, а по благодати. Если исправление следует за наложением наказания, это не результат наказания, а результат определенных благожелательных действий, которые были предусмотрены для того, чтобы превратить в средство блага то, что естественно было бы для преступника лишь источником вреда.

То, что целью наказания не является исправление, видно из Писания, где наказание часто относится к Божьей справедливости, но никогда — к Божьей любви; из внутреннего злого характера греха, которому наказание соотносительно; из того факта, что наказание должно быть карающим, чтобы быть дисциплинарным, и справедливым, чтобы быть исправляющим; из того факта, что согласно этой теории наказание не было бы справедливым, когда грешник уже исправился или не мог быть исправлен, так что чем больше грех, тем меньше должно быть наказание.

Наказание существенно отличается от вразумления. Последнее исходит из любви (Иер. 10:24 — «наказывай меня, но с правосудием, не во гневе Твоем»; Евр. 12:6 — «Ибо Господь, кого любит, того наказывает»). Наказание исходит не из любви, а из справедливости — см. Иез. 28:22 — «и совершу над нею суды, и явлю в ней святость Мою»; 36:21, 22 — в суде: «не ради вас Я сделаю это, но ради святого имени Моего»; Евр. 12:29 — «Бог наш есть огонь поядающий»; Откр. 15:1, 4 — «гнев Божий... Ты един свят... праведные суды Твои открылись»; 16:5 — «праведен Ты, Господи... Святый, потому что так судил»; 19:2 — «истинны и праведны суды Его, потому что Он осудил ту великую любодейцу». Насколько неверно высказывание из «Утопии» сэра Томаса Мора: «Цель всякого наказания — уничтожение порока и спасение людей». Лютер: «У Бога есть два жезла: один — милосердия и благости; другой — гнева и ярости». Вразумление — это первое; наказание — это второе.

Если теория исправления как цели наказания верна, то наказывать преступление, не заботясь об исправлении, делает государство преступником; его наказания должны быть соразмерны не величине преступления, а состоянию грешника; смертная казнь должна быть отменена на том основании, что она исключает всякую надежду на исправление. Но та же теория отменила бы любой окончательный суд или вечное наказание; ибо, когда душа становится настолько порочной, что нет больше надежды на исправление, нет больше никакой справедливости в том, чтобы наказывать ее. Чем больше грех, тем меньше наказание; и Сатана, величайший грешник, вообще не должен нести никакого наказания.

Современные осуждения смертной казни часто основаны на неверных представлениях о цели наказания. Противодействие доктрине будущего наказания исчезло бы, если бы противники осознали, что именно призвано обеспечить наказание. Харрис, «Бог — Творец», 2:447, 451: «Наказание не является прежде всего исправительным; оно воспитывает совесть и оправдывает авторитет закона». Р. У. Дэйл: «Нет необходимости доказывать, что повешение полезно для того, кого вешают. Теория о том, что общество не имеет права сажать человека в тюрьму, кормить его хлебом и водой, заставлять его щипать пеньку или работать на беговой дорожке, кроме как для его исправления, совершенно гнилая. Он должен заслужить наказание, иначе закон не имеет права наказывать его». Дом призрения или Государственная промышленная школа — это прежде всего исправительное учреждение, ибо оно лишает людей свободы и принуждает их против воли к труду. Эта утрата и лишение с их стороны не могут быть оправданы иначе, как на том основании, что это заслуга их проступка. Какие бы благодатные и филантропические влияния ни сопровождали это заключение и принуждение, они сами по себе не могут объяснить карательный элемент в учреждении. Если бы могли, то декрет habeas corpus можно было бы запросить и получить в любом компетентном суде.

Божье отношение к людям в этом мире также сочетает в себе элементы наказания и вразумления. Страдание прежде всего заслужено, и это оправдывает его наложение. Но вначале оно сопровождается всевозможными облегчающими влияниями, которые стремятся вернуть людей к Богу. По мере того как этим благодатным влияниям сопротивляются, карательный элемент становится преобладающим, и наказание отражает Божью святость, а не Его любовь. Моберли, «Искупление и личность», 1-25: «Боль не является непосредственной целью наказания. Она должна быть средством для достижения цели, моральной цели, а именно покаяния. Но там, где развращенный человек становится человеческим тигром, наказание должно достичь своей кульминации. Существует наказание, которое не является восстановительным. В зависимости от духа, в котором принимается наказание, оно может быть внутренним или внешним. Всякое наказание начинается как дисциплина. Оно стремится к покаянию. Его триумф был бы триумфом внутри. Оно становится возмездием только тогда, когда грешник отказывается каяться. Наказание — это лишь развитие греха. Идеальный кающийся осуждает себя, отождествляет себя с праведностью, принимая наказание. По мере того как наказание не достигает своей цели вызвать покаяние, оно приобретает все более возмездный характер, кульминацией которого является не Голгофа, а Ад».

Александр, «Моральный порядок и прогресс», 327-333 (цитируется в «Ричи, Дарвин и Гегель», 67): «Наказание имеет три характера: оно возмездно, поскольку подпадает под общий закон, согласно которому сопротивление доминирующему типу отскакивает на виновное или сопротивляющееся существо; оно превентивно, поскольку, будучи законодательным актом, оно направлено на обеспечение соблюдения закона независимо от характера индивида. Но эта последняя характеристика вторична, а первая включена в третью идею — идею исправления, которая является высшей формой, в которой возмездие проявляется, когда тип является ментальным идеалом и затрагивает сознательных лиц». Хислоп о «Свободе, ответственности и наказании» в «Mind», апрель 1894:167-189: «В исправительном учреждении Эльмиры из 2295 человек, условно-досрочно освобожденных между 1876 и 1889 годами, 1907, или 83 процента, представляют собой, вероятно, полное исправление. Детерминисты говорят, что этот класс людей не может поступать иначе. Что-то не так с их теорией. Мы заключаем, что 1. Причинная ответственность оправдывает превентивное наказание; 2. Потенциальная моральная ответственность оправдывает исправительное наказание; 3. Фактическая моральная ответственность оправдывает возмездное наказание». Здесь нам нужно лишь указать на неправильное использование слова «наказание», которое относится только к последнему классу. В двух предыдущих случаях следовало использовать слово «вразумление». См. Юлиус Мюллер, «Учение о грехе», 1:334; Торнтон, «Старомодная этика», 70-73; Дорнер, «Вероучение», 2:238, 239 (Сист. докт., 3:134, 135); Проповеди Робертсона, 4-я серия, № 18 (изд. Harper's, 752); см. также этот Компендиум, ссылки на Святость, А. (d), страница 273.

(б) Наказание по сути не является сдерживающим и превентивным. — Под этим мы подразумеваем, что его первоначальный замысел не состоит в защите общества путем удержания людей от совершения подобных правонарушений. Мы признаем, что эта цель часто достигается в связи с наказанием, как в семье, так и в гражданском управлении, и под правлением Бога. Но мы утверждаем, что это лишь побочный результат, который Божья мудрость и благость связали с наложением наказания — это не может быть причиной и основанием для самого наказания. Некоторые из возражений против предыдущей теории применимы и к этой. Но в дополнение к сказанному мы настаиваем:

Наказание не может быть прежде всего предназначено для обеспечения общественной и государственной безопасности по той причине, что никогда не бывает правильным наказывать индивида просто ради блага общества. Более того, никакое наказание не принесет и не может принести пользы другим, если оно не является справедливым и правильным само по себе. Наказание приносит пользу только тогда, когда наказанный человек заслуживает наказания; и именно эта заслуженность наказания, а не благие последствия, которые за ним последуют, должна быть основанием и причиной того, почему оно налагается. Противоположная теория подразумевала бы, что преступник мог бы остаться на свободе, если бы не влияние его наказания на других, и что человек мог бы по праву совершать преступление, если бы только он был готов понести наказание.

Кант, «Практический разум», 151 (изд. Розенкранца): «Понятие злой заслуги и наказуемости необходимо подразумевается в идее добровольного прегрешения; и идея наказания исключает идею счастья во всех его формах. Ибо хотя тот, кто налагает наказание, может, правда, также иметь благожелательную цель произвести наказанием какой-то добрый эффект на преступника, тем не менее наказание должно быть оправдано прежде всего как чистое и простое воздаяние и возмездие... В каждом наказании как таковом справедливость — это самое первое, и она составляет его сущность. Благожелательная цель, правда, может быть соединена с наказанием; но преступник не может требовать этого как своего долга, и он не имеет права рассчитывать на это». Эти высказывания Канта применимы к сдерживающей теории так же, как и к исправительной теории наказания. Элемент заслуги или возмездия является основой других элементов в наказании. См. Джеймс Сет, «Этические принципы», 333-338; Шедд, «Догматическое богословие», 2:717; Ходж, «Эссе», 133.

Один английский судья, вынося приговор преступнику, сказал, что он наказывает его не за кражу овец, а для того, чтобы овец не крали. Но величайшая несправедливость — наказывать человека ради примера. Общество не может получить пользу от такой несправедливости. Теория не может дать объяснения, почему один должен быть наказан, а другой нет, и почему второе преступление должно наказываться тяжелее, чем первое. Более того, согласно этой теории, если бы во вселенной было только одно существо и никого, кроме него, кто мог бы пострадать от его страданий, его нельзя было бы справедливо наказать, каким бы великим ни был его грех. Единственный принцип, который может объяснить наказание, — это принцип заслуги. См. Мартино, «Типы этической теории», 2:348.

«Преступление лучше всего предотвращается убеждением, что преступление заслуживает наказания; величайшее сдерживающее средство — это совесть». Так и в правлении Бога «нет ни намека на то, что будущее наказание приносит пользу погибшим или вселенной. Целостность искупленных не должна поддерживаться подверганием погибших наказанию, которого они не заслуживают. Зло заслуживает наказания, и Бог обязан наказывать его, независимо от того, выйдет ли из этого добро или нет. Грех по своей сути заслуживает зла. Нечистота должна быть изгнана от Бога. Бог должен оправдать Себя или перестать быть святым» (см. ст. о «Философии наказания» Ф. Л. Паттона в «Brit. and For. Evang. Rev.», янв. 1878:126-139).

Боун, «Принципы этики», 186, 274: Те, кто утверждает, что наказание по сути является сдерживающим и превентивным, «игнорируют метафизику ответственности и рассматривают проблему “позитивно и объективно” на основе физиологии, социологии и т. д., и в интересах общественной безопасности. Вопрос о виновности или невиновности так же неуместен, как вопрос о виновности или невиновности ос и шершней. Древний сторонник этого взгляда высказал мнение, что “лучше нам, чтобы один человек умер за людей” (Иоан. 18:14), и поэтому Иисус был предан смерти... Толпа в восточной Европе могла быть убеждена, что еврей зарезал христианского ребенка в качестве жертвы. Власти могли быть совершенно уверены в невиновности человека, и все же приступить к его наказанию из-за криков толпы и опасности беспорядков». Люди из высших эшелонов французского правительства считали, что лучше, чтобы Дрейфус пострадал ради Франции, чем чтобы скандал, затрагивающий честь французской армии, стал достоянием гласности. В полном соответствии с этим принципом Макким, «Наследственность и человеческий прогресс», 192, выступает за причинение безболезненной смерти идиотам, слабоумным, эпилептикам, хроническим алкоголикам, душевнобольным преступникам, убийцам, ночным грабителям и всем опасным и неисправимым лицам. Он перенес бы место бойни с наших улиц и домов в наши исправительные учреждения; иными словами, он отказался бы от наказания, но защитил бы общество.

Неспособность признать святость фундаментальным атрибутом Бога и утверждение этой святости как обусловливающей проявление любви порочит обсуждение наказания А. Х. Брэдфордом, «Эпоха веры», 243-250: «Что призвано совершить карательное страдание? Призвано ли оно проявить святость Бога? Призвано ли оно выразить святость морального закона? Является ли оно просто естественным следствием? Проявляет ли оно Божественное Отцовство? Бог не налагает наказание просто чтобы удовлетворить Себя или проявить Свою святость, не больше, чем земной отец налагает страдание на своего ребенка, чтобы показать свой гнев против правонарушителя или проявить свою собственную благость. Идея наказания по сути варварская и чуждая всему, что известно о Божестве. Наказание, которое не является исправительным или защитным, — это варварство. В доме наказание — это всегда дисциплина. Его цель — благополучие ребенка и семьи. Наказание как выражение гнева или вражды, без дальнейшей исправительной цели, — это пережиток варварства. Оно несет в себе содержание мести. Это выражение гнева, страсти или, в лучшем случае, холодной справедливости. Карательное страдание, несомненно, является Божественной святостью, выражающей свою ненависть к греху. Но если оно останавливается на таком выражении, это не святость, а эгоизм. Если, с другой стороны, это выражение святости используется или допускается для того, чтобы грешник мог возненавидеть свой грех, тогда это уже не наказание, а вразумление. При любой другой гипотезе карательное страдание не имеет оправдания, кроме произвольной воли Всемогущего, и такая гипотеза является обвинением как Его справедливости, так и Его любви». Этот взгляд, как нам кажется, игнорирует необходимую реакцию Божественной святости на грех; делает святость лишь формой любви, средством для достижения цели, причем утилитарной; и таким образом отказывает святости в каком-либо независимом или даже реальном существовании в Божественной природе.

Гнев Божий спокоен и судебен, лишен всякой страсти или каприза, но он является выражением вечной и неизменной праведности. Он карающий, но не мстительный. Без него не могло бы быть правления, и Бог не был бы Богом. Ф. У. Робертсон: «Разве элемент мести не существует во всяком наказании, и разве это чувство не существует не как греховная, а как существенная часть человеческой природы? Если так, то в Боге должен быть гнев». Лорд Бэкон: «Месть — это дикий вид справедливости». Стивен: «Уголовное право обеспечивает законное удовлетворение страстей мести». Дорнер, «Вероучение», 1:287. Per contra, см. «Bib. Sac.», апр. 1881:286-302; Г. Б. Смит, «Система богословия», 46, 47; изд. Читти «Комментариев Блэкстоуна», 4:7; Уортон, «Уголовное право», том 1, кн. 1, гл. 1.

2. Фактическое наказание за грех. Единственное слово в Писании, которое обозначает полное наказание за грех, — это «смерть». Смерть, однако, двояка:

А. Физическая смерть — или отделение души от тела, включая все те временные бедствия и страдания, которые возникают из-за нарушения первоначальной гармонии между телом и душой и которые являются действием смерти в нас. То, что физическая смерть является частью наказания за грех, видно:

(а) Из Писания.

Это наиболее очевидный смысл угрозы в Быт. 2:17 — «смертью умрешь»; ср. 3:19 — «в прах возвратишься». Упоминания об этой угрозе в Ветхом Завете подтверждают такое толкование: Чис. 16:29 — «если они умрут, как умирают все люди», где פקד = судебное посещение, или наказание; 27:3 (lxx — δι᾽ ἁμαρτίαν αὐτοῦ). Молитва Моисея в Пс. 89:7-9, 11 и молитва Езекии в Ис. 38:17, 18 ясно признают карательную природу смерти. Та же доктрина преподается в Новом Завете, как, например, Иоан. 8:44; Рим. 5:12, 14, 16, 17, где следует отметить судебную фразеологию (ср. 1:32); см. также 6:23. В 1 Пет. 4:6 о физической смерти говорится как о Божьем суде над грехом. В 1 Кор. 15:21, 22 телесное воскресение всех верующих во Христе противопоставляется телесной смерти всех людей в Адаме. Рим. 4:24, 25; 6:9, 10; 8:3, 10, 11; Гал. 3:13 показывают, что Христос претерпел физическую смерть как наказание за грех и Своим воскресением из гроба дал доказательство того, что наказание за грех исчерпано и что человечество в Нем оправдано. «Как воскресение тела является частью искупления, так и смерть тела является частью наказания».

Пс. 89:7, 9 — «ибо мы исчезаем от гнева Твоего... все дни наши прошли во гневе Твоем»; Ис. 38:17, 18 — «Ты избавил душу мою от рва погибели... Ты бросил все грехи мои за хребет Свой. Ибо не преисподняя славит Тебя»; Иоан. 8:44 — «Он [Сатана] был человекоубийца от начала»; 11:33 — Иисус «возмутился духом» = был движим негодованием от того, что сотворил грех; Рим. 5:12, 14, 16, 17 — «грехом смерть... смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили... смерть царствовала... и над теми, которые не согрешили подобно преступлению Адама... суд за одно [преступление] — к осуждению... преступлением одного смерть царствовала посредством одного»; ср. юридическую фразеологию в 1:32 — «они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти». Рим. 6:23 — «возмездие за грех — смерть» = смерть есть справедливый долг греха. 1 Пет. 4:6 — «чтобы они подверглись суду по-человечески во плоти» = чтобы они претерпели физическую смерть, которая для людей в целом является наказанием за грех. 1 Кор. 15:21, 22 — «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут»; Рим. 4:24, 25 — «воскресившего из мертвых Иисуса Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»; 6:9, 10 — «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога»; 8:3, 10, 11 — «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти... тело мертво для греха» (= труп, из-за греха — Мейер; так Юлиус Мюллер, «Учение о грехе», 2:291)... «Воскресивший Христа Иисуса из мертвых оживит и ваши смертные тела»; Гал. 3:13 — «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе».

О связи между смертью и грехом см. Гриффит-Джонс, «Восхождение через Христа», 169-185: «Они не антагонистичны, а дополняют друг друга — одна духовная, а другая биологическая. Естественный факт приспособлен к моральному использованию». Сэвидж, «Жизнь после смерти», 33: «Люди сначала не верили в естественную смерть. Если человек умирал, это было потому, что кто-то убил его. Никакой этической причины не требовалось. Наконец, однако, они искали какое-то моральное объяснение и стали смотреть на смерть как на наказание за человеческий грех». Если таков был ход человеческой эволюции, мы должны сделать вывод, что более позднее убеждение представляет истину, а не более раннее. Писание, безусловно, утверждает доктрину о том, что сама смерть, а не просто сопровождение смерти, является следствием и наказанием за грех. По этой причине мы не можем принять очень привлекательную и правдоподобную теорию, о которой мы должны сейчас упомянуть:

Ньюман Смит, «Место смерти в эволюции», считает, что подобно тому, как радуга в облаке была назначена для морального использования, так и смерть, которая до этого была просто естественным законом творения, по случаю греха человека была назначена для морального использования. Именно с этим приобретенным моральным характером смерти имеет дело библейская Книга Бытия. Смерть становится проклятием, будучи страхом и мучением. Животные не имеют этого страха. Но в человеке смерть пробуждает совесть. Искупление убирает страх, и смерть возвращается в свой естественный аспект или даже становится вратами к жизни. Смерть не является проклятием ни для какого животного, кроме человека. Карательный элемент смерти — это следствие греха. Когда человек станет совершенным, смерть перестанет быть полезной и будет, как последний враг, уничтожена. Смерть здесь — это метод Природы обеспечивать всегда свежую, молодую, процветающую жизнь, и величайшее возможное изобилие и радость ее. Это Божий способ обеспечения величайшего возможного числа и разнообразия бессмертных существ. Во вселенной Бога много школьных классов для вечности и непрерывная череда учеников через них. Много загонов, но одно стадо. Жнец Смерть продолжает освобождать место. Четыре или пять поколений — это столько, сколько мы можем индивидуально любить и получать от них моральный стимул. [pg 658]

Слишком много Мафусаилов сдерживали бы новые поколения. Бэджот говорит, что цивилизации нужно сначала сформировать пласт обычаев, а во-вторых, разрушить его. Смерть, говорит Мартино, «Исследование», 1:372-374, — это обеспечение для того, чтобы отправить нас за границу, прежде чем мы слишком долго засидимся дома, чтобы потерять нашу восприимчивость. Смерть — это освободитель душ. Смерть последующих поколений привносит разнообразие на небеса. Смерть совершенствует любовь, открывает ее самой себе, объединяет так, как жизнь не могла бы. Как для Христа, так и для нас, полезно, чтобы мы ушли.

Хотя мы приветствуем это рассуждение как показывающее, как Бог обратил зло во благо, мы считаем это объяснение небиблейским и неудовлетворительным по той причине, что оно не принимает во внимание этику естественного закона. Закон смерти — это выражение природы Бога, и особенно Его святого гнева против греха. Можно было бы принять другие методы размножения рода и укрепления его жизни, чем тот, который включает боль, страдание и смерть. Их не существует в будущей жизни — их не существовало бы здесь, если бы не факт греха. Д-р Смит показывает, как зло смерти было преодолено — он не показал причину первоначального существования зла. Писания объясняют это как наказание и клеймо, которое Бог приложил к греху: Псалом 89:7, 8 делает это ясным: «Ибо мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайные дела наши пред светом лица Твоего». Весь псалом имеет своей темой: Смерть как возмездие за грех. И это учение Павла в Рим. 5:12 — «одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть».

(б) Из разума.

Всеобщая распространенность страданий и смерти среди разумных существ не может быть примирена с Божественной справедливостью, кроме как при предположении, что это судебное наложение из-за общей греховности природы, присущей даже тем, кто не достиг морального сознания.

Возражение о том, что смерть существовала в животном мире до Грехопадения, можно парировать, сказав, что, если бы не факт греха человека, ее бы не существовало. Мы можем верить, что Бог устроил даже геологическую историю так, чтобы она соответствовала предвиденному факту человеческого отступничества (ср. Рим. 8:20-23, где говорится, что тварь была покорена суете по причине греха человека).

О Рим. 8:20-23 — «тварь покорилась суете не добровольно» — см. Комментарий Мейера и «Bap. Quar.», 1:143; также Быт. 3:17-19 — «проклята земля за тебя». См. также примечание об Отношении Творения к Святости и Благости Бога и ссылки, страницы 402, 403. Как позвоночная структура первой рыбы была «предвосхищающим следствием» человека, так страдание и смерть рыб, преследуемых и пожираемых другими рыбами, были «предвосхищающим следствием» предвиденной войны человека с Богом и с самим собой.

Вознесение Еноха и Илии, а также святых, которые останутся при втором пришествии Христа, по-видимому, призвано научить нас тому, что смерть не является необходимым законом организованного бытия, и показать, что произошло бы с Адамом, если бы он был послушен. Он был создан «естественным», «земным» телом, но мог бы достичь высшего бытия, «духовного», «небесного» тела, без вмешательства смерти. Грех, однако, превратил нормальное состояние вещей в редкое исключение (ср. 1 Кор. 15:42-50). Поскольку Христос претерпел смерть как наказание за грех, смерть для христианина становится вратами, через которые он входит в полное общение со своим Господом (см. ссылки ниже).

Через физическую смерть пройдут все христиане, за исключением тех немногих, кто, подобно Еноху и Илии, был вознесен, и тех многих, кто будет жив при втором пришествии Христа. Енох и Илия были возможными прообразами тех выживших святых. О 1 Кор. 15:51 — «Не все мы умрем, но все изменимся» — см. Эдвард Ирвинг, «Труды», 5:135. Апокрифическое «Вознесение Моисея», стих 9, говорит нам, что Иисус Навин, будучи перенесен в видении на место в момент кончины Моисея, увидел двойного Моисея: одного, опущенного в могилу как принадлежащего земле, другого, смешивающегося с ангелами. Вера в бессмертие Моисея не была обусловлена каким-либо оживлением земного трупа; см. Мартино, «Престол власти», 364. Когда Павел был восхищен до третьего неба, это могло быть временным вознесением бестелесного духа. Освобожденный на короткое время от тюрьмы, которая ограничивала его, он мог пройти за завесу и увидеть и услышать то, что смертный язык не мог описать; см. Лакок, «Промежуточное состояние», 4. Так Лазарь, вероятно, не мог рассказать, что он видел: «Он не рассказал этого; или что-то запечатало уста того Евангелиста»; см. Теннисон, «In Memoriam», xxxi.

Николл, «Жизнь Христа»: «Каждый из нас должен встретиться с последним врагом — смертью. С тех пор как мир начался, все, кто вошел в него, рано или поздно имели эту борьбу, и битва всегда заканчивалась одним способом. Двое, правда, спаслись, но они спаслись не встретив и не победив своего врага; они спаслись, будучи взятыми из битвы». Но эта физическая смерть для христианина была превращена Христом в благословение. Прощенный заключенный может все еще содержаться в тюрьме, как лучшее возможное благо для истощенного тела; так и внешний факт физической смерти может оставаться, хотя он перестал быть наказанием. Маколей: «Цепи престарелого заключенного нужны, чтобы поддерживать его; тьма, ослабившая его зрение, необходима, чтобы сохранить его». Так и духовная смерть не полностью удалена от христианина; часть ее, а именно развращенность, все еще остается; однако она перестала быть наказанием — это лишь вразумление. Когда палец развязывает лигатуру, которая связывала его, тело, которое ранее только наказывало, начинает лечить проблему. Боль все еще есть, но боль больше не является карательной — она теперь лечебная. Посреди порки, когда мальчик раскаивается, его наказание превращается во вразумление.

Иоан. 14:3 — «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я»; 1 Кор. 15:54-57 — «Смерть поглощена победою... Смерть! где твое жало? Жало же смерти — грех; а сила греха — закон» — т. е. осуждение закона, его карательное наложение; 2 Кор. 5:1-9 — «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище... мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа»; Фил. 1:21, 23 — «смерть — приобретение... имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Во Христе и Его несении наказания за грех христианин прорвался через круг естественной расовой связи и спасен от корпоративного зла, насколько оно является наказанием. Христианин может быть вразумлен, но он никогда не наказывается: Рим. 8:1 — «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». В доме Иаира Иисус сказал: «Что смущаетесь и плачете?» и, упрекнув скорбных плакальщиков, «выслал всех» (Марк 5:39, 40). Поминки, реквиемы, мессы и бдения церквей Рима и России — все это языческие реликты, совершенно чуждые христианству.

Палмер, «Богословское определение», 57: «Смерть, которой боятся и с которой борются, ужасна; но приветствие смерти — это смерть смерти и путь к жизни». Идея о том, что наказание все еще остается для христианина, — это «мост к папской доктрине чистилищного огня». Слова Браунинга в «Кольце и книге», 2:60 — «В Его лице свет, но в Его тени тоже исцеление» — применимы к Божьим отцовским вразумлениям, но не к Его карательным возмездиям. О Деян. 7:60 — «уснул» — Арнот замечает: «Когда смерть становится собственностью верующего, она получает новое имя и называется сном». Другой сказал: «Христос не посылал, но пришел Сам спасти; Выкуп Он не одолжил, но отдал; Христос умер, пастырь за овец; Мы лишь засыпаем». Per contra, см. Крейбиг, «Учение об искуплении», 375, и Хенгстенберг, «Ev. K.-Z.», 1864:1065 — «Всякое страдание есть наказание».

Б. Духовная смерть — или отделение души от Бога, включающее в себя всю ту муку совести, утрату мира и душевную скорбь, которые возникают вследствие нарушения нормальных отношений между душой и Богом.

(а) Хотя физическая смерть является частью наказания за грех, она отнюдь не является его главной частью. Термин «смерть» часто используется в Писании в моральном и духовном смысле, обозначая отсутствие того, что составляет истинную жизнь души, а именно — присутствия и благоволения Божьего.

Мф. 8:22 — «иди за Мною, и предоставь мертвым [духовно] погребать своих мертвецов [физически]»; Лк. 15:32 — «брат твой сей был мертв и ожил»; Ин. 5:24 — «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь»; 8:51 — «кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек»; Рим. 8:13 — «ибо если по плоти живете, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете»; Еф. 2:1 — «вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим»; 5:14 — «встань, спящий, и воскресни из мертвых»; 1 Тим. 5:6 — «а сластолюбивая заживо умерла» [стр. 660]; Иак. 5:20 — «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти»; 1 Ин. 3:14 — «не любящий брата пребывает в смерти»; Откр. 3:1 — «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв».

(б) Не подлежит сомнению, что наказание, возвещенное в саду и постигшее род человеческий, — это прежде всего и главным образом та смерть души, которая состоит в ее отделении от Бога. Только в этом смысле смерть в полной мере посетила Адама в тот день, когда он вкусил запретный плод (Быт. 2:17). Только в этом смысле христианин избегает смерти (Ин. 11:26). По этой причине в параллели между Адамом и Христом (Рим. 5:12–21) апостол переходит от мысли о простой физической смерти в начале отрывка к мысли как о физической, так и о духовной смерти в его конце (стих 21 — «как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» — где «жизнь вечная» — это нечто большее, чем бесконечное физическое существование, а «смерть» — это нечто большее, чем смерть тела).

Быт. 2:17 — «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»; Ин. 11:26 — «и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек»; Рим. 5:14, 18, 21 — «оправдание жизни... жизнь вечная»; противопоставьте это словам «смерть царствовала... грех царствовал к смерти».

(в) Вечную смерть можно рассматривать как кульминацию и завершение духовной смерти, которая по существу заключается в соответствии внешнего положения внутреннему состоянию падшей души (Деян. 1:25). По-видимому, она инициируется некой особой отталкивающей энергией Божественной святости (Мф. 25:41; 2 Фес. 1:9) и предполагает позитивное возмездие, налагаемое личностным Богом как на тело, так и на душу злодея (Мф. 10:28; Евр. 10:31; Откр. 14:11).

Деян. 1:25 — «Иуда отпал, чтобы идти в свое место»; Мф. 25:41 — «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»; 2 Фес. 1:9 — «которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его»; Мф. 10:28 — «бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне»; Евр. 10:31 — «страшно впасть в руки Бога живого»; Откр. 14:11 — «дым мучения их будет восходить во веки веков».

Курц, Religionslehre, 67 — «Пока Бог свят, Он должен поддерживать мировой порядок, и там, где он разрушен, восстанавливать его. Однако это не может произойти иначе, как следующим образом: ущерб, которым грешник разрушил мировой порядок, падает на него самого — и это есть наказание. Грех — это отрицание закона. Наказание — это отрицание этого отрицания, то есть восстановление закона. Грех — это выпад грешника против закона. Наказание — это ответный удар упругого, потому что живого, закона, который встречает грешника».

Платон, Горгий, 472 e; 509 b; 511 a; 515 b — «Безнаказанность — это более страшное проклятие, чем любое наказание, и нет ничего лучше для преступника, чем возмездие, отсутствие которого внесло бы двойной беспорядок во вселенную. Сам преступник может тратить свое искусство на уловки, чтобы избежать наказания, и считать себя счастливым, если его не разоблачили. Но все это коварство — лишь часть самообмана его греха; и когда он придет в себя и увидит свое преступление таким, какое оно есть на самом деле, он предаст себя в руки вечного правосудия и поймет, что для него благо — быть наказанным, и таким образом впервые примириться с истиной».

По общему вопросу о наказании за грех см. Юлиус Мюллер, Doct. Sin, 1:245 сл.; 2:286–397; Бэрд, Elohim Revealed, 263–279; Бушнелл, Nature and the Supernatural, 194–219; Краббе, Lehre von der Sünde und vom Tode; Вайс, в Studien und Kritiken, 1836:371; С. Р. Мейсон, Truth Unfolded, 369–384; Бартлетт, в New Englander, окт. 1871:677, 678.

Раздел VII. — Спасение младенцев.

Представленные взгляды на врожденную порочность и реакцию Божественной святости на нее ставят вопрос о том, спасаются ли младенцы, умирающие до достижения морального сознания, и если да, то каким образом. На этот вопрос мы отвечаем следующим образом: [стр. 661]

(а) Младенцы находятся в состоянии греха, нуждаются в возрождении и могут быть спасены только через Христа.

Иов 14:4 — «Кто родится чистым от нечистого? Ни один»; Пс. 50:7 — «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя»; Ин. 3:6 — «Рожденное от плоти есть плоть»; Рим. 5:14 — «однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над не согрешившими подобно преступлению Адама»; Еф. 2:3 — «по природе чада гнева»; 1 Кор. 7:14 — «иначе дети ваши были бы нечисты» — все это ясно указывает на естественное нечистое состояние младенцев; а Мф. 19:14 — «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне» — не только согласуется с этим учением, но и решительно подтверждает его; ибо смысл таков: «не препятствуйте им приходить ко Мне» — к Тому, Кто нужен им как Спаситель. «Приход ко Христу» — это всегда приход грешника к Тому, Кто является жертвой за грех; ср. Мф. 11:28 — «Придите ко Мне все труждающиеся».

(б) Тем не менее, по сравнению с теми, кто совершил личные преступления, они признаются обладающими относительной невинностью, а также покорностью и доверчивостью, которые могут служить иллюстрацией благодати христианского характера.

Втор. 1:39 — «дети ваши... и сыновья ваши, которые не знают сегодня ни добра, ни зла»; Иона 4:11 — «сто двадцать тысяч человек, которые не умеют отличить правой руки от левой»; Рим. 9:11 — «ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого»; Мф. 18:3, 4 — «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». См. Юлиус Мюллер, Doct. Sin, 2:265. Вендт, Teaching of Jesus, 2:50 — «Непретенциозная восприимчивость... не принятие Царства Божьего в детском возрасте, а в детском характере... является условием входа; ... не безгрешность, а сама восприимчивость со стороны тех, кто не считает себя слишком хорошими или слишком плохими для предложенного дара, но принимает его с сердечным желанием. Дети обладают этой непретенциозной восприимчивостью к Царству Божьему, которая характерна для них в целом, поскольку у них еще нет других владений, которыми они могли бы гордиться».

(в) По этой причине они являются объектами особого Божественного сострадания и заботы и через благодать Христа уверены в спасении.

Мф. 18:5, 6, 10, 14 — «кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской... Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного... Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих»; 19:14 — «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» — не Божье царство природы, а Его царство благодати, царство спасенных грешников. «Таковых» означает не детей как детей, а верующих с детским характером. Мейер, в комментарии к Мф. 19:14, относит этот отрывок только к духовным младенцам: «Не маленькие дети, — говорит он, — а люди с детским расположением духа». Гейки: «Пусть маленькие дети приходят ко Мне, и не препятствуйте им, ибо Царство Небесное дается только тем, кто имеет детский дух и природу, подобную их природе». Слова Спасителя не подразумевают, что маленькие дети являются (1) безгрешными существами или (2) субъектами для крещения; но лишь то, что их (1) смиренная обучаемость, (2) сильное рвение и (3) простодушное доверие иллюстрируют черты, необходимые для входа в Божественное царство. О пассажах в Евангелии от Матфея см. комментарии Бенгеля, Де Ветте, Ланге; также Неандер, Planting and Training (изд. Робинсона), 407.

Поэтому мы в основном согласны с д-ром А. К. Кендриком в его статье в Sunday School Times: «К младенцам и детям как таковым этот язык не может быть применен. Его следует понимать образно, и он должен относиться к тем качествам детства — его зависимости, его доверчивости, его нежной привязанности, его любящему послушанию, — которые являются типичными для сущностных христианских добродетелей... Если спросить о логике слов нашего Спасителя — как Он мог привести в качестве причины для того, чтобы позволить приводить к Нему буквальных маленьких детей, то, что духовные маленькие дети имеют право на Царство Небесное, — я отвечу: люди, которые таким образом, как класс, олицетворяют подданных Божьего духовного царства, не могут быть для Него объектами безразличия или рассматриваться иначе, как с глубоким интересом... Класс, который по самой своей природе таким образом предвосхищает самые яркие черты христианского совершенства, должен быть предметом особой заботы и попечения Божьего». [pg 662] К этим замечаниям д-ра Кендрика мы добавили бы, что слова Иисуса, как нам кажется, подразумевают нечто большее, чем особую заботу и попечение. Хотя эти слова, по-видимому, призваны исключить всякую мысль о том, что младенцы спасаются благодаря своей естественной святости или без применения к ним благословений Его искупления, они также, как нам кажется, включают младенцев в число тех, кто имеет право на эти благословения; другими словами, забота и попечение Христа простираются настолько, что Он избирает младенцев к вечной жизни и делает их подданными Царства Небесного. Ср. Мф. 18:14 — «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» — тех, кого Христос принял здесь, Он не отвергнет в будущем. Конечно, это сказано о младенцах как о младенцах. Поэтому тем, кто умирает до достижения морального сознания, слова Христа гарантируют спасение. Личное преступление, однако, предполагает необходимость личного покаяния и веры перед смертью для достижения спасения.

(г) Описания милосердного Божьего обеспечения, соразмерного с разрушительными последствиями грехопадения, также заставляют нас верить, что те, кто умирает в младенчестве, получают спасение через Христа так же верно, как они наследуют грех от Адама.

Ин. 3:16 — «Ибо так возлюбил Бог мир» — включает младенцев. Рим. 5:14 — «смерть царствовала от Адама до Моисея и над не согрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего» — существует применение к младенцам жизни во Христе, как было применение к ним смерти в Адаме; 19–21 — «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» — как без личного участия младенцы унаследовали развращенность от Адама, так и без личного участия им предоставлено спасение во Христе.

Хови, Bib. Eschatology, 170, 171 — «Хотя священные авторы ничего не говорят относительно будущего состояния тех, кто умирает в младенчестве, едва ли можно ошибиться, сделав из этого молчания благоприятный вывод. То, что ни один пророк или апостол, ни один благочестивый отец или мать не выразили никакой обеспокоенности по поводу тех, кто умирает, не успев отличить добро от зла, удивительно, если только такая обеспокоенность не была предотвращена Духом Божьим. Нет примеров молитв за детей, умерших в младенчестве. Спаситель нигде не учит, что они находятся в опасности погибнуть. Поэтому мы искренне и уверенно верим, что они искуплены кровью Христа и освящены Его Духом, так что, когда они войдут в невидимый мир, они окажутся среди святых». Давид перестал поститься и плакать, когда его ребенок умер, ибо сказал: «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне» (2 Цар. 12:23).

(д) Условием спасения для взрослых является личная вера. Младенцы не способны выполнить это условие. Поскольку Христос умер за всех, у нас есть основания полагать, что предусмотрен способ их принятия Христа каким-то иным образом.

2 Кор. 5:15 — «Он умер за всех»; Мк. 16:16 — «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (стихи 9–20 имеют канонический авторитет, хотя, вероятно, написаны не Марком). Д-р Г. У. Нортроп придерживался мнения, что, поскольку для христианина смерть перестала быть наказанием, так и смерть для всех младенцев больше не является наказанием, так как Христос искупил и удалил вину первородного греха для всех людей, включая младенцев. Но мы отвечаем, что нет никаких доказательств того, что какая-либо вина удаляется, кроме как для тех, кто вступает в жизненный союз со Христом. Э. Г. Робинсон, Christian Theology, 166 — «Проклятие падает одинаково на каждого при рождении, но может быть облегчено или усилено каждым, кто дожил до возраста ответственности, в зависимости от того, правит ли его природа, несущая проклятие, его разумом и совестью, или же она сама управляется ими. Так и благословения спасения даруются всем одинаково, но могут быть потеряны или обретены в зависимости от отношения каждого ко Христу, Который один их дарует. Для младенцев, как проклятие приходит без их выбора, так же приходит и его устранение».

(е) На последнем суде личное поведение становится критерием характера. Но младенцы не способны на личное преступление. Поэтому у нас есть основания полагать, что они будут среди спасенных, поскольку это правило решения к ним не применимо.

Мф. 25:45, 46 — «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную»; Рим. 2:5, 6 — «в день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который [стр. 663] воздаст каждому по делам его». Норман Фокс, The Unfolding of Baptist Doctrine, 24 — «Не только римские католики верили в проклятие младенцев. Лютеране в Аугсбургском исповедании осуждают баптистов за утверждение, что дети спасаются без крещения — “damnant Anabaptistas qui... affirmant pueros sine baptismo salvos fieri” — и любимый поэт пресвитерианской Шотландии в своем “Тэм О'Шентере” называет среди объектов из ада “двух пядей длиной, крошечных, некрещеных младенцев”. Вестминстерское исповедание, заявляя, что “избранные младенцы, умирающие в младенчестве”, спасаются, подразумевает, что неизбранные младенцы, умирающие в младенчестве, погибают. Это, безусловно, преподавалось некоторыми из составителей этого символа веры».

Тем не менее Жан Кальвин не верил в проклятие младенцев, как его обвиняли. В амстердамском издании его трудов, 8:522, мы читаем: «Я не сомневаюсь, что младенцы, которых Господь собирает из этой жизни, возрождаются тайным действием Святого Духа». В своих «Наставлениях», книга 4, гл. 16, стр. 335, он говорит об исключении младенцев из благодати спасения «как об идее, не свободной от гнусного богохульства». Presb. and Ref. Rev., окт. 1890:634–651, цитирует Кальвина следующим образом: «Я везде учу, что никто не может быть справедливо осужден и погибнуть, кроме как из-за фактического греха; и говорить, что бесчисленные смертные, взятые из жизни еще младенцами, низвергаются с рук своих матерей в вечную смерть, — это богохульство, которое должно быть повсеместно презираемо». Так же и Джон Оуэн, Works, 8:522 — «Есть два пути, которыми Бог спасает младенцев. Во-первых, через их причастность к завету, если их непосредственные или отдаленные родители были верующими; ... Во-вторых, через Его благодать избрания, которая является наиболее свободной и не связанной никакими условиями; посредством которой, я не сомневаюсь, Бог принимает к Себе во Христе многих, чьи родители никогда не знали Евангелия или презирали его».

(ж) Поскольку нет доказательств того, что дети, умирающие в младенчестве, возрождаются до смерти, с использованием или без использования внешних средств, представляется наиболее вероятным, что работа возрождения может быть совершена Духом в связи с первым взором младенческой души на Христа в ином мире. Как остатки естественной порочности в христианине искореняются не смертью, а в момент смерти, через созерцание Христа и союз с Ним, так и первый момент сознания для младенца может совпадать с созерцанием Христа Спасителя, которое совершает полное освящение его природы.

2 Кор. 3:18 — «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»; 1 Ин. 3:2 — «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Если спросить, почему в Писании не сказано больше на эту тему, мы ответим: это соответствует аналогии общего Божьего метода — скрывать вещи, которые не имеют непосредственной практической ценности. Более того, в некоторые прошлые века знание того факта, что все дети, умирающие в младенчестве, спасаются, могло показаться превращающим детоубийство в добродетель.

Хотя мы согласны со следующими авторами относительно спасения всех младенцев, умирающих до возраста сознательного и намеренного преступления, мы не согласны с кажущейся арминианской тенденцией объяснения, которое они предлагают. Г. Э. Робинс, Harmony of Ethics with Theology: «Судебная декларация оправдания на основании смерти Христа, которая приходит на всех людей, в блага которой они вводятся естественным рождением, является начальным оправданием и станет совершенным оправданием через новое рождение Святого Духа, если только действию этого Божественного агента не препятствует личное моральное действие тех, кто погиб». Так Уильям Эшмор, в Christian Review, 26:245–264. Ф. О. Дики: «Поскольку младенцы являются членами рода человеческого и поскольку они оправданы от наказания за унаследованный грех посреднической работой Христа, то и сам род человеческий оправдан от того же наказания и в той же мере, что и они, и если бы род человеческий умер в младенчестве, он был бы спасен». Истина в вышеприведенных высказываниях кажется нам в том, что союз Христа с родом человеческим обеспечивает объективное примирение рода с Богом. Но субъективное и личное примирение зависит от морального союза со Христом, который может быть достигнут для младенца только его собственным усвоением Христа при смерти.