Что касается арминианской теории, мы отмечаем:
А. Мы признаем, что существует всеобщий дар Святого Духа, если под Святым Духом подразумевается естественный свет разума и совести, а также многообразные побуждения к добру, которые борются со злом человеческой природы. Но мы считаем совершенно небиблейскими предположения: (а) что этот дар Святого Духа сам по себе устраняет порочность или осуждение, унаследованные от падения Адама; (b) что без этого дара человек не был бы ответственен за свою моральную несовершенность; и (с) что в начале моральной жизни люди сознательно присваивают свои врожденные склонности ко злу.
Джон Уэсли приводил в доказательство всеобщей благодати текст: Иоанна 1:9 — «свет, который просвещает всякого человека» — который относится к естественному свету разума и совести, дарованному предвоплощенным Логосом всем людям, хотя и в разной степени, до Его пришествия во плоти. Этот свет можно назвать Святым Духом, потому что это был «Дух Христов» (1 Пет. 1:11). Арминианский взгляд содержит значительную долю истины в признании влияния Христа, имманентного Бога, которое смягчает последствия грехопадения и стремится подготовить людей к спасению. Но арминианство не полностью признает зло, подлежащее устранению, и поэтому преувеличивает эффект этого божественного действия. Всеобщая благодать не устраняет порочность или осуждение человека, что очевидно из правильного толкования Рим. 5:12-19 и Еф. 2:3; она лишь ставит рядом с этой порочностью и осуждением влияния и побуждения, которые противодействуют злу и побуждают грешника к покаянию: Иоанна 1:5 — «свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Джон Уэсли также ссылался на Рим. 5:18 — «одним оправданием всем людям на оправдание жизни» — но здесь «всем людям» совпадает с «многими», которые «сделаются праведными» в стихе 19, и со «всеми», которые «оживут» в 1 Кор. 15:22; иными словами, «все» в данном случае — это «все верующие»: иначе этот отрывок учит не всеобщему дару Духа, а всеобщему спасению.
Арминианство придерживается учения об унаследованном грехе в смысле немощи и склонности ко злу, но не об унаследованной вине. Джон Уэсли, однако, утверждая также, что наделение способностью является делом благодати, а не справедливости, по-видимому, подразумевает, что существует общая вина, так же как и общий грех, до возникновения сознания. Американские арминиане более логичны, но менее библейны. Шелдон в «Систематическом христианском вероучении», 321, говорит нам, что «вина никак не может быть предметом наследования, и, следовательно, первородный грех может быть приписан потомкам Адама только в смысле наследственной испорченности, которая впервые становится поводом для вины, когда она принимается волей индивида». Насколько мало арминиане вкладывают в понятие «грех», можно заключить из высказывания епископа Симпсона о том, что «Христос унаследовал грех». Он, конечно, имел в виду только физическую и интеллектуальную немощь, без тени вины. Говорят: «Ребенок наследует природу своих родителей не как наказание, а по естественному закону». Но мы отвечаем, что этот естественный закон сам по себе является выражением моральной природы Бога, и наследование зла может быть оправдано только на основании общего несоответствия Богу как родителя, так и ребенка, или участия каждого члена в общей вине рода.
В свете нашего предыдущего рассмотрения мы можем оценить элемент добра и элемент зла у Пфлейдерера, «Философия религии», 1:232 — «Это преувеличение, когда первородный грех рассматривается как лично вменяемая вина; и это заходит слишком далеко, когда он считается единственным состоянием естественного человека, в то время как фактически присутствующее добро, «первозданная благодать», упускается из виду... Мы можем сказать вместе со Шлейермахером, что первородный грех — это общее деяние и общая вина человеческого рода. Но индивид всегда участвует в этой коллективной вине в той мере, в какой он принимает участие своим личным действием в коллективном акте, направленном на содействие злу». Дабни, «Богословие», 315, 316 — «Арминианство ортодоксально в отношении юридических последствий греха Адама для его потомства; но то, что оно дает одной рукой, оно забирает другой, приписывая благодати восстановление этой естественной способности, утраченной при грехопадении. Если последствия падения Адама для его потомства таковы, что они были бы несправедливыми, если бы не были исправлены искупительным планом, который должен был последовать за ним, то действие Бога по предоставлению Искупителя не было актом чистой благодати. Он был обязан сделать нечто подобное — спасение — это не благодать, а долг». А. Дж. Гордон, «Служение Духа», 187 сл., отрицает всеобщий дар Духа, цитируя Иоанна 14:17 — «которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его»; 16:7 — «если Я не пойду, то не пошлю Его к вам»; т.е. ученики Христа должны были стать получателями и распространителями Святого Духа, а Его церковь — посредником между Духом и миром. Поэтому Марка 16:15 — «Идите по всему миру и проповедуйте» — подразумевает, что Дух пойдет только с ними. Обличение Духом не выходит за пределы евангелизации церкви. Но мы отвечаем, что Быт. 6:3 подразумевает более широкое действие Святого Духа.
B. Оно противоречит Писанию, утверждая: (а) что унаследованное моральное зло не влечет за собой вины; (b) что дар Духа и возрождение младенцев являются вопросами справедливости; (с) что эффект благодати заключается просто в восстановлении естественной способности человека, вместо того чтобы располагать его к правильному использованию этой способности; (d) что избрание — это выбор Богом определенных людей для спасения на основании их предвиденной веры, вместо того чтобы быть выбором Бога сделать определенных людей верующими; (е) что физическая смерть не является справедливым наказанием за грех, а является делом произвольного определения.
(а) См. Дорнер, «Glaubenslehre», 2:58 («Система вероучения», 2:352-359) — «У Арминия первородный грех — это только первородное зло, а не вина. Он объяснял проблему первородного греха, отрицая сам факт и превращая врожденную греховность в морально безразличную вещь. Нет греха без согласия; нет согласия в начале человеческого развития; следовательно, нет вины в злом желании. Это то же самое, что римско-католическое учение о похоти, и, подобно ему, ведет к обвинению Бога в изначально плохом устройстве нашей природы... Первородный грех — это просто соблазн ко злу, обращенный к свободной воле. Все внутреннее беспорядок и порочность морально безразличны и становятся грехом только через присвоение свободной волей. Но непроизвольные, лишенные любви, гордые мысли признаются в Писании грехом; однако они возникают из сердца без нашего сознательного согласия. Непреднамеренные и преднамеренные грехи переходят друг в друга, так что невозможно провести между ними черту. Учение о том, что нет греха без согласия, подразумевает способность воздержаться от согласия. Но это противоречит всеобщей потребности в искуплении и нашему наблюдению, что никто никогда не воздерживался таким образом полностью от согласия со грехом».
(b) Г. Б. Смит, «Обзор Уидона о воле» в «Faith and Philosophy», 359-399 — «Ребенок, согласно старому взгляду, нуждается только в росте, чтобы стать виновным в действительном грехе; тогда как, согласно этому взгляду, он нуждается в росте и благодати». См. «Bib. Sac.», 20:327, 328. Согласно Уидону, «Комм. на Рим. 5:12», «состояние младенца вне Христа — это состояние грешника, как того, кто обязательно согрешит, но никогда не осужден фактически до личного отступничества. Это было бы, скорее, его состоянием, ибо во Христе младенец возрожден, оправдан и наделен Святым Духом. Следовательно, все действительные грешники — это отступники от состояния благодати». Но мы спрашиваем: 1. Почему тогда младенцы умирают до того, как совершат действительный грех? Конечно, не из-за греха Адама, ибо они избавлены от всех его зол через Христа. Должно быть, потому, что они все еще каким-то образом являются грешниками. 2. Как мы можем объяснить, что все младенцы грешат, как только начинают морально действовать, если до того, как они согрешат, они находятся в состоянии благодати и освящения? Должно быть, потому, что они все еще каким-то образом являются грешниками. Иными словами, всеобщее возрождение и оправдание младенцев противоречат Писанию и наблюдениям.
(с) Заметьте, что эта «благодатная» способность не включает в себя спасительную благодать для получателя, потому что она дается в равной степени всем людям. Она также не является ничем иным, как восстановлением человеку его естественной способности, утраченной из-за греха Адама. Этого недостаточно, чтобы объяснить, почему один человек, обладающий благодатной способностью, выбирает Бога, в то время как другой, обладающий той же благодатной способностью, выбирает себя. 1 Кор. 4:7 — «кто отличает тебя?» Не Бог, а ты сам. В противовес этому учению арминиан, которые придерживаются всеобщей, преодолимой благодати, восстанавливающей естественную способность, кальвинисты и августинианцы придерживаются частной, непреодолимой благодати, дающей моральную способность, или, иными словами, дарующей расположение к правильному использованию естественной способности. «Благодать» — это слово, часто используемое арминианами. «Методистское вероучение и дисциплина», Статьи религии, viii — «Состояние человека после падения Адама таково, что он не может обратиться и подготовить себя своими собственными естественными силами и делами к вере и призыванию Бога; поэтому у нас нет силы совершать добрые дела, приятные и угодные Богу, без благодати Божьей через Христа, предваряющей нас, чтобы мы могли иметь добрую волю, и содействующей нам, когда мы имеем эту добрую волю». Важно понимать, что в арминианском употреблении благодать — это просто восстановление естественной способности человека действовать самостоятельно; она никогда фактически не спасает его, а лишь дает ему возможность спасти себя — если он того пожелает. Арминианская благодать — это равномерно дарованная благодать духовного наделения, подобно тому как пелагианская благодать — это равномерно дарованная благодать творения. Она рассматривает искупление как компенсацию за врожденную и, следовательно, безответственную порочность.
(d) В арминианской системе порядок спасения таков: (1) вера — со стороны невозрожденного, но обличенного человека; (2) оправдание; (3) возрождение, или святое сердце. Бог определяет не порождать веру, а вознаграждать ее. Поэтому уэслианцы делают веру делом и рассматривают избрание как установление Богом тех, кто, как Он предвидит, по своей собственной воле уверует. Августинианский порядок, напротив, таков: (1) возрождение; (2) вера; (3) оправдание. «Мемуары Адольфа Сафира», 255 — «Мое возражение арминианину или полуарминианину не в том, что они делают вход очень широким, а в том, что они не дают вам ничего определенного, надежного и реального, когда вы вошли... Не верьте дьявольскому евангелию, которое есть шанс на спасение: шанс на спасение — это шанс на проклятие». Благодать — это не награда за совершенные добрые дела, а сила, позволяющая нам их совершать. Фрэнсис Рус из Труро в парламенте 1629 года говорил как человек, почти обезумевший от ужаса при виде роста того «заблуждения арминианства, которое заставляет благодать Божью прислуживать воле человека»; см. Мэссон, «Жизнь Мильтона», 1:277. Арминианские новообращенные говорят: «Я отдал свое сердце Господу»; августинианские новообращенные говорят: «Святой Дух обличил меня в грехе и обновил мое сердце». Арминианство склоняется к самодостаточности; августинианство способствует зависимости от Бога.
C. Оно опирается на ложные философские принципы, как, например: (а) Что воля — это просто способность к волеизъявлениям. (b) Что способность к противоположному выбору, в смысле способности одним актом изменить свое моральное состояние, существенна для воли. (с) Что предшествующая определенность любого данного морального акта несовместима с его свободой. (d) Что способность является мерой обязательства. (е) Что закон осуждает только волевое прегрешение. (f) Что человек не имеет органической моральной связи с родом.
(b) Реймонд говорит: «Человек ответственен за характер, но только в той мере, в какой этот характер является самонавязанным. Мы не несем ответственности за характер независимо от его происхождения. Свобода от акта так же важна для ответственности, как и свобода к нему. Если способность к противоположному невозможна, то свобода не существует ни в Боге, ни в человеке. Грех был необходимостью, и Бог был его автором». Но это отрицание того, что существует такая вещь, как характер; что воля может придать себе наклонность, которую не может изменить ни одно отдельное волеизъявление; что злой человек может стать рабом греха; что Сатана, хотя и не имея теперь в себе силы обратиться к Богу, все же ответственен за свой грех. Способность к противоположному выбору, которую имел Адам, больше не существует в своей полноте; она сужена до способности к противоположному во временных и второстепенных выборах; она больше не равна работе по изменению фундаментального определения существа к эгоизму как конечной цели. И все же за эту самую неспособность, поскольку она порождена волей, человек несет ответственность.
Юлиус Мюллер, «Учение о грехе», 2:28 — «Формальная свобода ведет к реальной свободе. Отправная точка — это свобода, которая еще не предполагает внутренней необходимости, но возможность чего-то иного; цель — это свобода, которая тождественна необходимости. Первое — это средство для последнего. Когда воля полностью и истинно выбрала, можно сказать, что способность действовать иначе все еще существует в метафизическом смысле; но морально, т.е. по отношению к контрасту добра и зла, она полностью устранена. Формальная свобода — это свобода выбора в смысле волеизъявления с ясным осознанием других возможностей». Реальная свобода — это свобода выбирать только добро, без остаточной возможности того, что зло окажет встречное притяжение. Но так как воля может достичь «моральной необходимости» добра, так она может через грех достичь «моральной необходимости» зла.
(с) Парк: «Великое философское возражение против арминианства — это его отрицание определенности человеческого действия — идея о том, что человек может действовать так или иначе без определенности, как он будет действовать — способность к противоположному выбору в смысле морального безразличия, которое может выбирать без мотива или вопреки сильнейшему мотиву. Взгляд Новой школы лучше этого, ибо он придерживается определенности неправильного выбора, в то время как душа все еще имеет способность сделать правильный... Арминиане верят, что объективно неясно, будет ли человек действовать так или иначе, правильно или неправильно. Нет ничего, предшествующего выбору, что могло бы решить выбор. Вся цель Эдвардса заключалась в том, чтобы опровергнуть идею о том, что человек не будет определенно грешить. Старые кальвинисты верят, что до падения Адам находился в этом состоянии объективной неопределенности, но что после падения стало определенным, что он согрешит, и поэтому его испытание было завершено. Эдвардс утверждает, что никакой такой объективной неопределенности или способности к противоположному никогда не существовало, и что человек теперь имеет всю свободу, которую он когда-либо имел или мог иметь. Истина в «способности к противоположному» — это просто способность воли действовать вопреки тому, как она действует. Президент Эдвардс верил в это, хотя его обычно понимают как рассуждающего в противоположном смысле. Ложная «способность к противоположному» — это неопределенность того, как человек будет действовать, или готовность действовать иначе, чем человек действует. Это арминианская способность к противоположному, и именно ей противостоит Эдвардс».
(е) Уидон, «О воле», 338-360, 388-395 — «До свободного волеизъявления человек может быть несообразен закону, но не быть объектом возмездия. Закон имеет две функции, одна судейская и критическая, другая воздающая и карательная. Наследственное зло может не посещаться возмездием, как сотворенная чистота Адама не была заслугой. Пассивная, предволевая святость — это моральная правота, но не моральная заслуга. Пассивная, предволевая нечистота нуждается в согласии активной воли, чтобы сделать ее осуждаемой».
D. Оно делает неопределенными либо всеобщность греха, либо ответственность человека за него. Если человек имеет полную власть отказать в согласии врожденной порочности, то всеобщность греха и всеобщая нужда в Спасителе являются лишь гипотетическими. Если, однако, грех всеобщ, то должно было иметь место отсутствие свободного согласия; а объективная определенность грехопадения человека, согласно этой теории, разрушает его ответственность.
Реймонд, «Syst. Theol.», 2:86-89, считает «теоретически возможным, что ребенок может быть так воспитан и наставлен в учении и наставлении Господнем, что он никогда не будет сознательно и добровольно преступать закон Божий; в этом случае он, безусловно, вырастет в возрождение и окончательное спасение. Но именно благодать сохраняет его от греха — [общая благодать?]. Мы не знаем ни из опыта, ни из Писания, что никто не был свободен от известных и умышленных прегрешений». Дж. Дж. Мерфи, «Естественный отбор и духовная свобода», 26-33 — «Возможно пройти от колыбели до могилы, не то чтобы совсем без греха, но без какого-либо периода отчуждения от Бога, и с небесной жизнью, развивающейся вместе с земной, как это было во Христе, с самого начала». Но, поскольку благодать лишь восстанавливает способность, не давая расположения к правильному использованию этой способности, арминианство логически не обеспечивает верного спасения ни одного младенца. Кальвинизм может обеспечить спасение всех умирающих в младенчестве, ибо он знает о божественной силе обновлять волю, но арминианство не знает такой силы, и поэтому оно дальше всего от решения проблемы спасения младенцев. См. Юлиус Мюллер, «Doct. Sin», 2:320-326; Бэрд, «Elohim Revealed», 479-494; «Bib. Sac.» 23:206; 28:279; Филиппи, «Glaubenslehre», 3:56 сл.
3. Теория Новой школы, или теория неосуждаемой порочности. Эта теория называется Новой школой из-за ее отхода от старой пуританской антропологии, толкователями которой в прошлом веке были Эдвардс и Беллами. Теория Новой школы — это общая схема, выстроенная последовательными трудами Хопкинса, Эммонса, Дуайта, Тейлора и Финни. В настоящее время ее придерживаются пресвитериане Новой школы и большая часть конгрегационалистов.