«Суеверие разоблачено»

Подготовлено Freethought Archives, www.freethought.vze.com

СУЕВЕРИЕ РАЗОБЛАЧЕННОЕ.

АВТОР: ЧАРЛЬЗ САУТВЕЛЛ, АВТОР КНИГ «СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ РАЗОБЛАЧЕННОЕ», «ДОКАЗАННАЯ НЕВОЗМОЖНОСТЬ АТЕИЗМА» И ДР. Сокращено автором из его «АПОЛОГИИ АТЕИЗМА».

«Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им».

ЛОНДОН: ЭДВАРД ТРУЛАВ, 240, СТРЭНД, В ТРЕХ ДВЕРЯХ ОТ ТЕМПЛ-БАР, И ВСЕ КНИГОТОРГОВЦЫ

1854.

СУЕВЕРИЕ РАЗОБЛАЧЕННОЕ.

Религия оказывает значительное влияние на все отношения и условия жизни. Связь между религиозной верой и политической практикой, по правде говоря, гораздо теснее, чем принято думать. Общественное мнение еще не созрело до понимания того, что религиозное заблуждение является неосязаемым, но реальным фундаментом всей политической несправедливости. Хотя «школьный учитель» сделал многое, среди нас все еще остается немало честных и энергичных защитников «прав человека», которым еще предстоит усвоить, что народ, находящийся в оковах суеверия, не может обеспечить себе политическую свободу. Эти реформаторы признают огромное влияние магометанства на политику Константинополя, и все же продолжают действовать так, будто христианство имеет мало общего или вовсе не имеет отношения к политике Англии.

На недавнем собрании Ассоциации по отделению церкви от государства было замечено, что «что бы мы ни бросали в политический котел, он выходит в церковном обличье». Если верить газетному отчету, среди слушателей этих слов, глубокий смысл которых, можно с уверенностью утверждать, могли постичь лишь немногие избранные, было много смеха.

Враждебность к государственным церквям отнюдь не означает понимания тесной и важной связи между церковными и политическими вопросами. Люди могут ценить справедливость добровольного начала в религии и при этом иметь довольно смутные представления относительно влияния мнений и церковных дел на положение наций. Они могут ясно видеть, что тот, кто нуждается в священнике, должен постыдиться перекладывать расходы на его содержание на других, оставаясь при этом слепыми к тому факту, что ни один народ, верящий в сверхъестественное, никогда не избегал смешения этой веры с политическими делами. Даже ведущие представители «четвертой власти» постоянно заявляют о своем нежелании заниматься религиозной критикой и выражают особую обеспокоенность тем, чтобы сохранить свои журналы свободными от всего «строго теологического». Их мнение заключается в том, что газетные авторы должны стараться держаться подальше от столь «грозной» темы. И все же редко проходит день, когда это самоналоженное редакционное правило не нарушается — факт, столь же значимый, как и любой другой факт связи между религией и политикой.

Вполне возможно, что у редакторов газет есть веские причины для неприязни к обсуждению столь спорного вопроса, как религия; но, похоже, они не могут удержаться от этого. В передовой статье сегодняшнего «Пост» [Приложение 4:1] нам говорят: «Пятно и позор католицизма в Ирландии в том, что это политическая система, и порочная политическая система, ибо она заботится лишь об осуществлении власти и полностью пренебрегает долгом совершенствования». В журналах, поддерживаемых католиками и, конечно, преданных интересам их церкви, точно такое же обвинение выдвигается против английского протестантизма. Осуждать «святую апостольскую религию» друг друга, возможно, и не соответствует вкусам «джентльменов прессы», но, безусловно, они делают это с такой живостью и сердечным рвением, что это заставляет думать, будто это «труд любви». То, что люди делают con amore, они обычно делают хорошо, и никто не может отрицать удивительный талант к обличению, проявляемый журналистами, когда они пишут о «истинном христианстве» друг друга. Беспощадная инвектива, процитированная выше из «Пост», является хорошим примером. Если она справедлива, ирландский католицизм должен быть уничтожен, и газетные писатели не могут найти лучшего применения своим силам, чем содействие делу его уничтожения или уничтожения любой другой религии, к которой можно справедливо применить то же «пятно и позор».

Я не питаю злобы или недоброжелательности к католикам, хотя и выступаю против их религии, и являюсь сторонником мнения о католицизме в Ирландии, высказанного в «Пост». Прошлое и настоящее состояние этой страны — глубокий позор для ее священников, большинство из которых, как протестантских, так и католических, можно справедливо обвинить в том, что они «заботятся лишь об осуществлении власти, полностью пренебрегая долгом совершенствования».

Интригующий и по существу политический характер католицизма было бы бессмысленно отрицать. Никто, хоть сколько-нибудь знакомый с его хитроумно выстроенной «системой», не замедлит охарактеризовать ее как «порочно политическую», не производящую ничего, кроме вреда — систему, посредством которой миллионы людей лишаются как здравого смысла, так и средств к существованию, и приучаются по-собачьи лизать руку, которая их бьет. Их деградация настолько совершенна, что они буквально «не заботятся о завтрашнем дне», практикуя ожидание «пока голод не посмотрит им в лицо» [4:2], и только тогда предпринимают попытку борьбы с ним.

В газете «Глоуб» от четверга, 30 октября 1845 года, содержится статья об ущербе, нанесенном урожаю картофеля здесь и в Ирландии, полная материала, призванного просветить наших первоклассных реформаторов, которые, по-видимому, глубоко невежественны в том, что суеверие — это яд для интеллекта и самое грозное из всех препятствий, стоящих между народом и его правами. Один абзац настолько показателен в отношении жалкого состояния, до которого католицизм и протестантизм довели крестьянство, называемое «лучшим в мире», что я привожу его здесь.

Лучшие средства для предотвращения распространения эпидемии в продовольствии народа занимали внимание ученых. Комиссия, назначенная правительством, состоящая из трех самых знаменитых практиков-химиков, опубликовала предварительный отчет, в котором сообщаются скорее предложения, чем установленные результаты, с помощью которых, как надеются, здоровые части корнеплода могут быть сохранены от эпидемии, а пораженные, возможно, сделаны безвредными и даже частично питательными. При неукоснительном соблюдении их указания могли бы смягчить бедствие. Но забота, усердие, настойчивое трудолюбие, которые требуются для различных форм процесса, чтобы достичь цели, которая могла бы быть результатом, если бы они были оперативно приняты и должным образом выполнены, — это именно те качества, в которых ирландское крестьянство наиболее дефицитно. В нынешнем кризисе люди более склонны рассматривать массовое уничтожение своих посевов как необычное посещение Небес, с которым тщетно бороться человеческими усилиями, чем применять противодействующие или лечебные средства. «Конечно, Всевышний послал картофельную чуму, и мы должны переносить ее как можем», — замечание многих; в то время как в других местах на обильное окропление святой водой картофельных огородов и урожая, лежащего на поверхности, полагаются больше для дезинфекции картофеля, чем на те предложения науки, которые требуют применения терпеливого труда.

Дэниел О'Коннелл хвастался ирландской моралью и ирландским интеллектом — красивыми женщинами и статными мужчинами своей «любимой страны», но ни один здравомыслящий человек не обращал на него ни малейшего внимания. Во всяком случае, для нас, «саксов», уже слишком поздно, чтобы нас можно было обмануть или позабавить такой чепухой. Подавляющее большинство ирландского народа доказало свою леность, не имеющую аналогов, и не более предусмотрительно, чем те несчастные дикари, которые продают свои постели утром, не будучи в состоянии предвидеть, что они снова потребуются им ночью. Столь примечательное отсутствие предусмотрительности и столь отвратительная леность являются результатами суеверного воспитания. Неужели кто-то полагает, что религия ирландцев имеет мало общего, если вообще имеет, с их политическим положением? Или можно ли поверить, что они будут готовы к политической эмансипации, не говоря уже о ее достижении, пока священники, и только священники, являются их наставниками? Мы можем быть уверены, что интеллектуальная свобода является естественным и необходимым предшественником политической свободы. «Образование, — сказал лорд Брум, — делает людей легкими для руководства, но трудными для управления; легкими для управления, но невозможными для порабощения». Ирландское крестьянство требовало «отмены унии», никогда не задумываясь о том, что если бы они ее получили, никаких существенных изменений в их социальном, моральном или, говоря одним словом, политическом положении не произошло бы. Они по-прежнему оставались бы инструментом беспринципных политических шарлатанов — сами являясь инструментом священников.

Велик был протест против «безбожных колледжей», которые сэр Роберт Пиль имел мужество навязать Ирландии. Протестантские, как и католические священники, были ужасно встревожены тем, что эти колледжи могут испортить ремесло, которым они живут. Достаточно проницательные, чтобы понять, что любое влияние, которым они обладают, должно исчезнуть вместе с невежеством, на котором оно зиждется, они сдвинули небо и землю, чтобы вызвать у ирландского народа отвращение к образовательной мере, в которой суеверие не играло никакой роли. Их ярость, подобно «пустому пространству», безгранична. Они не могут вынести мысли о том, что наш министр может до такой степени играть в игру «неверия», чтобы отнять у них восхитительную задачу учить юный ум Ирландии «как стрелять». Сэр Роберт Инглис окрестил эту гнусную меру «гигантской схемой безбожного образования», а подавляющее большинство ирландских католических прелатов торжественно объявили ее «опасной для веры и морали». Ни министерские приманки, ни министерские угрозы не могут подавить сварливый дух этих фанатиков. Они почти неистовы, и, безусловно, не без причины, ибо Билль об ирландских колледжах — это тонкий кончик того клина, который, будучи забит до конца, разнесет вдребезги их «порочную политическую систему». Все, что улучшает ирландский интеллект, принесет вред его «вере», хотя вряд ли ухудшит его «мораль». Пусть народ Ирландии будет хорошо занят в качестве предварительного условия для хорошего образования, и вскоре они могут заслужить право быть выделенными как «самый нравственный народ на лице земли».

Образованная нация никогда не смирится с тем, чтобы ею помыкали священники, и поработители Ирландии прекрасно это знают. Самые глупые из ее священников, наравне с самыми проницательными из ее «патриотов», прекрасно осознают целесообразность преподавания в качестве факта мошеннических басен «темных веков». Держать народ в невежестве или, что еще хуже, учить его только тому, что ложно, — великая цель их обучения; и если британское министерство предлагает что-то лучшее, чем простое издевательство над образованием, они называют это «опасным для веры и морали».

Суеверие — проклятие Ирландии. К соперничающим церквям этой страны можно проследить ВСЕ притеснения, от которых страдает ее народ, который никогда не сможет существенно улучшиться, пока не очистится от своей веры в священников. Когда эта спасительная работа будет завершена, Ирландия действительно станет «нацией» в надежном обладании политической свободой. Те, кем помыкают священники, могут говорить о свободе, но никогда не смогут ее обеспечить.

Что же тогда можно думать о первоклассных реформаторах, упомянутых ранее, которые собираются эмансипировать всех, никого не оскорбив суеверием? Следует помнить, что другие люди так же суеверны, как и ирландцы, и что церкви всех стран являются такими же частями «порочной политической системы», как и церкви Ирландии.

Судьи нашей страны часто напоминают нам, что ее законы имеют религиозную санкцию; более того, они уверяют нас, что христианство является неотъемлемой частью этих законов. Разве мы не знаем, что ортодоксальное христианство означает христианство, установленное законом? И может ли кто-либо не заметить, что такая религия неизбежно должна быть политической? Хитрое меньшинство, которое не ценит ничего, кроме собственного возвеличивания, прекрасно осознает, что гражданское и уголовное право Англии тесно связано с христианством — они публично провозглашают их разделение невозможным, кроме как ценой уничтожения обоих. Они достаточно проницательны, чтобы понять, что народ, полностью не скованный страхами, предрассудками и порочностью суеверия, никогда не согласится оставаться в рабстве.

Отсюда и усилия, предпринимаемые священниками для увековечения господства того невежества, которое, как гласит пословица, является «матерью благочестия». Что им до всеобщей эмансипации? Будучи свободными сами, их главная цель — приковать цепи других. До тех пор, пока те, кого они обкрадывают, лишая их честно заработанных средств, остаются в подавленном состоянии, они не слишком щепетильны в выборе средств. Среди самых мощных их помощников в «добром деле» — церкви, различные по названию и характеру, но по принципу совершенно одинаковые. Все они объявляются истинными священниками, которые наживаются на них, и ложными — священниками, которые этого не делают. Все, что с ними связано, носит печать деспотизма. Смотрим ли мы на церкви иностранные или отечественные, папистские или протестантские, «эта печать зверя» проявляется в символах, столь же разборчивых, как, согласно легенде, был почерк на стене для тирана древности. В связи с каждой из них существует иерархия оглупителей интеллекта, которые объясняют доктрины, не понимая их или не намереваясь, чтобы они были поняты другими; и, верные своему «священному долгу», чинят всяческие препятствия на пути к совершенствованию. Знание — их обвинитель. Распространение «истины», которая «сделает людей свободными», не является частью их «порочной политической системы». Напротив, они трудятся, чтобы вызвать всеобщее отвращение к истине, и в защиту плохих правительств проповедуют прекрасные проповеди из какого-нибудь одного из многих подходящих текстов, которые можно собрать в их «Священном Писании». Неустановленные священства лишь немногим более склонны к эмансипации «разума» и смазыванию колес политического прогресса, чем те, что находятся на государственном содержании. Воздух молитвенных домов не из самых свободных или бодрящих. Методистский проповедник, у которого хватает глупой наглости говорить своей пастве: «плоть всегда желает противного духу, и, следовательно, каждый человек, рожденный в мир, заслуживает гнева Божьего и проклятия», может быть либеральным политиком, хорошо подходящим для того, чтобы направить свою паству в гавань истинного республиканизма; но я крайне подозрителен к таким и ни за что не доверил бы им свою свободу.

Я мало верю в политический фанатизм, особенно когда он в союзе с ужасными доктринами, изрекаемыми с кафедр молитвенных домов, и без колебаний говорю, что Ассоциации по отделению церкви от государства не затрагивают корень политических зол. Их полезность велика, потому что они распространяют здравый принцип, но этот принцип, хотя и важен, не является всеважным — хотя и силен, но не всесилен. Если бы он был принят повсеместно, сомнительно, что в экономике политики произошли бы какие-либо полезные изменения длительного характера.

Мудрые люди не доверяют доктрине, которая включает или предполагает сверхъестественное существование. Полагая, что сверхъестественное, сведенное к «системе», не может быть иным, кроме как «порочно политическим», они не видят надежды для «классов рабов», кроме как в общем распространении антисуеверных идей. Они не могут примирить мудрость теологов с несомненными фактами и, хотя готовы признать, что некоторые «способы веры» менее абсурдны, чем другие, убеждены, что все они по существу одинаковы, потому что все фундаментально ошибочны.

Спекулятивные мыслители столь радикального толка немногочисленны. Если бы их ценили, как это случается с некоторыми товарами, пропорционально их редкости, они пользовались бы большой долей общественного уважения. Действительно, их так мало и они встречаются так редко, или, по крайней мере, так редко делают свое присутствие видимым, что Уильям Гиллеспи убежден, что они — аномальный вид животных, произведенный нашим общим родителем «в момент безумия». Другие серьезные христианские писатели, хотя и в ужасе от универсализма — прозванного атеизмом — хотя и убеждены, что его последователи «из всех безумцев земли больше всего заслуживают цепи», и хотя постоянно оскорбляют их, все же не могут поверить в реальность таких лиц. Эти, среди всех противников Разума и Мудрости, могут по праву считаться самыми загадочными; ибо, расточая отрицателям своих идолов всякого рода резкие инвективы и позорные эпитеты, они не могут уверить себя, что «монстры» действительно существовали или существуют. С характерным юмором Дэвид Юм заметил: «Нет большего количества философских рассуждений, представленных по какому-либо предмету, чем те, которые доказывают существование Божества и опровергают заблуждения атеистов, и все же самые религиозные философы до сих пор спорят, может ли человек быть настолько ослеплен, чтобы быть спекулятивным атеистом»; «как (продолжает он) мы примирим эти противоречия? Странствующие рыцари, которые бродили по миру, чтобы очистить его от драконов и великанов, никогда не испытывали ни малейшего сомнения относительно существования этих монстров» [8:1].

Тот же Юм, который так приятно упрекал «самых религиозных философов», сам был истинным универсалистом. То, что ему не хватало веры в сверхъестественное, должно быть очевидно каждому студенту его трудов, которые изобилуют размышлениями, далекими от лестных для самолюбия суеверов и мало способствующими продвижению их дела. Юм поразил религиозных фанатиков, заявив, что «в то время как мы рассуждаем от хода природы и делаем вывод о конкретной разумной причине, которая впервые даровала и до сих пор сохраняет порядок во вселенной, мы принимаем принцип, который является одновременно неопределенным и бесполезным. Он неопределен, потому что предмет лежит полностью за пределами человеческого опыта. Он бесполезен, потому что наше знание об этой причине, будучи полностью производным от хода природы, мы никогда, согласно правилам здравого рассуждения, не можем вернуться назад от причины с каким-либо новым выводом или, делая дополнения к обычному и опытному ходу природы, установить какие-либо принципы поведения и образа действий» [9:1].

Юм также не считал популярное христианство менее противным разуму, чем любая другая теория или система сверхъестественного. Хотя он был признан верным в дружбе, щедрым в характере и безупречным во всех отношениях жизни, немногие искренние богословы могут простить ему враждебность к их вере. И, без сомнения, это была враждебность, в высшей степени рассчитанная на то, чтобы исчерпать их запас терпения, потому что она была в высшей степени рассчитана на то, чтобы повредить их суеверию, которому нечего бояться от нападок невежественных и аморальных противников; но когда на него нападают люди с безупречной репутацией, которые хорошо знают, как владеть оружием остроумия, сарказма и солидной аргументации, его священники не без причины встревожены тем, что их дом может быть приведен в беспорядок.

Было бы трудно назвать философа, столь же тонкого, глубокого, смелого и доброго, как Юм. Несмотря на его гетеродоксальную репутацию, многие ученые и выдающиеся христиане открыто наслаждались его дружбой. Современный критик недавно представил публике «любопытный пример контраста и параллели» между Робертсоном и Юмом. «Процветая (говорит он) на одном и том же поприще литературы, живя в одном и том же обществе в одно и то же время; схожие в своих привычках и щедрых наклонностях; одинаково чистые в своей морали и безупречные во всех отношениях частной жизни: один был набожным верующим, другой — самым абсолютным атеистом, и оба по глубокому убеждению, основанному на исследованиях, тщательно и тревожно проведенных. Тесная и теплая дружба, которая существовала между этими двумя людьми, может, после того, что мы сказали, быть предметом удивления для некоторых; но христианство Робертсона было расширенным и терпимым, а принципы Дэвида Юма были либеральными и философскими в замечательной степени» [9:2].

Это свидетельство не нуждается в комментариях. Оно ясно говорит само за себя и должно иметь эффект дискредитации вульгарного представления о том, что отвращение к суеверию несовместимо с талантами и добродетелями высшего порядка; ибо в лице Дэвида Юма мир увидел абсолютный универсализм, сосуществующий с гениальностью, ученостью и моральным совершенством, редко, если вообще когда-либо, превзойденным.

Непопулярность этой великой концепции было бы тщетно отрицать. Подавляющее большинство человечества связывает с идеей неверия в своих богов все глупое, чудовищное, абсурдное и ужасное. Абсолютный универсализм считается ими неразлучным союзником самого шокирующего нечестия, включающим «хулу на Святого Духа», которая, как нас уверяют, не будет прощена людям «ни в этом мире, ни в том, который придет». Воспитанные считать его «бесчеловечной, кровавой, свирепой системой, одинаково враждебной всякому сдержанности и всякой добродетельной привязанности», большинство людей всех стран ненавидят и избегают его апостолов. Их ужас перед ними можно сравнить с тем, который, как предполагается, испытывает лошадь по отношению к верблюду, на которого (как говорят нам путешественники) она не может смотреть без содрогания.

Поддерживать жизнь и извлекать максимум из этого суеверного чувства всегда было целью христианских священников, которые редко колеблются выдвигать обвинения в атеизме не только против противников, но и друг против друга; не только против неверующих, но и против верующих. Иезуит Лафито в предисловии к своей «Истории американских дикарей» [10:1] пытается доказать, что только атеисты осмелятся утверждать, что Бог создал американцев. Ни один выдающийся метафизик не избежал «обвинения» в атеизме. Великого Кларка и его антагониста, еще более великого Лейбница, называли атеистами. Даже Ньютон был помещен в ту же категорию. Как только зоркие богословы замечали «Опыт о человеческом разумении», они громко провозглашали атеизм его автора. Джулиан Хибберт в своем ученом отчете «О лицах, ложно названных атеистами», говорит: «существование некоего Божества обычно считалось неоспоримым, поэтому обвинение в атеизме и титул атеиста обычно считались оскорбительными». Этот автор, приведя не менее тридцати двух имен «лиц среди язычников, которые (с большей или меньшей несправедливостью) были обвинены в атеизме», говорит: «список показывает, я думаю, что почти все самые знаменитые греческие метафизики были, либо в свое время, либо в последующие века, считались, с большей или меньшей причиной, атеистически настроенными. Ибо хотя слово атеист, вероятно, не часто использовалось до примерно ста лет до Христа, все же обвинение в нечестии, без сомнения, было так же легко и обычно присваиваемо до этого периода, как и с тех пор» [11:1].

Вольтер рассказывает в восемнадцатой главе своей «Философии истории» [11:2], что француз по имени Мегро, епископ Конона, который не знал ни слова по-китайски, был уполномочен тогдашним Папой отправиться и вынести суждение о мнениях некоторых китайских философов; он обошелся с Конфуцием как с атеистом, потому что тот мудрец сказал: «небо дало мне добродетель, и человек не может причинить мне вреда».

На основаниях, не более твердых, чем это, обвинения в атеизме часто воздвигаются «софистами в сутанах». Довольно смешными были ошибки, совершенные некоторыми из них в спешке прикрепить к объектам своей ненависти клеймо нечестия. Эти люди, без сомнения, считали себя вправе писать или говорить любое количество чепухи и противоречий. Люди, которые воображают себя уполномоченными Божеством интерпретировать его «тайны» или объявлять его «волю», склонны совершать ошибки, не осознавая этого; как это сделали те достойные иезуиты, которые заявили, в противовес Бейлю, что общество атеистов невозможно, и в то же время уверяли мир, что правительство Китая — это общество атеистов. Так трудно людям, разгоряченным предрассудками, интересами и враждой, держаться подальше от софизмов, которые могут навязать только самим себе.

Многие универсалисты скрывают свои чувства из-за ненависти, которая, безусловно, была бы их наградой, если бы они их признали. Но непопулярность этих чувств не может быть допущена людьми здравого смысла и откровенности сама по себе достаточной причиной для их отвержения. Тот факт, что мнение непопулярно, не является доказательством того, что оно ложно. Аргумент от всеобщего согласия в лучшем случае является подозрительным для истины любого мнения или обоснованности любой практики. История доказывает, что большинство людей — рабы предрассудков, игрушка обычаев и враги, наиболее фанатично настроенные к таким мнениям относительно религии, которые не были впитаны с молоком матери или «высижены в узких оградах их собственного самомнения».

Ежедневный опыт демонстрирует ошибочность большинства. Он также наглядно показывает опасность, а также глупость предположения, что непопулярность определенных спекулятивных мнений является доказательством их неистинности. К общественному интеллекту, не запятнанному грубым суеверием, нигде нельзя воззвать. Даже в этой благословенной стране, «предмете зависти окружающих наций и восхищения мира», толпа — это что угодно, только не образец моральной чистоты и интеллектуального совершенства. Те, кто уверяет нас, что vox populi — «глас Божий», вполне открыты для обвинения в приписывании Ему того, что ортодоксальные пиетисты сообщают нам, исключительно принадлежит Отцу Зла. Если под «гласом Божьим» подразумевается нечто отличное от шумных извержений гнева, невоздержанности и фанатизма, тех, кто хотел бы, чтобы мы регулировали наши мнения в соответствии с этим, почтительно просят примирить философию толпы с трезвыми диктатами опыта, а закон толпы — с законом разума.

Автор в «Эдинбургском обозрении» [12:1] уверяет нас, что «большинство каждой нации состоит из грубых необразованных масс, невежественных, нетерпимых, подозрительных, несправедливых и неискренних, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано». И все же религиозные философы любят цитировать почти всеобщий ужас перед универсализмом как грозный аргумент против этого столь неправильно понятого вероучения!

Малейшего размышления будет достаточно, чтобы удовлетворить любого разумного человека, что спекулятивные представления грубых, необразованных масс, так верно описанные шотландским рецензентом, по большей части грубо абсурдны и, следовательно, противоположны истине. Если массы всех наций невежественны, нетерпимы, подозрительны, несправедливы и неискренни, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано, кто, имея хоть малейшую претензию считаться разумным, будет утверждать, что спекулятивная ересь хуже от того, что она непопулярна, или что мнение ложно и должно быть деморализующим по своему влиянию, потому что большинство человечества объявляет его таковым.

Я бы не хотел, чтобы из вышеприведенных замечаний делался вывод, что ужас перед универсализмом и ненависть к его апостолам ограничены низшими, вульгарными, низкими или неграмотными. Любой такой вывод был бы неверным, ибо совершенно верно, что ученые, доброжелательные и очень способные христианские писатели прославились в деле препятствования прогрессу универсализма, осуждая его принципы и приписывая всякого рода нечестие его защитникам. Действительно, следует признать, что их поведение в этом отношении вполне оправдывает признание благочестивого Мэтью Генри, что «из всех христианских добродетелей рвение наиболее склонно к тому, чтобы прокиснуть».

Некий Джон Райленд, магистр искусств из Нортгемптона, опубликовал «Наставник, или Общее хранилище полезной информации, очень необходимой для различных возрастов и сфер жизни», в котором «гордость и похоть, порочная гордость сердца и яростная грязная похоть тела» объявлены «источниками действий» атеиста, «желание действовать как зверь без контроля и жить как дьявол без проверки совести» — его единственные «причины для противодействия существованию Бога», в котором ему говорят, что «мир существ ополчился против него, чтобы убить его, как они убили бы ядовитую бешеную собаку», в котором, среди других тяжелых имен, он назван «абсурдным дураком», «зверем», «грязным монстром», «скотом», «мрачным темным животным», «врагом человечества», «волком для гражданского общества», «мясником и убийцей человеческого рода», в котором, более того, он проклят в следующих сердечных выражениях: — «Пусть славная масса огня сожжет его, пусть луна осветит ему путь к виселице, пусть звезды в своих путях сражаются против атеиста, пусть сила комет разнесет его на куски, пусть рев громов оглушит его, пусть красные молнии испепелят его виновную душу, пусть море поднимет свои могучие волны, чтобы похоронить его, пусть лев разорвет его на куски, пусть собаки сожрут его, пусть воздух отравит его, пусть следующая крошка хлеба задушит его, нет, пусть тупой осел забьет его до смерти».

Это примечательный образец прокисшего рвения.

Епископ Холл был богословом солидной учености и несомненного благочестия, чья память почитается большой и весьма уважаемой частью христианского мира. Он входил в число лучших своего класса и, вообще говоря, был настолько мало склонен преследовать своих противников из-за их гетеродоксальных мнений, что написал и опубликовал «Трактат о умеренности», в ходе которого он красноречиво осуждает практику регулирования, или, скорее, попытки регулирования мнения актом парламента; однако, как бы невероятно это ни казалось, в том самом Трактате он аплодирует Кальвину за его поведение по отношению к Сервету. Наш авторитет для этого утверждения не «неверующий», а христианин — авторитет Эванса, который, заметив обсуждаемый Трактат, говорит: «он (епископ Холл) обсудил предмет с той способностью, которая присуща всем его трудам. Но этот великий и добрый человек, ближе к концу того же Трактата, забывая принципы, которые он внушал, посвящает одну единственную страницу делу нетерпимости: эту страницу он завершает этими замечательными выражениями: «Мастер Кальвин хорошо оправдал себя перед Церковью Божьей, отправив Сервета на костер в Женеве».

Замечательно, действительно! И какова мораль, на которую они указывают? Для меня они показательны в отношении поразительной истины, что ни красноречие, ни ученость, ни вера в Бога и Его Писание, ни все три вместе взятые, не несовместимы с самым жестоким духом преследования. «Трактат о умеренности» будет стоять вечным памятником против своего автора, чей прекрасный интеллект, испорченный суеверным воспитанием, побудил его одобрить деяние, одно воспоминание о котором должно вызывать в каждой груди чувства ужаса и негодования. Что такой человек должен объявить, что цель универсалистов — «свергнуть Бога и уничтожить человека», неудивительно. От истинных фанатиков они не имеют права ожидать милосердия. Тот, кто аплодировал отправке Сервета на костер, должен был счесть их полное истребление религиозным долгом.

То, что наши уличные и полевые проповедующие христиане, за очень немногими исключениями, сердечно сочувствуют чувствам огня и хвороста епископа Холла, хорошо известно, но, к счастью, их абсурдные бредни не слушают никто, кроме исключительно благочестивых людей, чьи мозги не забиты никаким мыслимым количеством полезных знаний. С точки зрения интеллекта они совершенно презренны. Их невежество, однако, полностью соответствует их наглости, которая никогда не покидает их. Они претендуют на то, чтобы считаться правой рукой Бога, и, конечно, должным образом квалифицированными проповедниками его «слова», хотя не могут говорить пять минут, не взяв столько же вольностей с английским языком королевы. Свифт был спровоцирован прототипами этих вредоносных людей заявить, что «ранее апостолы получили дар говорить на нескольких языках, знание, столь далекое от наших торговцев искусством энтузиазма, что они не понимают ни правильности речи, ни фраз своего собственного, не говоря уже о даре языков».

Миллионы христиан, которые были воспитаны на пути, по которому они не должны идти, этим активным классом фанатиков, естественно, либо противятся разуму, либо невосприимчивы к нему. Они убеждены не только в том, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом, но и в том, что мудрость у Бога есть безумие перед миром; и никто не подтвердит, что их «умеренность» в отношении неверующих хоть на йоту умереннее, чем у епископа Холла; или что они хоть на йоту менее склонны, чем «этот добрый и великий человек», думать, что те, кто отправляет еретиков на костер в Женеве или где-либо еще, «хорошо оправдывают себя перед Церковью Божьей». Воспитанные, то есть обманутые, как они есть, они не могут не считать неверие в высшей степени преступным и, когда это возможно или удобно, поступать с ним как с таковым.

Тем не менее, верно, что универсалистам помогли в некоторых из их лучших аргументов противники. Епископ Уотсон, например, предложил возражения против веры в христианского Божества, которые те, кто не придерживается такой веры, считают неопровержимыми. В своей знаменитой «Апологии» он хотел знать, что Пейн думает «о беспричинной причине всего, и Существе, которое не имеет отношения к времени, не будучи старше сегодня, чем оно было вчера, ни моложе сегодня, чем оно будет завтра — которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо? о всеведущем Существе, которое не может знать будущих действий человека, или если его всеведение позволяет ему знать их, о случайности человеческих действий? о различии между пороком и добродетелью, преступлением и невинностью, грехом и долгом? о бесконечной благости Существа, которое существовало через вечность без какого-либо эманации его благости, проявленной в создании чувствующих существ? или, если утверждается, что было вечное творение, о следствии, ровесном своей причине, о материи, не являющейся более поздней, чем ее создатель? о существовании зла, морального и естественного, в работе Бесконечного Существа, могущественного, мудрого и благого? наконец, о даре свободы воли, когда злоупотребление свободой становится причиной всеобщего страдания?» [15:1]

Эти вопросы подразумевают многое. То, что они вышли из-под пера епископа, является одним из многих экстраординарных фактов, которые выросли из теологических споров. Это вопросы, сильно наводящие на другой. Возможно ли иметь опыт или даже представить Существо с атрибутами столь странными, аномальными и противоречивыми? Ясно, что епископ Уотсон был убежден, что «никто поиском не может найти Бога». Дело в том, что он, в надежде обратить деистов, рискнул внушить аргументы, в высшей степени благоприятные для атеизма, чьи последователи считают признание полного невежества о Боге равносильным отрицанию Его существования. Многие христиане, с большей откровенностью, возможно, чем благоразумием, признавали то же мнение. Минуций Феликс, например, сказал язычникам: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им» [15:2]. Как будто он чувствовал абсурдность притворства любить и почитать неизвестное «Возможно». То, что он сам делал то, что высмеивал в них, доказывает лишь его собственную непоследовательность.

Христианин, наравне с язычником, открыт для упрека в поклонении ТОМУ, НЕ ЗНАЮ ЧЕМУ. Да, к ненавидящим идолов «просвещенным христианам» может быть справедливо применен суровый сарказм, который Минуций Феликс так триумфально направил против любящих идолов «затемненных язычников». Скажет ли кто-нибудь, что христианин абсолютно знает больше об Иегове, чем язычник о Юпитере? Я верю, что немногие, если вообще кто-либо, кто внимательно рассмотрел запросы епископа Уотсона, скажут, что «тусклое Неизвестное», которое они так мрачно очерчивают, постижимо любым усилием чувств или воображения.

Под прикрытием, значит, какого разума христиане могут избежать обвинения в притворстве поклонения тому, о чем они не имеют представления? Сама «книга книг», к которой они так смело апеллируют, является решающей против них. На ее страницах они уличены в идолопоклонстве. Без сомнения, Бог открыт Откровением; но не их Бог, не сверхъестественное Существо, бесконечное в силе, в мудрости и в благости. Библейское Божество ни в чем не является сверхчеловеческим; все, что его обожатели приписали Ему, является лишь усилением человеческих сил, человеческих идей и человеческих страстей. Библейское Божество «милует, кого хочет, и кого хочет, ожесточает»; «ревниво», особенно к другим Богам; изменчиво, мстительно, пристрастно, жестоко, несправедливо, «гневается на нечестивых каждый день»; и в целом Существо, далекое от того, чтобы быть достойным уважения или считаться бесконечным в мудрости, силе и благости. Достоверно ли, что Существо, сверхъестественно мудрое и благое, провозгласило убийственного прелюбодея Давида человеком по своему сердцу и приказало массовую резню хананеев? Или что Бог безграничной силы, «чьи нежные милости над всеми его делами», постановил истребление целых народов за то, что они были тем, чем он их сделал? Иегова сделал все три. Признанный Бог Воинств и Господь Саваоф; признанный также ожесточитель сердец людей, чтобы он мог уничтожить их, он санкционировал акты, от которых содрогается человеческая природа и которых она стыдится: однако почитать Его нам приказано самозваными «управителями его тайн» под угрозой наших «бессмертных душ». Поистине, эти благочестивые анафематствователи требуют от нашей доверчивости слишком многого. В своем рвении к Богу Израиля они склонны забывать, что только Он сам может охватить невозможности, и полностью упускают из виду тот факт, что где, кто или что есть Иегова, никто не знает. Откровение (так называемое) не открывает ничего о «творце неба и земли», на чем образованный интеллект может успокоиться с удовлетворением. Люди естественно желают позитивной информации относительно сверхчеловеческого Божества, вера в которого является sine qua non всякого суеверия. Но Библия не предоставляет такой информации относительно Иеговы. Напротив, Он там провозглашен «непостижимым» и тому подобное. «Можешь ли ты поиском найти Бога? Можешь ли ты найти Всемогущего до совершенства?» — вопросы, заданные «вдохновенным писателем», который чувствовал облачную и неудовлетворительную природу всякого человеческого самомнения относительно Божества.

Теперь, от Откровения от Бога можно было бы разумно ожидать, что оно сделает явным способ и природу Его существования. Но христианская Библия бесконечно не дотягивает в этом отношении. Она учит, что есть Бог; но не проливает света на темный вопрос «Что есть Бог?». Многочисленны и разнообразны тексты Писания, но ни один не может быть процитирован в объяснении Божества, не более старого сегодня, чем оно было вчера, ни более молодого сегодня, чем оно будет завтра; Божества, которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо: короче говоря, того Божества, о котором писал епископ Уотсон, который, как и любой другой искренний христианин, совершил ошибку, основывая свою религиозную веру на «словах без знания».

Именно против этого описания веры возражают универсалисты. Они считают его корнем суеверия, величайшей из всех чум, которыми поражено бедное человечество. Виноваты ли они в том, что так думают? Христианин не имеет милосердия к суеверию язычника и должен постыдиться жаловаться, когда горькая чаша возвращается к его собственным губам. Универсалисты верят, что Бог епископа Уотсона — сверхъестественная химера, и его поклонникам имеют полное право сказать: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им». Эти замечательные слова, первоначально адресованные язычникам, не теряют своей силы, когда направлены против христианина.

Никто не может представить сверхъестественное Существо, и то, что никто не может представить, никто не должен почитать или даже утверждать существование этого. Кто поклоняется чему-то, о чем он ничего не знает, тот идолопоклонник. Говорить о нем или склоняться перед ним — бессмысленно; притворяться привязанностью к нему — хуже, чем бессмысленно. Такое поведение, как бы благочестиво оно ни было, включает в себя самое грубое лицемерие; самую низкую и самую отвратительную разновидность идолопоклонства; за стремление уничтожить которое универсалиста называют «убийцей человеческой души», «богохульником» и другими глупыми именами, слишком многочисленными, чтобы упоминать.

Было бы хорошо для всех сторон, если бы те, кто поднимает против нас крик «богохульства», были заставлены осознать, что «безбожные» неверующие не могут быть богохульниками; ибо, как утверждал лорд Брум в своей «Жизни Вольтера», богохульство подразумевает веру; и, следовательно, нельзя логически или справедливо сказать, что универсалисты хулят его. Богохульник, собственно говоря, — это тот, кто воображает Божество и приписывает идолу своего собственного мозга всякого рода глупость, противоречие, непоследовательность и нечестие.

Суеверие повсеместно презирается, но никто не считает себя суеверным. Никогда не было религиониста, который считал бы свою собственную религию просто суеверием. Все с негодованием отшатываются от обвинения в суеверности; в то время как все воздвигают храмы и склоняются перед «беспредметными именами». «Массы» каждой нации возводят химеру в существенную реальность, и горе тем, кто не следует этому безумному примеру. Последствия — фатальные последствия — повсюду очевидны. В нашей собственной стране мы видим социальную разобщенность в самом грандиозном масштабе. Общество расколото на почти бесконечное разнообразие сект, члены которых воображают себя наделенными правом думать истину и никогда не ошибаться в ее изречении.

«Сандерс Ньюс Леттер энд Дэйли Адвертайзер» от 18 февраля 1845 года, среди других курьезов, содержит «Обращение Дублинской протестантской рабочей ассоциации и Общества реформации», одно из предложений которого гласит: «Мы возвысили наши голоса против духа компромисса, который является позором века; мы развернули знамя протестантской истины и поместили себя под него; мы настаивали на протестантском превосходстве как справедливом и равноправном, потому что протестантские принципы истинны и неоспоримы».

Пьюзеитские протестанты рассказывают историю, прямо противоположную той, что так скромно рассказана их номинальными братьями из Дублинской рабочей ассоциации. Они, как можно видеть в «Письме Палмера к Голайтли», «полностью отвергают и анафематствуют принцип протестантизма как ересь со всеми его формами, сектами или деноминациями». И это не все, что делают наши «богословы, обращенные к Риму», ибо в дополнение к полному отвержению и горькому проклятию как имени, так и принципа протестантизма, они восхваляют Римскую церковь, потому что, право, «она дает», говорит Ньюмен в своем письме к Джелфу, «свободный простор чувствам благоговения, тайны, нежности, почтения и преданности»; в то время как мы имеем это на авторитете Трактата 90, что Церковь Англии «в рабстве; работает в цепях и (не говорите об этом в Дублине) учит запинающимися губами двусмысленных формуляров». Яростна и жгуча ненависть христиан Дублинской рабочей ассоциации к папизму, но точно такой же стиль ненависти к протестантизму исповедуют пьюзеиты. Обе группы христиан совершенно уверены, что они правы: но (увы! для непогрешимости) третья группа христиан настаивает, что они оба неправы. Есть паписты, или католики, которые считают протестантские принципы прямо противоположными истинным и неоспоримым, и относятся с насмешливым презрением к «фиктивному католицизму» пьюзеитских богословов.

Граф де Монталамбер в своем недавно опубликованном «Письме к преподобному мистеру Нилу об архитектурных, художественных и археологических движениях пьюзеитов» заявляет свой «протест» против самого необоснованного и неоправданного присвоения имени католика людьми и вещами, принадлежащими к фактической Церкви Англии. «Легко, — замечает он, — взять имя, но не так легко добиться его признания миром и компетентной властью. Любой человек, например, может приехать на Мадейру и назвать себя Монморанси или Говардом, и даже наслаждаться честью и вниманием, принадлежащими такому имени, пока настоящие Монморанси или Говарды не услышат что-то об этом и не разоблачат его, и тогда такой человек был бы справедливо изгнан из общества и упал бы гораздо ниже той низости, из которой он пытался подняться. Попытка украсть у нас и присвоить для использования части Церкви Англии этот славный титул католика доказана как узурпация каждым памятником прошлого и настоящего — клятвой коронации ваших суверенов — всеми законами, которые установили вашу Церковь — даже недавним ответом вашего Оксфордского университета на светское обращение против доктора Пьюзи и т.д., где Церковь Англии справедливо именуется Реформатской протестантской церковью. Вопрос тогда в том, получили ли вы, Церковь Англии, картину для своей рамы? получили ли вы истину, одну истину; ту же истину, что и люди средних веков. Кэмденское общество говорит да; но весь христианский мир, как протестантский, так и католический, говорит нет; и католический мир добавляет, что нет истины, кроме как в единстве, и этого единства у вас, безусловно, нет. Еще одно; каждый католик повторит вам слова Мандзони, как процитировано М. Фабером: «Величайшие отклонения — ничто, если признан главный пункт; самые малые — проклятые ереси, если он отрицается. Этот главный пункт — непогрешимость Церкви, или, скорее, Папы».

Никто не желает быть наказанным вечно; и поэтому, если кто-то принимает ложную веру, то лишь потому, что ошибочно полагает её истинной. Три группы христиан, о которых только что упоминалось, могут быть одинаково искренними, но не все они могут обладать истинной верой. Протестантские принципы, как их преподает Дублинская рабочая ассоциация, могут быть верными. Англо-католические принципы, как их преподают оксфордские трактарианцы, могут быть верными. Римско-католические принципы, как их преподает граф де Монталамбер, могут быть верными; но они НЕ МОГУТ быть верными все одновременно. Невозможно примирить «главный пункт» ортодоксальных папистов, то есть непогрешимость (римской) церкви, или, скорее, Папы, с «главным пунктом» ортодоксальных протестантов, которые самыми неистовыми и ядовитыми словами клеймят «великую блудницу вавилонскую», ту «алую даму, восседающую на семи холмах». Антихрист — вот имя, которое они «богохульно» применяют к нынешней «старой химере Папы». Пьюзеиты-богословы относятся к Его Святейшеству с большей нежностью, но даже они спотыкаются о его непогрешимость и, кажется, занимают позицию между соперничающими церквями Рима и Англии, подобную той, что занимал капитан Мэкхит, распевая между двумя своими возлюбленными —

Как был бы счастлив я с любой, / Когда б другой не видел глаз; / Но вы вдвоем — и я, как немой, / Не вымолвлю ни слова в час.

Непогрешимость Пап — это доктрина, на которой настаивает граф де Монталамбер как на существенной; доктрина, малейшее отступление от которой является проклятой ересью. Верьте и признавайте, что Антихрист — это НЕ Антихрист, а аккредитованный Божий наместник на земле, и бесконечная милость уготована вам; но горе тем, кто не может или не хочет верить и признавать что-либо подобное. В них, как уверен каждый искренний римский католик, Бог изльет чаши своего гнева.

Священники приписывают Божеству низкие, пресмыкающиеся, мстительные чувства, которые волнуют и позорят их самих. Если римско-католические принципы верны и неоспоримы, никто, кроме римских католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если англо-католические принципы верны и неоспоримы, никто, кроме англо-католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если ортодоксальные протестантские принципы верны и неоспоримы, никто, кроме ортодоксальных протестантов, не будет спасен от грядущего гнева.

Таким образом, суеверы

Ворчат и стонут, / Проклиная все системы, кроме своей собственной.

Соглашаясь лишь в том, что они не согласны, «главный пункт» этого класса верующих не имеет никакого значения для другого класса верующих и вовсе не важен для третьего. Посмотрите на тысячу и одну секту, на которые разделен христианский мир. «Одни отвергают Писание; другие не признают никаких иных писаний, кроме Писания. Одни говорят, что дьяволы будут спасены, другие — что они будут прокляты; третьи — что дьяволов вовсе не существует. Одни полагают, что в религии позволительно притворяться, другие — что нет. Одни говорят, что Антихрист уже пришел, другие — что нет; третьи — что это конкретный человек, четвертые — что это не человек, а дьявол; а пятые — что под Антихристом подразумевается череда людей. Одни считают, что это Нерон, другие — Калигула, третьи — Магомет, четвертые — Папа, пятые — Лютер, шестые — турок, седьмые — колено Даново; и так каждый человек по своей прихоти создает своего Антихриста. Одни соблюдают только день Господень, другие — только субботу; третьи — оба дня, а четвертые — ни одного. Одни хотят, чтобы все было общим, другие — нет. Одни полагают, что тело Христа только на небесах, другие — что везде; одни — что в хлебе, другие — что с хлебом, третьи — что вокруг хлеба, четвертые — что под хлебом, а пятые — что тело Христа и есть хлеб, или хлеб есть его тело. А другие — что его тело преображается в его божественность. Одни требуют причащать Евхаристию под обоими видами, другие — под одним, третьи — вовсе не причащать. Одни полагают, что Христос сошел в ад душой, другие — что только силой, третьи — божественностью, четвертые — телом, пятые — вовсе не сходил. Под адом одни понимают место проклятых, другие — лимб отцов, третьи — гнев Божий, четвертые — могилу. Одни делают Христа двумя лицами, другие приписывают ему лишь одну природу и одну волю; одни утверждают, что он только Бог, другие — что только человек, третьи — что состоит из того и другого, четвертые — вовсе его отрицают. Одни хотят, чтобы его тело пришло с небес, другие — от Девы, третьи — из стихий. Одни считают наши души смертными, другие — бессмертными; одни вселяют их в тело путем вливания, другие — путем передачи. Одни считают, что души были созданы до мира, другие — после; одни — что они созданы все вместе, другие — что по отдельности; одни — что они телесны, другие — что бестелесны; одни — что они из субстанции Бога, другие — что из субстанции тела. Столь бесконечно рассеяны человеческие умы разнообразием мнений, тогда как Истина лишь одна, к которой стремится каждый человек, но немногие достигают её; каждый человек думает, что она у него есть, и все же немногие ею обладают».

Главари этих сект по большей части смехотворно нетерпимы; это множество маленьких Пап, которые воображают, что всё, что они свяжут на земле, будет связано на небесах; и всё, что они разрешат на земле, будет разрешено на небесах. Они безжалостно латают истинную веру, без которой, по их мнению, никто не может быть допущен в их «единственно исключительное небо».

Как будто религия предназначена / Только для того, чтобы её исправлять.

И они никогда не кажутся такими счастливыми, как когда обещают вечные муки тем, кто отвергает их химеры.

Но мудрость, как мы читаем, оправдывается детьми её; и к мудрым всех народов уверенно взывает универсалист. Он отвергает народную религию, потому что такая религия основана на принципах воображаемого невежества. Байи определяет её как «поклонение неизвестному, благочестие, набожность, смирение перед неизвестным». Лафатер — как «веру в сверхъестественное, невидимое, неизвестное». Вовенарг — как «обязанности людей по отношению к неизвестному». Доктор Джонсон — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании будущих наград и наказаний». Ривароль — как «науку служения неизвестному». Лабрюйер — как «почтительный страх перед неизвестным». Дюмарсе — как «поклонение неизвестному и практику всех добродетелей». Уокер — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании наград или наказаний; систему божественной веры и поклонения в противовес другим системам». Де Бональд — как «социальное взаимодействие между человеком и неизвестным». Рис — как «поклонение или почтение, причитающееся неизвестному как творцу, хранителю и, у христиан, как искупителю мира». Лорд Брум — как «предмет науки, называемой теологией»: науки, которую он определяет как «знание и атрибуты неизвестного», — определения, которые сходятся в том, что делают существенным принципом религии принцип невежества. То, что это достаточно точные определения, не будет оспариваться, и на них универсалист готов основывать свою позицию. Для него поклонение или обожание того, что заведомо неизвестно, есть просто суеверие; и для него профессора теологии — это «художники слова», которые делают вид, что учат тому, о чем никто не имеет ни малейшего представления. Что ж, такие люди могут быть благонамеренными; но их мудрость отнюдь не очевидна. Им должно катастрофически не хватать бесценного чувства, столь ложно называемого «здравым». Идолопоклонники «беспредметных имен», они ни во что не ставят замечательное изречение Локка о том, что «нефилософично предполагать, будто имена в книгах обозначают реальные сущности в природе, если мы не можем сформировать ясные и отчетливые идеи об этих сущностях».

Теистам любого толка было бы полезно спокойно и всесторонне обдумать это правило философствования, ибо оно влечет за собой не что иное, как разрушение веры в сверхъестественное. Юпитер мифологической истории, Аллах Алькорана и Иегова «Священного Писания», если они вообще являются сущностями, то, безусловно, такими, которые ставят в тупик человеческое воображение. «Сформировать ясные и отчетливые идеи о них» невозможно. В отношении атрибута непознаваемости все Боги одинаковы.

Были написаны книги, чтобы показать трудности (того, что священники предпочитают называть) неверия, и, без сомнения, у неверия есть свои трудности. Но, согласно общепризнанному правилу философствования, из двух трудностей мы во всех случаях должны выбирать меньшую. От правила столь очевидно справедливого никто не может разумно отступить, и универсалист, свободно признавая большую трудность на своей стороне, уверен, что можно доказать бесконечно большую трудность на стороне своих оппонентов. Универсалист трудится, чтобы убедить человечество в том, что оно не имеет оснований, исходя из общего хода Природы, приписывать ей Причину; поскольку более соответствует опыту предполагать, что Природа — это беспричинная причина, чем воображать, как это делают сторонники заблуждений, что существует беспричинная причина Природы.

Теологи спрашивают: кто создал Природу? не приводя удовлетворительных доказательств того, что Природа была создана, и не задумываясь о том, что если трудно верить в самосущность Природы, то гораздо труднее верить в некую самосущую Сверхприроду, способную её породить. В своем стремлении избавиться от естественной трудности они изобретают сверхъестественную и обвиняют универсалистов в «умышленной слепоте» и «упрямой глухоте» за то, что те не выбирают столь нефилософский способ объяснения вселенской тайны.

Правило философствования, о котором только что упоминалось — то правило, которое запрещает нам в любом случае выбирать большую из двух трудностей, — имеет огромное значение и должно быть тщательно рассмотрено каждым, кто стремится прийти к правильным выводам в отношении теологии. Ибо если верующие в Бога отступают от этого правила — если их вера неизбежно влечет за собой его нарушение, — то упорствовать в такой вере означает упорствовать в том, что явно противоречит чистому разуму. Теперь же было доказано, насколько слова вообще могут доказать какую-либо истину, что трудность того, кто верит, что у Природы никогда не было творца, бесконечно меньше, чем трудность того, кто верит, что у неё была причина, сама не имеющая причины.

В «Элементах материализма», неравноценной, но все же замечательной работе доктора Ноултона, известного американского писателя, этот вопрос о сравнительной трудности хорошо проработан.

«Мнение, — говорит доктор, — что существует существо, которое никогда не начинало существовать, или, что то же самое, что существует существо, которое существовало от всей вечности, кажется нам благоприятствующим атеизму, ибо если существует одно Существо, которое никогда не начинало существовать, почему бы не существовать другому — почему не вселенной? Ничего не стоит, говорит атеист, в глазах разума утверждение, что вселенная представляется человеку так, будто она организована Всемогущим Проектировщиком, ибо создатель вещи должен быть выше созданной вещи; и если есть создатель вселенной, то нет сомнений, что если бы такой создатель был детально изучен человеком, человек обнаружил бы такие признаки мудрости и замысла, что ему было бы труднее признать, что такой создатель не был вызван или сконструирован предсуществующим Проектировщиком, чем признать, что вселенная не была вызвана или сконструирована Проектировщиком. Но никто не будет настаивать на бесконечной серии Создателей; и если, продолжает атеист, то, что при рассмотрении было бы признаками замысла, не является доказательством проектировщика в одном случае, то не является им и в другом; и поскольку такие признаки являются единственным доказательством, которое у нас есть существования Проектировщика вселенной, мы, как разумные существа, утверждаем, что Бога нет. Мы не предполагаем существование какого-либо существа, для которого нет доказательств, когда такое предположение, если бы оно было допущено, вместо того чтобы уменьшить, только увеличило бы трудность, которая в лучшем случае достаточно велика. Конечно, если высшее существо могло существовать от всей вечности, то и низшее могло существовать от всей вечности; если великий Бог, достаточно могущественный, чтобы создать мир, мог существовать от всей вечности, конечно, без начала и без причины, то такой мир мог существовать от всей вечности, без начала и без причины».