«Сверхъестественная религия: Исследование реальности божественного откровения»

Отрывок, указанный де Ветте как параллель к анонимной цитате Иустина, Мф. 7:19 — выбор, который, конечно, обязателен исходя из контекста, — сам по себе является лишь цитатой Иисусом части изречения Крестителя, представляя, следовательно, двойную вероятность того, что оно было хорошо известно; и поскольку у нас есть три примера его буквального воспроизведения в Синоптических Евангелиях, было бы поистине произвольно утверждать, что оно не было точно так же приведено буквально в других Евангелиях.

Отрывок X(1) весьма решительно представлен как буквальная цитата слов Иисуса, ибо Иустин приводит его непосредственно для подтверждения своих собственных утверждений о христианской вере. Он говорит: «Но если вы не будете слушать нас, когда мы умоляем, и когда мы открыто излагаем вам все, мы не потерпим ущерба, веря или, скорее, будучи полностью убеждены, что каждый будет наказан вечным огнем по заслугам своих дел, и в соответствии со способностями, которые он получил от Бога, с него будет спрошено, как провозгласил Христос, когда сказал: Кому Бог дал больше, с того будет больше и взыскано». Эта цитата не имеет параллели в первом Евангелии, но мы добавляем ее здесь как часть Нагорной проповеди. Отрывок в Лк. 12:48, как можно заметить, представляет явное отличие от него, и это Евангелие ни на мгновение не может рассматриваться как источник цитаты Иустина.

Последний отрывок, ft,2, является одним из тех, что были выдвинуты де Ветте и привели к этому исследованию.(3) Это также явно цитата, но, как мы уже показали, его согласие с Мф. 5:20 не является доказательством того, что он был фактически заимствован из этого Евангелия. Встречаясь как одна из многочисленных цитат из Нагорной проповеди, чье общее отклонение как в порядке, так и в

языке от параллелей в нашем Евангелии указывает на неизбежный вывод, что Иустин заимствовал их из другого источника, нет никаких оснований предполагать, что это предложение также не пришло из того же Евангелия.

Никто, кто внимательно рассмотрел все эти отрывки из Нагорной проповеди, и тем более те, кто осведомлен об общем правиле вариативности в его массе цитат по сравнению с параллелями в наших Евангелиях, не может не быть поражен систематическим отступлением от порядка и языка Синоптических Евангелий. Гипотеза о том, что они являются цитатами из наших Евангелий, влечет за собой обвинение Иустина в такой степени небрежности и халатности, которая совершенно не имеет аналогов в литературе. Характер и подготовка Иустина, однако, никоим образом не оправдывают подобного очернения,(1) и для него нет никаких оснований. Действительно, если бы не попытка произвольно установить тождество «Воспоминаний апостолов» с нашими Евангелиями, такое обвинение никогда не пришло бы в голову. Неразумно предполагать, что признанные и преднамеренные цитаты изречений Иисуса, сделанные с прямой целью предоставления подлинных письменных доказательств утверждений Иустина относительно христианства, могут почти неизменно быть столь необычайно неточными, особенно если учесть, что эти цитаты встречаются в обстоятельной апологии христианства, адресованной римским императорам, и в тщательной и продуманной полемике с иудеем в защиту новой веры. Простой и естественный вывод, подкрепленный многими вескими доводами, заключается в том, что Иустин заимствовал свои цитаты из Евангелия, которое отличалось от нашего, хотя по предмету и замыслу оно, естественно, должно было быть связано с ними. Его

Евангелие, по сути, отличается от наших Синоптических Евангелий так же, как они отличаются друг от друга.

Теперь мы возвращаемся к утверждениям Тишендорфа относительно знакомства Иустина с нашими Евангелиями. Изучив предполагаемые ссылки на первое Евангелие, мы обнаруживаем, что Тишендорф говорит гораздо менее уверенно относительно его знания двух других Синоптических Евангелий. Он говорит: «Существует величайшая вероятность того, что в нескольких отрывках он также следует Марку и Луке».(1) Сначала взяв Марка, мы обнаруживаем, что единственный пример, который приводит Тишендорф, — следующий. Он говорит: «Дважды (Диалог 76 и 100) он цитирует как выражение Господа: «Сыну Человеческому надлежит много пострадать и быть отверженным книжниками и фарисеями (гл. 100 — «фарисеями и книжниками»), и быть распятым, и в третий день воскреснуть».(2) Это лучше согласуется с Мк. 8:31 и Лк. 9:22, чем с Мф. 16:21, только у Иустина «фарисеи» поставлены вместо «старейшин и первосвященников» (так у Матфея, Марка и Луки), а также «быть распятым» вместо «быть убитым».(3) Это единственный пример сходства с Марком, который может привести Тишендорф, и мы привели его собственные замечания, чтобы показать, насколько совершенно слаба его позиция. Отрывок в Мк. 8:31 гласит: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, и быть отверженным старейшинами и первосвященниками [——]—], и книжниками, и быть убитым [——]—], и по прошествии трех дней [——]—]

воскреснуть». А вот чтение Лк. 9:22: «Сказав, что Сыну Человеческому надлежит много пострадать, и быть отверженным старейшинами и первосвященниками [——]—] и книжниками, и быть убитым [——]—], и в третий день воскреснуть». Будет замечено, что, как бы он ни отличался, отрывок у Луки ближе, чем у Марка, который ни в коем случае не мог быть источником цитаты Иустина. Тишендорф, однако, не указывает, что Иустин в другом месте в третий раз ссылается на этот самый отрывок в тех же самых выражениях. Он говорит: «И Христос... придя... и сам также проповедовал, говоря... что ему надлежит много пострадать от книжников и фарисеев и быть распятым, и в третий день воскреснуть».(1) Хотя здесь опущены слова «и быть отверженным», он приводит весь отрывок буквально, как и прежде. И таким образом, существует весьма примечательное свидетельство цитаты, повторенной трижды с одними и теми же заметными отклонениями от наших Евангелий, показывающее, что Иустин нашел именно эти слова в своих «Воспоминаниях».(2) Устойчивая вариативность ясно указывает на источник, отличный от наших Синоптических Евангелий. Мы можем, в связи с этим чтением, сравнить Лк. 24:6: «Его нет здесь, но Он воскрес: вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее (ст. 7), говоря, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть». Эта ссылка на слова Иисуса, в которых встречались слова [——]—], как у Иустина, указывает на то, что, хотя наши Евангелия их не содержат, некоторые другие вполне могли

сделать это. В одном месте Иустин вводит изречение следующими словами: «Ибо он воскликнул перед распятием: Сын Человеческий...» и т. д.,(1) указывая как на время для беседы, так и цитируя отчетливое и определенное изречение в противоположность этому отчету о содержании его учения, который является формой, в которой параллельный отрывок встречается в Евангелиях. В «Воспоминаниях» Иустина он, несомненно, существовал как подлинная беседа Иисуса, которую он дословно и точно процитировал.

Что касается третьего Евангелия, Тишендорф говорит: «Именно в связи с Лукой (22:44) Иустин вспоминает в «Диалоге» (103) падающие капли пота агонии на Масличной горе, и, безусловно, с прямым обращением к «Воспоминаниям, составленным его апостолами и их последователями»».(2) Теперь мы уже видели,(3) что Иустин в упомянутом отрывке не использует своеобразное выражение, которое придает весь характер рассказу у Луки, и что нет оснований утверждать, что Иустин заимствовал свою информацию из этого Евангелия. Единственная другая ссылка на отрывки, доказывающие «вероятность» использования Иустином Луки или Марка, — это та, которую мы только что обсудили: «Сыну Человеческому надлежит...» и т. д. Из этого можно сделать вывод о характере предположений Тишендорфа. Де Ветте не приводит никаких примеров словесного совпадения ни с Марком, ни с Лукой.(4) Он говорит, более того: «Исторические ссылки еще гораздо свободнее (чем цитаты) и сочетаются отчасти»

сообщения Матфея и Луки; некоторые из них, однако, вовсе не встречаются в наших канонических Евангелиях»(1). Это мы уже достаточно убедительно продемонстрировали.

Мы могли бы теперь с полным правом завершить рассмотрение цитат Иустина, которое уже заняло слишком много нашего места, но прежде чем сделать это, возможно, стоит вкратце коснуться еще одного момента. В своей работе «О каноне» д-р Уэсткотт придерживается несколько своеобразного курса. Он, очевидно, ощущает огромную трудность, в которую попадает любой, кто утверждает тождественность источника цитат Иустина нашим Евангелиям, исходя из того факта, что, как правило, эти цитаты отличаются от параллельных мест в наших Евангелиях; и, с одной стороны, настаивая на том, что цитаты в целом взяты из канонических Евангелий, он, с другой стороны, пытается сократить число тех из них, которые вообще претендуют на то, чтобы быть цитатами. Он говорит: «Подробное рассмотрение всех цитат Иустина было бы утомительным и ненужным. Достаточно будет рассмотреть (1) те, которые он сам приводит как цитаты, и (2) те, которые, хотя и являются анонимными, все же встречаются повторно с теми же вариациями либо в собственных сочинениях Иустина, либо (3) в еретических трудах. Очевидно, что именно от этих цитат зависит решение»(2). Что ж, в первой категории д-р Уэсткотт находит очень мало примеров. Он говорит: «Лишь в семи отрывках, насколько я могу обнаружить, Иустин претендует на то, чтобы привести точные слова, записанные в Мемуарах; и в них, если нет причин для обратного, естественно ожидать, что он сохранит точный язык использованных им Евангелий, точно так же, как в анонимных цитатах мы можем сделать вывод, что он полагается на память»(3).

Прежде чем двигаться дальше, мы можем указать на затруднительное положение, в котором оказывается апологет, начинающий с предвзятого вывода. Мы уже видели ряд предполагаемых цитат Иустина; но здесь, сократив их число всего до семи, наш критик готовит путь к отступлению даже из них. Трудно понять, какая «причина для обратного» может оправдать человека, «который претендует на то, чтобы привести точные слова, записанные в Мемуарах», в том, что он не делает того, на что претендует; более того, за пределами нашего понимания остается то, почему в анонимных цитатах «мы можем сделать вывод, что он полагается на память». Это осторожное исключение столь же несостоятельно, как и голословное предположение. Д-р Уэсткотт продолжает отрывок, который мы только что прервали, следующим образом: «Результат первого взгляда на эти отрывки поразителен. Из семи пять согласуются дословно с текстом св. Матфея или св. Луки, демонстрируя, правда, три незначительных варианта чтения, не встречающихся в других местах, но легко объяснимых; шестой представляет собой составное резюме слов, переданных св. Матфеем; седьмой единственный представляет собой важное отклонение в тексте стиха, который, впрочем, в остальном весьма сомнителен»(1). Курсив, разумеется, наш. «Первый взгляд» на эти отрывки и на вышеприведенное утверждение действительно поразителен. Примечательно, как легко преодолеваются трудности при такой апологетической системе. Поразительный результат, если резюмировать слова самого каноника Уэсткотта, таков: из семи предполагаемых цитат из Мемуаров, в которых, как он признает, мы можем ожидать сохранения точного языка, пять содержат три вариации; одна является сжатым резюме и вовсе не согласуется дословно; а седьмая представляет собой важное отклонение. Д-р

Уэсткотт, следуя той же простой системе, продолжает: «Таким образом, наше исследование ограничивается двумя последними примерами; и нужно посмотреть, является ли их расхождение с синоптическим Евангелием таковым, чтобы перевесить согласие остальных пяти»(1). Прежде чем перейти к рассмотрению этих семи отрывков, признанных д-ром Уэсткоттом, мы должны указать, что в примечании к указанию их количества он упоминает, что исключает другие два отрывка как «не просто цитаты слов, а краткие повествования»(2). Но, безусловно, это самая необычная причина для их исключения, и ее обоснованность не может быть признана. Поскольку Иустин намеренно вводит их как цитаты, почему они должны быть исключены просто потому, что они объединены с историческим утверждением? Мы приведем их. Первый находится в «Апологии» I, 66: «Ибо апостолы в составленных ими Мемуарах, которые называются Евангелиями(3), передали, что им было заповедано так: Иисус, взяв хлеб и возблагодарив, сказал: "Сие творите в мое воспоминание. Сие есть тело мое". И подобным образом, взяв чашу и возблагодарив, он сказал: "Сие есть кровь моя", и преподал ее им одним»(4). Этот отрывок, как можно вспомнить, встречается в обстоятельной апологии христианства, адресованной римским императорам, и Иустин дает описание самого торжественного таинства своей религии. Здесь, если где-либо, мы могли бы обоснованно ожидать точности и тщательности, и Иустин, по сути, тщательно

указывает источник цитаты, которую собирается привести. Трудно понять, на каком основании столь прямая цитата из «Мемуаров апостолов» могла быть отвергнута каноником Уэсткоттом. Иустин отчетливо заявляет, что апостолы в этих Мемуарах «так» передали то, что было заповедано нам Иисусом, а затем приводит точную цитату. Если бы цитата совпадала с нашими Евангелиями, разве не была бы она заявлена как претендующая на точность цитата из них? Безусловно, никто не может разумно утверждать, например, что когда Иустин после этого вступления заявляет, что, взяв хлеб и т. д., Иисус сказал: «Сие творите в мое воспоминание: сие есть тело мое»; или, взяв чашу и т. д., он сказал: «Сие есть кровь моя» — Иустин не намерен сознательно цитировать то, что Иисус действительно сказал? Теперь описание этого эпизода у Луки выглядит следующим образом (XXII, 17): «И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою. 18. Ибо сказываю вам, не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. 19. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. 20. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается»(1). Д-р Уэсткотт, конечно, сравнивает этот отрывок Иустина только с Лукой, к которому

и параллели в 1 Кор. XI, 24, как бы велика ни была разница, он ближе, чем к сообщениям в двух других Евангелиях. То, что Иустин намеренно цитировал буквально из Мемуаров, очевидно, и становится еще более ясным благодаря серьезному контексту, в котором приводится цитата, причем цитата фактически используется для подтверждения объяснений Иустина посредством реального письменного свидетельства. Его догматические взгляды, более того, отчетливо почерпнуты из Евангелия, которое более прямым образом, чем наши синоптики, приводило выражения: «Сие есть тело мое» и «Сие есть кровь моя», и должно было быть замечено, что у Луки, с которым сравнивается чтение Иустина, не только вовсе нет этих слов, но вместо них используется совершенно иное выражение: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается».

Вторая цитата из Мемуаров, которую д-р Уэсткотт обходит вниманием, — это та, что в «Диалоге» 103, сравниваемая с Лк. XXII, 42, 43, об агонии в саду, которую мы уже исследовали(2) и нашли расходящейся с нашим Евангелием, без характерных и отличительных выражений последнего.

Мы переходим теперь к семи отрывкам, которые каноник Уэсткотт признает предполагаемыми цитатами из Мемуаров и в которых «естественно ожидать, что он сохранит точные слова использованных им Евангелий». Первый из них — это отрывок в «Диалоге», часть которого уже обсуждалась в связи с огнем в Иордане и голосом при крещении, и было обнаружено, что он происходит из источника, отличного от наших синоптиков(3). Иустин говорит: «Ибо даже он, дьявол, в то время, когда он (Иисус) также вышел из реки Иордан, когда голос

сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя", записан в Мемуарах апостолов как пришедший к Нему и искушавший Его даже до того, что сказал Ему: "Поклонись мне"; и Христос ответил ему: "Отойди от Меня, сатана, Господу Богу твоему поклонишься и Ему одному будешь служить"»(1). Этот отрывок сравнивается с описанием искушения в Мф. IV, 9, 10: «И сказал Ему: все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. 10. Тогда говорит ему Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклонишься», и т. д. Следует отметить, что все древнейшие кодексы опускают слова «ибо написано», как это сделали мы, но Кодекс D (Безы) и немногие другие, не обладающие авторитетом, вставляют эти два слова. Каноник Уэсткотт, однако, справедливо признает их «вероятно, лишь очень ранней вставкой»(2). У нас нет никаких оснований полагать, что они существовали у Матфея во времена Иустина. Древнейшие кодексы опускают всю фразу из параллельного отрывка, Лк. IV, 8, но Кодекс A является исключением и читает: «Отойди от Меня, сатана». Лучшие

современные издания, однако, отвергают это как простое недавнее добавление к Луке. Сравнение первого и третьего Евангелий с Иустином ясно показывает, что Евангелие, которое он использовал, следовало первому ближе, чем Луке. Матфей делает кульминацией искушения

вид всех царств мира и предложение отдать их Иисусу, если он падет ниц и поклонится сатане. Лука, напротив, делает последним искушением предложение броситься вниз с крыла храма. Евангелие Иустина, как ясно указывают слова «даже до того, что сказал Ему» и т. д., имело ту же кульминацию, что и у Матфея. Теперь необходимо отметить следующие моменты. Иустин делает слова сатаны «Поклонись мне» отдельной цитатой; Евангелие заставляет сатану предложить все, что он показал, «если, пав, поклонишься мне». Затем цитата Иустина продолжается: «И Христос ответил ему»; в то время как у Матфея: «Тогда говорит ему Иисус», что является заметным отклонением(1). Слова Иустина, как мы уже сказали, не встречаются ни в одном из более старых кодексов Матфея. Затем слова «ибо написано», которые составляют часть ответа Иисуса в наших Евангелиях, опущены у Иустина; но мы должны добавить, что в «Диалоге» 125, снова ссылаясь на искушение, он добавляет «ибо написано». Тем не менее, в этом отрывке он также опускает всю фразу «Отойди от Меня, сатана» и начинает: «Ибо он ответил ему: написано: Господу Богу твоему поклонишься» и т. д.

Мы должны, однако, снова указать на важнейший факт: это описание искушения напрямую связано с другим, которое чуждо нашим Евангелиям. Говорится, что дьявол пришел в то время, когда Иисус вышел из Иордана и голос сказал Ему: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» — слова, которые вообще не встречаются в наших Евангелиях и которые снова связаны с инцидентом с огнем в Иордане. Совершенно

неразумно утверждать, что Иустин мог отнести факт, который он далее цитирует из Мемуаров, ко времени, когда были произнесены эти слова, если бы их не было в тех же Мемуарах. Один инцидент, безусловно, не был заимствован из наших Евангелий, поскольку они его не содержат, и существуют самые веские основания утверждать, что Иустин почерпнул описание искушения из источника, который содержал и другое. При таких обстоятельствах каждое отклонение является указанием, и те, на которые мы указали, не случайны, а ясно исключают утверждение, что цитата взята из наших Евангелий.

Второй из семи отрывков каноника Уэсткотта — один из тех, что из Нагорной проповеди, «Диалог» 105, сравниваемый с Мф. V, 20, приведенный де Ветте, который мы уже рассматривали(1). За исключением начальных слов, два предложения согласуются, но это не является доказательством того, что Иустин почерпнул этот отрывок из Матфея; в то время как, напротив, постоянное отклонение остальных его цитат из Нагорной проповеди, как по порядку, так и по языку, вынуждает нас к убеждению, что он почерпнул все это из источника, отличного от наших Евангелий.

Третий отрывок д-ра Уэсткотта — это тот, что касается знамения пророка Ионы, Мф. XII, 39, сравниваемый с «Диалогом» 107, который был вторым примером, приведенным Тишендорфом. Мы уже исследовали его(2) и обнаружили, что он представляет отчетливые отклонения от нашего первого синоптика, как лингвистически, так и в других отношениях, и что многие причины ведут к выводу, что он был процитирован из Евангелия, отличного от нашего.

Четвертая из цитат каноника Уэсткотта — это

следующая, к части которой мы уже имели случай обратиться(1): «По этой причине наш Христос объявил на земле тем, кто утверждал, что Илия должен прийти до Христа: Илия действительно придет и восстановит все: но Я говорю вам, что Илия уже пришел, и они не узнали его, но поступили с ним, как хотели. И написано, что тогда ученики поняли, что он говорил им об Иоанне Крестителе»(2). Прямая цитата в этом отрывке, который сравнивается с Мф. XVII, 11—13, ограничена каноником Уэсткоттом последним коротким предложением(3), соответствующим Мф. XVII, 13, и он указывает, что Креднер признает, что оно должно было быть взято из Матфея. Совершенно верно, что Креднер считает, что если какой-либо отрывок из цитат Иустина доказывает необходимую связь между Евангелиями Иустина и Евангелием от Матфея, то это данное предложение: «И написано, что тогда ученики и т. д.». Он объясняет причину своего мнения следующим образом: «Эти слова могут быть почерпнуты только из нашего Матфея, с которым они буквально согласуются; ибо совершенно невероятно, чтобы замечание столь особого рода могло быть сделано двумя разными и независимыми лицами столь совершенно одинаково»(4). Мы совершенно не согласны с этим аргументом,

который удивительно противоречит обычному ясному и вдумчивому способу рассуждения Креднера(1). Без сомнения, если бы такие Евангелия можно было считать абсолютно отдельными и независимыми работами, черпающими весь свой материал из индивидуального и отдельного наблюдения событий, описанных их авторами, и личного отчета о приведенных беседах, в этом аргументе могла бы быть большая сила, хотя даже в этом случае он был бы здесь далеко не убедительным, поскольку наблюдение, которое мы рассматриваем, является простым констатированием факта, необходимого для завершения эпизода, и оно вполне могло быть сделано в тех же выражениях отдельными репортерами. Факт, однако, заключается в том, что многочисленные Евангелия, бытовавшие в ранней Церкви, не могли быть, а наши синоптические Евангелия, безусловно, не являются независимыми работами, но основаны на более ранних евангельских писаниях, которые больше не существуют, и заимствовали друг у друга. Евангелия не возникли в готовом виде, как мы имеем их сейчас, а являются результатом многих редакций ранее существовавших материалов. Критики могут расходиться во мнениях относительно относительного возраста и порядка синоптиков, но почти все согласны с тем, что в том или ином порядке они зависят друг от друга и от более старых форм Евангелия. Теперь такое выражение, как Мф. XVII, 13, в какой-то ранней записи беседы могло быть перенесено в дюжину других христианских сочинений. Эвальд относит этот отрывок к самому старому Евангелию, а Матфей в его нынешнем виде является пятым по происхождению(2).

Наши три канонических Евангелия наполнены примерами, в которых повторяются выражения еще более индивидуальные, и они показывают, что такие фразы не могут быть ограничены

одним Евангелием, но, если в первом случае они ограничивались одним первоначальным источником, могли быть перенесены во многие последующие евангельские труды. Возьмем, например, отрывок в Мф. VII, 28, 29: «...народ дивился учению Его: ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники их»(1). Мк. I, 22 содержит тот же самый отрывок(2), с простым опущением «народ», что нисколько не влияет на аргумент; и Лк. IV, 32: «И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью»(3). Хотя автор третьего Евангелия несколько изменяет язык, ясно, что он следует тому же оригиналу и сохраняет его в том же контексте, что и второе Евангелие. Теперь появление такого отрывка у одного из отцов, если бы первое или второе Евангелия были утеряны, на основаниях Креднера, несомненно, приписывалось бы выжившему, хотя в действительности он был заимствован из Евангелия, которое больше не существует, которое также содержало его. Другой пример можно указать в Мф. XIII, 34: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им», по сравнению с Мк. IV, 33, 34: «И таковыми многими притчами проповедовал им слово... а без притчи не говорил им». Часть этого весьма индивидуального замечания, которую мы выделили курсивом, буквально одинакова в обоих Евангелиях как личный комментарий в конце притчи о горчичном зерне. Затем, например, в описании

сна трех учеников во время агонии в саду (Мф. XXVI, 43, Мк. XIV, 40), выражение «и нашел их спящими, ибо глаза их отяжелели», которое столь же индивидуально, буквально одинаково в первых двух Евангелиях. Другое особое замечание подобного рода относительно богатого юноши: «он отошел с печалью, потому что у него было большое имение», встречается как в Мф. XIX, 22, так и в Мк. X, 22. Такие примеры(1) можно умножить, и они показывают, что появление отрывков самого индивидуального характера не может во времена Иустина быть ограничено каким-либо одним Евангелием. Теперь стих, который мы обсуждаем, Мф. XVII, 13, по всей вероятности, как предполагает Эвальд, встречался в одной или нескольких более старых формах Евангелия, из которых наши синоптики и многие другие подобные работы черпали свой материал, и нет ничего более вероятного, чем то, что Евангелие от евреев, которое во многих отношениях было близко связано с Матфеем, могло содержать его. Во всяком случае, мы показали, что такие изречения не могут, какими бы индивидуальными они ни казались, считаться доказательством использования конкретного Евангелия просто потому, что оно оказывается единственным сохранившимся, которое содержит его. Креднер, однако, выражая мнение, которое мы процитировали, также добавляет свою веру в то, что выражением «и написано» Иустин, по-видимому, прямо указывает на то, что это предложение взято из другой работы, чем то, что предшествует ему, и он доказал, что предшествующая часть цитаты не была заимствована из наших Евангелий(2). Мы не можем, однако, согласиться и с этим мнением. Нам кажется, что выражение «и

написано» просто было использовано Иустином, чтобы показать, что отождествление Илии с Иоанном Крестителем принадлежит не ему, а было впечатлением, переданным в то время Иисусом своим ученикам. Теперь все повествование о крещении Иоанна у Иустина несет характерные признаки того, что оно взято из Евангелия, отличного от нашего(1), и в первой части этой самой цитаты мы находим отчетливое отклонение. Иустин сначала утверждает, что Иисус в своем учении провозгласил, что Илия также должен прийти, а затем далее он приводит подлинные слова Иисуса, которые мы имеем перед собой, в то время как у Матфея слова: «Илия должен прийти прежде», и нет ни одной рукописи, которая читала бы «Илия придет» вместо «Илия должен прийти», и все же, как отмечает Креднер, вся сила цитаты покоится на слове, и Иустин упорен в своем отклонении от текста нашего первого синоптика. Неразумно говорить, что Иустин небрежно цитирует важную часть своего отрывка, а затем по поводу нескольких слов в конце притворяется столь особенно осторожным. Учитывая все факты дела, мы должны заключить, что эта цитата также взята из источника, отличного от наших Евангелий(2).

Другой момент, однако, должен быть отмечен. Д-р Уэсткотт претендует на этот отрывок как на прямую цитату из Мемуаров, по-видимому, не по какой иной причине, кроме той, что несколько слов случайно совпадают с Мф. XVII, 13, и что он хочет отождествить Мемуары с нашими Евангелиями. Иустин, однако, ни разу не упоминает Мемуары в этой главе; следовательно, из этого следует, что каноник Уэсткотт, который столь чрезвычайно строг в своем ограничении прямых цитат, предполагает, что все цитаты христианской истории и слов Иисуса у Иустина должны считаться

заимствованными из Мемуаров, упоминаются ли они по имени или нет. Мы уже видели, что среди них есть не только цитаты, отличающиеся от Евангелий и противоречащие им, но и другие, которые вовсе не имеют в них параллелей.

Пятая из прямых цитат д-ра Уэсткотта встречается в «Диалоге» 105, где Иустин говорит: «Ибо когда он (Иисус) испускал дух на кресте, он сказал: "Отче, в руки Твои предаю дух Мой", как я также узнал из Мемуаров». Это короткое предложение согласуется с Лк. XXIII, 46, это правда, но, как мы уже показали(1), все описание Распятия у Иустина настолько существенно отличается от того, что в наших Евангелиях, что оно не могло быть заимствовано из них.

Мы видим это убедительно при рассмотрении шестой цитаты каноника Уэсткотта, которая также связана с Распятием. «Ибо те, кто видел его распятым, также кивали головами, каждый из них, и кривили губы, и насмешливо и с презрительной иронией повторяли между собой те слова, которые также написаны в Мемуарах его апостолов: Он объявил себя сыном Божьим: (пусть) сойдет, пусть походит: пусть Бог спасет его»(2). Мы сами уже цитировали и обсуждали этот отрывок(3) и не нуждаемся в дальнейшем рассмотрении его здесь. Канонику Уэсткотту нечего сказать лучшего по поводу этой цитаты, при исследовании точности параллельных отрывков, кроме этого: «Эти точные слова не встречаются в наших Евангелиях, но мы находим там другие, столь тесно связанные с ними, что немногие читатели почувствовали бы разницу»!(4) Когда критика опускается до языка, подобного этому, дело действительно безнадежно. Ясно, что, как признает каноник Уэсткотт, слова прямо заявлены как

цитата из Мемуаров апостолов, но их нет в наших Евангелиях, и, следовательно, наши Евангелия не идентичны Мемуарам. Каноник Уэсткотт ссылается на насмешки у Матфея, а затем с похвальной откровенностью завершает свое исследование цитаты следующими словами: «Ни одна рукопись или отец (насколько нам известно) не сохранили никакого чтения этого отрывка, более близко напоминающего цитату Иустина; и если он кажется невыводимым из наших Евангелий, при должном допущении на цель, которую он имел в виду, его источник должен оставаться скрытым»(1). Нам остается только добавить, что бесполезно говорить о том, чтобы делать «должное допущение» на цель, которую имел в виду Иустин. Его непосредственной целью было точное цитирование, и никакое допущение не может объяснить такое отклонение в языке и мысли, какое представлено в этом отрывке. То, что этот отрывок, хотя и является предполагаемой цитатой из Мемуаров, не взят из наших Евангелий, несомненно, как из-за его собственных вариаций, так и из-за различий в других частях описания Распятия у Иустина, события, от торжественности и важности которого вполне можно было ожидать обеспечения почтительной точности. Невозможно избежать вывода, что Мемуары апостолов Иустина не были идентичны нашим Евангелиям, и систематическое отклонение его цитат таким образом получает свое естественное и разумное объяснение.

Седьмая и последняя из прямых цитат д-ра Уэсткотта, как он заявляет, «более примечательна». Мы прилагаем этот отрывок в контрасте с параллельными текстами первого и третьего Евангелий.

[——]—]

Очевидно, что цитата Иустина весьма существенно отличается от наших Евангелий по языку, по конструкции и по смыслу. Эти вариации, однако, приобретают весьма примечательное подтверждение и значимость благодаря тому факту, что Иустин в двух других местах(3) цитирует последнюю и большую часть отрывка из [——]—] точно таким же образом, с единственным исключением, что в обеих этих цитатах он использует аорист [——]—] вместо [——]—]. Это троекратное повторение в одной и той же своеобразной форме ясно клеймит отрывок как буквальную

цитату из его Евангелия, и единственное исключение из словесного согласия трех отрывков, в замене настоящего времени на аорист в «Диалоге», нисколько не устраняет и не уменьшает фундаментального отклонения отрывка от нашего Евангелия. Поскольку [——]—] повторяется дважды, это, вероятно, было чтением его текста. Теперь хорошо известно, что своеобразная форма цитаты у Иустина встречалась в том, что стало считаться еретическими Евангелиями, и составляла основу важных гностических доктрин(1). Каноник Уэсткотт говорит об использовании этого отрывка отцами в согласии с Иустином таким образом, который, непреднамеренно, мы не сомневаемся, абсолютно искажает важные факты. Он говорит: «Перестановка слов все еще остается; и то, какой малый вес можно придать этому, станет ясно при рассмотрении различных форм, в которых текст цитируется такими отцами, как Ориген, Ириней и Епифаний, которые признавали исключительно наши Евангелия. Он встречается у них, как будет видно из таблицы чтений [——]—], почти с каждой возможной вариацией. Ириней в ходе одной главы цитирует стих сначала так, как он стоит в каноническом тексте; затем в том же порядке, но с последним предложением, как у Иустина; и еще раз полностью так, как он привел его. Епифаний также цитирует текст семь раз в том же порядке, что и Иустин, и четыре раза так, как он стоит в Евангелиях»[——]—]. Теперь в главе, на которую делается ссылка в этом предложении, Ириней начинает с утверждения, что Господь объявил: «Nemo cognoscit Filium nisi Pater; neque

Patrem quis cognoscit nisi Filius, et cui voluerit Filius revelare»(1), как он говорит: «Так Матфей изложил это, и Лука подобным образом, и Марк то же самое»(2). Он продолжает, однако, утверждать, что те, кто хотел бы быть мудрее апостолов, пишут этот стих следующим образом: «Nemo cognovit Patrem nisi Filius; nee Filium nisi Pater, et cui voluerit Filius revelare». И он объясняет: «Они интерпретируют это так, как будто истинный Бог не был известен ни одному человеку до пришествия нашего Господа; и того Бога, который был возвещен пророками, они утверждают, не является Отцом Христа»(3). Теперь в этом отрывке мы имеем [——]—] Иустина в «cognovit», в отличие от «cognoscit» Евангелия, и его перестановку порядка как нечто, что ни в коем случае не является случайным, а как отчетливую основу доктрин. Ириней продолжает доказывать, что никто не может знать Отца, кроме как через Слово Божье, то есть через Сына, и именно поэтому он сказал: «Nemo cognoscit Patrem nisi Filius; neque Filium nisi Pater, et quibuscunque Filius revelaverit». Таким образом, уча, что он сам также является Отцом, как он действительно есть, чтобы мы не приняли никакого другого Отца, кроме того, кто открыт Сыном»(4). В этой третьей цитате Ириней изменяет [——]—] на [——]—], но сохраняет форму, в остальном, гностиков и Иустина, и его цель, по-видимому, состоит в том, чтобы показать, что принятие его настоящего времени вместо аориста делает перестановку

слов не имеющей значения. В четвертый раз, однако, в той же главе, которая, по сути, полностью посвящена этому отрывку и доктринам, основанным на нем, Ириней цитирует изречение: «Nemo cognoscit Filium nisi Pater; neque Patrem nisi Filius, et quibuscunque Filius revelaverit»(1). Здесь язык и порядок Евангелия соблюдены, за исключением того, что «cui voluerit revelare» изменено на «quibuscunque revelaverit» Иустина; и то, что это намеренно, становится ясным из продолжения: «Ибо revelaverit было сказано не только в отношении будущего»(2) и т. д.

Теперь в этой главе мы узнаем очень ясно, что, хотя канонические Евангелия, согласно прямому заявлению Иринея, имели свое нынешнее чтение отрывка перед нами, другие Евангелия, имевшие значительный авторитет даже в его время, имели форму Иустина, ибо снова в пятом отрывке он цитирует начальные слова: «Тот, кто был известен, следовательно, не отличался от того, кто объявил: "Никто не знает Отца", но один и тот же»(3). С обычным изменением глагола на настоящее время, Ириней в этой и в одной из других цитат этого отрывка, только что приведенных, придает некоторый авторитет перестановке слов «Отец» и «Сын», хотя чтение было противопоставлено Евангелиям, но он неизменно придерживается [——]—] и осуждает [——]—], чтение, поддерживаемое теми, кто, по оценке Иринея, «хотел бы быть мудрее апостолов». В другом месте, рассуждая о

отрывках Писания, с помощью которых еретики пытаются доказать, что Отец был неизвестен до пришествия Христа, Ириней, обвинив их в искажении отрывков Писания(1), продолжает говорить о маркосианах и других: «Помимо них, они приводят бесчисленное множество апокрифических и подложных работ, которые они сами сфабриковали к смущению глупых и тех, кто не сведущ в Писаниях истины»(2). Он также указывает на отрывки, встречающиеся в наших Евангелиях, которым они дают своеобразную интерпретацию, и среди них — тот, который процитирован Иустином. Он говорит: «Но они приводят в качестве высшего свидетельства, и как бы венца своей системы, следующий отрывок... "Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знал Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца, и того, кому Сын откроет"»(3). В этих словах они утверждают, что он ясно продемонстрировал, что Отец истины, которого они изобрели, не был известен никому до его пришествия; и они желают интерпретировать слова так, как будто Создатель и Творец был известен всем, а Господь произнес эти слова относительно Отца, неизвестного всем, которого они провозглашают»(4). Здесь мы имеем точную цитату, дважды сделанную Иустином, с [——]—] и тем же порядком, установленным

представлены как чтение Евангелий маркосиан и других сект, и как высшее свидетельство их системы. Почти невозможно, чтобы Иустин мог изменить этот отрывок из-за ошибки памяти до такой точной формы, и его следует рассматривать как чтение его «Мемуаров»(1). Свидетельство Иринея Лионского ясно: в Евангелиях было то чтение, которое мы находим в них сейчас, но в апокрифических Евангелиях, с другой стороны, было то, которое мы находим дважды процитированным у Иустина, и этот отрывок был, так сказать, текстом, на котором крупная секта ранней Церкви основывала свое самое фундаментальное учение. [——]—] неизменно отвергается, но перестановка слов «Отец» и «Сын», по-видимому, допускалась в определенной степени, хотя авторитет для этого не был почерпнут из Евангелий, признанных Церковью, которые содержали противоположный порядок.

Мы должны кратко упомянуть об использовании этого отрывка Климентом Александрийским. Он цитирует части текста восемь раз, и, хотя и с некоторыми вариациями в терминах, он неизменно следует порядку Евангелий. Шесть раз он использует аорист [——]—],(2) один раз [——]—],(3) и один раз [——]—].(4) Он лишь однажды цитирует весь отрывок,(5) но в этом случае, как и в шести других, где он цитирует только последнюю часть предложения,(6) он опускает [——]—] и читает «и тот, кому Сын откроет», тем самым поддерживая [——]—]

Иустина. Дважды у него «Бог» вместо «Отец»,(1) и один раз он заменяет [——]—] на [——]—].(2) Из свободной и фрагментарной манеры, в которой Климент вплетает этот отрывок в свой текст, очевидно, что его больше заботит смысл, чем словесная точность цитаты, но результат его свидетельства заключается в том, что он никогда не отходит от евангельского порядка «Отец» и «Сын», хотя часто использует [——]—], а также применяет [——]—] в согласии с Иустином, и, следовательно, он показывает распространенность форм, приближающихся к чтению Иустина, хотя и всегда представляющих существенное отличие от него.

Епифаний ссылается на этот отрывок не менее десяти раз,(3) но цитирует его полностью только пять раз, и каждый раз с вариациями. Из пяти случаев, к которым мы относимся, он трижды следует порядку Евангелий,(4) как он делает это и в другом месте, где не завершает предложение.(5) В оставшихся двух случаях он принимает тот же порядок, что и Иустин, однако с вариациями от его чтения, о которых мы упомянем позже;(6) и там, где он цитирует лишь частично, он следует тому же порядку в других трех случаях,(7) а в одном другом месте цитата слишком фрагментарна, чтобы позволить нам различить порядок.(8) Теперь, во всех этих десяти цитатах, за одним исключением, Епифаний заменяет [——]—] на [——]—] в начале

отрывка в Евангелии от Матфея, и только трижды он повторяет глагол во второй части, как в этом Евангелии, и в этих случаях он дважды использует [——]—](1) и один раз [——]—].(2) Однажды он использует [——]—] с тем же порядком, что и Иустин, но не завершает предложение.(3) Каждый раз, когда он завершает цитату, он использует [——]—] вместе с Евангелием и [——]—] вместе с Иустином,(4) но только один раз из пяти полных цитат он вставляет [——]—] в заключительную фразу. Из этого анализа, который мы не должны продолжать, очевидно, что Епифаний никогда дословно не согласуется с Евангелием в своей цитате этого отрывка и никогда дословно с Иустином, но в основном следует версии, отличной от обеих. Следует помнить,

однако, что он пишет против различных ересей, и нам не кажется невероятным, что он воспроизводит формы отрывка, распространенные среди этих сект.

В своем труде против Маркиона Тертуллиан говорит: «Что касается Отца, однако, что Его никогда не видели, засвидетельствует Евангелие, которое является общим для нас, как было сказано Христом: Nemo cognovit patrem nisi filius»,(5) но в другом месте он переводит «Nemo scit»,(6) очевидно, не вполне осознавая разницу [——]—].(7) Отрывок в Евангелии Маркиона читается как у Иустина: [——]—].(8) Использование [——]—] применительно к Отцу и [——]—] в отношении Сына в этом отрывке наводит на размышления. Ориген

почти неизменно использует [——]—], иногда принимая порядок Евангелий, а иногда — Иустина, и всегда применяя [——]—].(1) «Клементины» всегда читают [——]—] и всегда следуют тому же порядку, что и Иустин, представляя другие и устойчивые вариации от формы в Евангелиях. [——]—] Это чтение встречается четыре раза. «Клементинские узнавания» имеют аорист с порядком Евангелий.(4)

Осталось добавить лишь несколько строк к уже процитированным, чтобы завершить весь аргумент д-ра Уэсткотта относительно этого отрывка. Он продолжает и заключает так: «Если, действительно, цитаты Иустина были сделаны по памяти, никакая перестановка не могла бы быть более естественной; и если мы предположим, что он скопировал отрывок прямо из рукописи, нетрудно поверить, что он нашел его так написанным в рукописи канонического Евангелия от Матфея, поскольку вариация не исключается никакой внутренней невероятностью, в то время как она встречается в других местах, и ее происхождение легко объяснимо».(5) Будет замечено, что каноник Уэсткотт не пытается привести какой-либо аргумент, а просто ограничивается предположениями. Если бы такие объяснения были единственно верными, не было бырудно поверить во что угодно, и каждое затруднительное обстоятельство было бы действительно легко объяснимо.

Факты дела могут быть кратко суммированы следующим образом: Иустин намеренно и прямо цитирует из своего Евангелия, сам называя его «Евангелием», заметьте, а

отрывок, ближайшая параллель которому в наших Евангелиях — Мф. 11:27. Эта цитата представляет существенные вариации от нашего канонического Евангелия как по форме, так и по языку. Большую часть отрывка он цитирует дважды в другом труде, написанном годами ранее, в точности теми же словами, что и в третьей цитате, с единственным исключением, что он использует аорист вместо настоящего времени глагола. Ни одна из существующих рукописей нашего Евангелия не приближается к чтению у Иустина, и Ириней Лионский прямо говорит нам, что нынешнее чтение нашего Евангелия от Матфея было тем, которое существовало в его дни. С другой стороны, Ириней Лионский с такой же ясностью утверждает, что Евангелия, используемые гностическими сектами, имели чтение Иустина, и что этот отрывок был «венцом их системы» и тем, на чьем свидетельстве они основывали свои ведущие доктрины. Здесь, следовательно, содержится ясное утверждение, что цитата Иустина не согласуется с формой в Евангелиях и согласуется с формой других Евангелий. Вариации, встречающиеся в многочисленных цитатах того же отрывка у Отцов, которые мы проанализировали, показывают, что они обращались с ним очень свободно, но также указывают на то, что должны были существовать различные чтения значительного авторитета, бывшие тогда в ходу. Было высказано предположение с большой долей вероятности, что форма, в которой Иустин дважды цитирует отрывок в своей «Апологии», могла быть чтением более старых Евангелий, и что она постепенно изменялась Церковью до той формы, в которой мы имеем ее сейчас, по догматическим причинам, когда гностические секты начали основывать на нем доктрины, несовместимые с преобладающей интерпретацией.(1) Как бы то ни было, Евангелие Иустина явно имело чтение, отличное от нашего, но в унисоне с

тем, которое, как известно, существовало в других Евангелиях, и эта прямая цитата лишь добавляет дополнительное доказательство к массе уже приведенных свидетельств того, что «Мемуары Апостолов» не были нашими каноническими Евангелиями.(1)

Мы уже заняли так много места даже этим беглым рассмотрением цитат Иустина, что должны обойти молчанием отрывки, которые он цитирует из «Мемуаров» с вариациями от параллелей в наших Евангелиях, которые также встречаются в «Клементинах» и других трудах, исходящих из кругов, в которых использовались иные Евангелия, чем наши. Мы теперь лишь кратко упомянем несколько изречений Иисуса, прямо процитированных Иустином, которые совершенно неизвестны нашим Евангелиям. Иустин говорит: «Ибо вещи, которые, как он предсказал, произойдут во имя его, мы видим, как они действительно сбываются на наших глазах. Ибо он сказал: 'Многие придут' и т. д.,(2) и 'Будут расколы и ереси',(3) и 'Берегитесь лжепророков',(4) и т. д., и 'Многие лжехристы и лжеапостолы восстанут и прельстят многих верных'».(5) Ни одно из двух пророчеств, процитированных здесь, не встречается нигде в наших Евангелиях, и на второе из них Иустин ссылается неоднократно. Он говорит в одном месте, что Иисус «предсказал, что в интервале его пришествия, как я ранее сказал,(6) ереси и лжепророки восстанут во имя его».(7) Признано, что эти

пророчества чужды нашим Евангелиям.(1) Очень вероятно, что апостол Павел ссылается на пророчество «Будут расколы и ереси» в 1 Кор. 11:18-19, где сказано: «...слышу, что между вами бывают разделения; отчасти верю этому. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами» и т. д. [——]—].(2) Мы находим также в других местах следы как этого изречения, так и того, которое его сопровождает. В «Клементинах» Петр представлен как заявляющий: «Ибо будут, как сказал Господь, лжеапостолы, лжепророки, ереси, стремления к превосходству» и т. д. [——]—].(3) Нам также напоминают отрывок в Послании, приписываемом Клименту Римскому, 44: «Наши Апостолы знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будут споры относительно достоинства епископства».(4) В нашем Евангелии нет нигде упоминания о расколах и ересях, равно как ни разу не упоминаются лжеапостолы, при этом ссылка делается исключительно на «лжехристов» и «лжепророков». Повторение здесь и в других местах своеобразного выражения «лжеапостолы» очень поразительно,(5) и свидетельство в пользу этого отрывка как изречения Иисуса важно. Гегесипп, перечислив огромное количество еретических сект и учителей, продолжает: «От них произошли лжехристы, лжепророки, лжеапостолы, которые разделили

единство Церкви, искажая учения о Боге и о Его Христе».(1) Следует помнить, что Гегесипп использовал «Евангелие от Евреев», и клементинская литература указывает на тот же источник. В «Апостольских постановлениях» мы читаем: «Ибо это лжехристы и лжепророки, и лжеапостолы, обманщики и развратители» и т. д.,(2) а в «Клементинских узнаваниях» апостол Петр представлен как говорящий, что дьявол, после искушения, устрашенный окончательным ответом Иисуса, «поспешил немедленно послать в этот мир лжепророков и лжеапостолов, и лжеучителей, которые должны были говорить во имя Христа, действительно, но должны были исполнять волю демона».(3) Вся система Иустина запрещает нам признавать в этих двух отрывках простое предание, и мы должны считать, что здесь мы имеем цитаты из Евангелия, отличного от нашего.

В другом месте Иустин говорит: «Из которых (скорби и огненного испытания дьявола) снова Иисус, Сын Божий, обещал избавить нас и облечь нас в приготовленные одежды, если мы исполняем его заповеди, и он провозглашается как предоставивший нам вечное царство».(4) Это обещание нигде не встречается в нашем Евангелии.(5)

Сразу после отрывка (k 3 и 4), который мы обсудили(6) как повторенный в «Диалоге»: «Многие

скажут мне» и т. д., и т. д., «и я скажу им: Отойдите от меня», Иустин продолжает: «И другими словами, которыми он осудит тех, кто недостоин спасения, он сказал, что скажет: Идите во тьму внешнюю, которую Отец приготовил для сатаны и ангелов его».(1) Ближайшая параллель к этому находится в Мф. 25:41: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

[——]—]

Очевидно, что цитата Иустина очень сильно отличается от чтения нашего Евангелия. То же чтение, за исключением одного слова, встречается в «Клементинах» (19:2), то есть «диавол» заменен на «сатану», и эта вариация не является важной. Согласие остального, с другой стороны, по-видимому, подтверждает вывод, что цитата взята из письменного Евангелия, отличного от нашего,(2) и здесь мы имеем дальнейшие сильные указания на использование Иустином Евангелия эбионитов.

Еще одно из изречений Иисуса, чуждых нашим Евангелиям, относится к человеку, который отпадает от праведности в грех, о котором Иустин говорит: «Поэтому также Господь наш Иисус Христос сказал: В чем я найду вас, в том я и буду судить вас».(3) [——]—]

«[——]—]»). Похожее выражение используется некоторыми Отцами, и в некоторых случаях приписывается пророкам.(1) Климент Александрийский процитировал фразу, близкую к этой, не указывая источник. [——]—].(2) Грабе был того мнения, что Иустин почерпнул этот отрывок из «Евангелия от Евреев»,(3) мнение, разделяемое большинством современных критиков, и которое мы готовы принять на основании многих предыдущих случаев согласия. Даже самые ярые сторонники теории о том, что «Мемуары» идентичны нашим Евангелиям, вынуждены признать, что это изречение Иисуса не содержится в них, и что оно должно было быть почерпнуто из неканонического источника.(4)

Можно было бы указать и другие отрывки подобного рода, но мы уже посвятили слишком много места цитатам Иустина и должны поспешить к заключению. Есть один момент, однако, на который мы должны сослаться. Мы не раз упоминали тот факт, что, если не считать одного места, Иустин никогда не упоминает имени автора в связи с «Мемуарами Апостолов». Исключение, на которое мы ссылались, следующее. Иустин говорит: «Утверждение также, что он (Иисус) изменил имя Петра, одного из Апостолов, и что это также написано в его Мемуарах как свершившееся,

вместе с фактом, что он также изменил имя других двух братьев, которые были сыновьями Зеведея, на Воанергес, то есть сыновья Грома» и т. д.(1) Согласно обычному языку Иустина и на строго критических основаниях, [——]—] в этом отрывке должен относиться к Петру; и Иустин, следовательно, по-видимому, приписывает «Мемуары» этому Апостолу и говорит об Евангелии от Петра. Некоторые критики утверждают, что [——]—] относится не к Петру, а к Иисусу, или, что еще более вероятно, что его следует исправить на [——]—] и применять к Апостолам.(3) Подавляющее большинство, однако, вынуждены признать отнесение «Мемуаров» к Петру, хотя они объясняют это, как мы увидим, разными способами. Некоторые утверждают, что это выражение используется, когда Иустин ссылается на изменение имени не только Петра, но и сыновей Зеведея, повествование о чем встречается только в Евангелии от Марка. Теперь, Марк, как считали многие Отцы, был лишь рупором Петра и писал под его диктовку;(3) так что, фактически, называя второе Евангелие именем апостола Петра, они утверждают, Иустин просто принял предание, распространенное в ранней Церкви, и сослался на

Евангелие, ныне известное как Евангелие от Марка.(1) Должно быть очевидно, однако, что после признания того, что Иустин говорит о «Мемуарах Петра», крайне поспешно делать вывод из того факта, что упоминание о сыновьях Зеведея, прозванных Воанергес, записано только в Мк. 3:17, а не в других канонических Евангелиях, что, следовательно, «Мемуары Петра» и наше Евангелие от Марка — одно и то же. Мы в дальнейшем, при исследовании свидетельства Папия, увидим, что Евангелие от Марка, о котором говорит епископ Иерапольский, вовсе не было нашим каноническим Марком. Было бы очень странно, действительно, в этой гипотезе, что Иустин не процитировал ни одного отрывка из единственного Евангелия, автора которого он называет, и количество раз, когда он, по-видимому, цитирует из Петрова Евангелия, которое было совершенно отличным от Марка, подтверждает вывод, что он никак не может здесь ссылаться на наше второе Евангелие. Поэтому многочисленные другие критики утверждают, что Иустин ссылается на Евангелие от Петра или от Евреев, а не на Марка.(3)

Мы узнаем от Евсевия Кесарийского, что Серапион, ставший епископом Антиохийским около 190 г. н.э., составил книгу о

«Евангелии от Петра» [——]—], которое он нашел в обращении в своей епархии. Сначала Серапион разрешил использование этого Евангелия, так как оно, очевидно, очень ценилось, но впоследствии он осудил его как труд, благоприятствующий докетическим взглядам и содержащий много вещей, добавленных к учению Спасителя.(1) Ориген также упоминает «Евангелие от Петра» [——]—] как согласующееся с преданием евреев.(3) Но его связь с «Евангелием от Евреев» становится более ясной, когда Феодорит заявляет, что назореи использовали «Евангелие от Петра»,(3) ибо мы знаем из свидетельства Отцов в целом, что назорейское Евангелие было тем, которое обычно называлось «Евангелием от Евреев» [——]—].

То же Евангелие было в употреблении среди эбионитов, и, фактически, как согласны почти все критики, «Евангелие от Евреев» под различными названиями, такими как «Евангелие от Петра», «от Апостолов», «назореев», «эбионитов», «египтян» и т. д., с модификациями, конечно, но по существу тот же самый труд, распространялось очень широко по всей ранней Церкви.(4) Цитата встречается в

так называемом Послании Игнатия Богоносца к смирнянам, на которое мы уже ссылались, которое, по словам Оригена, находится в труде под названием «Учение Петра»(1) [——]—], но

Иероним Стридонский заявляет, что оно взято из еврейского Евангелия назореев.(2) Делич находит следы «Евангелия от Евреев» до 130 г. н.э. в Талмуде.(3) Евсевий Кесарийский(4) сообщает нам, что Папий Иерапольский рассказывал историю о женщине, обвиненной перед Господом во многих грехах, которая содержалась в «Евангелии от Евреев».(5) Тот же писатель также утверждает, что Гегесипп, который приехал в Рим и начал свою общественную деятельность при Аникете, цитировал из того же Евангелия.(6) Свидетельство этого «древнего и апостольского мужа» очень важно, ибо хотя он, очевидно, придает большое значение преданию, не кажется, что он знает о каких-либо канонических Писаниях Нового Завета

и, подобно Иустину, по-видимому, отвергал апостола Павла,(1) он все же относился к «Евангелию от Евреев» с уважением и, вероятно, пользовался исключительно им. Лучшие критики считают, что это Евангелие было евангельским трудом, использованным автором «Клементин».(2) Керинф и Карпократ использовали его форму,(3) и есть веские основания предполагать, что Татиан, подобно своему учителю Иустину, использовал то же Евангелие: действительно, его «Диатессарон», как нам говорят, некоторыми назывался «Евангелием от Евреев».(4) Климент Александрийский цитирует его как авторитет, с таким же уважением, как и другие Евангелия. Он говорит: «Так и в Евангелии от Евреев: 'Тот, кто удивляется, будет царствовать', написано, 'и тот, кто царствует, будет покоиться'».(5) Форма этого Евангелия, «от египтян», цитируется во втором Послании псевдо-Климента Римского, как сообщает нам александрийский