«Искусство войны»

Следующий отрывок взят из предисловия Ду Му к его комментарию к Сунь-цзы:

Войну можно определить как наказание, которое является одной из функций правительства. Это было профессией Чжун Ю и Жань Цю, обоих учеников Конфуция. В наши дни проведение судебных процессов и слушание тяжб, заключение преступников в тюрьму и их казнь через порку на рыночной площади — все это делается чиновниками. Но управление огромными армиями, разрушение укрепленных городов, угон женщин и детей в плен и обезглавливание предателей — это также работа, которую выполняют чиновники. Цели дыбы и военного оружия по сути одни и те же. Нет никакой внутренней разницы между наказанием поркой и отсечением голов на войне. Для менее значительных нарушений закона, с которыми легко справиться, нужно применять лишь небольшое количество силы: отсюда установление пыток и порки. Для более серьезных вспышек беззакония, которые трудно подавить, необходимо большее количество силы: отсюда использование военного оружия и массовые казни. Однако в обоих случаях конечная цель состоит в том, чтобы избавиться от злых людей и дать утешение и облегчение добрым...

Цзи-сунь спросил Жань Ю: «Приобрели ли вы, сэр, свои военные способности путем изучения, или они врожденные?» Жань Ю ответил: «Они были приобретены путем изучения». «Как это может быть, — сказал Цзи-сунь, — видя, что вы ученик Конфуция?» «Это факт, — ответил Жань Ю; — меня учил Конфуций. Приличествует, чтобы великий Мудрец осуществлял как гражданские, так и военные функции, хотя, конечно, мое обучение искусству боя еще не зашло очень далеко».

Теперь, кто был автором этого жесткого разграничения между «гражданским» и «военным» и ограничения каждого отдельной сферой деятельности, или в каком году какой династии оно было впервые введено, я сказать не могу. Но, во всяком случае, так получилось, что представители правящего класса очень боятся распространяться на военные темы или делают это только с чувством стыда. Если кто-то достаточно смел, чтобы обсуждать эту тему, его тут же записывают в эксцентричные личности с грубыми и жестокими наклонностями. Это необычайный пример того, как из-за простого отсутствия рассудительности люди, к несчастью, упускают из виду фундаментальные принципы.

Когда Чжоу-гун был министром при Чэн-ване, он регулировал церемонии и создавал музыку, и почитал искусства учености и образования; однако когда варвары реки Хуай восстали, он выступил и покарал их. Когда Конфуций занимал должность при правителе Лу и была созвана встреча в Цзягу, он сказал: «Если ведутся мирные переговоры, военные приготовления должны быть сделаны заранее». Он упрекнул и пристыдил маркиза Ци, который съежился перед ним и не осмелился перейти к насилию. Как можно сказать, что эти два великих Мудреца не имели знаний о военных делах?

Мы видели, что великий Чжу Си высоко ценил Сунь-цзы. Он также апеллирует к авторитету Классиков:

Наш Учитель Конфуций, отвечая герцогу Линю из Вэй, сказал: «Я никогда не изучал вопросы, связанные с армиями и батальонами». Отвечая Кун Вэнь-цзы, он сказал: «Меня не наставляли насчет панцирей и оружия». Но если мы обратимся к встрече в Цзягу, то обнаружим, что он использовал вооруженную силу против людей Лай, так что маркиз Ци был запуган. Опять же, когда жители Пи восстали, он приказал своим офицерам атаковать их, после чего они были разбиты и бежали в замешательстве. Он однажды произнес слова: «Если я сражаюсь, я побеждаю». И Жань Ю также сказал: «Мудрец осуществляет как гражданские, так и военные функции». Может ли быть фактом, что Конфуций никогда не изучал или не получал наставлений в искусстве войны? Мы можем только сказать, что он специально не выбирал вопросы, связанные с армиями и сражениями, в качестве предмета своего учения.

Сунь Син-янь, редактор Сунь-цзы, пишет в подобном духе:

Конфуций сказал: «Я неискушен в военных делах». Он также сказал: «Если я сражаюсь, я побеждаю». Конфуций упорядочивал церемонии и регулировал музыку. Теперь война составляет один из пяти классов государственных церемоний и не должна рассматриваться как независимая отрасль обучения. Следовательно, слова «я неискушен в» должны пониматься в том смысле, что есть вещи, которых не знает даже вдохновенный Учитель. Те, кто должен вести армию и разрабатывать стратагемы, должны изучать искусство войны. Но если можно воспользоваться услугами хорошего генерала, такого как Сунь-цзы, который был нанят У Цзы-сюем, нет необходимости изучать его самому. Отсюда замечание, добавленное Конфуцием: «Если я сражаюсь, я побеждаю».

Люди сегодняшнего дня, однако, намеренно интерпретируют эти слова Конфуция в их самом узком смысле, как будто он имел в виду, что книги по искусству войны не стоят прочтения. С ослепленным упорством они приводят пример Чжао Куа, который безрезультатно корпел над книгами своего отца, как доказательство того, что вся военная теория бесполезна. Опять же, видя, что книги о войне имеют дело с такими вещами, как оппортунизм в разработке планов и использование шпионов, они считают, что это искусство аморально и недостойно мудреца. Эти люди игнорируют тот факт, что занятия наших ученых и гражданское управление наших чиновников также требуют постоянного применения и практики, прежде чем будет достигнута эффективность. Древние были особенно осторожны, позволяя простым новичкам портить свою работу. Оружие пагубно, а сражения опасны; и если генерал не находится в постоянной практике, он не должен подвергать опасности жизни других людей в битве. Поэтому важно, чтобы 13 глав Сунь-цзы были изучены.

Сян Лян обычно наставлял своего племянника Цзи в искусстве войны. Цзи получил грубое представление об искусстве в его общих чертах, но не стал продолжать свое обучение до должного результата, следствием чего стало то, что он был окончательно разбит и свергнут. Он не осознавал, что хитрости и уловки войны не поддаются словесному исчислению. Герцог Сян из Сун и король Янь из Сюй были доведены до гибели своей неуместной человечностью. Вероломная и закулисная природа войны требует использования хитрости и стратагем, соответствующих случаю. Есть зафиксированный случай, когда сам Конфуций нарушил вырванную у него клятву, а также когда он покинул государство Сун в маскировке. Можем ли мы тогда безрассудно обвинять Сунь-цзы за пренебрежение правдой и честностью?

Библиография.

Ниже приведены старейшие китайские трактаты о войне после Сунь-цзы. Примечания к каждому из них были взяты главным образом из «Сы ку цюань шу цзянь мин му лу», гл. 9, л. 22 и сл.

1. «У-цзы», в 1 цзюане или 6 главах. Автор — У Ци (ум. 381 г. до н. э.). Подлинный труд. См. «Ши цзи», гл. 65.

2. «Сыма фа», в 1 цзюане или 5 главах. Ошибочно приписывается Сыма Жан-цзюй VI века до н. э. Его дата, однако, должна быть ранней, так как обычаи трех древних династий постоянно встречаются на его страницах. См. «Ши цзи», гл. 64.

В «Сы ку цюань шу» (гл. 99, л. 1) отмечается, что три старейших трактата о войне — «Сунь-цзы», «У-цзы» и «Сыма фа» — в общем и целом касаются только вещей, строго военных: искусства производства, сбора, подготовки и обучения войск, а также правильной теории относительно мер целесообразности, составления планов, транспортировки товаров и управления солдатами — в сильном контрасте с более поздними работами, в которых наука о войне обычно смешивается с метафизикой, гаданием и магическими искусствами в целом.

3. «Лю тао», в 6 цзюанях или 60 главах. Приписывается Люй Вану (или Люй Шану, также известному как Тай-гун) XII века до н. э. Но его стиль не принадлежит эпохе Трех династий. Лу Дэ-мин (550–625 гг. н. э.) упоминает этот труд и перечисляет заголовки шести разделов: Вэнь, У, Ху, Бао, Лун и Цюань, так что подделка не могла быть позже династии Суй.

4. «Вэй Ляо-цзы», в 5 цзюанях. Приписывается Вэй Ляо (IV в. до н. э.), который учился у знаменитого Гуйгу-цзы. «Хань чжи» в разделе «Бин цзя» упоминает книгу Вэй Ляо в 31 главе, тогда как текст, которым мы обладаем, содержит только 24. Его содержание в основном достаточно здравое, хотя стратегические приемы значительно отличаются от приемов периода Сражающихся царств. Он был снабжен комментарием известного сунского философа Чжан Цзая.

5. «Сань люэ», в 3 цзюанях. Приписывается Хуан-ши Гуну, легендарной личности, который, как говорят, подарил его Чжан Ляну (ум. 187 г. до н. э.) во время встречи на мосту. Но и здесь стиль не является стилем работ, датируемых периодом Цинь или Хань. Ханьский император Гуан-у [25–57 гг. н. э.], по-видимому, цитирует его в одном из своих указов; но рассматриваемый отрывок мог быть вставлен позже, чтобы доказать подлинность труда. Мы не ошибемся, если отнесем его к периоду Северной Сун [420–478 гг. н. э.] или несколько раньше.

6. «Ли Вэй-гун вэнь дуй», в 3 разделах. Написанный в форме диалога между Тай-цзуном и его великим генералом Ли Цзином, он обычно приписывается последнему. Компетентные авторитеты считают его подделкой, хотя автор, очевидно, был хорошо сведущ в искусстве войны.

7. «Ли Цзин бин фа» (не путать с предыдущим) — это короткий трактат в 8 главах, сохранившийся в «Тун дянь», но не опубликованный отдельно. Этот факт объясняет его отсутствие в «Сы ку цюань шу».

8. «Во ци цзин», в 1 цзюане. Приписывается легендарному министру Фэн Хоу, с экзегетическими заметками Гунсунь Хуна из династии Хань (ум. 121 г. до н. э.), и, как говорят, был восхвален знаменитым генералом Ма Луном (ум. 300 г. н. э.). Тем не менее, самое раннее упоминание о нем содержится в «Сун чжи». Хотя это подделка, труд хорошо составлен.

Учитывая высокую популярность, которой всегда пользовался Чжугэ Лян, неудивительно, что ему приписывают более одного труда о войне. Таковы: (1) «Ши лю цэ» (1 цзюань), сохранившийся в «Юнлэ да дянь»; (2) «Цзян юань» (1 цз.); и (3) «Синь шу» (1 цз.), который целиком заимствует у Сунь-цзы. Ни один из них не имеет ни малейшего права считаться подлинным.

Большинство крупных китайских энциклопедий содержат обширные разделы, посвященные литературе о войне. Следующие ссылки могут оказаться полезными:

«Тун дянь» (ок. 800 г. н. э.), гл. 148–162.

«Тай пин юй лань» (983), гл. 270–359.

«Вэнь сянь тун као» (XIII в.), гл. 221.

«Юй хай» (XIII в.), гл. 140, 141.

«Сань цай ту хуэй» (XVI в.), «Жэнь ши», гл. 7, 8.

«Гуан бо у чжи» (1607), гл. 31, 32.

«Цянь цюэ лэй шу» (1632), гл. 75.

«Юань цзянь лэй хань» (1710), гл. 206–229.

«Гу цзинь ту шу цзи чэн» (1726), раздел XXX, особенно гл. 81–90.

«Сюй вэнь сянь тун као» (1784), гл. 121–134.

«Хуан чао цзин ши вэнь бянь» (1826), гл. 76, 77.

Библиографические разделы некоторых исторических трудов также заслуживают упоминания:

«Цянь Хань шу», гл. 30.

«Суй шу», гл. 32–35.

«Цзю Тан шу», гл. 46, 47.

«Синь Тан шу», гл. 57–60.

«Сун ши», гл. 202–209.

«Тун чжи» (ок. 1150), гл. 68.

К ним, конечно, должен быть добавлен великий Каталог Императорской библиотеки:

«Сы ку цюань шу цзун му ти яо» (1790), гл. 99, 100.

I. 計篇 ОЦЕНКА ОБСТАНОВКИ.

Это единственно возможное значение иероглифа 計, который М. Амио и капитан Калтроп ошибочно переводят как «Основы военного искусства» и «Первопринципы» соответственно. Цао Кун говорит, что это относится к совещаниям в храме, выбранном полководцем для временного использования, или, как мы бы сказали, в его палатке. См. § 26.

1. 孫子曰兵者國之大事

Сунь-цзы сказал: искусство войны имеет жизненно важное значение для государства.

2. 死生之地存亡之道不可不察也

Это вопрос жизни и смерти, путь либо к безопасности, либо к гибели. Поэтому его необходимо тщательно изучить.

3. 故經之以五校之以計而索其情

Таким образом, искусство войны определяется пятью постоянными факторами, которые следует учитывать при размышлениях, стремясь определить условия, складывающиеся на поле боя.

В старом тексте «Тун дянь» содержится 故經之以五校之計 и т. д. Поздние редакторы вставили 事 после 五 и 以 перед 計. Первая поправка, возможно, излишня, но вторая кажется необходимой для придания смысла и подтверждается принятым чтением в § 12, где повторяются те же слова. Однако я склонен думать, что все предложение от 校 до 情 является интерполяцией и здесь совершенно неуместно. Если его оставить, то Ван Си, вероятно, прав, утверждая, что 計 обозначает «семь соображений» в § 13. 情 — это обстоятельства или условия, которые могут привести к победе или поражению. Антецедент первого 之 — 兵者, второго — 五. 校 содержит идею «сравнения с противником», которую здесь трудно выразить, но она появится в § 12. В целом, несмотря на сложность, отрывок не настолько безнадежно испорчен, чтобы оправдать капитана Калтропа, который полностью его проигнорировал.

4. 一曰道二曰天三曰地四曰將五曰法

Это: (1) Путь; (2) Небо; (3) Земля; (4) Полководец; (5) Метод и дисциплина.

Из последующего текста следует, что под 道 Сунь-цзы подразумевает принцип гармонии, в своем моральном аспекте не такой уж отличный от Дао Лао-цзы. Можно было бы перевести это как «моральный дух», если бы это не рассматривалось как атрибут правителя в § 13.

5. 道者令民與上同意也

6. 故可與之死可與之生而民不畏危

Путь заставляет народ достигать полного единства с правителем, так что люди готовы следовать за ним, не считаясь с жизнью, не страшась никакой опасности.

В оригинальном тексте пропущены 令民, после каждого 可 вставлено 以, а после 而 пропущено 民. Капитан Калтроп переводит: «Если правящая власть справедлива, народ един» — очень красивая сентенция, но совершенно неуместная в том, что претендует на перевод Сунь-цзы.

7. 天者陰陽寒暑時制也

Небо означает ночь и день, холод и жару, времена и сезоны.

Комментаторы, на мой взгляд, создают ненужную таинственность вокруг 陰陽. Так, Мэн Ши определяет эти слова как 剛柔盈縮 «твердое и мягкое, нарастание и убывание», что нам мало помогает. Ван Си, однако, может быть прав, говоря, что имеется в виду 總天道 «общая экономия Неба», включая пять элементов, четыре времени года, ветер, облака и другие явления.

8. 地者遠近險易廣狹死生也

Земля включает в себя расстояния, большие и малые; опасность и безопасность; открытую местность и узкие проходы; шансы на жизнь и смерть.

死生 (пропущено капитаном Калтропом), возможно, было включено сюда, потому что безопасность армии во многом зависит от ее способности быстро использовать эти географические особенности.

9. 將者智信仁勇嚴也

Полководец олицетворяет добродетели мудрости, искренности, человеколюбия, мужества и строгости.

Пять главных добродетелей китайцев: (1) 仁 — человечность или доброжелательность; (2) 義 — прямота ума; (3) 禮 — самоуважение, самоконтроль или «надлежащее чувство»; (4) 智 — мудрость; (5) 信 — искренность или добросовестность. Здесь 智 и 信 поставлены перед 仁, а две военные добродетели — «мужество» и «строгость» — заменены на 義 и 禮.

10. 法者曲制官道主用也

Под методом и дисциплиной следует понимать организацию армии в надлежащие подразделения, градации рангов среди офицеров, содержание дорог, по которым припасы могут достигать армии, и контроль над военными расходами.

Китайский текст этого предложения настолько лаконичен, что практически непонятен без комментариев. Я следовал интерпретации Цао Куна, который объединяет 曲制, а также 主用. Другие рассматривают каждый из шести предикатов отдельно. 曲 имеет несколько необычное значение «когорта» или подразделение армии. Капитан Калтроп переводит: «Разделение и упорядочение войск», что охватывает только 曲制.

11. 凡此五者將莫不聞知之者勝不知者不勝

Эти пять факторов должны быть знакомы каждому полководцу: тот, кто знает их, победит; тот, кто не знает их, потерпит неудачу.

12. 故校之以計而索其情

Поэтому при ваших размышлениях, стремясь определить военные условия, пусть они станут основой для сравнения следующим образом:

В «Юй лань» перед 計 вставлено 五. Однако очевидно, что пять только что перечисленных факторов нельзя описать как 計. Капитан Калтроп, вынужденный дать какой-то перевод слов, которые он пропустил в § 3, выглядит явно смущенным: «Далее, что касается этих и следующих семи вопросов, состояние врага должно быть сравнено с нашим собственным». Он, по-видимому, не видит, что семь вопросов или соображений, которые следуют далее, возникают непосредственно из пяти факторов, а не являются дополнением к ним.

13. 曰主孰有道將孰有能天地孰得法令孰行兵衆孰强士卒孰練賞罰孰明

(1) Кто из двух правителей обладает Путем?

То есть «находится в гармонии со своими подданными». Ср. § 5.

(2) Кто из двух полководцев обладает большими способностями?

(3) На чьей стороне преимущества, даруемые Небом и Землей?

See §§ 7, 8.

(4) На чьей стороне дисциплина соблюдается наиболее строго?

Ду Му ссылается на примечательную историю о Цао Цао (155–220 гг. н. э.), который был настолько строгим приверженцем дисциплины, что однажды, в соответствии со своими собственными суровыми правилами против нанесения ущерба посевам, приговорил себя к смерти за то, что позволил своей лошади забрести на поле с зерном! Однако вместо того, чтобы лишиться головы, его убедили удовлетворить чувство справедливости, отрезав себе волосы. Собственный комментарий Цао Цао к этому отрывку характерен своей краткостью: 設而不犯犯而必誅 «когда вы устанавливаете закон, следите, чтобы его не нарушали; если он нарушен, нарушитель должен быть казнен».

(5) Какая армия сильнее?

Как в моральном, так и в физическом отношении. Как выразился Мэй Яо-чэнь, 內和外附, что можно вольно перевести как «корпоративный дух и большие батальоны».

(6) На чьей стороне офицеры и солдаты более обучены?

Ду Ю цитирует Ван-цзы, который говорит: «Без постоянной практики офицеры будут нервничать и колебаться при сборе к битве; без постоянной практики полководец будет нерешительным, когда наступит кризис».

(7) В какой армии больше постоянства в наградах и наказаниях?

明, буквально «ясный»; то есть на чьей стороне есть наиболее абсолютная уверенность в том, что заслуги будут должным образом вознаграждены, а проступки немедленно наказаны?

14. 吾以此知勝負矣

С помощью этих семи соображений я могу предсказать победу или поражение.

15. 將聽吾計用之必勝留之將不聽吾計用之必敗去之

Полководец, который прислушивается к моему совету и действует согласно ему, победит — пусть такой останется в командовании! Полководец, который не прислушивается к моему совету и не действует согласно ему, потерпит поражение — пусть такой будет отстранен!

Форма этого параграфа напоминает нам, что трактат Сунь-цзы был составлен специально для его покровителя 闔閭 Хэ-люя, царя государства У. Однако нет необходимости подразумевать 我 перед 留之 (как делают некоторые комментаторы) или воспринимать 將 как «полководцы под моим командованием».

16. 計利以聽乃爲之勢以佐其外

Прислушиваясь к выгоде моего совета, воспользуйтесь также любыми полезными обстоятельствами сверх обычных правил.

Капитан Калтроп поразительно ошибается в этом предложении: «Поэтому, что касается вышеизложенного, учитывая, что преимущество на нашей стороне, и полководцы согласны, мы создаем ситуацию, которая обещает победу». Простая логика должна была удержать его от написания такой пустой чепухи.

17. 勢者因利而制權也

В зависимости от того, благоприятны ли обстоятельства, следует изменять свои планы.

Сунь-цзы, как практический военный, не приемлет «книжных теорий». Он предостерегает нас здесь от того, чтобы полагаться на абстрактные принципы; «ибо», как выразился Чжан Юй, «хотя основные законы стратегии могут быть изложены достаточно ясно для блага всех и каждого, вы должны руководствоваться действиями врага, пытаясь обеспечить благоприятную позицию в реальной войне». Накануне битвы при Ватерлоо лорд Аксбридж, командующий кавалерией, отправился к герцогу Веллингтону, чтобы узнать, каковы его планы и расчеты на завтрашний день, потому что, как он объяснил, он может внезапно оказаться главнокомандующим и не сможет составить новые планы в критический момент. Герцог спокойно выслушал, а затем сказал: «Кто первым атакует завтра — я или Бонапарт?» «Бонапарт», — ответил лорд Аксбридж. «Что ж, — продолжил герцог, — Бонапарт не дал мне никакого представления о своих проектах; и поскольку мои планы будут зависеть от его, как вы можете ожидать, что я скажу вам, каковы мои?»

18. 兵者詭道也

Вся война основана на обмане.

Истинность этого краткого и глубокого изречения признает каждый солдат. Полковник Хендерсон говорит нам, что Веллингтон, великий во многих военных качествах, особенно отличался «необычайным мастерством, с которым он скрывал свои передвижения и обманывал как друзей, так и врагов».

19. 故能而示之不能用而示之不用近而示之遠遠而示之近

Поэтому, когда мы способны атаковать, мы должны казаться неспособными; когда используем свои силы, мы должны казаться бездействующими; когда мы близко, мы должны заставить врага поверить, что мы далеко; когда мы далеко, мы должны заставить его поверить, что мы близко.

20. 利而誘之亂而取之

Выставляйте приманки, чтобы завлечь врага. Притворяйтесь беспорядочными и сокрушите его.

取, как часто бывает у Сунь-цзы, используется в значении 擊. Довольно примечательно, что все комментаторы, за исключением Чжан Юя, относят 亂 к врагу: «когда он в беспорядке, сокрушите его». Естественнее предположить, что Сунь-цзы все еще иллюстрирует использование обмана на войне.

21. 實而備之强而避之

Если он защищен во всех отношениях, будьте готовы к нему. Если он обладает превосходящей силой, избегайте его.

Значение 實 становится ясным из главы VI, где оно противопоставляется 虛 — «слабые или уязвимые места». 强, согласно Ду Ю и другим комментаторам, относится к остроте ума людей, а также к численному превосходству. Капитан Калтроп развивает необычайно надуманный перевод: «Если есть дефекты, создайте видимость совершенства и внушите страх врагу. Притворяйтесь сильными, и тем самым заставьте врага избегать вас»!

22. 怒而撓之卑而驕之

Если ваш противник вспыльчив, постарайтесь вывести его из себя. Притворяйтесь слабыми, чтобы он стал высокомерным.

Я следую за Чжан Юем в своей интерпретации 怒. 卑 расширяется Мэй Яо-чэнем до 示以卑弱. Ван-цзы, цитируемый Ду Ю, говорит, что хороший тактик играет со своим противником, как кошка с мышкой, сначала притворяясь слабым и неподвижным, а затем внезапно набрасываясь на него.

23. 佚而勞之親而離之

Если он отдыхает, не давайте ему покоя.

Вероятно, это и есть значение, хотя у Мэй Яо-чэня есть примечание: 以我之佚待彼之勞 «пока мы отдыхаем, ждите, пока враг утомит себя». В «Юй лань» есть 引而勞之 «заманить его и утомить». Похоже, это был и текст Цао Куна, судя по его комментарию 以利勞之.

Если его силы объединены, разделите их.

Менее правдоподобна интерпретация, которой отдают предпочтение большинство комментаторов: «Если правитель и подданные в согласии, внесите раздор между ними».

24. 攻其無備出其不意

Атакуйте его там, где он не готов, появляйтесь там, где вас не ждут.

25. 此兵家之勝不可先傳也

Эти военные приемы, ведущие к победе, нельзя разглашать заранее.

Похоже, именно так Цао Кун понимал этот отрывок, и, возможно, это лучший смысл, который можно извлечь из текста в его нынешнем виде. Большинство комментаторов дают следующее объяснение: «Невозможно установить правила ведения войны до того, как вы вступите в контакт с врагом». Это было бы очень правдоподобно, если бы не игнорировало 此, которое недвусмысленно относится к максимам, которые излагал Сунь-цзы. Конечно, возможно, что 此 является более поздней интерполяцией, и в этом случае предложение практически означало бы: «Успеху в войне нельзя научить». Однако, в качестве альтернативы, я рискну предположить, что второе 不 могло выпасть после 可, так что мы получаем: «Эти максимы для достижения успеха в войне — первые, которые должны быть переданы».

26. 夫未戰而廟算勝者得算多也未戰而廟算不勝者得算少也多算勝少算不勝而況於無算乎吾以此觀之勝負見矣

Теперь полководец, который выигрывает битву, делает много расчетов в своем храме до того, как битва будет дана.

Чжан Юй говорит нам, что в древние времена было принято выделять храм для использования полководцем, который собирался выступить в поход, чтобы он мог там разработать свой план кампании. Капитан Калтроп неправильно понимает это как «святилище предков» и дает вольный и неточный перевод всего отрывка.

Полководец, который проигрывает битву, делает лишь немногие расчеты заранее. Так, многие расчеты ведут к победе, а немногие — к поражению: тем более, если расчетов нет вовсе! Именно благодаря вниманию к этому пункту я могу предвидеть, кто, вероятно, победит или проиграет.

II. 作戰篇 ВЕДЕНИЕ ВОЙНЫ.

У Цао Куна есть примечание: 欲戰必先算其費務 «Тот, кто желает сражаться, должен сначала подсчитать расходы», что готовит нас к открытию, что тема главы — не то, чего мы могли бы ожидать из названия, а прежде всего рассмотрение способов и средств.

1. 孫子曰凡用兵之法馳車千駟革車千乘帶甲十萬千里饋糧則內外之費賓客之用膠漆之材車甲之奉日費千金然後十萬之師舉矣

Сунь-цзы сказал: в военных операциях, когда в поле находятся тысяча быстрых колесниц, столько же тяжелых колесниц и сто тысяч солдат в доспехах,

馳車 были легкой конструкции и, согласно Чжан Юю, использовались для атаки; 革車 были тяжелее и предназначались для целей обороны. Ли Цюань, правда, говорит, что последние были легкими, но это кажется маловероятным. Капитан Калтроп переводит их как «колесницы» и «фургоны снабжения» соответственно, но это не поддерживается ни одним комментатором. Интересно отметить аналогии между ранней китайской войной и войной гомеровских греков. В каждом случае боевая колесница была важным фактором, образуя ядро, вокруг которого группировалось определенное количество пехотинцев. Что касается приведенных здесь цифр, нам сообщают, что каждая быстрая колесница сопровождалась 75 пехотинцами, а каждая тяжелая — 25 пехотинцами, так что вся армия была бы разделена на тысячу батальонов, каждый из которых состоял из двух колесниц и ста человек.

с провизией, достаточной, чтобы нести их на тысячу ли,

2,78 современных ли составляют милю. Длина могла немного варьироваться со времен Сунь-цзы.

расходы дома и на фронте, включая прием гостей, мелкие статьи, такие как клей и краска, и суммы, потраченные на колесницы и доспехи, достигнут общей суммы в тысячу унций серебра в день.

則, которое следует за 糧 в textus receptus, важно как указание на аподозис. В тексте, принятом капитаном Калтропом, оно опущено, поэтому он дает этот бессмысленный перевод начального предложения: «Теперь требования войны таковы, что нам нужно 1000 колесниц» и т. д. Второе 費, которое является избыточным, опущено в «Юй лань». 千金, как и 千里 выше, призвано предположить большое, но неопределенное число. Поскольку у китайцев никогда не было золотых монет, неправильно переводить это как «1000 кусков золота».

Such is the cost of raising an army of 100,000 men.

Капитан Калтроп добавляет: «У вас есть инструменты победы», которые он, по-видимому, берет из первых пяти иероглифов следующего предложения.

2. 其用戰也勝久則鈍兵挫銳攻城則力屈

Когда вы вступаете в реальный бой, если победа долго не приходит, оружие людей притупится, а их пыл угаснет.

В «Юй лань» опущено 勝; но хотя 勝久, безусловно, смелая фраза, она, скорее всего, верна. Как в этом месте, так и в § 4, в «Тун дянь» и «Юй лань» читается 頓 (в значении «повредить») вместо 鈍.

Если вы осаждаете город, вы истощите свои силы.

В качестве синонимов к 屈 даны 盡, 殫, 窮 и 困.

3. 久暴師則國用不足

Опять же, если кампания затягивается, ресурсы государства не выдержат напряжения.

久暴師 означает буквально: «Если армия долго подвергается воздействию». О 暴 в этом смысле Кан-си приводит пример из биографии 竇融 Доу Жуна в «Хоу Хань шу», где комментарий определяет его через 露. Ср. также следующее из «Чжаньго цэ»: 將軍久暴露於外 «Генерал, вы долгое время подвергались воздействию всех погодных условий».

4. 夫鈍兵挫銳屈力殫貨則諸侯乘其幣而起雖有智者不能善其後矣

Теперь, когда ваше оружие притуплено, пыл угас, силы истощены, а казна потрачена, другие вожди поднимутся, чтобы воспользоваться вашей крайностью. Тогда никто, как бы мудр он ни был, не сможет предотвратить последствия, которые должны последовать.

Следуя Ду Ю, я понимаю 善 в значении «исправить», т. е. наладить. Но Ду Му и Хо Ши объясняют это как «составить хорошие планы» — на будущее.

5. 故兵聞拙速未睹巧之久也

Таким образом, хотя мы слышали о глупой поспешности на войне, мастерство никогда не ассоциировалось с долгими задержками.

Это краткое и трудное предложение не очень хорошо объяснено никем из комментаторов. Цао Кун, Ли Цюань, Мэн Ши, Ду Ю, Ду Му и Мэй Яо-чэнь имеют примечания о том, что полководец, хотя и глупый от природы, может, тем не менее, победить благодаря одной лишь быстроте. Хо Ши говорит: «Поспешность может быть глупой, но, по крайней мере, она экономит энергию и казну; затяжные операции могут быть очень искусными, но они влекут за собой бедствия». Ван Си избегает трудности, замечая: «Длительные операции означают старение армии, истощение богатства, пустую казну и бедствия среди народа; истинное мастерство страхует от возникновения таких бедствий». Чжан Юй говорит: «Пока победа может быть достигнута, глупая поспешность предпочтительнее искусного промедления». Теперь Сунь-цзы не говорит ничего, кроме, возможно, косвенного намека на то, что необдуманная поспешность лучше, чем изобретательные, но длительные операции. Что он действительно говорит, так это нечто гораздо более осторожное, а именно: хотя скорость иногда может быть неразумной, медлительность никогда не может быть ничем иным, кроме как глупостью — хотя бы потому, что она означает обнищание нации. Капитан Калтроп дает волю своему воображению следующим образом: «Поэтому признано, что война не может быть слишком короткой по продолжительности. Но хотя она ведется с величайшим искусством, если она продолжается долго, несчастья всегда появляются». Едва ли стоит отмечать полное исчезновение 拙速 в этом драгоценном вареве. Рассматривая поднятый здесь Сунь-цзы вопрос, на ум неизбежно приходит классический пример Фабия Кунктатора. Тот полководец сознательно соизмерял выносливость Рима с выносливостью изолированной армии Ганнибала, потому что ему казалось, что последняя скорее пострадает от долгой кампании в чужой стране. Но это спорный вопрос, доказала ли бы его тактика свою успешность в долгосрочной перспективе. Их отмена, правда, привела к Каннам; но это лишь устанавливает негативную презумпцию в их пользу.

6. 夫兵久而國利者未之有也

Нет ни одного примера, чтобы страна получила выгоду от затяжной войны.

В «Юй лань» стоит 圖 вместо 國 — очевидно, ошибка писца.

7. 故不盡知用兵之害者則不能盡知用兵之利也

Только тот, кто досконально знаком со злом войны, может досконально понять выгодный способ ее ведения.

То есть с быстротой. Только тот, кто знает катастрофические последствия долгой войны, может осознать высшую важность быстроты в ее завершении. Только два комментатора, по-видимому, поддерживают эту интерпретацию, но она хорошо вписывается в логику контекста, тогда как перевод «Тот, кто не знает зла войны, не может оценить ее преимуществ» совершенно бессмыслен.

8. 善用兵者役不再籍糧不三載

Искусный солдат не проводит второй набор, и его фургоны снабжения не загружаются более двух раз.

Как только война объявлена, он не будет тратить драгоценное время на ожидание подкреплений, и не повернет свою армию назад за свежими припасами, а без промедления пересечет границу врага. Это может показаться дерзкой политикой для рекомендации, но для всех великих стратегов, от Юлия Цезаря до Наполеона Бонапарта, ценность времени — то есть быть немного впереди своего противника — значила больше, чем численное превосходство или точнейшие расчеты в отношении провианта. 籍 используется в значении 賦. В «Тун дянь» и «Юй лань» есть худшее чтение 藉. Комментаторы объясняют 不三載, говоря, что фургоны загружаются один раз перед пересечением границы, и что армия встречает дальнейшую партию припасов на обратном пути. В «Юй лань», однако, здесь также читается 再.

9. 取用於國因糧於敵故軍食可足也

Привозите военное снаряжение из дома, но кормитесь за счет врага. Таким образом, у армии будет достаточно продовольствия для своих нужд.

用, «вещи для использования», в самом широком смысле. Это включает в себя весь багаж армии, помимо провизии.

10. 國之貧於師者遠輸遠輸則百姓貧

Бедность государственной казны заставляет армию содержаться за счет взносов издалека. Взносы на содержание армии на расстоянии приводят к обнищанию народа.

Начало этого предложения не сбалансировано должным образом со следующим, хотя, очевидно, должно было быть. Расположение, кроме того, настолько неуклюже, что я не могу не подозревать некоторую порчу в тексте. Китайским комментаторам, по-видимому, никогда не приходит в голову, что для смысла может потребоваться исправление, и мы не получаем от них здесь никакой помощи. Сунь-цзы говорит, что причиной обнищания народа является 遠輸; поэтому ясно, что эти слова относятся к некоторой системе, при которой земледельцы отправляли свои взносы зерном непосредственно в армию. Но почему они должны содержать армию таким образом, кроме как потому, что государство или правительство слишком бедны, чтобы делать это? Предполагая, что 貧 должно стоять первым в предложении, чтобы сбалансировать 近 (тот факт, что эти два слова рифмуются, значим), и таким образом избавляясь от 國之, мы все еще остаемся с 於師, последнее слово кажется мне очевидной ошибкой вместо 國. «Бедность в армии» — маловероятное выражение, тем более что полководца только что предупредили не обременять свою армию большим количеством припасов. Если мы предположим, что 師 каким-то образом попало сюда вместо 國 (очень простое предположение, так как у нас есть 近於師 в следующем предложении), и что позже кто-то, почуяв ошибку, добавил глоссу 國之 к 貧, не стерев при этом 於師, то всю путаницу можно объяснить. Мой исправленный текст тогда был бы 貧於國者 и т. д.

11. 近於師者貴賣貴賣則百姓財竭

С другой стороны, близость армии заставляет цены расти; а высокие цены приводят к истощению средств народа.

近, то есть, как говорит Ван Си, до того, как армия покинула свою собственную территорию. Цао Кун понимает это как армию, которая уже пересекла границу. Капитан Калтроп опускает 於, читая 近師者, но даже в этом случае невозможно оправдать его перевод «Повторяющиеся войны вызывают высокие цены».

12. 財竭則急於丘役

Когда их средства истощены, крестьянство будет страдать от тяжелых поборов.

Ср. Мэн-цзы VII. 2. xiv. 2, где 丘民 имеет то же значение, что и 丘役. 丘 была древней мерой земли. Полная таблица, как она дана в «Сыма фа», может быть здесь уместна: 6 尺 = 1 步; 100 步 = 1 畝; 100 畝 = 1 夫; 3 夫 = 1 屋; 3 屋 = 1 井; 4 井 = 1 邑; 4 邑 = 1 丘; 4 丘 = 1 甸. Согласно «Чжоу ли», на 井 приходилось девять земледельцев, что давало каждому человеку хорошую норму в 100 畝 (из которых 6,6 сейчас составляют акр). Каковы были значения этих мер во времена Сунь-цзы, с уверенностью не известно. Линейный 尺, однако, предположительно составлял около 20 см. 急 может включать в себя как наборы людей, так и другие поборы.

13. 力屈財殫中原內虛於家百姓之費十去其七

14. 公家之費破車罷馬甲胄矢弩戟楯蔽櫓丘牛大車十去其六

С этой потерей средств и истощением сил дома людей будут оголены, и семь десятых их доходов будут растрачены;

В «Юй лань» опущено 財殫. Я бы предложил исправленное чтение 力屈則中 и т. д. Учитывая, что у нас есть 財竭 в двух предыдущих параграфах, кажется вероятным, что 財 — это ошибка писца вместо 則, а 殫 было добавлено позже для смысла. 中原內虛於家, буквально: «В пределах центральных равнин есть пустота в домах». О 中原 ср. «Ши цзин» II. 3. vi. 3 и II. 5. ii. 3. Что касается 十去其七, Ду Му говорит: 家業十耗其七也, а Ван Си: 民費大半矣; то есть народ лишается не 3/10, а 7/10 своего дохода. Но это вряд ли можно извлечь из нашего текста. У Хо Ши есть характерный ярлык: 國以民爲本民以食爲天居人上者宜乎重惜 «Поскольку народ считается основной частью государства, а пища — небом народа, разве не правильно, чтобы те, кто у власти, ценили и берегли и то, и другое?»

в то время как государственные расходы на сломанные колесницы, изношенных лошадей, нагрудники и шлемы, луки и стрелы, копья и щиты, защитные щиты, волов и тяжелые фургоны составят четыре десятых от общего дохода.

В «Юй лань» есть несколько различных чтений здесь, наиболее важные из которых — 疲 для менее распространенного 罷 (читается p‘i2), 干 для 蔽 и 兵牛 для 丘牛, последнее из которых, если верно, должно означать «волы из сельских районов» (ср. выше, § 12). О значении 櫓 см. примечание к III, § 4. Капитан Калтроп не переводит 丘牛大車.

15. 故智將務食於敵食敵一鍾當吾二十鍾𦮼秆一石當吾二十石

Поэтому мудрый полководец стремится кормиться за счет врага. Один воз провизии врага эквивалентен двадцати нашим, и точно так же один пикуль его фуража эквивалентен двадцати из наших запасов.

Потому что двадцать возов будут потреблены в процессе транспортировки одного воза на фронт. Согласно Цао Куну, 鍾 = 6 斛 4 㪷, или 64 㪷, но согласно Мэн Ши, 10 斛 составляют 鍾. 石 (пикуль) состоял из 70 斤 (катти) (Ду Му и другие говорят 120). 𦮼秆, буквально, «бобовые стебли и солома».

16. 故殺敵者怒也取敵之利者貨也

Поэтому, чтобы убить врага, наши люди должны быть приведены в ярость; чтобы была выгода от победы над врагом, они должны получать награды.

Это два трудных предложения, которые я перевел в соответствии с парафразом Мэй Яо-чэня. Мы можем без колебаний отвергнуть экстраординарный перевод первого предложения капитаном Калтропом: «Бессмысленно убивать и уничтожать врага должно быть запрещено». Цао Кун цитирует поговорку, бытовавшую в его время: 軍無財士不來軍無賞士不往. Ду Му говорит: «Награды необходимы для того, чтобы солдаты видели преимущество в победе над врагом; таким образом, когда вы захватываете добычу у врага, она должна быть использована в качестве наград, чтобы все ваши люди имели острое желание сражаться, каждый за свой счет». Чжан Юй берет 利 как прямое дополнение к 取, что не так хорошо.

17. 故車戰得車十乘已上賞其先得者而更其旌旗車雜而乘之卒善而養之

Поэтому в колесничном бою, когда захвачено десять или более колесниц, следует наградить тех, кто захватил первые.

Перевод капитана Калтропа: «Те, кто первыми наложили руки на более чем десять колесниц врага, должны быть поощрены». Мы ожидали бы, что доблестный капитан увидит, что такая доблесть в духе Самсона заслуживает чего-то более существенного, чем просто поощрение. В «Ту шу» опущено 故, и стоит 以上 вместо более архаичного 已上.

Наши собственные флаги должны быть заменены на флаги врага, а колесницы смешаны и использованы в сочетании с нашими. Захваченные солдаты должны быть любезно приняты и сохранены.

18. 是謂勝敵而益强

Это называется использованием побежденного врага для увеличения собственной силы.

19. 故兵貴勝不貴久

На войне, таким образом, пусть вашей главной целью будет победа, а не длительные кампании.

Как замечает Хо Ши: 兵不可玩武不可黷 «Солдаты не должны использоваться как игрушки. Война — это не то, с чем можно играть». Сунь-цзы здесь повторяет главный урок, который должна закрепить эта глава.

20. 故知兵之將民之司命國家安危之主也

Таким образом, можно узнать, что предводитель армий — это арбитр судьбы народа, человек, от которого зависит, будет ли нация в мире или в опасности.

В оригинальном тексте перед 民 стоит 生.

III. 謀攻篇 АТАКА С ПОМОЩЬЮ СТРАТАГЕМ.

1. 孫子曰凡用兵之法全國爲上破國次之全軍爲上破軍次之全旅爲上破旅次之全卒爲上破卒次之全伍爲上破伍次之

Сунь-цзы сказал: в практическом искусстве войны лучше всего захватить страну врага целиком и невредимой; сокрушить и уничтожить ее — не так хорошо. Так же лучше захватить армию целиком, чем уничтожить ее, захватить полк, отряд или роту целиком, чем уничтожить их.

軍 «армейский корпус», согласно «Сыма фа», номинально состоял из 12 500 человек; согласно Цао Куну, 旅 содержал 500 человек, 卒 — любое число от 100 до 500, а 伍 — любое число от 5 до 100. Для последних двух, однако, Чжан Юй дает точные цифры 100 и 5 соответственно.

2. 是故百戰百勝非善之善者也不戰而屈人之兵善之善者也

Поэтому сражаться и побеждать во всех ваших битвах — не высшее совершенство; высшее совершенство состоит в том, чтобы сломить сопротивление врага без боя.

Здесь опять же, ни один современный стратег не одобрит слова старого китайского генерала. Величайший триумф Мольтке, капитуляция огромной французской армии при Седане, была достигнута практически без кровопролития.

3. Посему лучшее из лучшего — покорить чужую армию, не сражаясь. На ступень ниже — разбить его союзы. Еще ниже — атаковать его войско. Самое худшее — осаждать города.

Таким образом, высшая форма полководческого искусства — сорвать замыслы врага;

То есть, как говорит Ли Цюань (伐其始謀也), в самом их зарождении. Возможно, слово «сорвать» не в полной мере передает всю силу «伐» (фа), которое подразумевает не оборонительную позицию, при которой можно довольствоваться лишь отражением вражеских стратагем одну за другой, а активную политику контрнаступления. Хэ Ши очень ясно выражает это в своем примечании: «Когда враг замыслил нападение на нас, мы должны опередить его, нанеся собственный удар первыми».

на ступень ниже — не дать соединиться силам врага;

Изолировать его от союзников. Мы не должны забывать, что Сунь-цзы, говоря о военных действиях, всегда имеет в виду многочисленные государства или княжества, на которые был раздроблен Китай его времени.

на ступень ниже — атаковать войско врага в поле;

Когда он уже находится в полной боевой готовности.

а самая худшая стратегия — осаждать обнесенные стенами города.

Использование слова «政» (чжэн) несколько необычно, что может объяснять чтение современного текста: «其下攻城» (ци ся гун чэн).

4. Осада городов — это крайняя мера, когда иного выхода нет. Подготовка больших щитов, подвижных укрытий и различного снаряжения займет три месяца, и еще три месяца уйдет на возведение осадных валов.

Правило гласит: не осаждать обнесенные стенами города, если этого можно избежать.

Еще один здравый постулат военной теории. Если бы буры действовали согласно ему в 1899 году и воздержались от растраты своих сил под Кимберли, Мафекингом или даже Ледисмитом, весьма вероятно, что они стали бы хозяевами положения еще до того, как британцы были бы готовы всерьез им противостоять.

Подготовка больших щитов, подвижных укрытий и различного снаряжения займет целых три месяца;

Не совсем ясно, что такое «櫓» (лу). Цао Кун просто определяет их как «大楯» (да дунь) — «большие щиты», но лучшее представление о них мы получаем от Ли Цюаня, который говорит, что они предназначались для защиты голов тех, кто штурмовал городские стены в ближнем бою. Это, по-видимому, указывает на некое подобие римской «черепахи» (testudo), готовой к применению. Ду Му говорит, что это «то, что сейчас называют «Пэн пай» (колесные повозки, используемые для отражения атак, согласно Канси), но это отрицает Чэнь Хао. См. выше, II. 14. Это название также применяется к башням на городских стенах. О «轒轀» (фэнь-юнь) мы получаем довольно ясное описание от нескольких комментаторов. Это были деревянные пуленепробиваемые конструкции на четырех колесах, приводимые в движение изнутри, покрытые сырыми шкурами и использовавшиеся при осадах для доставки групп людей к стенам и обратно с целью засыпать землей окружающий ров. Ду Му добавляет, что сейчас их называют «木驢» (му-люй) — «деревянные ослы». Капитан Калтроп ошибочно переводит этот термин как «тараны». Я следую за Цао Куном, принимая «具» (цзюй) как глагол, однородный и синонимичный «修» (сю). Те комментаторы, которые рассматривают «修» как прилагательное, эквивалентное «長» (чан) — «длинный», по-видимому, превращают «具» в существительное.

а возведение осадных валов напротив стен займет еще три месяца.

«距闉» (цзюй-инь) (или «堙» (инь) в современном тексте) — это большие насыпи или земляные валы, насыпаемые до уровня стен врага, чтобы обнаружить слабые места в обороне, а также разрушить «樓櫓» (лоу-лу) — укрепленные башни, упомянутые в предыдущем примечании. Ду Ю цитирует «Цзо чжуань»: «Чуский военачальник Цзы-фань взошел на осадный вал и заглянул в город Сун».

5. Полководец, не в силах сдержать свой гнев, бросает своих людей на штурм, словно муравьев, в результате чего погибает треть воинов, а город остается невзятым. Таковы бедствия осады.

Полководец, не в силах сдержать свое раздражение, бросит своих людей на штурм, словно роящихся муравьев,

Капитан Калтроп по непонятной причине опускает это яркое сравнение, которое, как говорит Цао Кун, взято из зрелища армии муравьев, карабкающихся по стене. Смысл в том, что полководец, теряя терпение из-за долгого промедления, может предпринять преждевременную попытку штурма места до того, как его осадные машины будут готовы.

в результате чего треть его людей будет убита, в то время как город все еще останется невзятым. Таковы катастрофические последствия осады.

Нам вспоминаются ужасающие потери японцев под Порт-Артуром в самой недавней осаде, которую зафиксировала история. В «Тун дянь» читается «不勝心之忿» (не в силах сдержать гнев сердца)... «則殺士卒» (тогда убивает солдат)... «攻城之災» (бедствие осады). Вместо «其忿» (его гнев) в «Юй лань» стоит «心怒» (гнев сердца). Капитан Калтроп не переводит «而城不拔者» (а город остается невзятым) и неверно переводит «此攻之災» (таковы бедствия осады).

6. Посему тот, кто искусен в ведении войны, покоряет чужую армию, не сражаясь; он захватывает чужие города, не осаждая их; он сокрушает чужое государство, не затягивая операций в поле.

Поэтому искусный полководец покоряет войска врага без какого-либо сражения; он захватывает их города, не осаждая их; он сокрушает их царство без длительных операций в поле.

Цзя Линь отмечает, что он сокрушает только «國» (го), то есть правительство, но не причиняет вреда отдельным людям. Классическим примером является У-ван, который после того, как положил конец династии Инь, был провозглашен «отцом и матерью народа».

7. Необходимо стремиться к тому, чтобы все в Поднебесной оставалось в целости, поэтому войско не будет истощено, а победа будет полной. Таков метод атаки с помощью стратагем.

Сохранив свои силы в целости, он будет оспаривать господство в Империи, и таким образом, не потеряв ни одного человека, его триумф будет полным.

Из-за двойных значений слов «兵» (бин), «頓» (дунь) [= «鈍» (дунь)] и «利» (ли), последняя часть предложения допускает совершенно иное прочтение: «И таким образом, оружие, не затупившись от использования, сохраняет свою остроту в совершенстве». Чжан Юй говорит, что «利» (ли) — это «преимущество процветающего государства и сильной армии».

Это метод атаки с помощью стратагем.

8. Правило ведения войны таково: если сил в десять раз больше, чем у врага, — окружай его; если в пять раз больше, — атакуй его;

Правило ведения войны гласит: если наши силы в десять раз превосходят силы врага, окружай его; если в пять раз — атакуй его;

Сразу же, не дожидаясь никакого дальнейшего преимущества.

если вдвое больше — раздели наше войско на две части.

Заметьте, что «之» (чжи) здесь не относится к врагу, как в двух предыдущих частях фразы. Такая внезапная смена объекта весьма обычна в китайском языке. Ду Му не согласен с этим утверждением; и на первый взгляд оно действительно кажется нарушающим фундаментальный принцип войны. Цао Кун, однако, дает ключ к пониманию мысли Сунь-цзы: «以二敵一則一術爲正一術爲奇» — «Имея двойное превосходство над врагом, мы можем использовать одну часть нашей армии обычным способом, а другую — для особого маневра». [Объяснение «正» (чжэн) и «奇» (ци) см. в V. 3, примечание.] Чжан Юй далее разъясняет этот момент: «Если наши силы вдвое больше сил врага, их следует разделить на два отряда: один — чтобы встретить врага с фронта, а другой — чтобы ударить ему в тыл; если он ответит на фронтальную атаку, он может быть раздавлен с тыла; если на тыловую — он может быть раздавлен с фронта. Это и имеется в виду, когда говорится, что «одна часть может быть использована обычным способом, а другая — для особого маневра». Ду Му не понимает, что разделение армии — это просто нерегулярный стратегический метод, точно так же, как концентрация сил — регулярный, и он слишком поспешен, называя это ошибкой».

9. Если силы равны — можно сражаться; если сил меньше — можно обороняться; если же мы слабее во всем — можно избежать столкновения.

Если силы равны, мы можем дать бой;

Ли Цюань, за которым следует Хэ Ши, дает следующее переложение: «主客力敵惟善者戰» — «Если нападающие и обороняющиеся равны по силе, только искусный полководец будет сражаться». Таким образом, он воспринимает «能» (нэн) так, как если бы это было «能者» (нэн-чжэ), что звучит неловко.

если численно немного уступаем — можем избежать столкновения с врагом;

В «Ту шу» вместо «逃» (тао) стоит «守» (шоу), что едва ли отличается по смыслу от «避» (би) в следующей части фразы. Значение «мы можем наблюдать за врагом», безусловно, является большим улучшением по сравнению с вышеуказанным; но, к сожалению, по-видимому, нет очень веских оснований для такого варианта. Чжан Юй напоминает нам, что это утверждение применимо только в том случае, если другие факторы равны; небольшая разница в численности часто с лихвой компенсируется превосходством в энергии и дисциплине.

если же мы значительно уступаем во всем — можем бежать от него.

10. Посему, если малая сила будет упорствовать, она станет добычей большой силы.

Следовательно, хотя малая сила и может оказать упорное сопротивление, в конечном итоге она должна быть захвачена большей силой.

Иными словами: «Это великолепно, но это не война».

11. Полководец — это опора государства. Если опора крепка во всем, государство обязательно будет сильным; если в опоре есть изъяны, государство обязательно будет слабым.

Теперь полководец — это оплот государства: если оплот совершенен во всех отношениях, государство будет сильным; если оплот дефектен, государство будет слабым.

«隙» (си) нельзя ограничивать чем-то столь специфическим, как в переводе капитана Калтропа: «разделен в своей преданности». Это просто поддержание метафоры, предложенной словом «周» (чжоу). Как лаконично выразился Ли Цюань: «隙缺也將才不備兵必弱» — ««Си», брешь, указывает на недостаток; если способности полководца не совершенны (т.е. если он не досконально сведущ в своей профессии), его армия будет лишена силы».

12. Посему есть три причины, по которым правитель может навлечь беду на свою армию:

Существует три способа, которыми правитель может навлечь несчастье на свою армию:—

13. Не зная, что армия не может наступать, приказывать ей наступать; не зная, что армия не может отступать, приказывать ей отступать. Это называется «путать армию».

(1) Отдавая армии приказ наступать или отступать, будучи в неведении относительно того, что она не может подчиниться. Это называется «стреножить армию».

Цао-гун дает слабое определение иероглифа 縻 как 御 — «контролировать», «направлять». Ср. § 17 в конце. Однако в действительности это одна из тех образных метафор, которые время от времени проясняют труд Сунь-цзы, и она верно объясняется Ли Цюанем как 絆. Он добавляет комментарий: 如絆驥足無馳驟也 — «Это подобно связыванию ног чистокровного скакуна, чтобы он не мог скакать галопом». Можно было бы естественно подумать, что под «правителем» в этом отрывке подразумевается тот, кто находится у себя дома и пытается управлять передвижениями своей армии на расстоянии. Но комментаторы понимают это с точностью до наоборот и цитируют изречение Тай-гуна: 國不可以從外治軍不可以從中御 — «Государством нельзя управлять извне, армией нельзя руководить изнутри». Разумеется, верно, что во время сражения или при тесном контакте с противником полководец не должен находиться в гуще своих войск, а должен быть на некотором отдалении. В противном случае он рискует неверно оценить обстановку в целом и отдать ошибочные приказы.

14. Если не знать дел трех армий, но пытаться управлять ими так же, как государством, то воины будут в замешательстве.

(2) Пытаясь управлять армией так же, как он управляет государством, не зная при этом условий, существующих в армии. Это вызывает беспокойство в умах солдат.

Примечание Цао-гуна гласит: 軍容不入國國容不入軍禮不可以治兵也, что можно вольно перевести так: «Военная сфера и гражданская сфера совершенно различны; нельзя управлять армией в лайковых перчатках». А Чжан Юй говорит: «Гуманность и справедливость (仁義) — это принципы, на которых следует управлять государством, но не армией; оппортунизм и гибкость (權變), напротив, являются скорее военными, нежели гражданскими добродетелями». 同三軍之政, «уподобить управление армией» — управлению государством, как подразумевается. В «Тун дянь» перед 同 вставлено 欲, здесь и в § 15.

15. Если не знать принципов управления тремя армиями, но при этом возложить на них ответственность, то воины будут в замешательстве.

(3) Используя офицеров своей армии без разбора,

То есть он не заботится о том, чтобы поставить нужного человека на нужное место.

из-за незнания военного принципа адаптации к обстоятельствам. Это подрывает доверие солдат.

Здесь я следую Мэй Яо-чэню. Другие комментаторы относят «не знать» и т. д. не к правителю, как в §§ 13, 14, а к офицерам, которых он нанимает. Так, Ту Ю говорит: 将若不知權變不可付以勢位 «Если полководец не знает принципа адаптивности, ему нельзя доверять властные полномочия». Ту Му цитирует Хуан Ши-гуна: «Искусный наниматель людей будет использовать мудрого, храброго, алчного и глупого. Ибо мудрый радуется достижению своих заслуг, храбрый любит проявлять свою отвагу в действии, алчный быстр в захвате преимуществ, а глупый не боится смерти». В «Тун дянь» читается 軍覆疑, что Ту Ю объясняет как 覆敗 «полностью разгромлен». Капитан Калтроп дает весьма неточное толкование: «Не зная положения армии, вмешиваться в ее построения».

16. Если армия встревожена и полна сомнений, то придут беды от других феодальных князей. Это и называется вносить анархию в армию и выбрасывать победу.

Но когда армия беспокойна и недоверчива, беда обязательно придет от других феодальных князей. Это просто внесение анархии в армию и отказ от победы.

Большинство комментаторов принимают 引 в значении 奪, которое оно, по-видимому, имеет также в «Ли цзи», «Юй цзао», I. 18. [Там в качестве эквивалента приводится 卻, но Легг, несмотря на это, пытается сохранить более обычное значение, переводя «отступать... назад», что едва ли оправдано.] Ту Му и Ван Си, однако, полагают, что 引勝 означает «приводить к победе врага».

17. Поэтому можно знать, что есть пять основ победы: (1) Победит тот, кто знает, когда сражаться, а когда не сражаться.

Таким образом, мы можем знать, что существует пять основ победы: (1) Победит тот, кто знает, когда сражаться, а когда не сражаться.

Чжан Юй говорит: «Если он может сражаться, он наступает и переходит в наступление; если он не может сражаться, он отступает и остается в обороне. Неизменно побеждает тот, кто знает, правильно ли переходить в наступление или в оборону».

(2) Победит тот, кто знает, как обращаться как с превосходящими, так и с уступающими силами.

Это не просто способность полководца правильно оценивать численность, как утверждают Ли Цюань и другие. Чжан Юй разъясняет это высказывание более удовлетворительно: «Применяя искусство войны, можно меньшими силами победить большие, и наоборот. Секрет заключается в умении видеть местность и не упустить подходящий момент. Так, Сунь-цзы говорит: „Имея превосходящие силы, стремитесь к легкой местности; имея уступающие — к трудной“».

(3) Победит тот, чья армия воодушевлена единым духом во всех своих рядах.

Цао Гун менее удачно относит 上下 к правителю и подданным.

(4) Победит тот, кто, будучи подготовленным, ждет, чтобы застать врага неподготовленным.

(5) Победит тот, кто обладает военными способностями и в чьи действия не вмешивается правитель.

Ту Ю цитирует Ван-цзы, который говорит: 指授在君決戰在將也 «Функция правителя — давать общие указания, но решение о битве — функция полководца». Нет необходимости распространяться о военных катастрофах, вызванных чрезмерным вмешательством центрального правительства в операции на местах. Наполеон, несомненно, был обязан многим из своих необычайных успехов тому факту, что его не стесняла никакая центральная власть — что он, по сути, был и полководцем, и правителем в одном лице.

Победа заключается в знании этих пяти пунктов.

Буквально: «Эти пять вещей — знание принципа победы».

18. Поэтому сказано: если знаешь врага и знаешь себя, в ста битвах не окажешься в опасности. Если знаешь себя, но не знаешь врага, на одну победу будешь иметь одно поражение. Если не знаешь ни врага, ни себя, в каждой битве обязательно окажешься в опасности.