«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

Весь вопрос о чудесах, однако, теряет свою тревожную важность для тех, кто, подобно нашему автору, все еще, среди их постоянного возникновения, смотрит на другие источники для подтверждения моральной и религиозной истины. Если что-то известно положительно и неопровержимо относительно Апостолов — и в той мере, в какой мы доверяем синоптическим Евангелиям, мы должны позволить г-ну Грегу распространить это замечание на их Учителя, — то это следующее: что какими бы силами они ни обладали и какие бы сообщения ни получали, они были недостаточны, чтобы уберечь их от серьезной ошибки; и от передачи миру, как существенной части их послания, самого торжественного ожидания, которое не должно было исполниться. Этот факт, который больше не отрицается ни одним уважаемым теологом, один показывает, что даже в присутствии высшего христианского авторитета естественные критерии разума и совести не могут быть отменены. В применении их к учению и жизни Христа наш автор находит, если не какие-либо истины сверхъестественной диктовки, то, по крайней мере, высший объект почитания и привязанности, когда-либо данный этому миру.

«Теперь по этому предмету, — говорит он, — мы надеемся, что наше исповедание веры будет приемлемо для всех, кроме узкоортодоксальных. Трудно, не исчерпав превосходных степеней, до невыразительного и утомительного пресыщения, воздать должное нашей интенсивной любви, благоговению и восхищению характером и учением Иисуса. Мы рассматриваем его не как совершенство интеллектуального или философского ума, а как совершенство духовного характера, — как превосходящего всех людей всех времен в близости и глубине его общения с Отцом. Читая его изречения, мы чувствуем, что ведем беседу с мудрейшим, чистейшим, благороднейшим Существом, которое когда-либо облекало мысль в бедный язык человечества. Изучая его жизнь, мы чувствуем, что следуем по стопам высшего идеала, когда-либо представленного нам на земле. «Благословен Бог, что так много мужественности было прожито и стоит там до сих пор, как прочный памятник, чтобы отметить, как высоко поднялись приливы божественной жизни в мире людей!» — стр. 227.

Мы совершенно расходимся с нашим автором в его представлении о вдохновении и его сведении христианства к пределам человеческих ресурсов. Но мы должны сказать, что пока существует такая оценка того, чем был Иисус Христос, вопрос о том, как он стал таковым, имеет второстепенное значение.

Посредством процесса «христианского эклектизма» г-н Грег извлекает из Евангелий элементы, которые он считает характерными для религии Иисуса; отличая те, которые делают ее чистейшей из вер, от других, которые кажутся ему несовместимыми со справедливой философией. Доктрина будущей жизни оставлена для отдельного обсуждения; общий результат которого мы не знаем, как описать, иначе как сказав, что автор отбрасывает все доказательства и все же сохраняет вывод. Все аргументы, метафизические и моральные, в пользу бессмертия человека он осуждает как абсолютно бесполезные; он признает, что у него нет новых, чтобы предложить; он утверждает, что все явления, без исключения, провозглашают постоянство смерти, отсутствие какой-либо духовной сущности в человеке и абсолютное господство законов организации; однако, по сообщению той самой «души» внутри него, чье существование природа отрицает, он придерживается доктрины будущего существования по неотразимому праву первой истины. Мы не удивляемся, что строгость, с которой г-н Грег продвигал свои принципы через другие предметы мысли, должна смягчиться в этом пункте и отказаться бросить самую возвышенную из человеческих надежд через край тьмы. Мы уважаем, как святое воздержание, его отказ заглушить мольбы внутреннего голоса. Но мы восхищаемся его верой больше, чем его философией; и удивлены, что он не подозревает здравость научного метода, который приводит его к результатам, которые он не может удержать. Никакой скептицизм не является столь фатальным — ибо ни один не имеет столь широкого размаха, — как тот, который отчаивается в самопримирении человеческой природы; который бросает среди наших способностей упрек в неисправимом противоречии; который противопоставляет первые истины дедукциям, совесть — науке, веру — логике. С тех пор как Кант уравновесил свои Антиномии и использовал гравитацию Практического разума, чтобы повернуть нерешительные весы Спекулятивного, эта нездоровая практика распространяется, предполагая конечное несоответствие между сосуществующими силами ума. В языке риторики или поэзии, в обсуждении популярных представлений о морали и религии, было бы гиперкритично жаловаться на антитезы рассудка и чувства — смысла и души. Но для точного мыслителя должно быть очевидно, что амбидекстральный интеллект — это вообще не интеллект; и что, если бы это было все наше дарование, жизнь мудрейшего была бы лишь погоней за насмешливыми тенями мысли. Следующие слова нашего автора, при всей их спокойной внешности, описывают положение вещей, которое, если бы оно было реальным, могло бы вполне поразить нас ужасом: —

«Есть три пункта особенно религиозной веры, относительно которых интуиция (или инстинкт) и логика расходятся, — эффективность молитвы, свобода воли человека и будущее существование. Если в них верить, то в них нужно верить, в последнее без поддержки, в два первых вопреки враждебности логики». — стр. 303.

Это абсолютный пирронизм, и хотя сказано в интересах религии, это подрывает как знание, так и веру. Притворная «логика» может стоить очень мало, которая выходит с таким самоубийственным достижением, как опровержение первых истин. Условие, при котором только логика может существовать как наука, — это единство в человеческом уме законов веры, — условие, которое было бы нарушено, если бы какая-либо первая истина противоречила другой сама по себе или в своих дедукциях. В момент, следовательно, когда такое противоречие обнаруживается, последовательный мыслитель либо рассмотрит его как простое подобие и приступит к пересмотру своих предпосылок и проверке своих рассуждений; либо он будет рассматривать его как реальное; и тогда оно бросает презрение на логику вообще и низводит ее в невозможность. Ни в том, ни в другом случае его доверие не может склониться к логической стороне. Г-н Грег, однако, придерживается своей логики всякий раз, когда, как в двух случаях, упомянутых в предыдущем отрывке, она громко отрицает пункт религиозной веры; и оставляет ее только там, где она ограничивается холодным и немым обескураживанием. Более смелое недоверие к его логике и более твердая вера в логику природы, возможно, гармонизировали бы различающиеся голоса интеллекта и души, смешивая их в вере, которая не боится думать и не стыдится молиться.

Если бы наш автор был так же знаком с католическими и арминианскими богословами, как с литературой индуктивной науки и кальвинистской теологии, он бы знал, что существует философия, от которой религиозные интуиции не встречают отвращения; и, по крайней мере, заметил бы ее предложение посредничества между Верой и Разумом. Он, однако, полностью замкнут в формулах другой школы, которые давят своим сопротивлением на его религиозное чувство во всех направлениях и производят конфликт, который он не может ни умиротворить, ни прекратить. С интеллектом, полностью подавленным идеями Закона и Необходимости, никто не может избежать силы общих возражений против любой доктрины молитвы или прощения грехов; и если эти идеи обладают универсальной значимостью, само обсуждение таких доктрин является в высшей степени праздным и абсурдным. Но что, если бы какой-нибудь средневековый схоласт или какой-нибудь противник бэконовской ортодоксии предположил, что, хотя Закон соразмерен внешней природе, Природа не соразмерна Богу, и что за пределами диапазона, где его действие связано залогом предопределенных правил, лежит бесконечная граница, где его дух свободен? И что, если бы, в усугубление своей ереси, он стал утверждать, что Человек также, как аналог Бога, принадлежит не полностью к царству природы, но превосходит его определенным даром свободной силы в своем духе? Сделав эти предположения на том основании, что они были более приятны «интуитивному» чувству и не менее — внешним доказательствам, чем односторонность их противоположностей, не мог бы он предположить, что теперь найдено место для доктрины молитвы? Не то чтобы какое-либо событие, заказанное и посаженное в сферу природы, могло быть отвернуто настойчивостью желания и преданности; не то чтобы малейшее отклонение ожидалось от обычаев творения или ума; где бы ни был установлен закон — вне нас или внутри нас — там пусть он будет абсолютным, как вечная верность. Но Бог не потратил себя полностью в курсах обычая и не заложил свои бесконечные ресурсы природе; и не закрыл правилами каждый путь, через который его свежая энергия могла бы найти вход в жизнь; но оставил в человеческой душе театр, чьи декорации не все заранее устроены и чья драма всегда открыта для новых развитий. Между свободным центром души в человеке и свободной границей деятельности Бога, что препятствует существованию реального и живого общения, обмену взглядом и ответом, мыслью и контрмыслью? Если в ответ на человеческое стремление в ум вливается более высокое настроение; если в утешение покаяния или печали прокрадывается проблеск нежной надежды; и если они сами должны быть оживляющим прикосновением божественного сочувствия и жалости, какой закон ущемлен? какая вера нарушена? какая провинция природы имеет право жаловаться? И так же (мог бы продолжить наш средневековый друг) относительно доктрины прощения. Если люди находятся под моральным обязательством, а Бог есть существо морального совершенства, он должен рассматривать их неверность с неодобрением. О его чувствах ясный след будет найден в различных страданиях, которые составляют естественное наказание за неправоту. Они включены в саму структуру мира и конституцию жизни; и к настойчивости в их причинении Верховный Правитель привязан заверением своей постоянности. Они приковывают к виновным цепь, которую никакое прощение не сорвет, но которую он будет тащить, пока она не износится. Не все божественное чувство, однако, воплощено в физических последствиях. Помимо этого определенного выражения его мысли, записанного на конечном мире, есть невыраженный элемент, остающийся позади, в его бесконечной природе: на видимой стороне завесы — внушительное проявление; на невидимой — само проявленное чувство. Существует личное отчуждение, утрата подхода и сочувствия, которые выжили бы, даже если бы творение погибло и унесло свои наказания; и все еще отбрасывали бы свою черную тень в пустое пространство. Это зарезервированное чувство, и только оно, затрагивается покаянием. Но для сердца стыда знать это — немалое дело. Отчуждение длится не дольше, чем виновный темперамент и неразмягченная совесть; и когда через свою печаль ум становится ясным и чистым, солнечный свет божественной привязанности снова прорвется. В этом свободный Дух Бога отличается от его связанного действия в природе. Долго после того, как он сам простил и снова обнял, необходимость — создание его законодательства — будет продолжать владеть бичом и отмерять без смягчения остаток понесенного наказания; и тот, кто все еще тащит свою ношу и заметно хромает на свой грех, может все это время иметь сердце в покое с Богом. И таким образом возмездие — пожинание того, что мы посеяли, — ни в каком противоречии с прощением — личным восстановлением.

Насколько такие способы мышления, как эти, помогли бы примирить противоречивые претензии — и как они соотносились бы с ужасным другом г-на Грега, «Логикой», мы не беремся решать. Мы ссылаемся на них только как на возможные средства избежать — по крайней мере, отложить — его опустошительную доктрину, что интуиции могут лгать; и в поддержку нашего утверждения, что его теоретический взгляд лежит полностью внутри круга определенной школы, — школы, более того, настолько мало способной удовлетворить его стремления, что он вынужден латать компромисс между своей природой и своей культурой. Любопытное слияние, которое произошло в Англии, метафизики Кальвина с физикой Бэкона, породило в большом классе философскую тенденцию, с которой отличительные чувства христианства очень нелегко сочетаются. Стирание всех линий, отделяющих естественное и моральное, ограничение Бога царством природы и подчинение всех вещей предопределению — среди главных черт этой тенденции и главных препятствий для любого согласия между интеллектуальной и духовной религией века.

Если некоторые элементы в раннем христианстве слишком поспешно отменяются нашим автором, то есть одно чувство, неприменимость которого к сегодняшнему дню он разоблачает с непреодолимой силой; — та принижающая оценка жизни, которая, хотя и естественна для Апостолов, «впечатленных убеждением, что мир разваливается на части», совершенно неуместна среди тех, для чьей должности и работы эта земная сцена является назначенным местом. Увещевания Апостолов, «признавая предпосылки, были естественными и мудрыми».

«Но для богословов в этот день — когда исповедание христианства не сопровождается никакой опасностью, когда его практика даже не требует никакой жертвы, кроме того предпочтения долга перед удовольствием, которое является первым законом культурного человечества, — повторять язык, исповедовать чувства, внушать понятия людей, которые жили в ежедневном страхе перед таким ужасным мученичеством и под возбуждением такого могучего заблуждения; кричать против мира, с его глубокой красотой, его захватывающими интересами, его славными делами, его благородными и святыми привязанностями; увещевать своих слушателей, воскресенье за воскресеньем, отделить свое сердце от земной жизни, как пустой, мимолетной и недостойной, и зафиксировать его на небесах, как единственной сфере, заслуживающей любви любящих или медитации мудрых, — представляется нам, признаемся, ужасной неискренностью, совершением злой и гигантской лжи. Увещевание произносится и выслушивается как нечто само собой разумеющееся; и час спустя проповедник, который таким образом узурпировал и осквернил язык Апостола, писавшего с хворостом и крестом прямо перед глазами, сидит комфортно со своим слушателем за кларетом; они ласкают своих детей, обсуждают общественные дела или личные планы в жизни с страстным интересом, и все же могут смотреть друг на друга без улыбки или румянца за печальный и бессмысленный фарс, который они разыгрывали!... Все стремится доказать, что эта жизнь — не возможно, не вероятно, наша единственная сфера, но все же неотъемлемая, и та, с которой мы здесь призваны иметь дело. Настоящее — наша сцена действия, — будущее для спекуляции и для доверия. Мы твердо верим, что человек был послан на землю, чтобы жить в ней, наслаждаться ею, изучать ее, любить ее, украшать ее, — чтобы извлечь из нее максимум, короче говоря. Это его страна, на которую он должен расточать свои привязанности и свои усилия. Spartam nactus es — hanc exorna. Это должен быть для него дом, а не палатка, — очаг, а не только школа. Если, когда этот дом и этот очаг отнимаются у него, Провидение, в своей мудрости и своей щедрости, предоставляет ему другой, пусть он будет глубоко благодарен за дар, — пусть он перенесет на это будущее, когда оно станет его настоящим, свои усилия, свои исследования и свою любовь. Но пусть он будет уверен, что он послан в этот мир не для того, чтобы постоянно тосковать по другому, мечтать о нем, готовиться к нему, который может быть или не быть в запасе для него, но чтобы исполнить свой долг и выполнить свою судьбу на земле, — чтобы сделать все, что в его силах, чтобы улучшить ее, чтобы сделать ее сценой возвышенного счастья для себя, для тех, кто вокруг него, для тех, кто придет после него. Так он избежит тех мучительных состязаний с природой, — тех усилий подавить привязанности, которые Бог внедрил, санкционировал и наделил непреодолимым верховенством, — тех мук раскаяния, когда он обнаруживает, что Бог слишком силен для него, — которые сейчас отравляют жизни столь многих искренних и честных душ; так он лучше всего подготовится к тому будущему, на которое мы надеемся, если оно придет; так он лучше всего займет настоящее, если настоящее — все, что у него есть. Требовать, чтобы мы любили небо больше, чем землю, чтобы невидимое занимало более высокое место в наших привязанностях, чем видимое и знакомое, — это просить того, что не может быть получено без подавления природы и вызова болезненного состояния души. Сам закон нашего бытия — любовь к жизни и всем ее интересам и украшениям». — стр. 271, 272.

При всем том, что есть восхитительного в книге нашего автора, он рассматривает весь предмет с точки зрения, которая выставляет его в очень несовершенном свете. Он претендует на то, чтобы трактовать о «Вероучении Христианства». Однако, исследуя только канонические Писания и примитивную веру, он полностью игнорирует «Вероучение» большей части «Христианства», а именно Католической Церкви. Ибо только протестанты отождествляют христианство с буквой Нового Завета и решают все путем апелляции к его содержанию. Согласно более старой доктрине, христианство — это не Божественная Философия, записанная в определенных книгах, а Божественный Институт, вверенный определенным людям. Христианские Писания — это не его источник, а его первый продукт; не его хартия и определение, а его самый ранний акт и выражение его зарождающейся мысли. Они демонстрируют юные попытки нового агентства, когда оно начинало работать над умами людей и пыталось проникнуть в сопротивляющуюся массу земных дел. Они, таким образом, лишь начало записи, которая продлевается через все последующие времена, открывающая страница в действиях Церкви в вечности; и не отделены от непрерывной священной литературы христианства как изолированные фрагменты Божественного авторитета. Сверхъестественный элемент, который они содержат, не вымер с их поколением, но никогда не переставал течь через последующие века. Не раскрылась ли и небесная цель — осажденная на земных материалах и носителях — наиболее заметно сначала; но скорее прояснилась по мере продвижения и обогатила свою энергию лучшими инструментами. Самые возвышенные вещи даже лежали скрытыми в бессознательном сердце нового влияния и только с медлительностью благородных ростов пробивались к свету; ибо шум и навязчивость человеческого всегда склонны подавлять удаляющуюся тишину божественного. Ученики, которые, когда события были перед их глазами и великие слова падали на их уши, «не понимали этих вещей в то время», являются типами всех людей и всех веков; чья религия, выходящая в событии, известна другим лучше, чем им самим. Веру, следовательно, следует судить меньше по ее первой форме, чем по последней; и во всяком случае изучать не так, как она когда-то появилась, а во всем ретроспективном обзоре ее существования.

Без сомнения, эта доктрина развития делается подчиненной в римской системе чудовищным священническим претензиям. Священническая иерархия претендует на исключительное хранение и постепенное раскрытие священного дара Бога. Но сметите эту святую корпорацию; откройте ее сокровищницу и пусть ее законное право выплачивать истину будет брошено в свободный воздух истории; соберите вместе не Священную Коллегию, а собранные века; апеллируйте не к высокому Понтифику, а к Провидению Бога; — и останется гораздо более справедливый и возвышенный взгляд на место и функцию чистого Евангелия в мире, чем узкая протестантская концепция. Христианство становится таким образом не Вероучением его Основателей, а Религией Христианства, которую следует оценивать только в сравнении с верами других групп великой человеческой семьи; и сверхчеловеческое в нем будет состоять в этом — провиденциальном введении среди дел этого мира божественного влияния, которое постепенно достигнет неизведанных глубин в сердцах людей и станет организующим центром новой моральной и духовной жизни. Это назначенная сила — данное вдохновение — чтобы извлечь через благоговение истинную религию из человека, а не диктовкой вложить ее в него.

Для этой цели не было бы даже необходимо, чтобы носители божественного элемента были лично посвящены в советы, чьими служителями они являются. Философия должна знать, чему она учит; но Вдохновение, давая интенсивнейший свет другим, может иметь темную сторону, обращенную к себе. Нет никакого неуважения в том, чтобы сказать это, и никакой новизны: напротив, идея всегда была знакома самым пылким людям и векам, Пророкам, которые готовили будущее, скрытое от их собственных глаз, и святым служителям небес, которые привлекали к себе доверие и владели силой, которую их вечно устремленный вверх взгляд никогда не позволял им угадать. Более того, никому эта концепция не была менее странной, чем самому человеку, который, в свою очередь, теперь должен применить ее к себе. С Апостолом Павлом это было любимым понятием, что весь план Божественного правления был глубокой тайной в течение веков его прогресса и открывался в ясный вид только в час его катастрофы. Не только в нем было больше, чем предполагалось, но что-то совершенно противоречащее всякому ожиданию. Вся его концепция оставалась нераскрытой от начала до конца; неразличимой видением провидцев и недоступной догадкам мудрых. Никогда не отсутствуя в уме Бога и никогда не останавливаясь в своем курсе исполнения, она все же ускользала от внимания всех наблюдателей; и, пробираясь через толпу наций и лабиринт веков, великая Мысль проходила в маскировке, используя всех людей и не будучи известной никем. И не только языческий глаз, из-за отсутствия особого откровения, был задержан во тьме или обманут декорациями снов. Сами люди, чья жизнь была главным каналом Божественной цели, не чувствовали прилива тенденции, которую они передавали; патриархи, которые пасли свои стада у ее источников, законодатель, который основал государство на ее берегах, священники, чей храм проливал кровь в ее воды, и пророки, по чьей молитве облака небес роняли свежую чистоту в поток, — все были бессознательны ее курса; приписывая его регионам, которые он никогда не должен посетить, и пропуская точку, где он должен быть потерян в море. Более того, Павел, кажется, доводит этот край тьмы до более позднего времени; включает в него даже служение Христа и галилейских Апостолов; подразумевает, что даже они были бессознательными инструментами схемы вне диапазона их непосредственной мысли; и что не раньше, чем Иисус перешел в свет небес, пришло время для раскрытия, через человека из Тарса, значения земного визита Мессии и его места в великой схеме вещей. Павел, претендуя на это как на свою особую функцию, безусловно подразумевает, что до его призвания никто не был в состоянии интерпретировать тайные советы Бога в историческом развитии его провидения. Он чувствует, что это не отражение на его предшественниках, не причина возвышения в нем самом; стюард, как он есть, великой тайны, он меньше наименьшего из всех святых. Он просто стоит в кризисе, когда концепция разрешена миру, в которую даже «ангелы тщетно желали заглянуть»; и хотя он может видеть больше, он бесконечно меньше Пророков и Мессии, чье место ему дано объяснить. Он лишь интерпретатор, они — великие интерпретируемые агентства. Он лишь проницательный глаз, они — славные объекты, на которых он зафиксирован.

В поиске, следовательно, божественного элемента в более старых диспенсациях, Апостол, безусловно, не консультировался бы с проектами и верованиями их основателей и служителей. В его представлении сама схема Бога заключалась в том, чтобы работать через них, не зная, что они делают; позволить им стремиться к одному, в то время как он направлял их к другому; вливать через их жизнь и душу энергию, которая действительно должна была зажечь их волю и течь с их губ в их собственных лучших целях, но красться тихо позади них для его; так что то, что было первичным у них, было, возможно, эфемерным у него; в то время как то, что было случайным и падало с них нечаянно, было семенем вечного блага. То, что планировал Моисей, что пел Давид, что Исайя вел людей ожидать, было не тем, что Небо имело на сердце исполнить. Даже в поисках мысли Бога в Христианской диспенсации Павел не ссылается на доктрины, заповеди, чудеса Иисуса во время его служения в Палестине — на мемориалы его жизни или свидетельство его спутников. Он предполагает, что на столь раннюю дату время еще не пришло для истины появиться, и что было тщетно искать ее в предубеждениях нераспятого и невозвеличенного Христа; который был религией не в откровении, а в маскировке. Если, следовательно, кто-либо спорил против Апостола так: «Зачем говорить нам отбросить закон? ваш Учитель сказал, что пришел исполнить его. Как вы осмеливаетесь проповедовать язычникам, когда Иисус объявил свою миссию ограниченной потерянными овцами дома Израилева? Никаких следов вашей доктрины свободной благодати нельзя найти в притчах, или искупительной веры в Нагорной проповеди»; — он бы смело ответил, что это ничего не доказывает против истин, которые новее жизни, потому что разъяснены смертью Христа; что Бог открывает действием, а не учением; что никакой его слуга не может понять свою собственную должность, пока она не прошла; и что только те, кто оглядывается на нее через интерпретацию событий, могут правильно прочитать божественную идею, которую она облекает.

Этот взгляд был тем, что сделал Апостола столь смелым новатором и наполнил его Послания системой, столь отличной от системы синоптических Евангелий, что она почти составляет другую религию. Он ухватил глубокую и возвышенную идею, что, когда люди вдохновлены, вдохновение занимает не их сознательную мысль и волю, а их бессознательную природу; накладывая тихую красоту на их привязанности, скрывая святую мудрость в их жизни и через скорби верности искушая их шаги к некоторому сюрпризу славы. То, что они преднамеренно думают, то, что они тревожно разрабатывают, то, что они предлагают сделать, всегда является продуктом их человеческого разума и воли и не может избежать примеси личной погрешимости. Но их свободная спонтанная природа говорит нечаянно, как сладкое бормотание из снов ангелов. То, что они думают, не зная этого, то, что они говорят, не думая об этом, то, что они делают, не говоря об этом, все природные давления их любви и стремления, это — тайное место Бога, пребывая в котором, он оставляет их простоту чистой и их свободу нетронутой. Течение их рассуждений и действий определяется человеческими условиями и материальными сопротивлениями; но источник в живой скале имеет воды, которые божественны. Если это правда, то мы должны искать небесный элемент в латентностях, а не в заметностях их жизни; в том, чем они были, а не в том, что они думали сделать; в верованиях, которые они чувствовали, не объявляя; в объектах, которые они достигли, но никогда не планировали. Мы должны ждать их агентства в истории и от плода вернуться, чтобы найти семя.

Не является особенностью г-на Грега то, что при оценке христианства он пренебрег и даже перевернул этот принцип. Все, кто трактовал о нем с протестантской точки зрения, сделали то же самое. Они предположили, что религия должна быть наиболее ясно различима в своем начале; что божественная мысль, которую она содержит, будет не развита, а затемнена временем и может быть лучше обнаружена в идеальной форме в начале веков, чем реализована в конце; что ее агенты и инаугураторы должны были быть полностью осведомлены о ее полном объеме и содержании и выставить их на открытой почве своей речи и практической карьеры. В умах всех протестантов христианская религия отождествляется исключительно с идеями первого века, с вероучением Апостолов, с учениями Христа. Новый Завет — ее единственный депозитарий, в чьих книгах нет ничего, за что она не отвечает. Следствием является постоянная борьба между несостоятельной догмой и бесполезным скептицизмом. Вся структура веры становится шаткой. Если Лука и Матфей не согласятся о дате или родословной; если Марк сообщит о сомнительном чуде; если Иоанн смешает со своей нежностью и глубиной некоторые слова страстной нетерпимости; если Петр неправильно применит псалом, а Павел напишет ошибочные пророчества; прежде всего, если Иисус покажется верящим в демонологию и не предвидевшим будущего своей Церкви, — эти обнаруженные пятна ощущаются как полное затмение; испуганная вера прячет свое лицо от них и кричит; и тот, кто указывает на них, хотя бы только чтобы показать, как чист шар, который распространяется позади, осуждается как пророк зла. Мирный и святой центр религии потрясен бурями гневной эрудиции. Благочестивая изобретательность или неблагочестивая острота тратят себя на искажение беспристрастного курса исторической критики; ни один из них не размышляет, что, если темы в споре открыты для разумного сомнения, они не могут быть предметом откровения и могут спокойно рассматриваться как объекты естественной мысли. Это вещь одинаково опасная и неподобающая, чтобы религия была сужена до жалкого литературного партизанства, связанного со спорным набором критических выводов, неспособного доставить свои правоустанавливающие документы из суда постоянной канцелярии, чьи решения никогда не являются окончательными. Время, кажется, пришло для освобождения протестантского христианства от его суеверной приверженности к простой букве Евангелия и доверия более щедро к тому постоянному вдохновению, тем вечно живым источникам истины внутри души, примерами которых Евангелие и Послание, речи Апостолов и проницательность Христа являются выдающимися, а не одинокими. Примитивное Евангелие — это не в своей форме, а только в своем духе, вечное Евангелие. Оно обеспокоено, и, если мы смотрим только на количество, главным образом обеспокоено вопросами, которые перестали существовать, и интересами, которые больше не волнуют. Оно часто рассуждает из принципов, которыми мы не владеем, и окрашено чувствами, которые мы не можем разделить. Часто самые послушные и открытые сердца прибегают к нему с благоговейными надеждами, которые оно не реализует, и закрывают его со вздохом самоосуждения или разочарования. С глубокими тайнами совести, возвышенными надеждами, нежными страхами, бесконечными удивлениями религиозной жизни оно имеет дело меньше всего, чем хотелось бы; и, касаясь их, не всегда прославляет и удовлетворяет сердце. Мы склонны тосковать по некоторому более близкому отражению, некоторой более непосредственной помощи нашего существования в этот настоящий час и на этой английской земле, где наши враги — не фарисеи и саддукеи, или наши споры о Вельзевуле и его демонах; но где мы хотели бы знать, как воспитывать наших детей, подавлять наши грехи, облагораживать наш удел, думать истинно о наших мертвых. Купец, ученый, государственный деятель, главы семьи, владелец поместья занимают моральную сферу, проблемы и тревоги которой, надо признать, Евангелисты и Апостолы не приближают. Едва ли можно сказать, что даны общие правила, которые включают эти частные случаи. Ибо христианские Писания удивительно скупы на общие правила. Они исключительно личные, национальные, локальные. Они рассказывают нам о Марфе и Марии, о Никодиме и Нафанаиле, но дают мало максим человеческой природы или широких формул человеческой жизни: так что их духовное руководство впервые становится доступным, когда его сущность была переведена со специального на универсальное и снова приведена с универсального на современное применение. Они ощущаются как неадекватная мера нашего живого христианства и оставляют нетронутыми многие серьезные мысли, которые стремятся и молятся внутри ума. Один божественный дар, действительно, они передают нам — любезный и святой образ самого Христа. Тем не менее, как-то, даже эта священная форма появляется с более свободной красотой и в более ясном свете, когда рассматривается на небольшом расстоянии в чистых пространствах нашего ума, чем когда видится вблизи на историческом холсте. Это не то, что идеальная фигура — субъективная фикция нашего собственного, более совершенная, чем реальная. Каждую черту, каждый жест, все простое величие, всю глубокую выразительность мы считаем оправданными и требуемыми фактическим портретированием: наше наименее колеблющееся почитание не видит ничего, чего там нет. Но симпатия оригинальных художников, мы чувствуем, была несколько иной, чем наша. Они трудились, чтобы показать аспекты, которые трогают нас мало; и только слабо отметили следы, которые для нас наиболее божественны. Вид часто разбит, официальное платье превращено в маскировку. Местные группы на пути; одержимые и извращенные навязывают себя спереди с большим шумом; и преломляющее облако пророчества и традиции постоянно брошено между. Так что образ имеет более отчетливую славу для медитирующего ума, чем для читающего глаза.

Все это, чаще, возможно, ощущаемое, чем исповедуемое, совершенно естественно и невинно. Оно выдает инстинктивный анализ, с помощью которого наши собственные привязанности отделяют божественное от человеческого. Павел был прав в своем принципе, что в истории божественный элемент скрыт; пропускается в то время, даже теми, кто является его носителем; и не выставляет себя напоказ в том, что они сознательно проектируют, но скрывается в том, что они бессознательно исполняют. Он выходит в «конце веков» — ретроспективе пятидесяти поколений вместо предвидения одного. Эта доктрина верна в отношении индивидов, в той мере, в какой они велики и добры. Они трудятся над тем, что наиболее трудно для них, и делают это своей целью; но их назначенная сила лежит в том, что наиболее легко. Они главным образом ценят верования и добродетели, наиболее болезненно завоеванные; но их высшая истина обитает в доверии, которому они не могут помочь, и их чистейшее влияние — в грациях, которые они никогда не желали или не знали, что они их собственные. И это верно в истории; Павел сам знаменательно иллюстрирует правило, которое он применил к более ранним временам. Он нашел, как он предполагал, Провидение Прошлого, которое все пропустили, от Моисея до Христа; но в свою очередь он пропустил, как мы замечаем, Провидение Будущего, от себя до нас. Тот вид агентства, который он предвидел для Христа, не имеет сходства с тем, который его религия фактически осуществляла. Единственная ошибка, которую мы можем найти в восхитительном изложении г-на Тома, заключается в том, что он приписывает Апостолу слишком отчетливое понимание Христа как олицетворения морального совершенства; и предполагает, что целью павлова христианства было установление, как единственного условия ученичества, благоговейного сочувствия с типом характера, реализованным в галилейской жизни Иисуса. Он говорит: —

«В противоположность таким учителям» (ритуалистам и догматикам), «св. Павел в нашей нынешней главе (1-е Коринфянам, гл. ii) ссылается как на содержание, так и на манеру своего собственного служения Евангелию. Он проповедовал его не как ритор, чтобы привлечь восхищение к самому себе и оставить более живое впечатление о Павле-ораторе, нежели о Христе, Искупителе от греха, и не как философ, чтобы поднимать сомнительные вопросы на метафизические темы и стать вождем умозрительной школы; но как Апостол Иисуса Христа он провозглашал сердцам людей практическое и животворящее Евангелие о том, что "Бог во Христе примирил с Собою мир"; что через всеобщего Спасителя все различия были навсегда уничтожены, и вся семья Божья должна возрастать в общее подобие того возлюбленного Сына, — ибо ныне ни обрезание не значит ничего, ни необрезание, но обновление чувств по образу Господа. Где можно было найти место для партийных разделений в учении, которое ничего не провозглашало и ни к чему не стремилось, кроме как пробудить сознание греха в сердце и через доверие к Богу святости и любви, явленному в Иисусе, привести его к покаянию и жизни? Все, кто чувствовал, как эта любовь Христова объемлет их, очищая их души божественным образом, овладевшим их чувствами, и через провозглашенную ею милость побуждая их покаяние искать прощения у своего Бога, должны были, по необходимости, составлять одно общение; ибо это евангельское чувство и надежда не могли породить разделений среди тех, кто обладал ими, — а те, кто не обладал, находились вне христианского круга и, следовательно, не могли учинить расколов внутри него. Но откуда берется это евангельское чувство, этот новый принцип жизни? Были ли те, кто обладал исключительной властью сообщать его? Требовало ли оно введения посредством каких-либо запутанных рассуждений, какой-либо тонкой диалектики, которой владели только мастера философии? Нет, говорит св. Павел; — это духовное чувство, возбуждаемое моральной симпатией, как только Христос предлагается сердцам, восприимчивым к этому чувству; — и в какой бы груди не было достаточно Духа Божьего, чтобы вызвать это моральное притяжение, ни философия, ни внешние формы, ни что иное, кроме божественного образа благости, удерживаемого перед сердцем, не могут пробудить дремлющую чувствительность, которая и есть сама способность духовного постижения, и которая, как только оживает, видит во Христе решение своего собственного борющегося и несовершенного существования, свой идеал и свой покой. В отношении чувства столь духовного, симпатии к образу Божьему, где возможность вносить партийные разделения и нарушать христианское единство? Могут быть только две партии — те, у кого есть это чувство, и те, у кого его нет. Все христиане составляют первую, а что касается второй, то в отношении христианского единства они не принимаются в расчет. Таков довод св. Павла во второй главе». — стр. 30.

Может быть совершенно верно, что сущностная сила христианства заключается в образе, всегда присутствующем в сердце христианского мира, — образе Бога, напоминающего Христа и любящего тех, кто стремится приблизиться к Нему через то же самое подобие. Но мы не можем найти никаких следов такой концепции в писаниях Павла. «Вера», на которой он исключительно настаивал, была бы, по нашему убеждению, очень неточно определена как почитание характера Христа как морально подобного Богу. Если судить по негативным свидетельствам его посланий, он, по-видимому, не имел никакого представления о внутренней стороне земной жизни своего Учителя и не проявлял к ней особого интереса. Наблюдается полное отсутствие какого-либо морального портрета Иисуса, который представлен в апостольских писаниях как объект не ретроспективного почитания, а ожидаемого упования; не восхищенного доверия к личным качествам, реализованным в прошлом, а надежды, основанной на его официальном предназначении в будущем. Одна черта его характера, правда, упоминается в паулинистских писаниях, а именно его смирение и самоотречение; но даже это признается не на исторических, а на теократических основаниях; это иллюстрируется не чем-либо в его жизни, а фактом его смерти, понимаемым как добровольная отсрочка его теократических прерогатив и отмена его исключительной национальной принадлежности. Он был «духовным» объектом для Апостола язычников не из-за восприятия внутренних отметин и благодати его духа, а из-за того, что он был невидим и бессмертен, пребывая на небесах в состоянии внешнего избавления от условий земной жизни. Учение г-на Тома — это счастливое развитие современной истины из древнего заблуждения; но, рассматриваемое как простая интерпретация, оно, возможно, приписывает Апостолу верную моральную оценку прошлого, вместо ошибочной концепции Провидения будущего. Религия Христа, безусловно, оказалась совсем иным феноменом, чем все, что ожидалось при ее зарождении. Она была возвещена как Царство; поскольку царь не пришел, она стала Республикой. Она задумывалась как Государство; она выросла в Веру. Она была провозглашена как конец мира; она оказалась новым началом. Она должна была завершить Закон и Пророков; и она привела в замешательство и тех, и других. Она должна была покрыть языческие народы стыдом и разрушением; она забальзамировала их литературу и была преобразована их философией. Она должна была предать землю чистому и суровому монотеизму евреев; который, однако, она настолько смягчила, что спровоцировала возникновение ислама, вновь провозгласившего единобожие. Ее подданные должны были быть собраны из евреев и полукровок Восточной синагоги; а ее самые значительные триумфы пришлись на германские народы и тогда еще не подозреваемые континенты Запада. Во всех элементах своей внутренней силы, во всех направлениях своего внешнего действия она превзошла все пропорции, оставила позади все ожидания, с которыми родилась; и как мы можем продолжать судить ее по меркам ее происхождения? Должны ли мы сказать, что, пообещав одно и став другим, она не от Бога? Это было бы справедливо, если бы она не оправдала своих собственных притязаний — разочаровала нас в мечтах о славе и восторге, которые сама же пробудила. Но если она оказалась гораздо лучше своего слова; если вместо того, чтобы подводить итоги мировым делам, она дала им новую стезю; если вместо кроткого тысячелетнего царства Мессии мы имеем великую и полную борьбы жизнь христианского мира, а вместо закрытых книг суда — все еще открытую страницу человеческой истории; если вместо земного престола и скипетра Христа, сметающих сокровища прошлой цивилизации, мы имеем его небесный образ и дух, председательствующие при возрождении искусства, пробуждении мысли, направлении закона и организации наций; если из достоинства внешней власти он был возвышен до достоинства Господа живой совести, не подменяя душу, но упражняя ее скорбью и стремлением; тогда, несомненно, так превзойдя саму себя, религия должна завоевать еще большую меру доверия и привязанности. Если бы она реализовала только свои первые заверения, мы сочли бы ее божественной; поскольку же она превзошла их настолько, мы должны почитать ее более божественной. Нет никаких оснований для распространенного предположения, что религия должна быть чистейшей в своем младенчестве. Она не менее окружена тогда, как и в любое последующее время, человеческими условиями и передается через человеческие способности; и когда она преподносится миру, воплощенная в действии или в речи, она неизбежно предстает как смешанный продукт божественного озарения и человеческой мысли — живого настоящего и увядающего прошлого; вспышка небесного огня на разложенном топливе на алтаре традиции. Так обстоит дело и со Священным Писанием Нового Завета; которое является не небесным источником, а первым земным результатом и выражением христианства, и которое представляет как тленные условия, так и неразрушимую жизнь религии. Только ходом времени и Провидения они могут быть отделены друг от друга, и случайности места и нации могут отпасть. Если в центре обитает божественный продуктивный элемент, то чем дальше он отходит от момента своего рождения, тем яснее и величественнее он будет казаться. Это подобно семени, упавшему сначала на неподготовленную и не ожидающую его почву; которое в своем раннем развитии дает лишь скудный и слабый росток, но каждый сезон, когда новое поколение листьев падает с ветвей, становится источником, благодаря более богатому питанию, более полных форм; пока, наконец, когда оно раскинет листву веков, создавая свою собственную почву и углубляя пышность своих корней, лес во всей своей славе не покроет землю и не зашумит в своем величии над континентами, некогда лишенными жизни и красоты. Так обстоит дело и с зародышем божественной истины, брошенным на негостеприимные условия истории; он мал и слаб в свои ранние дни; но когда он обеспечил питание для своего собственного роста и пролил свои репродуктивные сокровища на восприимчивый разум поколений и рас, он вырастает до пропорций христианского мира и становится тенью и прибежищем для всего мира.

Поэтому, как бы мы ни ценили все попытки проиллюстрировать первые записи христианства и отделить то, что было чисто человеческим и преходящим в его первоначальной форме, мы полагаем, что сама религия не может признать компетентность таких исследований в решении своих притязаний. От вердикта по своим первым трудам она имеет право апеллировать к суждению о целом. Это религия не только Иоанна и Павла, но и всего христианского мира; без сравнительной оценки его морального и социального гения она никак не может быть оценена по достоинству. Слабость и неадекватность всех более узких методов защиты в конечном итоге заставят духовенство занять эту более широкую базу операций. И это изменение будет не менее благоприятным для логики их дела, чем для милосердия их нрава. Пока стандартом принимается только Священное Писание, не более чем одно вероучение, в лучшем случае, может рассматриваться как совпадающее с христианской верой. Но когда в качестве меры принимается все существование религии на протяжении восемнадцати столетий, сами интересы защиты требуют, чтобы к ошибкам и эксцентричностям всех церквей в пределах христианского мира относились скорее с лучшей, чем с худшей стороны. В таком случае доказательства были бы разрушены эксклюзивностью и расширены в своих основаниях широтой характера; и твердость веры каждого ученика и энергия его рвения стали бы свидетельствами не его ограниченности ума, а широты его сердца. Вместо бесконечных разделений, умножаемых в поисках единства, мы могли бы надеяться увидеть, как линии разделения становятся все более блеклыми; и все критерии христианства, кроме критерия моральной симпатии с духом Христа, будут отозваны; критерий, который, поскольку только Бог может применить его, человек не может злоупотребить; и согласно которому многие из тех, кто в церковных списках были первыми, станут последними, а последние — первыми.

ЭТИКА ХРИСТИАНСКОГО МИРА.

Временные блага христианства, проиллюстрированные его влиянием на социальное, интеллектуальное, гражданское и политическое состояние человечества, с момента его первого провозглашения до наших дней. Роберт Блейки. Лондон. 1849.

Малые книги о великих предметах. Под редакцией нескольких доброжелателей знания. № 19. О состоянии человека после провозглашения христианства. Лондон. 1851.

Связь морали с религией; проповедь, произнесенная в соборе Св. Патрика на рукоположении, совершенном лордом-архиепископом Дублинским, в воскресенье, 21 сентября 1851 года. Уильям Фицджеральд, магистр искусств, викарий церкви Св. Анны и профессор моральной философии в Дублинском университете. Лондон. 1851.

Из этих работ третья рассматривает отношение христианства к человеческой природе теоретически, остальные — практически. Проповедник ищет в естественной совести моральную почву и вместилище откровения; в то время как историки прослеживают его моральное действие в обществе и жизни. Если бы обе задачи были выполнены идеально, мы были бы снабжены полным образом религии одновременно в ее идее и ее выражении; смогли бы определенно сравнить ее обещания с ее достижениями и представить ее как целое для философской оценки. Но две половины предмета представлены с очень неравным успехом. Гораздо легче показать предполагаемое, нежели фактическое влияние христианской веры на характер ее последователей — определить априорными методами, чем она должна быть, нежели апостериорной индукцией оценить, чем она была и есть. Г-н Фицджеральд, как подобает профессору этической науки, справедливо утверждал, что религия, которую он рекомендует с кафедры, не является ни безразличной, ни высокомерной по отношению к морали, которой он учит с университетской кафедры, — но предполагает ее обязательность, апеллирует к ее авторитету и, в своем способе примирения человеческой воли с Божественной, возводит ее в ранг вечных святынь. Она обращается к человеку как к существу, уже осознающему ответственность; и просто предлагает вернуть разуму и совести то верховенство на деле, которое по праву они никогда не могут утратить. Насколько эта цель была зримо реализована? Ясны ли следы Божественного обновления на лице христианского мира? Есть ли та разница между древней Грецией и современной Англией, или между империей и папством Рима, которую можно было бы ожидать между невозрожденным миром и возрожденным? Исторический ответ на эти вопросы пытается дать г-н Блейки, возможно, обладая адекватными ресурсами знаний, но с настолько несовершенным пониманием требований своего аргумента, что его книга, хотя часто поучительная в деталях, совершенно неэффективна как целое. Он довольствуется тем, что отбирает и перечисляет наиболее яркие и благоприятные моменты в переходе от древней к современной цивилизации и приписывает их заслугам христианства; не заботясь о том, чтобы отделить действие сопутствующих причин или сбалансировать счет ссылкой на более сомнительные эффекты. Нужен гораздо более тонкий анализ, чтобы извлечь из истории ее реальное свидетельство по этому великому вопросу; и ничто не может быть более произвольным, чем прогуливаться по пятнадцати столетиям и, собирая лишь самые живописные и благотворные феномены, вплетать их в славу, чтобы увенчать веру, с которой они сосуществуют. В христианском мире все великие и добрые дела, конечно, будут совершаться христианами и будут содержать такую долю религиозного элемента, какая может принадлежать характеру деятеля или эпохи; но прежде чем вы сможете воспользоваться ими в христианской апологетике, необходимо показать, что при любой другой вере никакие социальные причины не остались бы адекватными, чтобы либо произвести их, либо обеспечить какой-либо достойный эквивалент. Потому что Карл Великий, после крещения саксов в их собственной крови, проявил лучшее рвение, основав соборные и монастырские школы, — поэтому приписывать азбуку гуманитарных наук его религии, оставляя при этом окровавленный меч пятнать его самого; потому что рыцарство соединило в своем обете «страх Божий» с «любовью к дамам», — поэтому возводить всю верность и учтивость к доктрине Церкви; потому что средневековые схоласты привнесли в каждую науку каноны Божественности и решали между реализмом и номинализмом на евхаристических принципах, — поэтому отдавать священству все почести современной философии и интеллектуальной свободы, — это, мягко говоря, очень уязвимая логика и очень поверхностная история. Гораздо более высокого порядка маленькая книга «О состоянии человека после провозглашения христианства». В предыдущем трактате «О состоянии человека до провозглашения христианства» автор бегло рассмотрел древние системы цивилизации — стационарные, прогрессивные, агрессивные; и, ухватив их характерные черты, он теперь привносит определенные точки сравнения в свой обзор постапостольских времен. Вид, который он разворачивает перед вашими глазами на мир, каким он лежал, готовый предоставить русло для христианской веры, примечателен широтой и правдивостью. Ведя вас, с этой широкой картиной в уме, к чистому истоку в Галилее и держась близко к потоку, по мере того как он спускается и расширяется с этих уединенных высот, он позволяет вам увидеть, участок за участком, где он удобряет, а где разрушает; новые поля жизни, в которые он входит, старые ориентиры привычек, которые он поглощает. Автор не менее знаком с христианскими апологетами и отцами, чем с поздней латинской и возрожденной греческой литературой от Траяна до Аврелиана; и, умело отмечая моменты, когда языческая и христианская жизнь не только стояли в молчаливом соприсутствии, но и вступали в активный контакт, он выявляет в четком рельефе новый тип характера, который сформировался внутри общин учеников. Этот тип настолько поразительно оригинален, его черты настолько явно выражают порядок страстей и идей, чуждых как эллинской, так и италийской расам, что выдает творческое действие какой-то огромной моральной силы, не заимствованной у установленной цивилизации. Когда свободный римлянин преломляет хлеб общения с рабами, — когда скользкий сириец отрекается от лжи и воровства, — когда беззаботный грек меняет свою сиюминутную жажду на жизнь для вечности, — когда люди, не знающие стоических максим, проявляют презрение к пыткам и смерти, более возвышенное, чем идеал Портика, — явно действует влияние, которое проникло в доселе не пробужденные глубины человеческой души. Феномен тем более впечатляет, если принять во внимание материалы, из которых были собраны ранние христианские общины. Нельзя вообразить, что они состояли из элементов особенно отборных; и, действительно, среди всеобщего разложения нравов и истощения здоровой жизни трудно представить, как, если бы христианское учение требовало строгого отбора, вместо того чтобы без разбора приглашать невинность и вину, можно было бы собрать какие-либо приличные элементы. Не принимая презрительной оценки Гиббона в отношении массы первобытных верующих, мы не можем сомневаться, что она включала в себя очень смешанные ингредиенты; мы знаем, что она содержала огромное количество рабов и очень немногих, чье положение и культура давали им доступ к высшим идеям, знакомым философским школам: однако из этих неперспективных источников возникло общество, которое по строгости нравов, по интенсивности привязанности, по героизму выносливости перевернуло привычки мира, к которому они принадлежали. Нам кажется праздным вопросом для скептической критики поднимать вопрос о том, содержала ли религия Христа в своих учениях какой-либо этический элемент, абсолютно новый. Если гений и придумал все это раньше, жизнь не порождала этого до сих пор; и чем больше вы утверждаете компетентность философов мыслить это, тем больше вы уличаете их в неспособности реализовать это. Но в морали едва ли может быть ясное интеллектуальное представление о принципах, еще не воплощенных в живом характере. Как и в величайших произведениях искусства, увиденное — это совсем не то, что воображаемое и описанное; здесь не доктрины, а личности являются единственным выражением истины; и пока они не появятся, этические формы — лишь как человеческая глина без жизненного огня. В изложении мысли ранние христиане, не исключая авторов Писания, грубы и неискусны; и вкус, сформированный изучением Платона и Сенеки, может быть оскорблен просторечием Марка и резкостью Павла. Но всякий, кто может подняться над уровнем чисто интеллектуальной критики и охватить, вместе с нашим анонимным автором, весь феномен первых веков нашей эры, увидит сияние самоотверженной веры и глубокое движение совести, дающее явное возвещение нового издания человеческой природы.

Это издание существует уже много веков; и по-разному читается в литературе, институтах, частных нравах христианского мира. Христианский идеал человеческой жизни лежит перед нами как открытая книга; но как книга, столь разнообразная в своих версиях и столь перегруженная комментариями, что свежий аромат ее языка и даже тончайшая сущность ее мысли находятся под угрозой исчезновения. Актуальное христианство каждой последующей эпохи и каждой современной нации является выраженным результатом, не только в своей догме, но и в своей жизни, двух составляющих терминов — данного содержания и данной способности веры. Как бы полны и постоянны ни были первые сами по себе, последняя постоянно изменчива в зависимости от знаний и страстей времени и особого гения отдельных лидеров; и это изменение проницательности в уме не может не нейтрализовать некоторую часть истины и не придать непропорциональную величину другим. Данные, поставляемые самим вдохновением, не составляют исключения из этого правила. Переданные на попечение человеческой души, они попадают в формы ее воспринимающей природы, принимают свою непосредственную форму от законов ее жизни и подвергаются обратному воздействию от ее независимой деятельности. Неизменное хранение чего-либо конечным мыслящим субъектом влечет за собой самое очевидное противоречие; сам контакт с человеческим разумом сводит универсальную истину к частичной, постоянное — к переменному, надежное — к случайному. Только в сущностном Единстве Разума и Совести в каждую эпоху мы находим средства исправления заблуждений и проверки проницательности всех частных людей. Не то чтобы мы должны представлять человеческий род коллективно как одну большую личность, в которой индивидуальные умы являются жизненно важными органами и которая имеет необходимый рост и развитие, дающие право каждому столетию хвастаться прогрессом по сравнению со своими предшественниками. Мы не знаем никаких духовных единиц, никаких личностей, кроме каждой отдельной и обособленной воли; и мы не находим ничего в их взаимном отношении, что неизбежно определяло бы их к непрерывному улучшению и исключало бы вторжение вырождения и лжи. Действительно, нет более жалкого продукта человеческого тщеславия и невежества, чем кант о «прогрессе», который предполагает, что каждая новейшая фаза мысли является самой мудрой. Но если все люди наделены радикально одними и теми же способностями, как бы они ни различались по своей интенсивности и пропорциям, существует апелляционный суд, заседающий постоянно, где нормальные законы интеллектуального и морального постижения применяются против всех провинциальных предрассудков и преходящих вердиктов заблуждения. В конечном счете, здоровое восприятие хороших глаз перевесит обесцвечивающие эффекты всех офтальмологических эпидемий, какими бы упорными и широкими они ни были. И моральное зрение человечества не менее оправдает свои естественные права, возвращаясь снова и снова к ясным прозрениям и устоявшимся восхищениям, сбрасывая иллюзорные формы и ложные оттенки каждой отдельной эпохи. Отрицать этическую компетентность разума для этой должности — говорить, что не дано никакой власти для решения того, что среди претендентов на почтение является действительно благородным, истинным и добрым, — это, со всеми его пиетистскими претензиями, акт глубочайшего скептицизма, смывающий, как зыбучий песок, единственную скалу, на которой может быть построена любая вера. Это значит относиться к прочному источнику истины как к эфемерному и неопределенному и исключить возможность всякой религии. С другой стороны, воздвигать и боготворить жизнь и мысль любого одного времени как бесспорное правило для всех времен и стереотипизировать его для немодифицированного воспроизведения — значит относиться к эфемерному как к прочному и строить на том, что стоит над водой, не заботясь, зыбучий ли это песок или скала. Однако, как ни странно, это частное суеверие и то общее неверие — кажущаяся антитеза заблуждения — обычно встречаются в одном и том же уме и составляют вместе главную теологию большинства видимых церквей. Низложив и оскорбив вечные святыни, они уговаривают и льстят букве Писания, чтобы та приняла вакантный трон, и обменивают святую скромность его управления на всемирную империю претензий. Они осушают источники вдохновения у их истока и превращают всю историю в равнину песка, чтобы возвеличить свое еврейское водохранилище как единственное снабжение мира; забывая, что, будучи отрезанным от бегущих вод, отборный запас теряет свои свежие достоинства, а самое прекрасное озеро, закрытое без выхода, превращается в Мертвое море. В противоречии с обоими заблуждениями мы будем исходить из того, что преходящие элементы не могут не смешиваться с выражением чистейшего вдохновения — горизонт человеческих отношений и выразимых вещей вокруг даже самой божественной души ограничен; и что, по мере того как вдохновение испытывает себя век за веком, приводя в отчетливое сознание то одну сторону истины, то другую, становится все более возможным найти ее сущность и устранить ее случайности, сохранить ее католические красоты отдельно от ее секционных искажений. Христианский идеал жизни не следует искать в том, что является особенным для крестоносца или квакера, — для пуританина или кавалера, — для платоников второго века или аристотеликов двенадцатого, — для Аквинского или Лютера, — для Иоанна или Павла; но в таком чувстве, которое было общим для них всех и привязывало их как граждан христианского мира. Когда этот элемент будет отделен от всего, что его обременяет, он обнаружится пронизывающим и оживляющим до сих пор все, что есть самого благородного в нашей современной жизни; в то время как все, что является узким, слабым и недостойным в моральном учении нашей эпохи, проистекает из вынужденной попытки увековечить случайные модусы апостольского периода.