«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

Нет, следовательно, причин, почему что-либо должно быть добавлено в наших мыслях, чтобы изменить простой смысл объявлений пророков и святых мужей о безусловном прощении Богом при покаянии. «Жертвы Ты не желаешь, — я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты, Боже, не презришь». «Омойтесь, очиститесь», — говорит пророк Исаия от имени Господа; — «удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю». Еще раз: «Когда Я скажу беззаконнику: "смертью умрешь!", а он обратится от грехов своих и будет творить суд и правду; если этот беззаконник возвратит залог, за похищенное заплатит, будет ходить по законам жизни, не делая ничего худого, то он будет жив, не умрет». И учения Евангелия ничуть не менее эксплицитны. Наш Господь много и прямо говорит о доктрине прощения в нескольких притчах, и особенно в притче о блудном сыне; и опускает всякое упоминание об умилостивлении за прошлое. Он дает прямое определение условий вечной жизни: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». И Иисус добавляет: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». Это молчание о главном условии прощения нельзя объяснить тем фактом, что распятие еще не произошло и о нем нельзя было безопасно упоминать до того, как ход событий не привнес его в заметное внимание. Ибо у нас есть проповедь Апостолов после вознесения, записанная очень подробно и при самых разных обстоятельствах в книге Деяний. У нас есть те самые «слова, которыми», согласно свидетельству ангела, «спасешься ты и весь дом твой» (Корнилий); эти, можно подумать, стоило бы услышать в этом деле: «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что Его убили, повесив на древе. Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его». Если бы евангелический миссионер осмелился проповедовать в таком стиле сейчас, он был бы немедленно отвергнут своими нанимателями и уволен как замаскированный социнианин, который скрывал все «особые доктрины Евангелия».

(b.) Эмфатическое упоминание воскресения Апостолом Петром в этой речи является лишь частным примером системы, которая пронизывает всю проповедь первых миссионеров Христа. Это, а не крест с его предполагаемыми эффектами, является великим объектом, к которому они призывают внимание и веру своих слушателей. Я не могу процитировать вам всю книгу Деяний; но каждый читатель знает, что «Иисус и воскресение» составляет ведущую тему, центральное сочетание идей во всех ее дискурсах. Эта истина была излита с огненного языка Петра на множества, которые с изумлением слушали вдохновение дня Пятидесятницы. Опять же, это был его текст, когда, проходя под Красными воротами, он заставил хромого прыгать от радости; и затем, с румянцем этого дела, все еще свежим на нем, прислонился к столбу в Соломоновом притворе и говорил в объяснение благоговеющим людям, стекавшимся в час молитвы. Перед священниками и правителями, перед Синедрионом и народом та же история рассказывается снова, к полному исключению, заметьте, существенной доктрины креста. Власти храма, как нам говорят, были раздражены и напуганы проповедью Апостола; «естественно», скажут, «поскольку, так как была принесена реальная жертва, их призвание, которое заключалось в совершении подготовительного и типического приношения, находилось под угрозой уничтожения». Но нет, это не та причина, которая приводится: «Они были возмущены тем, что они проповедовали в Иисусе воскресение из мертвых». Павел тоже, пока его проповедь была спонтанной и свободной, и пока ему не приходилось спорить по определенным противоречиям, которые давно стали устаревшими, проявлял не менее замечательную склонность к этой теме. Перед Феликсом он заявляет, в чем было главное обвинение его соотечественников против него: «За воскресение мертвых я ныне судим вами». Следуйте за ним далеко от его собственной земли; и с иностранцами он твердит об одном и том же предмете, как если бы он был человеком одной идеи; что, действительно, согласно схеме наших оппонентов, он должен был быть, только это должна была быть другая идея. Редко, однако, мы можем встретить более эксuberant ум, чем у Павла; тем не менее воскресение явно преследует его, куда бы он ни пошел: в синагоге Антиохии вы слышите, как он останавливается на нем со всей энергией своего вдохновения; и в Афинах именно на этом скептицизм эпикурейцев и стоиков зацепился для насмешки. В его Посланиях тоже, где он так много распространяется об оправдании верой, когда мы спрашиваем, что именно есть эта вера и что за объект она должна созерцать и охватывать, возникает этот замечательный факт: что единственная важная вещь относительно Христа, которая ни разу не упоминается как объект оправдывающей веры, — это его смерть, и кровь, и крест. «Вера» сама по себе, «вера Иисуса Христа», «вера Евангелия», «вера Сына Божия» — это выражения постоянного употребления; и везде, где это общее описание заменяется более конкретным отчетом об этом оправдывающем состоянии ума, именно вера в воскресение является тем, на чем фиксируется внимание. «Христос умер, но и воскрес». «Он предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». «Вера вменится нам в праведность, если веруем в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, Господа нашего». Послушайте также определение спасительной веры Апостолом: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Единственный случай, в котором писания св. Павла, по-видимому, связывают слово «вера» со смертью Христа, — это следующий текст: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления через веру в Его Кровь»; и в этом случае смысл Апостола, я полагаю, был бы более верно передан путем разрушения этого союза и расположения слов так: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления Своею Кровью, через веру». Идея его крови, или смерти, принадлежит слову «умилостивление», а не слову «вера». Против этого перевода ни один тринитарный ученый, я убежден, не может возразить; и когда истинный смысл жертвенного языка писателя будет объяснен, различие покажется не маловажным. В настоящее время я озабочен только защитой своей позиции, что смерть Христа никогда не упоминается как объект спасительной веры; но что его воскресение, несомненно, является таковым. Это явление в фразеологии Писания столь необычно, столь совершенно отталкивающе для всего, чего ожидал бы слушатель ортодоксальной проповеди, что я едва ли ожидаю, что мое утверждение об этом будет принято. Две идеи веры и смерти нашего Господа так естественно и постоянно соединены в уме каждого верующего в искупление, что ему должно казаться невероятным, чтобы они никогда не сходились в писаниях Апостолов. Однако я изложил свой факт; и вам предстоит подвергнуть его проверке Писанием.

(c.) Независимо от всякого письменного свидетельства, существуют, как нас уверяют, моральные причины, которые делают абсолютное прощение за прошлое существенным для возрожденной жизни в будущем. Наша человеческая природа, как говорят, устроена так, что бремя греха, однажды осознанное совестью, невыносимо; наш дух взывает о милосердии; но он настолько стеснен узами греха, настолько сознает печальный союз, все еще сохраняющийся, настолько полон нерешительности и стыда, когда ищет облегчения в молитве, настолько ослеплен своими слезами, когда сканирует небеса в поисках просвета света и надежды, что нет свободы, нет безудержной и счастливой любви к Богу; но сжатый и тревожный ум, лишенный силы, пытающийся работать с забинтованной или парализованной волей, вместо того чтобы довериться освобожденным и самозабвенным привязанностям. Отсюда считается, что грех прошлого должен быть отменен, прежде чем святость будущего может быть начата; что это ложный порядок — представлять покаяние как ведущее к прощению, потому что быть прощенным — это предпосылка к любви. Мы не можем забыть, однако, как отчетливо и эмфатически тот, кто после Бога лучше всех знал, что в человеке, противоречил этому чувству; ибо когда та грешная женщина, чье присутствие в доме шокировало святошествующего фарисея, стояла у его ног, когда он возлежал, омывая их своими слезами и целуя их благоговейными губами, Иисус повернулся к ней и сказал: «А прощены грехи ее многие за то, что она возлюбила много». От него, следовательно, мы узнаем, чему почти научили бы нас наши собственные сердца, что любовь может быть прелюдией к прощению, так же как прощение — подготовкой к любви.

В то же время позвольте мне признать, что это утверждение относительно моральных эффектов сознательного прощения, на которое я призвал Иисуса ответить, отнюдь не является не смешанной ошибкой. Оно затрагивает очень глубокую и важную истину; и я никогда не смогу заставить себя рассматривать ту уверенность в Божественном прощении, которую дает доктрина искупления, как деморализующее состояние ума, поощряющее распущенность совести и продолжение греха. Чувство прощения, несомненно, достигает тайных источников благодарности, представляет душе объект, странный прежде, новой и божественной привязанности и связывает дитя искупления всеми великодушными и сыновними обязательствами служить со свободным и охотным сердцем Богу, который вышел навстречу ему. То, что мотивы личного интереса уменьшаются в таком случае, — это пустяк, который не должен вызывать малого беспокойства. Ибо человеческое сердце — не наемный работник; и там, где предоставляется возможность для истинной и благородной любви, оно оттолкнет предложенную плату и будет трудиться скорее в свободном и благодарном духе. Если мы должны сравнить, как источник долга, благодарный и просто благоразумный темперамент, скорее мы можем доверять первому, как не только более достойному, но и более сильному; и пока мы не получим освобождение от последнего — забудем вычисления надежды и страха и бросимся, к лучшему или худшему, на какой-то объект божественной любви и доверия — наша природа будет хилой и слабой, наши воли будут поворачиваться в болезни от своего долга, а наши привязанности сжиматься в отвращении от своего неба. Но хотя личная благодарность лучше благоразумия, есть служение еще выше. Более бескорыстная любовь может возникнуть из созерцания того, что Бог есть в самом себе, чем из воспоминания о том, что он сделал для нас; и когда это в наибольшей степени смешивается как элемент среди наших источников действия; когда, смиренные, действительно, знанием опасностей, которые ждут нас, и благодарные, тоже, за благословения, рассыпанные вокруг нас, мы все же желаем главным образом быть достойными детьми вечного Отца и святого Бога; когда мы почитаем его за милосердие, и чистоту, и величие его духа, олицетворенного в Иисусе, и решаем служить ему истинно, прежде чем он даровал желание нашего сердца, и потому что он обладает природой столь возвышенной, милосердной и доброй; — тогда мы в состоянии той, кто склонилась над ногами Христа; и мы прощены, потому что возлюбили много.

(2.) Давайте теперь, в заключение, обратим наше внимание на те части Нового Завета, которые говорят о смерти Христа как о средстве искупления.

Я сказал, что их можно найти исключительно в отрывках священных писаний, которые рассматривают спор с язычниками или темы, непосредственно связанные с ним. Этот спор возник естественным образом из замысла Провидения сделать узкую, исключительную, церемониальную систему иудаизма порождающей универсальную и духовную религию Евангелия; из метода Бога расширять еврейского Мессию в Спасителя человечества. К этому нация не была готова; к этому даже еврейские христиане не могли легко приспособить свою веру; и в достижении этого, или в убеждении мира, что это достигнуто, Павел провел свою благородную жизнь и написал свои поразительные Послания. Иудеи знали, что Избавитель должен быть из их особого рода и их царской родословной; они верили, что он соберет на себе все особенности их расы и будет евреем до интенсивности; что он буквально восстановит царство Израилю; да, и расширит его тоже, неизмеримо за пределы его прежнего величия; пока, фактически, оно не поглотит все существующие княжества, и власти, и престолы, и господства, и станет соразмерным земле. Тогда в Иерусалиме, как центре побежденных народов, перед храмом, как алтарем униженного мира, ожидали они, что Мессия воздвигнет свой трон; и когда он займет место суда, созвать все племена перед своим трибуналом и вынести язычникам, за исключением немногих, которые могут подчиниться закону, приговор вечного исключения из своего царства; в то время как его собственный народ будет приглашен на почетные места, займет место власти и сядет с ним (величайшие по правую руку и по левую) за его столом в его царстве. Святые мужи древности должны были снова прийти на землю, чтобы увидеть этот день. И многие думали, что каждая часть царства, таким образом созданного, и все его жители никогда не умрут: но, подобно самому Мессии и патриархам, которых он должен был призвать к жизни, будут наделены бессмертием. Никто не должен был быть допущен к этим золотым дням, кроме них самих; все остальное должно было быть оставлено во внешней тьме от этой области света, и там погибнуть и не быть увиденным снова. Великим правом на допуск было соответствие Моисееву закону; наиболее ритуально щепетильные были наиболее защищены; и небрежный израильтянин, который забыл или опустил приношение, десятину, субботний долг, мог навлечь на себя наказание исключения и смерти: закон предписывал такое смертное наказание за малейшее преступление; и никто, следовательно, не мог чувствовать себя готовым со своим требованием, если он не проявил совершенного послушания. Если бы Бог допустил его по какому-либо другому поводу, это было бы чистой благодатью и добротой, а не в исполнении какого-либо обещания.

Иудеи, будучи рассеяны по всему цивилизованному миру и имея синагоги в каждом городе, вступали в постоянный контакт с другими людьми. И не было возможно, чтобы язычники, среди которых они жили, заметили бы исключительную чистоту и простоту израильского теизма, не будучи некоторые из них поражены его духом, привлечены его возвышенными принципами и расположены поставить себя в религиозные отношения с этим исключительным народом. Будучи приведены к восхищению и даже исповеданию теологии нации, они не могли не желать разделить их надежды; которые, действительно, были неотъемлемой частью их религии и, в христианскую эру, тем элементом в ней, к которому они были наиболее страстно привязаны. Но это был размах милосердия слишком большой для любого еврея; или, во всяком случае, если о таком допуске когда-либо можно было подумать, это должно было быть только при условии абсолютного подчинения требованиям закона. Язычник естественно возразил бы, что, поскольку Бог не сделал его из избранного народа, он не дал ему никакого закона, кроме закона совести; что, будучи без закона, он должен быть законом самому себе; и что, если он жил согласно своему свету, он не мог быть справедливо исключен на основании случайной дисквалификации. Возможно, в провокации спора язычник мог иногда становиться строптивым и дерзким в своем утверждении требования; и, в гордости своего сердца, требовать как право то, на что, в лучшем случае, можно было только смиренно надеяться как на привилегию и свободный дар.

Так были взаимно поставлены стороны, к которым пришел Избавитель. Так плотна и сложна была сеть предрассудков, которая цеплялась вокруг ранних шагов Евангелия; и которая должна была быть разорвана или распутана, прежде чем благая весть могла иметь свободный ход и быть прославленной. Как Провидение развило из таких элементов божественную и вечную истину? Не пренебрегая ими и не говоря с человечеством так, как если бы у них не было таких идей; не запрещая своим посланникам и учителям иметь какое-либо терпение с ними; но, напротив, используя эти самые понятия как временные средства для своих вечных целей; касаясь того и сего светом перед глазами Апостолов, как бы говоря: есть хорошие возможности в них; истина может быть извлечена из них так нежно и так мудро, что мир обнаружит себя в свете, не осознавая, как он покидал тьму.

Пока Христос оставался на земле, он обязательно ограничивал свое служение своей нацией. Он не был бы Мессией, если бы поступил иначе. По рождению, по родословной, по местности, по привычке он был полностью их. Всякий, следовательно, из его собственного народа, во время его смертной жизни, веровавший в него и следовавший за ним, становился подданным Мессии; готовым, как предполагали даже сами Апостолы, войти в славу его царства, когда бы ему ни было угодно принять его; квалифицированным сразу, сочетанием родословной и веры, войти в жизнь, стать членом царства Божьего, занять место среди избранных; ибо всеми этими фразами описывался допуск в ожидаемое царство. Если бы, следовательно, Иисус никогда не страдал и не умер, если бы он никогда не удалился из этого мира, а остался исполнить ожидания своих первых последователей, его мессианское царство могло бы включить всех обращенных из израильского рода. Из исключения, которое пало на других, они получили бы спасение. Отсюда, никогда не в связи с первыми еврейскими христианами упоминается смерть Христа.

Иначе обстояло дело с язычниками. Они не могли стать его последователями при его земной жизни; и если бы тогда было установлено мессианское царство, они должны были бы оказаться исключенными; ни один миссионер не имел бы права обращаться к ним с приглашением; они, как говорилось, не могли бы войти в жизнь. Мессия должен был перестать быть иудеем, прежде чем смог стать всеобщим; и это подразумевало его смерть, посредством которой только и могли быть уничтожены личные отношения, делавшие его собственностью одного народа. На это он и пошел; он совлек с себя телесность, стал бессмертным духом; тем самым мгновенно расширил свою религию до масштабов мира; и, возносясь на небеса, послал ее рассеивать семена благословения по полю мира, давно вспаханному заботами, увлажненному скорбями и теперь размягченному, чтобы взрастить в своем лоне древо Жизни.

Теперь, как можно было бы описать последствия этой великой революции прозелитам-язычникам, столь долго тщетно молившим о допущении к израильской надежде? Она разом уничтожила их исключенность; отбросила как не имеющие ценности иудейские требования обрезания и закона; пригвоздила рукописание постановлений к кресту; примирила тех, кто был далеко; искупила их для Бога своей кровью из всякого колена, и языка, и народа, и племени; омыла их в своей крови; оправдала их своим воскресением и вознесением — выражение, замечу, бессмысленное при любом другом объяснении.

Даже во время личного служения нашего Господа его приближающаяся смерть упоминается как средство введения язычников в его мессианское царство. Он неоднократно указывает на свой крест как на предназначенный расширить, благодаря их допущению, пределы его власти; и, согласно библейскому выражению, принести ему «много плода». Он уже был в своем последнем роковом посещении Иерусалима, когда, приняв намек от визита к нему некоторых греков, воскликнул: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Он добавляет, намекая на смерть, которой должен был умереть: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Именно ради этой цели он на время слагает свою жизнь, — чтобы привести странников, которые не принадлежат к обществу Израилеву: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь: потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее». Множество притч произнес Иисус, провозглашая предназначенную Отцом милость к не состоящим в завете народам: но о себе лично он заявил: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Его пришествие было обетованием их домостроительства; его служение — традиционной надеждой их отцов; его рождение, его жизнь, его личность находились под Законом и исключали его из отношений с теми, кто был вне его обязательств. На кресте все врожденные особенности Назарянина перестали существовать: когда печать гробницы уступила, печать закона была также сломлена; национальность его личности исчезла; ибо как может бессмертный быть иудеем? Это, следовательно, было время широко открыть рамки его миссии и пригласить к Божьему принятию тех, кто боится его в каждом народе. Хотя прежде ученик мог «знать Христа по плоти» и следовать его стопам как еврейскому Мессии, «ныне же впредь не знал его так»; эти «древнее прошло», поскольку он «умер за всех», — умер, чтобы стать всеобщим, — чтобы отбросить все исключительные отношения и «примирить мир», языческий мир, с Богом. Заметьте, кому особенно вверено это «служение примирения». Как бы для того, чтобы показать, что именно воскресший Христос принадлежит всем людям и что его смерть была инструментом допущения язычников, их великим Апостолом стал Павел, который не знал Спасителя в его земной жизни; который никогда не слушал его голоса, пока тот не заговорил с небес; который сам был обращен его вознесением; и состоял с ним в отношениях не как подданный с лицом еврейского царя, а как дух с духом, не обремененный ничем земным, законным или историческим. Хорошо понимал Павел свободу и святость этого отношения; и вокруг идеи Небесного Мессии собрались все его концепции о духовности Евангелия, о его силе над бессознательными привязанностями, а не над неохотной волей. Его верующие соотечественники боялись пренебрегать соблюдением закона, опасаясь, что это будет неверностью Богу и лишит их права на приветствие Мессии, когда он придет принять свою власть и царствовать. Павел говорит им, что, пока их Господь оставался в этом смертном состоянии, они были правы; как представитель закона и исполняющий должность, созданную религией иудаизма, он не мог не удерживать их тогда в рамках его обязательств; и они не могли без неверности пренебречь его требованиями, не более чем жена может невинно отделиться от живого мужа. Но как смерть мужа освобождает женщину и делает недействительным закон их союза, так и кончина тела Христа освобождает его последователей от всех законных отношений с ним; и они вольны сочетаться заново с воскресшим Христом, который обитает там, где не нужны никакие постановления, не дозволены никакие узы, кроме духовных, и все подобны ангелам Божьим. Несомненно, тогда этот способ понимания объясняет, почему смерть Иисуса составляет великую дату в христианском домостроительстве, особенно как она истолкована другом и Апостолом тех, кто были не «иудеями по природе, но грешниками из язычников». Если бы он никогда не умер, они должны были бы оставаться чуждыми его власти; врагами, против которых должна быть направлена его сила; без надежды в день его могущества; чужими для Бога и его наместника.

Но в то время как они «еще были немощны, Христос умер за» этих «нечестивых»; умер, чтобы вступить в связь с ними, иначе невозможную; и, воскресши из мертвых, увлек их за собой в духовное существование на земле, аналогичное тому, которое он провел на небесах. «Вас», — говорит их Апостол, — «бывших мертвыми во грехах и в необрезании плоти вашей, оживотворил вместе с ним»; даровав вам, как «воскресшим с ним», жизнь выше мира и его закона исключения, — жизнь, не «подчиненную постановлениям», но тайной любви и небесной веры, «сокрытую со Христом в Боге»; «изгладив рукописание постановлений, которое было против нас, которое было враждебно нам, и взял его от среды, пригвоздив его к кресту». Бог никогда не намеревался увековечить разделение между Израилем и миром, принимая одних как сыновей и отсекая других как рабов своего дома. Если и было проявление такой пристрастности, он всегда намеревался освободить этих рабов и сделать их «наследниками Божьими через Христа»; «в котором они имели искупление кровью его» от своего рабского состояния, прощение лишающих права грехов, по богатству его благодати. Хотя евреи хвалились, что «их есть усыновление», и до смерти Мессии хвалились справедливо; однако в том событии Бог, «прежде основания мира», «благословил нас» (язычников) «всяким духовным благословением в небесах»; «предопределив усыновить нас себе чрез Иисуса Христа, по» (не по какому-либо праву или обещанию, но) «благоволению воли своей», «и когда мы были врагами, примирив нас смертью Сына своего»; «дабы в устроение полноты времен соединить воедино все небесное и земное под главою Христом»; «чрез которого мы» (язычники) «получили ныне сие искупление» (примирение); чтобы он не имел частичной империи, но чтобы «в нем обитала всякая полнота». «Посему», — говорит их Апостол, — «помните, что вы, некогда язычники по плоти, были без Мессии, отчуждены от общества Израильского и чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире; а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (не между Богом и человеком, а между иудеем и язычником); «упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир; и чтобы в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем; и, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким. Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе».

Путь, таким образом, ясен и понятен, каким смерть и вознесение Мессии сделали его всеобщим, придав духовность его правлению; и, на простом условии веры, присоединили не состоящие в завете народы к его владычеству, насколько они были готовы принять его. Эта идея, и только она, обнаружится почти в каждом отрывке Нового Завета (за исключением Послания к Евреям), обычно приводимом для доказательства доктрины Искупления. Некоторые из самых сильных из них я уже процитировал; и мои читатели должны судить, получили ли они удовлетворительное значение. Есть другие, в которых не так отчетливо сказано, что язычники являются единственными объектами искупления крестом; но почти без исключения, насколько я могу обнаружить, это ограничение подразумевается и либо проскальзывает через какое-то соседнее выражение в контексте, либо выдает себя, когда мы возвращаемся к общему ходу аргументации Апостола или к характеру и обстоятельствам его корреспондентов. Так, Павел говорит, что Христос «дал Себя для искупления всех, в свое время»; следующий стих показывает, что у него на уме, когда он добавляет: «для которого я поставлен проповедником и Апостолом, учителем язычников в вере и истине»; и все настроение контекста — это Всеобщность Евангелия и долг молиться за языческих царей и народы, как не оставленных чужому Богу и другому Посреднику; ибо со времени смерти Мессии для нас всех «есть один Бог, и один посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус»: посему Апостол хочет, чтобы за всех «люди молились во всяком месте, воздевая чистые руки без гнева и сомнения», — без гнева на их допущение или сомнения в их усыновлении. И везде, где делается акцент на огромном числе тех, кому помог крест, подразумевается контраст с немногими (только иудеями), которые могли бы быть его подданными, если бы он не умер: и когда говорится, «он отдал жизнь свою для искупления многих»; его кровь была «пролита за многих, во оставление грехов»; «достоин ты взять книгу и снять с нее печати, ибо ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле»; «вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира»; — всеми этими выражениями все еще обозначается эффективность смерти Христа в устранении языческой дисквалификации и делании его домостроительства духовным, как его небесное существование, и всеобщим, как Отцовство Бога. Увещевает ли Павел некоторых из своих учеников «пасти церковь Господа, которую он приобрел Себе Кровию Своею»? Мы находим, что он говорит о языческой церкви в Ефесе, чьих пресвитеров он наставляет в управлении их обязанностями и которой он впоследствии написал известное Послание об их языческой свободе и усыновлении, полученном через смерть Мессии. Когда Петр говорит: «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца», — мы должны спросить, к кому он обращает эти слова. Если к иудеям, то интерпретация, которую я до сих пор давал такому языку, не будет применима, и мы должны искать объяснение совершенно иное. Но весь тон этого Послания, характер его фразеологии повсюду убеждает меня, что оно было адресовано особенно языческим новообращенным Малой Азии; и что искупление, о котором оно говорит, есть не что иное, как то, которое является частой темой их собственного Апостола.

В только что процитированном отрывке сама форма выражения предполагает идею, что Петр обращается к классу, который не включал его самого: «Вы были искуплены» и т. д.; далее, в том же Послании, встречается то же самое чувство, однако без какого-либо видимого ограничения. Увещевая к терпеливому страданию ради совести, он взывает к примеру Христа; «который, страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному; который грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды»: однако, с мгновенным изменением в выражении, раскрывающим нам его корреспондентов, Апостол добавляет: «ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших». С инстинктом нежного и великодушного сердца автор, рассуждая прямо о прежних грехах тех, к кому он обращается, ставит себя в один ряд с ними; и избегает всякого проявления той духовной гордости, которой иудей постоянно делал себя оскорбительным для язычника.

Далее, в этом письме он рекомендует долг терпеливой выносливости, взывая к тому же соображению о бескорыстном самопожертвовании Христа. «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые: потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных». И кто эти «неправедные», которые таким образом приведены к Богу? Апостол мгновенно объясняет, описывая, как «иудеи по природе» потеряли владение Мессией из-за смерти его личности, а «грешники из язычников» обрели его через воскресение его бессмертной природы; «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, которые некогда не повиновались». Это явно описание языческого мира, прежде чем он был приведен в отношение к мессианским обетованиям. Однако следует еще большее подтверждение. Апостол добавляет: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, пьянству, излишествам в пище и питии и нелепому идолослужению». Если мы не можем признать это справедливым описанием прежней жизни святого Апостола, мы должны понять, что, обращаясь к язычникам, для которых все это было правдой, он прекрасно удерживает свой язык от всякого следа неприязненного различия, на мгновение ставит себя в тот же класс и, кажется, берет на себя свою долю тягостного воспоминания.

Привычная деликатность, с которой Павел, подобным образом, причислял себя к каждому разряду лиц по очереди, к которым у него было что сказать болезненное, известна каждому вдумчивому читателю его Посланий. Отсюда, в его писаниях тоже нам часто приходится рассматривать, с кем именно он ведет свой диалог, и делать нашу интерпретацию зависимой от ответа. Когда, например, он говорит, что Иисус «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»; я спрашиваю: «Для чьих? — для всех ли? — или для иудейских, поскольку Павел был евреем?» Внимательно вглядываясь в аргументацию, я нахожу вне сомнения, что ни один из этих ответов не является правильным; и что Апостол, в соответствии со своей частой практикой, определенно отождествляет себя, израильтянин хотя он и был, с язычниками, к которым в тот момент относится его рассуждение. Соседние стихи имеют выражения, которые достаточно ясно провозглашают это: «когда мы были еще немощны» и «когда мы были еще грешниками», Христос умер за нас. Именно к языческой церкви в Коринфе, и распространяясь об их привилегиях и отношениях как таковых, Павел говорит о дисквалификациях и законной нечистоте язычников как исчезающих в смерти Мессии; как нечистота исцеленного прокаженного была удалена, и его изгнание отменено, и его исключение из храма закончилось, когда агнец без порока, которого закон предписывал как его жертву за грех, истекал кровью под ножом, так и Бог предоставил в Иисусе агнца без порока для изгнанных и неосвященных язычников, чтобы привести их из их далекого жилища в прокаженных притонах пустыни этого мира и допустить их в святилище духовного здоровья и поклонения: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас (язычников) жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом»; входя, под властью Мессии, в общину святых. Что в этом жертвенном намеке языческое усыновление все еще является единственной темой Апостола, очевидно из того, что дважды в этом самом отрывке он заявляет, что говорит о том особом «примирении», слово и служение которого были вверены ему самому; он останавливается на теме, наиболее естественной для того, кто «прославлял свое служение» как «Апостол язычников».

К тем же сторонам писал Павел, когда сказал: «Пасха наша, Христос, заклан за нас». Часто, как эта фраза цитируется в доказательство доктрины Искупления, в Писании едва ли найдется стих, более совершенно неприменимый; и, если бы доктрина была истинной, не могло бы быть ничего более неуместного, чем намек на нее в этом месте. Я не останавливаюсь на том факте, что пасхальный агнец не был ни жертвой за грех, ни вообще надлежащей жертвой: ибо разъяснение смерти Иисуса через жертвенные аналогии так же легко и приветствуется, как и любой другой способ ее представления. Но я обращаюсь ко всему контексту и ищу его ведущую идею, прежде чем умножать выводы из второстепенной иллюстрации. Я нахожу, что автор рассуждает не об избавлении верующих от проклятия или исключения, а об их долге сохранять церкви очищенными путем изгнания заведомо распутных членов. Таких лиц они должны извергнуть из себя, как иудеи в пасху выметали из своих домов всю закваску, которую они содержали; и как в течение восьми дней в то время разрешалось использовать только чистый пресный хлеб, так и Церковь должна хранить евангельский праздник свободным от брожения злобы и лукавства, не вкушая ничего, кроме искренности и истины. Это сравнение является первичным чувством всего отрывка; под прикрытием которого Апостол побуждает коринфян изгнать некоего распутного преступника: и только потому, что праздник опресноков, на который упала его фантазия, начинался со дня пасхи, он намекает на это в завершение образа. Поскольку его корреспонденты были язычниками, их христианство началось со смерти Христа; с ним, как с бессмертным, начались их духовные отношения; когда он воскрес, они воскресли с ним, как божественным притяжением, из земного в небесное состояние; их ветхий и развращенный человек был погребен вместе с ним и, с человеческими немощами его личности, навсегда оставлен в его гробнице; и им подобало «искать горнего» и «представлять себя Богу, как оживших из мертвых». Этот период пребывания Господа на небесах Павел представляет как праздник чистоты для учеников на земле, открытый самопожертвованием Христа. Время пришло, говорит он; выбросьте закваску, ибо пасха заклана, благословенный хлеб небесный для тех, кто вкушает его! пусть ничего теперь не будет видно во всем доме Церкви, кроме пресного хлеба простоты и любви.

Павел снова выступает как защитник язычников, когда протестует, что теперь между ними и иудеями «нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией»; что еврей потерял всякое право на мессианское усыновление и не может иметь надежды, кроме как в той свободной благодати Божьей, которая имеет суверенное право охватить и язычников; и которая, по сути, заключила язычников в свое искупление, заставив Иисуса Мессию умереть; «Кровью Которого Бог предложил в жертву умилостивления через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, — к показанию правды Его в нынешнее время, да явится Он праведным (для израильтянина), и оправдывающим верующего в Иисуса». Великий вопрос, который Апостол обсуждает на протяжении всего этого Послания, таков: «На каких условиях человек теперь допускается как подданный к Мессии, чтобы быть признанным им, когда он придет воздвигнуть свое царство?» «Он должен быть одним из обрезанных, которым одним даны святой закон и обетования», — говорит иудей. «Это хорошо», — отвечает Павел; «только обетования, вы помните, обусловлены послушанием; и тот, кто претендует по закону, должен предстать перед судом закона. Может ли ваш народ выдержать это испытание, и поставите ли вы свои надежды на исход? Или записано ли против вас нарушение каждого условия вашего хваленого завета — оптовое и национальное преступление, которое ваш любимый кодекс сам угрожает «истреблением»? Отвергли ли вы и распяли ли вы самого Мессию, который был предложен вам в должном исполнении обетований? Пройдите свое испытание по принципам вашего закона, и вы должны быть отвергнуты и погибнуть, так же верно, как язычники, которых вы презираете; и чье восстание против естественного закона, грубое, как оно есть, не превосходит ваших собственных преступлений против скрижалей Моисея. Вы должны отказаться от притязания на право, от высоких разговоров о Божьей справедливости и данной вере; — которые одинаково плохо подходят вам обоим. Правила закона не обсуждаются и никого не допустят; и мы должны снова подняться к суверенной воле и свободной милости Того, кто является источником закона; и кто, чтобы даровать благословение, которое его ресурсы не могут дать, может придумать новые методы благодеяния. Бог не нарушил никакого обещания. Мессия пришел к Израилю и никогда не выходил за его пределы; необрезанные не имели в нем части; и каждый еврей, который желал этого, был принят как его подданный. Но когда народ не захотел его и отбросил свой древний титул, должен ли был Бог либо оставить своего наместника, либо навязать его нежелающим? Нет: скорее подобало ему сказать: «Если они отвергнут и распнут моего слугу — что ж, пусть он умрет, и тогда он больше не израильтянин; я воскрешу его и возьму его отдельно в его бессмертии; где его кровь Давида потеряна; и святость его человечности прославлена; и все будет его, кто уверует и полюбит его, как он там существует, духовно и истинно». Так, согласно Павлу, Бог предоставляет новый метод усыновления или оправдания, не нарушая никаких обещаний старого. Так он делает Веру в Иисуса — моральный акт, вместо генеалогической случайности — единственным условием принятия в Божественное царство на земле. Так, после перехода Христа из этого мира в другой, иудей и язычник находятся в равенстве по отношению к Мессии; один не выигрывает ничего от своих прошлых привилегий; другой не посещается исключением за прошлое идолопоклонство и грехи, но уверен, в смерти Мессии, что они должны быть упущены из виду и рассматриваться как очищенные. Он обнаруживает, что приглашен в самое святилище чистой веры и надежды, из которого прежде он был оттолкнут как нечистая вещь; как если бы его ковчег милосердия был очищен навсегда от его недостойного прикосновения, или он сам был окроплен каким-то внезапным освящением. И все это было неизбежным и мгновенным эффектом той смерти на Голгофе, которая забрала Мессию у иудеев и отдала его миру.

С акцентом, не менее искренним, чем у Павла, Апостол Иоанн отвергает понятие какого-либо притязания на Божественное допущение законом или праведностью; и настаивает на смиренном и безусловном принятии Божьей свободной благодати и прощения за прошлое как единственном пути входа в царство. Этот путь был открыт, однако, для всех, «кто исповедовал, что Иисус Мессия пришел во плоти»; другими словами, что во время своей земной жизни Иисус был указан как этот будущий Князь; и что его служение было предварительным визитом Мессии на ту землю, на которой вскоре он вновь появится, чтобы царствовать. Великая цель этого визита состояла в том, чтобы подготовить мир к его реальному пришествию; ибо до сих пор он был очень не готов к такому великому кризису; и особенно открыть, своей смертью, путь допущения для язычников и составить от их имени акт забвения прошлого. «Если», — говорит им Апостол, — «мы ходим во свете, как Он во свете» (любви и небес), «то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха»: израильтянин будет принимать язычников в братских отношениях, зная, что крест удалил их прошлую нечистоту. И пусть еврей не полагается ни на что теперь, кроме Божественного долготерпения; взывать к правам больше не поможет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». И пусть никто не отчаивается в принятии или даже восстановлении, потому что он был идолопоклонником и грешником: «Иисус Христос Праведник» есть «ходатай пред Отцом» для принятия всех, кто желает быть его; «и Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши (не просто за нашу малую часть язычников, уже обращенных); но и за весь мир», если они только примут его. Он умер, чтобы стать всеобщим; чтобы сделать всех своими; чтобы распространить забвение, широкое, как земля, над всем, что затрудняло отношения к Мессии и делало людей чужими, вместо Сыновей Божьих. Однако никакое спонтанное движение их добрых привязанностей не просило об этом изменении. Это было «не то, что мы (язычники) возлюбили Бога; но что Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши»; «он послал единородного Сына Своего в мир, чтобы мы получили жизнь через него». Что это Послание было адресовано язычникам и поэтому занято той же ведущей идеей относительно креста, которая пронизывает писания Павла, становится вероятным благодаря его заключительным словам, которые едва ли могли быть уместны для иудеев: «Храните себя от идолов». Как мало Апостол связывал какую-либо заместительную идею даже с формой фразы, наиболее постоянно используемой современной теологией для ее выражения, очевидно из параллели, которую он проводит в следующих словах между смертью нашего Господа и смертью христианских мучеников: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев».

Являются ли, таким образом, только язычники благотворно затронутыми смертью Христа? и не приписывается ли ей когда-либо более широкая эффективность в Писании? Большое количество отрывков, к которым я уже применил эту единственную интерпретацию, покажет, что я рассматриваю ее как содержащую великую ведущую идею апостольской теологии по этому предмету; и я не думаю, что существует (вне Послания к Евреям, которое я скоро замечу) единый доктринальный намек на крест, из которого эта концепция полностью отсутствует. В то же время я не готов утверждать, что это единственный взгляд на распятие и воскресение, когда-либо присутствующий в уме Апостолов. Сами будучи иудеями, они естественно спрашивали, как Израиль, в частности, оказался затронут непредвиденной смертью своего Мессии; каким образом его отношения изменились, когда предложенный Князь стал казненной жертвой; и насколько дела обстояли бы иначе, если бы, как ожидалось, Помазанник принял свои права и взял свою власть сразу; и, вместо того чтобы сделать свое первое пришествие лишь предварительным и предупреждающим визитом «во плоти», установил бы царство немедленно и собрал с собой своих немногих последователей, чтобы «царствовать на земле». Если бы это — вместо подчинения смерти, удаления и отсрочки — было его принятым курсом, что стало бы с его собственным народом, который отверг его, — который должен был быть судим тем законом, который был их гордостью и под которым он пришел, — который долго был печально известным нарушителем его условий и теперь навлек на себя его окончательное проклятие, презирая притязания аккредитованного Мессии? Они должны были быть совершенно «отсечены» и выброшены среди «чуждых общества Израильского», «без Мессии», «без надежды», «без Бога»; ибо хотя «обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты нарушитель закона, то обрезание твое стало необрезанием». Если бы он пришел тогда, «чтобы прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших», — если бы он тогда был «явлен с Ангелами силы Своей» (которых он мог бы призвать «легионами»), — это должно было быть «в пламенеющем огне, совершающем отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа»; чтобы «наказать вечной погибелью от лица Господа и от славы могущества Его». Грехи и перспективы Израиля были таким образом ужасны, и его отвержение неизбежно (ибо Мессия уже был среди них), он удержал свою руку; отказался ускорить их справедливую судьбу; и сказал: «Давайте дадим им время и подождем; я уйду отдельно на небеса, и, может быть, они покаются; только они должны принять меня тогда духовно и сердечной верой, а не по плотскому праву, допуская таким образом желающего язычника вместе с собой». И так он приготовился умереть и удалиться; он не позволил им быть отсеченными, но был отсечен сам вместо них; он удержал проклятие их собственного закона от падения на них и скорее погиб сам от гнусной и проклятой участи, которую тот же закон провозглашает самой подлой и оскверненной из смертей. Так говорит св. Павел иудеям: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою: ибо написано: проклят всяк, висящий на древе». Таким образом, если бы не смерть Мессии, Израиль тоже должен был бы погибнуть; и этим событием они получили время для покаяния и путь для прощения грехов; нашли средство примирения все еще; увидели свое провидение, которое склонялось к суду, открывающимся над ними в умилостивлении еще раз; праведник умер за неправедных, чтобы привести их к Богу. Что было этой отсрочкой — этим приостановлением суда — этой возможностью возвращения и веры — как не примером «долготерпения Божьего», с которым «он переносит сосуды гнева (иудеев), готовые к погибели, и являет богатство славы своей на сосудах милосердия, которые он приготовил к славе»? Если бы Христос не удалился на время, если бы его власть была принята сразу и использована в суровой и законной справедливости, потоп суда должен был бы захлестнуть землю и смести как иудея, так и язычника, оставив лишь остаток в безопасности. Но в милосердии земная жизнь Иисуса была превращена в прелюдийное послание уведомления и предупреждения, подобно вестям, которые Ной получил о потопе; и как растущий каркас ковчега давал сигнал миру о грядущем бедствии, предоставлял интервал для покаяния и делал патриарха, пока он строил, постоянным «проповедником правды»; так растущее тело Церкви, со времени предупреждающего отступления Христа на небеса, провозглашает приближающийся «день Господень», увещевает, что «все должны прийти к покаянию» и лететь вовремя к той вере и крещению, которые смерть и воскресение Мессии оставили как ковчег безопасности. «Когда некогда ожидало их Божие долготерпение, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды: преображение сего, крещения (не, конечно, плотского омовения, но обязательства доброй совести перед Богом) спасает нас ныне воскресением Иисуса Христа; который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога, и которому покорились Ангелы и Власти и Силы». И все же «время коротко» и должно быть «искуплено»; «последнее время»; «Господь», «пришествие Господне», «конец всего» — «близко».

Я описал один аспект, который смерть Мессии представила иудеям; и в этом мы нашли другую первичную концепцию, объясняющую язык Писания относительно креста. Из двух отношений, в которых появилось это событие (языческое и израильское), я считаю первое гораздо более знакомым авторам Нового Завета и предоставляющим истинную интерпретацию почти всей их фразеологии по этому предмету. Но, как могли заметить мои читатели, многие отрывки получают иллюстрацию через ссылку на любое из этих понятий; и некоторые могут иметь значение, составленное из обоих. Я не должен останавливаться, чтобы сделать какое-либо детальное приспособление этих притязаний со стороны двух интерпретирующих идей: достаточно того, что, либо отдельно, либо в союзе, они теперь были проведены по всему кругу апостольского языка относительно креста и обнаружены в каждом трудном отрывке присутствие смысла и истины, и отсутствие всякого намека на заместительное искупление.

Именно на неверующей части еврейского народа смерть их Мессии даровала национальные благословения и возможности, о которых я упомянул. Но для новообращенных, которые были приняты им во время его земной жизни и которые были бы наследниками его славы, если бы он принял ее сразу, было менее легко указать какие-либо личные выгоды от креста. То, что Христос удалился из этого мира, было лишь разочаровывающей отсрочкой их надежд; то, что он погиб как преступник, было шокирующим для их гордости и превратило их древнюю похвальбу в нынешнее презрение; то, что он стал духовным и бессмертным, сделало его больше не их «по плоти» и, допуская язычников вместе с ними, отменило их любимый закон. Столь оскорбительным для них было это неожиданное пренебрежение институтами Моисея, издавна почитаемыми как постановления Божьи, что стало важным придать какой-то поворот смерти Иисуса, посредством которого это событие могло бы быть гармонизировано с национальной системой и показано как осуществляющее отмену закона на строго законных принципах. Это было целью автора Послания к Евреям; который таким образом дает нам третью идею отношений креста, имеющую, действительно, существенное сходство с языческим взглядом св. Павла, но проиллюстрированную совершенно иным образом. Здесь не наблюдается никакого следа благородного хвастовства Павла крестом: так старательно избегается всякий намек на распятие, пока вся аргументативная часть Послания не была завершена, что читатель находит заключение уже в поле зрения, не получив никакого представления о способе смерти Господа, была ли она даже естественной или насильственной — буквальной человеческой жертвой или добровольным самосожжением. Ее позор и ее муки совершенно не упомянуты; и его земные немощи и страдания объясняются не как спонтанные принятия предшествующего сострадания в нем, а как подходящая дисциплина Бога для делания его «милостивым и верным первосвященником». Они упоминаются в тоне извинения, а не гордости; как нуждающиеся скорее в примирении с его должностью, чем в смелом изложении как ее великой сущности. Цель автора явно состоит в том, чтобы найти место для смерти Иисуса среди мессианских функций; и он убеждает еврейских христиан, что это (не удовлетворение за моральную вину, но) замена Моисеева Закона. Чтобы понять его аргументацию, мы должны на мгновение обратить внимание на предрассудки, которые она была призвана примирить и исправить.

Нам нелегко осознать чувства, с которыми израильтянин, в еще процветающие дни левитского поклонения, услышал бы об отмене Закона; — гнев и презрение, с которыми простой фанатик отверг бы это предложение; — ужас, с которым новый новообращенный испытал бы свою свободу; — пустое и неверное чувство, с которым он огляделся бы и обнаружил, что его унесло от его якоря церемоний; — опускающееся сердце, с которым он услышал бы упреки своих соотечественников против своего отступничества. Каждый авторитетный ритуал притягивает к себе привязанность, слишком сильную для разума и чувства долга; и переносит чувство обязательства с реальностей на символы. Среди евреев этот эффект был более заметным и более пагубным, потому что их церемонии во многих случаях были лишь отдаленно связаны с какой-либо важной истиной или превосходной целью; они были отделены несколькими ступенями от какой-либо духовной пользы. Обряды были приняты для поддержания других обрядов; институт лежал под институтом, через столько последовательных шагов, что венчающий принцип на вершине легко выходил из виду. Чтобы сохранить живой великую истину Божественного Единства, было великолепное храмовое поклонение; чтобы совершать это поклонение, было священство; чтобы поддерживать священство, были (среди других источников дохода) взносы, выплачиваемые в форме жертвы; чтобы предусмотреть неуплату взносов, были штрафы; чтобы предотвратить вредное давление этих штрафов, были исключения, как в случаях болезни; и чтобы поставить преграду тривиальным притязаниям на исключение, оно должно быть куплено подчинением плате, под названием искупления. Везде, где такая система принимается как божественная и основана на том же авторитете, что и великий закон долга, она всегда, своей определенностью и точностью, будет привлекать внимание от более серьезных моральных обязательств. Ее материальность делает ее исчисляемой: ее счет с совестью может быть точно установлен: поскольку она имеет мало очевидной пользы для людей, она кажется более непосредственно выплаченной Богу: она рассматривается как специальное средство угождения ему, умилостивления его гнева и покупки его обещаний. Отсюда может часто случаться, что чем больше преступлений против духа долга, тем больше обрядов умножается в умилостивлении; и урожай церемоний и урожай преступлений созревают вместе.

В состоянии, недалеко от этого, оказались иудеи, когда проповедовалось христианство. Их моральные чувства были настолько извращены, что они не ценили ничего в себе по сравнению со своей законной точностью и ненавидели всех вне себя за их недостаток этого. Они с нетерпением ожидали царства Избавителя, питая свою амбицию для его триумфов; кривя губы, когда бич угнетения падал на них, в подавленном предвкушении мести; насыщая темперамент, одновременно свирепый и рабский, мечтами о грядущем суде Мессии, когда кровь патриархов будет титулом мировых вельмож и вечное царство начнется в Иерусалиме. Почему час задерживался? — нетерпеливо спрашивали они себя. Было ли это потому, что они оскорбили Иегову и тайно согрешили против какого-то требования его закона? И тогда они принялись за обновленную точность, более рабскую пунктуальность, чем прежде. Приписывая свое продолжающееся угнетение своему несовершенному законному послушанию, они натянули свой церемониализм туже, чем когда-либо; и надеялись вскоре быть оправданными от своих прошлых грехов и готовыми к могущественному князю и последним дням.