«Исследования двора и монастыря: исторические и литературные очерки XVI–XVII веков»

Отвечая на это письмо, святой Франциск Борджиа сказал, что Общество готово помочь эрцгерцогиням духовно, хотя бы из благодарности к их отцу и брату, но что для членов Общества противоречит Институту жить какое-либо продолжительное время вдали от своих коллегий или домов, и в любом случае самим отцам было бы неприятно лишиться компании и назидательного примера своих религиозных братьев. Поэтому казалось целесообразным, чтобы три принцессы поселились там, где есть коллегия или дом Общества, и предпочтительно в Инсбруке, где они могли бы жить в доме, построенном их отцом, или другом подобном, где они могли бы соблюдать принятый ими образ жизни и хранить обет, который они дали перед Богом. Отцы могли бы принимать исповеди принцесс и проповедовать им. Впоследствии было сделано оговорочное условие, что в случае основания «королевами» монастыря иезуиты больше не должны быть их духовниками, так как это прямо противоречило бы намерению святого Игнатия, как оно выражено в Институте.

Затем Генерал отправил отца Канизия в Инсбрук, чтобы уладить дела, и святой апостол Германии сформулировал мнение, что «Нашим не следует легко получать разрешение направлять женщин, даже самых высокопоставленных, ибо мы испытали к нашему ущербу и ущербу этой коллегии в частности, что Наши склонны в таких делах страдать в своем призвании и, как следствие, становиться невыносимыми».*

* Kroess, p. 177.

В следующем году (16 августа 1567 года) отец Петр Канизий повторил свое опасение: «Я считаю чрезвычайно трудным удерживать отцов в их послушании и религиозной дисциплине, когда они каким-либо образом связаны со двором», — сказал он.

Тем временем «королевы» выбрали Холл, небольшой городок недалеко от Инсбрука, в качестве своей резиденции, и отец Дирсиус объявил об этом обстоятельстве Генералу в таких выражениях:—

«Королевы годами намеревались удалиться от мира. Теперь, с согласия своих братьев, они решили поселиться в Холле и там, вместе с некоторыми из своих дам и слуг, которые желают подражать им, вести религиозную жизнь сообща, но без принятия облачения или правила какого-либо религиозного ордена. Однако им нужны священники, и они желают отцов Общества. Поэтому они просят, чтобы церковь, которую предстоит построить в Холле со всеми ее сокровищами, была принята Обществом, для чего они также желают основать там новициат».

Но отец Борджиа снова возразил, предвидя почти все трудности, которые возникли позже. Общество не могло взять на себя руководство общиной женщин, даже если они не вели полностью монастырскую жизнь. Отцам не было целесообразно принимать церковь, предложенную им в Холле, потому что коллегия, которую они должны были основать в этом месте, имела бы свою собственную церковь, связанную с ней, которой было бы достаточно. Далее, было неудобно, чтобы церковь, сообщающаяся с домом, где жили эрцгерцогини со своей свитой, была передана им, и, наконец, не было обычаем отцов ежедневно ходить из своей церкви в другую, находящуюся на расстоянии, чтобы совершать там богослужение. Генерал закончил свое письмо замечанием, что, поскольку проект «королев» прямо противоречил Институту, ничего больше не нужно говорить о таком основании.

Во втором письме он поручил блаженному Петру Канизию внушить эрцгерцогиням, чтобы они довольствовались духовником, выбранным Обществом как наиболее подходящим для них. Канизий должен был затем назвать отца Лануа, которого Генерал посылал в Инсбрук из Вены, так как императрица была очень довольна им. Если они будут возражать, им следовало представить, что «Нашим» не подобает часто посещать дворцы. Чем реже их там видели, тем лучше, и чем меньше люди свидетельствовали свою привязанность к ним, посылая им еду и одежду, тем лучше они могли бы жить общинной жизнью и соблюдать Институт. Тем лучше они могли бы также оказывать духовное служение.

Отец Борджиа сообщил эту инструкцию и ректору Инсбрукской коллегии, добавив, что опасается, что отцы слишком избалованы подарками от «королев», которые имели обыкновение ежедневно посылать им еду из своего дворца. В ответ на вопрос ректора о том, что делать с присланной таким образом едой, Генерал ответил, что ее следует отдавать больным или нуждающимся. Было желательно, чтобы «королев» можно было убедить больше не посылать подобных вещей. Если они желали дать милостыню коллегии, они должны были делать это более полезным способом. Ни при каких обстоятельствах их духовнику не должно было быть позволено принимать пищу в своей комнате; болезнь была единственным исключением из этого правила.

Прошло некоторое время, прежде чем принцесс удалось убедить перестать посылать деликатесы своим духовникам, причем два лакея ежедневно назначались для доставки различных блюд из дворца в коллегию. Наконец, однако, нежеланные милости были прекращены ректором, который заявил, что обеды, присланные таким образом, не достигают предназначенного места, а распределяются среди больных членов общины и других, а духовники «королев» довольствуются обычной пищей.

Тем не менее, эрцгерцогини добились своего в отношении другого вопроса, ибо в конце концов Генерал неохотно дал согласие на то, чтобы они сами выбирали себе духовников, но он сказал Канизию, что это соглашение действительно только при жизни «королев» и не должно создавать прецедента. После их смерти Общество не будет продолжать направлять общину дам, которую они основали, так как такая работа не соответствует правилам Института, который, в этой частности, как и в других, был одобрен Святым Престолом.

Чтобы обеспечить иезуитов постоянно в качестве своих наставников, благочестивые эрцгерцогини решили основать новициат в Холле и предложить его Генералу Общества. Святой Франциск Борджиа принял предложение, но при условии, что Общество не несет никакой ответственности за будущее общины, и он пожелал, чтобы принцессам внушили, как сильно он снизошел, позволив их духовникам общаться с их двором, так как столь частое общение со светскими лицами, особенно с дамами, нежелательно для религиозных лиц и дает повод для праздных и легкомысленных замечаний.

Тем временем эрцгерцогиня Магдалена объявила, что весь аппарат её двора будет распущен через шесть месяцев. Те из её дам, горничных и прислужниц, которые пожелали бы этого, могли последовать за ней и двумя её сестрами в их духовное уединение в Халле, уже не в качестве слуг, а как сподвижницы в служении Богу. Соответственно, к концу октября 1569 года всё было готово, и три принцессы в сопровождении шести человек из своей свиты, решивших разделить их покаяние, переехали в Халль, где они сами выполняли почти всю работу по дому, и лишь двое слуг были наняты для самой тяжелой части труда. Вслед за этим буря негодования обрушилась на головы инсбрукских иезуитов, которые, разумеется, и затеяли всё это дело, преследуя собственную выгоду. Именно они убедили Магдалену основать новициат, и по их вине «королевы» собственными императорскими руками стирали одежду, мыли тарелки и посуду новой общины, а также готовили еду, которую сами же и вкушали. Ходили слухи, что император и эрцгерцоги были в ярости.* Всё это, однако, было лишь злонамеренным вымыслом врагов, а факты, сообщенные Генералу отцами из Инсбрука, не обнаруживают ничего, кроме всеобщего удовлетворения. Эрцгерцог одобрил всё сделанное, принцессы согласились с тем, что отцы будут жить на некотором расстоянии от их дома, а иезуиты радовались, поскольку им была предоставлена свобода использовать переданное им здание в качестве школы или новициата, либо применять его по своему усмотрению. Отец Хоффаус писал, что эрцгерцог удостоил его долгой и весьма милостивой аудиенции и заверил в своей привязанности и уважении к Обществу. 5 декабря в их церкви в Инсбруке была отслужена торжественная месса, а накануне он объявил о полной индульгенции всем, кто будет присутствовать на ней в связи с отъездом «королев». Присутствовали эрцгерцог, «королевы» и всё дворянство. Эрцгерцог проявил себя чрезвычайно любезным и добрым, навестил больного отца Георга Шариха и прислал ему дорогостоящие воды. Своей добротой он утешил всю общину. В тот же день он торжественно проводил «королев», своих сестер, в их обитель в Халле, а на следующий день уехал в Прагу, после чего отец Хоффаус вступил во владение новым колледжем.

* Ориг. G. Epist., 9, 133.

31 января 1570 года тот же отец писал из Инсбрука:—

«Колледж в Халле живет спокойно. Королева почти не беспокоит нас; она еще ни разу не заходила в наш дом с тех пор, как мы туда переехали, и редко посылает за нами. Короче говоря, она оставляет нас в покое, и если так будет продолжаться, никто не сможет на нее пожаловаться, разве что она обычно задерживает своего исповедника почти на два часа после мессы. Но это можно терпеть, поскольку опасности нет, а так как я часто обращал на это ее внимание и порицал ее за это, теперь она стала несколько внимательнее».

Следующие выдержки из статута «королевы» Магдалены для ее общины довольно забавно показывают, что постоянные увещевания настоятелей Общества произвели некоторое впечатление:—

«В качестве исповедников следует выбирать иезуитов. Вне исповеди никто не должен говорить со своим исповедником без разрешения настоятельницы, которая не должна давать его, если на то нет достаточной причины. Ибо, хотя у кого-то могут возникнуть сомнения или искушение, это можно отложить до следующей исповеди. Исключение должно быть сделано для самой настоятельницы, ибо ей необходимо часто говорить с ним, но не всегда обязательно приводить его в дом; иногда она может совещаться с ним в сторожке или в нижнем коридоре. Они не должны знакомиться с кем-либо из других отцов или приглашать их в дом, также они не должны посылать еду кому-либо из больных отцов, за исключением случаев большой нужды, и только на короткое время, скажем, на неделю, но не дольше. Также они не должны давать им деньги ежедневно на покупку молока, масла и тому подобных вещей, но время от времени, при необходимости, они могут давать им средства на приобретение сыра и сала».

Несмотря на эти правила, никто не должен полагать, что эрцгерцогиня лишена доверия или уважения к отцам или священникам в целом. Всю свою жизнь она «любила их в Боге и будет продолжать делать это до конца; но есть много вещей, хороших самих по себе и угодных Богу, которых, тем не менее, следует избегать ради чего-то еще лучшего». Если ее духовные дочери будут осторожны, чтобы избежать преувеличений, и будут верно соблюдать ее предписания, они обнаружат, что Общество более благосклонно к ним, поможет им спасти свои души и с меньшей вероятностью будет менять своих исповедников.

Но несмотря на ее наивность и превосходные советы, которые она давала другим, в течение нескольких лет возникали бесчисленные трудности в отношении исповедника эрцгерцогини Магдалены, отца Хецковауса. Он был слаб здоровьем и нуждался в большом уходе, днем и ночью. Более того, он соблюдал правила как можно меньше, а его августейшая кающаяся неразумно принимала его сторону против его настоятеля гораздо больше, чем это было желательно. В конце концов было решено, что он должен быть полностью освобожден от соблюдения правил, что ему нужно подчиняться только Генералу и своему исповеднику, и что он может получать от эрцгерцогини Магдалены всё, что ему необходимо для содержания. Но даже этого было недостаточно, и иногда обсуждался вопрос, следует ли по-прежнему включать отца Хецковауса в список принадлежащих к колледжу.

12 октября 1584 года провинциал, отец Бадер, распорядился, чтобы слуги этого отца не приходили и не уходили, не бегали туда и обратно, как вздумается ему и им. Если ему что-то потребуется ночью, другие отцы должны быть готовы помочь ему милосердно и терпеливо.

Но в Халле оставались и другие трудности, связанные с квазирелигиозной общиной, как и предсказывал святой Франциск Борджа, и они достигли такого накала, что в 1596 году отец Хоффаус высказал Генералу свое мнение, что было бы лучше отказаться от их колледжа там и тем самым раз и навсегда избавиться от бремени, возложенного на Общество «королевой Магдаленой».

Вся направленность этой переписки показывает огромные препятствия, с которыми сталкивались иезуиты не только в Инсбруке, но и по всей Австрии и Баварии в своих усилиях воздерживаться от всего, что было чуждо их призванию. Любопытно в наши дни отметить, как сильно старое Общество страдало от избытка благосклонности со стороны принцев. И иезуиты, представленные в своей собственной частной переписке, которая никогда не предназначалась для публики, вовсе не были стереотипными копиями одного неизменного образца или духовными автоматами, отлитыми из одной формы, а обнаруживают значительную долю индивидуальности. Толкование правил было достаточно гибким, чтобы дать простор для большого разнообразия мнений, и если настоятели были ревностными хранителями Института, они встречали достаточно идиосинкразии среди своих подчиненных, чтобы предотвратить любую жесткость в их применении.

Кажется более чем вероятным, что если бы Лакордер исполнил свое желание и смог посвятить десять лет своей жизни изучению характера иезуитов, он бы в целом обнаружил, что, в конце концов, поставил перед собой самую обычную задачу наблюдения за вечным конфликтом между высоким идеалом и той слабостью, которая неотделима от человеческой природы.

VI. ДЖОРДАНО БРУНО В АНГЛИИ

Восстание против схоластики в XVI веке, возглавляемое Эразмом Роттердамским, Джоном Колетом и другими апостолами нового знания, зашло дальше и привело к иным результатам, чем те, на которые они рассчитывали или предполагали.

Монахи называли Эразма неверным, но он всегда решительно протестовал против своей приверженности Церкви, главой которой был Папа; а Колет многими считался глашатаем Реформации, хотя и умер католиком. Эразм, по его собственному признанию, не был неверным, и есть достаточные указания на то, что Колет, даже если бы его жизнь продлилась, никогда не перешел бы на сторону врага; но оба дали повод для опасений, открыв двери глубокому недовольству, новым теориям и экстравагантным системам, которые многие друзья Эразма довели до отрицания всей богооткровенной религии.

Дискредитируя схоластов, Эразм подготовил почву для презрения к самому Аристотелю, и когда бывший монах Джордано Бруно из Нолы появился как лидер восстания, отличный от Лютера и Кальвина, он нашел в Италии и Франции небольшую группу интеллектуальных революционеров, требовавших философии, которая освободила бы их от оков христианства и в то же время спасла бы их от позорного имени атеистов.

Они хотели называться деистами; не потому, что они отдавали предпочтение какой-либо конкретной форме или системе религии, а как знак того, что они признавали в каком-то смутном и неопределенном смысле Верховное Существо и были довольны следовать свету и закону природы, отвергая откровение и противопоставляя себя христианству.

Бруно дал им философскую систему, которая не была ни платоновской, ни перипатетической, и не была мистической, а представляла собой запутанную смесь всех трех систем и, по словам Бейля, «самую чудовищную, какую только можно было придумать, и прямо противоположную всем самым очевидным идеям нашего разума». Он продолжает, говоря, что Бруно в своей войне против Аристотеля изобрел доктрины в тысячу раз более темные, чем самые непостижимые вещи, написанные учениками Аквинского или Скота.*

* Bayle, Dictionnaire, Historique et Critique, статья «Бруно», том I. Док. XII.

Нового философа обвиняли, среди прочих ересей, в учении о том, что не существует наказания за грех; что душа человека является продуктом природы, ничем не отличающимся от души животного, и что Бог не является ее творцом. В своих показаниях на суде Бруно уклонился от ответа на вопрос о бессмертии души следующими словами: «Я придерживался и придерживаюсь того, что души бессмертны и что они являются субстанциями, которые существуют сами по себе (то есть интеллектуальные души), и что, говоря по-католически, они не переходят из одного тела в другое, а отправляются либо в Рай, либо в Чистилище, либо в Ад. Тем не менее, в философии я рассуждал, что душа, существующая без тела и не существующая в теле, может таким же образом, как она находится в одном теле, находиться в другом; что, если это не истина, по крайней мере, кажется мнением Пифагора».*

* Bayle, Dictionnaire, Historique et Critique, статья «Бруно», том I. Док. XII.

Его ученики утверждают, что, хотя Бруно не настаивал на доктрине метемпсихоза, он считал ее весьма достойной рассмотрения. Возможно, существует различие без разницы между терминами «бессмертие души» и «неуничтожимость монады», выражением, дорогим последователям Бруно и часто встречающимся в его трудах; но мы привыкли связывать последний термин с поклонением природе согласно пантеистическому евангелию, которое признает душу в каждом шевелящемся листе; и (это подводит нас к самой сути философии Бруно, насколько возможно прийти к какому-либо определенному выводу среди темного лабиринта слов, которыми он окружил свои идеи).

Никто из его учеников не отрицает для него титул пантеиста, но миссис Безант,* ярая защитница ноланского философа, пошла еще дальше и объявила сам пантеизм «завуалированным атеизмом». Более того, она говорит: «Пантеизм настолько глубоко поражает корень всякого представления о Боге, как его преподают теисты, что мы едва ли можем думать, что Бруно был несправедливо осужден, когда современники называли его атеистом; концепцию пантеиста нельзя назвать Богом в общепринятом смысле этого термина».

* В ее книге «Джордано Бруно», стр. 5. Лондон, 1877.

Зайдя так далеко, панегирист разражается хвалой «величайшему герою свободомыслия» и претендует для Бруно на гордое звание материалиста.

Другие его почитатели, и особенно его английский биограф Фрит, заявляют, что цель ноланской философии — преодолеть страх смерти и наполнить душу благородными стремлениями, в то же время они утверждают, что ее автор предвосхитил Дарвина и Герберта Спенсера в их теории эволюции. «Никто сегодня не является таким же, как вчера. Все вещи, даже самые малые, имеют свою долю в универсальном разуме или универсальной мыслительной силе. Ибо без определенной степени чувства или познания капля воды не могла бы принять сферическую форму, которая необходима для сохранения ее сил. Все вещи участвуют в универсальном разуме, и отсюда происходят притяжение и отталкивание, любовь и ненависть. Природа показывает каждый вид до того, как он входит в жизнь. Таким образом, каждый вид является отправной точкой для следующего». Это некоторые из идей, концепция которых, как предполагается, предвосхищает современные мысли Бруно.

Ландсек, его главный немецкий биограф, делает его связующим звеном между античностью и знаменитыми мыслителями девятнадцатого века. Он считает доктрину неуничтожимости монады той верой в бессмертие души, которую исповедовали друиды, египтяне, брахманы и буддисты, верой Пифагора и Платона, Плотина, Лессинга и Гёте, в унисон с эволюцией Дарвина и Геккеля.*

* Landseck, Bruno der Martyrer der neuen Weltanschauung, стр. 37.

Не наша цель рассматривать здесь все статьи веры или неверия Бруно, а скорее показать общую тенденцию его учения, чтобы проследить его влияние на современников в Англии. Его философия, сама по себе пародия на различные системы, в свою очередь была искажена и вульгаризирована таким образом, что, возможно, если бы он дожил до этого, это убедило бы его в риске для общественного порядка и морали, которому он подвергся, отнимая у людей веру в личного Бога и страх перед последствиями греха.

Несколько лет назад ему был воздвигнут памятник на Кампо-деи-Фьори в Риме, на предполагаемом месте его казни, как оправдание тех принципов, за которые он решил умереть. В его собственное время они считались опасными для государства и подрывающими общественную мораль, и он был вынужден бежать от оппозиции, которую они вызывали почти в каждом месте, где он пытался их распространять. Вражда кальвинистов изгнала его из Женевы; в Тулузе гугеноты сделали его жизнь невыносимой; Оксфорд Елизаветы, столь же нетерпимый, как Рим, оказался не самым приятным местом пребывания, но он оставил следы своего пребывания в Англии, которые Елизавета, как бы она ни благоволила к нему во время его визита, впоследствии приложила немало усилий, чтобы стереть.

Период его пребывания в этой стране длился два года, с 1583 по 1585 год, и хотя в целом он встретил мало поддержки со стороны ученых, ему удалось приобрести некоторых прозелитов. В Лондоне он жил в доме французского посла и часто бывал при дворе, где удерживал свои позиции, притворяясь пораженным зрелой красотой королевы. Среди его английских друзей были сэр Филип Сидни, сэр Фулк Гревилл, Дайер, Спенсер и Темпл, и даже утверждалось, что его система в определенной степени повлияла на Бэкона и может быть прослежена в «Novum Organon».* Это, однако, ошибочный взгляд, ибо термин Бэкона «форма» означает не что иное, как закон, ибо форма субстанции есть сама ее сущность, тогда как у Бруно форма и материя — это выражения, обозначающие силы.** Согласно святому Фоме Аквинскому, который следовал Аристотелю, форма есть ОПРЕДЕЛЯЮЩИЙ ПРИНЦИП в строении тел.

* Книга II, Афоризмы 1, 4, 13, 15, 17.

** Frith, Life of Giordano Bruno, стр. 107. Лондон, 1887.

Биограф Сидни,* опасаясь, как бы какое-либо пятно заблуждения не легло на его героя, тем не менее неохотно признает, что Джордано Бруно, сэр Фулк Гревилл и сэр Филип Сидни имели обыкновение обсуждать философские и метафизические предметы «тонкого и деликатного свойства за закрытыми дверями».

* Zouch, Memoirs of Sir Philip Sidney, стр. 337, примечание.

Доктор Джозеф Уортон, редактор произведений Поупа, говорит, что среди многих вещей, рассказываемых о жизни сэра Филипа Сидни, не очень известно, что он был близким другом и покровителем знаменитого атеиста Джордано Бруно, который состоял с ним и сэром Фулком Гревиллом в тайном клубе в 1587 году. Дата неверна, но близость подтверждается посвящением Бруно английскому поэту двух своих работ, одна из которых озаглавлена «Spaccio de la Bestia Trionfante», книга, которая по общему признанию является богохульной и непристойной, если не настолько темной, что становится непонятной, другая — не менее печально известная «Heroici Furori».

Вскоре после отъезда Бруно из Англии результаты его учения начали проявляться во многих местах по всей стране. Совет Елизаветы встревожился. Государственное безразличие к религии было еще неизвестно, и новое сектантство, сильно воздействующее на невежественных и нечестивых, политики не замедлили заметить, что вопросы высочайшей важности стали вноситься в кабацкие драки и уличную ораторскую речь. Другие, помимо католиков, начали пропускать новые английские церковные службы и проповеди; и фрагменты разговоров, которые отдавали «атеизмом», часто докладывались местным магистратам. Было начато расследование причин и авторов беспорядков, и возникло ощущение, что нужен козел отпущения, чтобы внушить здоровый страх перед длинной рукой закона в умах потенциальных атеистов среди народа.*

* Последний биограф Бруно, г-н Л. Макинтайр (Giordano Bruno, Лондон, 1903), полностью игнорирует влияние учения своего героя в Англии.

Сэр Филип Сидни был слишком большим любимцем мира, слишком элегантной фигурой в елизаветинском представлении, слишком эфирным поэтом, чтобы быть обремененным тяжестью столь серьезного обвинения, и его обошли вниманием ради того, кто при всех своих блестящих дарованиях и достижениях всегда был дитя несчастья.

Возможно, никто никогда не вызывал больше зависти и недоброжелательности среди своих современников, чем сэр Уолтер Рэли. Его жизнь при дворе чередовалась между великолепным успехом и самым сокрушительным поражением. Он был последовательно другом, соперником, врагом Эссекса, и когда звезда этого фаворита была в зените, его собственная меркла, пока перемена в капризном вкусе королевы не сделала его снова, на короткий период, объектом восхищения и зависти. Солдат удачи, основатель колоний, адмирал, придворный, государственный деятель, остроумец, ученый, химик, агроном — он был выдающимся в каждой из этих ролей, а его подвиги в Гвиане читаются как фантастическая сказка о вымышленных приключениях. Его «История мира», хотя и является лишь фрагментом того, чем он намеревался ее сделать, тем не менее является памятником колоссальной эрудиции, трезвости и терпения.

Эдвардс в своей «Жизни сэра Уолтера Рэли» говорит, что в свои более серьезные часы он имел сильные теологические убеждения, которые во многих пунктах совпадали с убеждениями ведущих пуритан. Таково, вероятно, было со всей искренностью его душевное состояние к концу его странной карьеры; но вплоть до времени его суда в 1603 году он, по-видимому, активно распространял доктрины, которые стали популярными после пагубного пребывания Бруно в этой стране. Биограф Рэли признает, что его попытка самоубийства в Тауэре после суда свидетельствует в пользу атеизма несчастного узника в то время.*

* «Говорят, сэр Уолтер Рэли заявил, что его намерение покончить с собой возникло не из чувства страха, а было сформировано для того, чтобы его судьба не послужила триумфом для его врагов, чью власть предать его смерти, несмотря на его невиновность, он хорошо знает» (Граф де Бомон Генриху IV, 13 августа 1603 г., копия в Hardwick MS., стр. 18).

Первым, кто, по-видимому, официально обвинил Рэли в атеизме, был иезуитский провинциал Роберт Парсонс, который в книге, опубликованной в 1592 году и ныне очень редкой, упоминает «школу атеизма сэра Уолтера Рэли... и усердие, используемое для того, чтобы привлечь молодых джентльменов в эту школу, где и над Моисеем, и над нашим Спасителем, над Ветхим и Новым Заветом насмехаются, а учеников учат, среди прочего, произносить имя Бога задом наперед.* Кейли рассматривает это обвинение как клевету,** а Берч описывает его автора как «ядовитого, но ученого и изобретательного отца Парсонса»;*** но Осборн в предисловии к своему «Сборнику различных эссе, парадоксов и т. д.», говоря о Рэли, пишет, что королева Елизавета «бранила его, кто был навсегда заклеймен титулом атеиста, хотя и был известным сторонником Бога и Провидения».

* Объявление касательно Responsio ad Elizabethae edictum, 1592.

** Жизнь сэра Уолтера Рэли, i. 140.

*** Жизнь сэра Уолтера Рэли, i. 140.

Через год после появления маленькой книги отца Парсонса были предприняты шаги для доказательства правдивости слухов, которые к тому времени стали обычными, и примечательно, что никто из биографов сэра Уолтера Рэли, по-видимому, не знал о тщательно разработанном допросе, который был составлен и проведен с целью получения от присяжных свидетелей доказательств относительно его религиозных взглядов, а также взглядов его семьи, иждивенцев и друзей. Оригинал, по-видимому, исчез, но современная копия этого документа находится среди бумаг Харлианской библиотеки в Британском музее вместе с показаниями, полученными посредством этого допроса. Поскольку это чрезвычайно уместно для рассматриваемого предмета и до сих пор ускользало от внимания, девять вопросов, заданных с подборкой наиболее интересных показаний свидетелей, приведены здесь подробно. Для полного отчета о допросах читатель отсылается к рукописи.*

* Harl. 6849, f. 183.

Дорсет.

Допрос, который должен быть проведен тем, кто подлежит допросу от имени ее Величества, в силу комиссии ее Высочества по церковным делам.

1. Прежде всего. Кого вы знаете или слышали, кто подозревается в атеизме или отступничестве? И каким образом вы знаете или слышали об этом? И какие еще сведения вы можете дать по этому поводу?

2. Кого вы знаете или слышали, кто спорил или говорил против, или сомневался в бытии какого-либо Бога, или что или где есть Бог, или клялся Богом, добавляя «если есть Бог» или тому подобное; и когда и где это было? И какие еще сведения вы можете дать о таком правонарушителе?

3. Кого вы знаете или слышали, кто говорил против Бога, Его Провидения над миром? или о начале или конце мира? или о предопределении, или о Рае или об Аде, или о Воскресении, в сомнительной или спорной манере? Когда и где это было? и какие еще сведения вы можете дать о таком правонарушителе?

4. Кого вы знаете или слышали, кто говорил против истины Божьего святого Слова, открытого нам в Писаниях Ветхого и Нового Завета, или о некоторых местах оного? или говорил, что этим Писаниям не следует верить и защищать их ее Величеству как доктрину, веру и спасение, а только из политики или гражданского управления, и когда и где это было? И какие еще сведения вы можете дать о таком правонарушителе?

5. Кого вы знаете или слышали, кто богохульно проклинал Бога; как, например, говоря однажды (когда шел дождь, а он был на соколиной охоте): «если есть Бог, то чума на этого Бога, который посылает такую погоду, чтобы испортить нам забаву», или тому подобное? или знаете ли вы или слышали ли вы о ком-либо, кто разразился какими-либо другими словами богохульства, и где это было?

6. Кого вы знаете или слышали, кто говорил, что когда он умрет, его душа будет повешена на вершине шеста и «беги Бог, беги Дьявол, и забирай ее, кто хочет», или в том же духе, или кто иначе говорил против бытия или бессмертия души человеческой, или что душа человека должна умереть и стать подобной душе зверя, или тому подобное, и когда и где это было?

7. Кого вы знаете или слышали, кто советовал, способствовал, помогал, утешал или совещался с каким-либо таким правонарушителем? Когда, где и каким образом это было?

8. Знаете ли вы или слышали ли вы о ком-либо из этих правонарушителей, кто утверждал, что все те, кто не разделял их мнений относительно вышеизложенного, являются раскольниками и пребывают в заблуждении. И кого вы знаете, кто так утверждал? И когда и где это было сказано?

9. Что еще вы можете сказать о чем-либо из вышеперечисленного, или кого вы знали или слышали, кто может дать какие-либо сведения по этому поводу? И выскажите всё, что вам известно в этом отношении.

Вслед за этим следует отчет Королевских комиссаров о показаниях свидетелей, допрошенных ими с помощью вышеуказанного формуляра:—

* «Допросы, проведенные в Сирне, графство Дорсет, 21 марта, 36-й год правления Елизаветы, перед нами, Томасом лордом Говардом, виконтом Говардом из Биндона, сэром Ральфом Хорси, рыцарем, Фрэнсисом Джеймсом, канцлером, Джоном Уильямсом и Фрэнсисом Хоули, эсквайрами, в силу комиссии, направленной нам и другим от некоторых из Высоких комиссаров ее Величества по церковным делам».

* On the last page is written: "These examinations are the trew copies taken at Cearne, 21 March 1593."

От двух первых допрошенных свидетелей, Джона Хэнкока, пастора Саут-Пэррота, и Ричарда Бэгаджа, церковного старосты Ло, никакой информации получено не было. Третий свидетель, Джон Джесопп, священник из Гиллингема, «не сказал ничего по собственному знанию, но слышал, что некий Херриотт из дома сэра Уолтера Рэли ставил под вопрос Божество и весь ход Писаний, но от кого он это слышал, он не помнил. [Томас Харриот был признанным деистом, и Рэли взял его в свой дом для изучения математики вместе с ним.] Он слышал, как его брат, доктор Джесопп, говорил, что мистер Кэрью Рэли, рассуждая с мистером Пэрри и мистером архидиаконом о Божестве [как он предполагает], его вышеупомянутый брат, думая, что мистер архидиакон и мистер Пэрри обидятся на этот аргумент, попросил лорда-епископа Вустерского [тогда находившегося там], чтобы он мог поспорить с вышеупомянутым мистером Рэли, ибо, сказал он, ваша светлость услышит, как он спорит, как язычник, как вы никогда никого не слышали. Но дело было так закрыто, как слышал этот допрашиваемый от своего брата, и не перешло к спору, и далее он говорит, что слышал об одном Аллене, ныне из Портлендского замка, подозреваемом в атеизме, но от кого он это слышал, он не помнит».

Уильям Хасси, церковный староста Гиллингема, подтвердил сообщение о подозреваемом атеизме сэра Уолтера Рэли.

Джон Дэвис, викарий Моткомба, «на первый вопрос говорит, что он не знает ни одного такого человека напрямую, но слышал, что сэр Уолтер Рэли, по общему мнению, имел некоторые рассуждения против божества Бога и Его всемогущества; и слышал то же самое о мистере Кэрью Рэли, но не так прямо. Также он говорит, что слышал подобный отчет об одном мистере Тинне из Уилтшира, который он услышал от цирюльника в Уорминстере, живущего там в переулке, который сказал этому депоненту, что он удивляется, что джентльмен его положения должен произносить слова такому ничтожному человеку, как он сам, клонящиеся к тому смыслу, будто Провидение Божье не распространяется на все творения, или в том же духе».

«На второй, третий, четвертый и пятый вопросы он говорит, что слышал, что сэр Уолтер Рэли спорил с неким мистером Айронсайдом у сэра Джорджа Тренчарда относительно бытия или бессмертия души или тому подобного; но уверенности в этом он сказать не может, кроме как спросив об этом мистера Айронсайда по поводу вышеупомянутого отчета; он ответил, что дело было не так, как об этом сообщал голос страны, или в том же духе».

Следующий свидетель, Николас Джефферис, заявил, что он лично не знает ни одного атеиста в графстве Дорсет, но засвидетельствовал отчет многих, «что сэр Уолтер Рэли и его свита в целом подозреваются в атеизме», и он процитировал вышеупомянутого Аллена, лейтенанта Портлендского замка, как «великого богохульника и легкомысленного почитателя религии, который к тому же не ходит на божественные службы или проповеди». Он также упомянул обстоятельство, что «Херриотт, прислужник сэра Уолтера Рэли, был вызван перед лордами Совета за отрицание воскресения тела».

Этот свидетель также дал обстоятельный отчет о разговоре между сэром Уолтером, его братом Кэрью и мистером Айронсайдом за столом сэра Джорджа Тренчарда, но поскольку мистер Айронсайд сам впоследствии был приведен к присяге и допрошен, лучше процитировать его собственные слова. Показательно для достоверности этих свидетелей то, что показания Джеффериса, хотя он лишь сообщал то, что мистер Айронсайд рассказал ему о разговоре, и не мог вспомнить всего, что было сказано, полностью совпадают с показаниями других свидетелей.

Допрос Айронсайда идет последним в рукописи, но удобнее вставить его здесь:—

«Ральф Айронсайд, священник из Винтербора, приведен к присяге и допрошен. На первый вопрос он говорит, что за свое собственное знание он ответит, но поскольку он слышал и не знает автора, чтобы оправдать это, он убежден советом, что находится в опасности быть наказанным, и поэтому отказывается говорить что-либо по неопределенному слуху, если только он не сможет привести своего автора в частности.

«Отношение к диспуту, имевшему место за столом сэра Джорджа Тренчарда между сэром Уолтером Рэли, мистером Кэрью Рэли и мистером Айронсайдом, следует ниже, написанное им самим и доставленное комиссарам под присягой.

«В среду, за неделю до ассизов, прошлым летом, я пришел к сэру Джорджу Тренчарду во второй половине дня в сопровождении моего коллеги-священника и друга мистера Уиттла, викария Фортингтона. Там были тогда с рыцарем сэр Уолтер Рэли, сэр Ральф Хорси, мистер Кэрью Рэли, мистер Джон Фицджеймс и т. д. Ближе к концу ужина некоторые вольные речи мистера Кэрью Рэли были мягко упрекнуты сэром Ральфом Хорси словами Colloquia prava corrumpunt bonos mores, мистер Рэли спросил меня, какой опасности он может подвергнуться из-за таких речей, на что я ответил — «Возмездие за грех есть смерть» — и он, легкомысленно относясь к смерти как к общей для всех, грешника и праведника, я сделал вывод далее, что как та жизнь, которая есть дар Божий через Иисуса Христа, есть жизнь вечная, так та смерть, которая есть собственно возмездие за грех, есть смерть вечная как тела, так и души».

«Душа», — сказал мистер Кэрью Рэли, — «что это такое?» Лучше было бы, сказал я, чтобы мы заботились о том, как душа может быть спасена, чем быть любопытными в выяснении сущности.

«И так, храня молчание, сэр Уолтер попросил меня, чтобы для их наставления я ответил на вопрос, который ранее был предложен мне его братом. «Я был, — говорит он, — когда-то ученым в Оксфорде; я давал ответ под руководством бакалавра искусств и имел беседы с разными людьми; однако до сих пор в этом пункте (а именно, что такое разумная душа человека) я никем не был разрешен. Они говорят мне, что это primus motor, первый двигатель в человеке и т. д.». На это, после того как я ответил, что как бы душа ни была fons et principium, источником, началом и причиной движения в нас, все же первым двигателем был мозг или сердце, я был снова побужден высказать свое мнение, и, услышав, как сэр Уолтер Рэли рассказывает о своем споре и учености когда-то в Оксфорде, я процитировал общее определение Anima из Аристотеля (De Anima, гл. 2), и оттуда a subjecto proprio, вывел специальное определение души разумной, что это было Actus Primus corporis organici agentis humanam vitam.

«Это не понравилось сэру Уолтеру как неясное и запутанное. И я при этом, что хотя это не могло быть таковым для него, как для ученого, но это могло показаться неясным для большинства присутствующих, и поэтому предпочел сказать с богословами ясно, что разумная душа есть духовная и бессмертная субстанция, вдыхаемая в человека Богом, посредством которой он живет, движется и понимает, и так отличается от других творений. «Да, но что это за духовная и бессмертная субстанция, вдыхаемая в человека?» — говорит сэр Уолтер. Душа, сказал я. «Нет, тогда, — сказал он, — вы отвечаете не как ученый». Вслед за этим я попытался доказать, что это по-ученому, более того, в таких спорах, как этот, обычно и необходимо идти in circulum, отчасти потому, что definitio rei было primum et immediatum principium, и видя primo non est Prius, человек должен по необходимости идти назад, и отчасти потому, что definitio и definitum суть naturae reciprocae, одно обратимо, отвечая на вопрос, заданный по другому. Как, например, если кто спросит: «Что такое человек?» вы скажете: «Он есть существо разумное и смертное»; но если вы спросите снова: «Что такое существо разумное и смертное?» вы должны по необходимости идти назад и ответить: «Это человек», et sic de caeteris. «Но у нас есть принципы в нашей математике, — говорит сэр Уолтер, — как totum est majus qua libet sua parte; и спросите меня об этом, и я могу показать это на столе, в окне, в человеке, целое будучи больше его частей».

«Я ответил во-первых, что он показал quod est, а не quid est, что это есть, но не что это такое; во-вторых, что такая демонстрация была против природы души человека, будучи духом; ибо как вещь, будучи чувственной, была подвержена чувству, так душа человека, будучи нечувственной, должна была быть постигнута духом. Нет ничего более верного в мире, чем то, что есть Бог, однако, будучи духом, подчинить Его чувству иначе, чем perfectum. Это невозможно.

««Помилуйте!» — сказал сэр Уолтер, — «эти два подобны, ибо ни то, ни другое я не мог до сих пор узнать, что такое Бог».

«Мистер Фицджеймс, отвечая, что Аристотель должен был сказать, что Он есть Ens Entium, я ответил, что умирал ли Аристотель в лихорадке, должен ли он кричать: Ens Entium, miserere mei; или утопая в Эврипе, должен ли сказать: Quia ego te non capio, tu me capies, это было неопределенно, но что Бог был Ens Entium, вещь вещей, имеющая бытие от Себя и дающая бытие всем творениям, это было наиболее верно и подтверждено Самим Богом Моисею.

««Да, но что это за Ens Entium?» — говорит сэр Уолтер.

«Я ответил, что это Бог, и будучи не одобренным, как прежде, сэр Уолтер пожелал, чтобы была прочитана молитва, «ибо это, — сказал он, — лучше, чем его диспутация». Так ужин закончился и молитва была прочитана, я уехал в Дорчестер с моим коллегой-священником, и это, насколько я помню, суть той речи с сэром Уолтером Рэли, которую я имел в Вулвертоне».

«Ральф Айронсайд».

Переходя к оставшимся показаниям, мы находим, что Фрэнсис Скарлетт, священник из Шерборна, приведенный к присяге и допрошенный, рассказывает, как «незадолго до Рождества некий Роберт Хайд из Шерборна, сапожник, увидев этого депонента, проходящего мимо его двери, позвал его и пожелал иметь с ним беседу, и после некоторых речей он перешел к таким речам: «Мистер Скарлетт, вы проповедовали нам, что есть Бог, Рай, Ад и воскресение после этой жизни, и что мы дадим отчет о наших делах, и что душа бессмертна; но теперь, — говорит он, — здесь есть компания вокруг этого города, которые говорят, что Ад — это не что иное, как бедность и нужда в этом мире, а Рай — это не что иное, как быть богатым и наслаждаться удовольствиями; и что мы умираем как звери, и когда мы уходим, нет больше памяти о нас, и тому подобное.

Но этот допрашиваемый не спрашивал тогда, кто они, ни не передавал ему никаких подробностей, и далее говорит, что в Шерборне общеизвестно, что вышеупомянутый Аллен и его люди — атеисты. И также он говорит, что есть некий Лодж, сапожник в Шерборне, считающийся атеистом».

Джон Дьюч, церковный староста Уик-Реджиса: «На шестой вопрос этот депонент говорит, что слышал, как некий Аллен, лейтенант Портлендского замка, когда он был при смерти, будучи убеждаемым приготовиться к Богу для своей души, ответил, что он понесет свою душу на вершину холма и беги Бог, беги дьявол, забирай ее, кто хочет, или в том же духе. Но кто сказал об этом этому депоненту, он не помнит. На остальную часть вопроса он ничего сказать не может».

Какое наказание последовало за этими допросами, неясно. Штраф, вероятно, был наложен на всех тех, кто был признан виновным в высказывании и распространении атеизма; но, несмотря на расследования и дискредитацию секты, она отнюдь не вымерла.

Эссекс считался в то время единственным дворянином, который заботился о религии. Его манера была порицать всех людей как «холодных исповедников, нейтралов или атеистов». В заявлении У. Мэшема перед лордом-казначеем Бакхерстом он сказал, что Эссекс говорил людям, когда подстрекал их к восстанию, что он действовал «во благо королевы, города и короны, которые некоторые атеисты, имея в виду Рэли, предали инфанте Испании». При своей казни он благодарил Бога, что никогда не был ни атеистом, ни папистом».*

* Dom. Eliz., февраль 1601, том 278; R.O.

При вступлении на престол Якова I католики представили петицию в парламент, умоляя позволить им исповедовать свою религию, по крайней мере в тайне, и они продолжали говорить, что в Англии есть «четыре класса религионистов: протестанты, которые господствовали всё последнее правление; пуритане, которые прокрались среди них; атеисты, которые живут раздорами; и католики».*

* Dom. James I., том i., 1603; R.O.

Клеймо атеиста прилипло к Рэли долгое время после того, как он перестал его заслуживать. На его суде за государственную измену в 1603 году это значительно повредило его делу и дало еще один повод его многочисленным врагам. Королевский прокурор, обращаясь к нему, воскликнул: «О проклятый атеист!» и лорд-главный судья Коук в своем обращении к заключенному после его осуждения произнес речь такими словами:—

«Ваше дело таково, пусть вас не огорчает, если я скажу немного из рвения и любви к вашему благу. Вы были обвинены миром в защите самых языческих и богохульных мнений, которые я не хочу повторять, потому что христианские уши не могут вынести их слышать, а авторы и сторонники их не могут быть допущены жить в каком-либо христианском содружестве. Вы знаете, что люди говорили о Харпуле.* Вы поступите хорошо, прежде чем уйдете из мира, если дадите удовлетворение в этом, и не умрете с этими обвинениями на вас. Пусть никакой дьявол не убедит вас (Харлианская версия добавляет: «Харриот или любой такой доктор») думать, что нет вечности на Небесах; ибо если вы так думаете, вы найдете вечность в адском огне».**

* Ошибка, вероятно, вместо Харриот. Имя пишется по-разному. Эдвардс в своей «Жизни Рэли» исправляет это и говорит: «Либо он применил к прославленному математику Томасу Харриоту эпитет «дьявол», либо он сказал, что мнения Харриота были дьявольскими» (стр. 436). Слова судьи передаются по-разному, но их смысл всегда один и тот же. Стеббинг в своей монографии «Сэр Уолтер Рэли» говорит, что Харриот был обвинен фанатиками в атеизме, потому что его космогония не была ортодоксальной, и что его дурная слава свободомыслящего отразилась на Рэли, который нанял его преподавать математику (вероятно, в том, что отец Парсонс назвал его школой атеизма) и вовлек его в свои колонизационные проекты. Харриот был другом, чьего общества он больше всего жаждал, когда был в Тауэре, и, несомненно, является «Херриоттом» из допросов.

** Dom. James I., том 4, f. 83.

Между приговором Рэли и его исполнением было позволено пройти пятнадцати годам, в течение которых узник в Тауэре занимался составлением своей знаменитой «Истории мира» и химическими экспериментами. И как будто всё должно было быть исключительным в жизни этого замечательного человека, ему был предоставлен интервал в течение этого периода, в который он мог еще раз блеснуть перед миром в другой экспедиции в Гвиану, в поисках золотого рудника, который, как он заявил, там находился. После злополучного путешествия он вернулся в суровое заключение, и когда, наконец, пришло время для топора, который так долго висел над ним, упасть, его слова показали, что, по крайней мере, в невзгодах он научился, подобно великому арианскому вождю Хлодвигу, сжечь то, чему поклонялся, и поклоняться тому, что сжег. Его девиз Ubi dolor ibi amor показателен для перемены, которую страдание произвело в нем. Его последние слова на эшафоте были такими: «У меня много грехов, за которые я должен просить Божьего прощения. Долгое время мой путь был путем суеты. Я был мореплавателем, солдатом и придворным, и в искушениях малейшего из них есть достаточно, чтобы погубить добрый ум и доброго человека». Вскоре он добавил: «Я умираю в вере, исповедуемой Церковью Англии. Я надеюсь быть спасенным и чтобы мои грехи были смыты Драгоценной Кровью и заслугами нашего Спасителя Иисуса Христа».

Затем, по словам его биографа*, он попросил показать ему топор и, поцеловав лезвие, сказал: «Это не внушает мне страха. Это острое и прекрасное лекарство, чтобы исцелить меня от всех моих недугов».

* Эдвардс, «Жизнь сэра Уолтера Рэли», т. I, стр. 704.

После смерти Рэли архиепископ Кентерберийский в письме к сэру Томасу Роу, послу Великобритании при дворе Великого Могола, от 10 февраля 1618 года писал: «Сэр Уолтер Рэли среди нас подвергал сомнению бытие и всемогущество Божие, что тот праведный судья и доказал на нем самом, опрокинув его состояние, а в конечном итоге предав его законной казни, где он умер религиозной и христианской смертью, Бог засвидетельствовал свою силу в том, что воздвиг из камня чадо Аврааму».

Его участь была предрешена с самого начала. Яков был смертельно предубежден против него еще до того, как этот королевский педант ступил на английскую землю, о чем красноречиво свидетельствует тайная переписка сэра Роберта Сесила с Яковом VI Шотландским.

Но, как ни странно, брат сэра Уолтера, Кэрью, хотя и был гораздо глубже погрязшим в атеизме, никогда не переставал быть persona grata при правительстве. Он был посвящен в рыцари в 1601 году по случаю визита в Англию французского маршала де Бирона*. Он занимал несколько почетных и доходных государственных должностей при Якове I, а в 1608 году был лейтенантом острова Портленд. Во время длительного заключения его брата в Тауэре сэр Кэрью Рэли жил в достатке в Даунтоне**.

* Стеббинг, «Сэр Уолтер Рэли», стр. 157.

* Там же, стр. 248.

Атеисты как секта не исчезли полностью из Англии после казни своего козла отпущения, но, по-видимому, их больше не преследовали за их взгляды. Преследование католиков было в самом разгаре, и никогда открытый атеизм не вызывал той яростной ненависти, которую внушал католицизм. По понятным причинам многие католики в этот период были лишь поверхностно наставлены в своей религии. Некоторые, чтобы избежать посещения богослужений Англиканской церкви, незаконно притворялись неверующими. Один человек, написавший мятежную книгу под названием «Ослица Валаама» против короля, за что был приговорен к смерти, был обвинен при казни в исповедании атеизма. Он отрицал, что является неверующим, выразил раскаяние за свое «дерзкое вмешательство в дела короля» и объявил себя католиком*.

* Dom. James I., т. 109, май 1619 г.; R.O.

Епископ Эксетерский докладывал, что «Джон Лагг, органист, не сохранил никаких своих папистских наклонностей, хотя его религия меняется, как на рынке», и добавил, что в его епархии очень мало папистов, зато бесконечное множество сектантов и атеистов.

Многие из последних, возможно, были тайными католиками, либо крайне невежественными, либо слишком робкими, чтобы страдать за свою веру. Книга, опубликованная в 1602 году под названием «Разоблачение политического атеиста», представляет собой яростную атаку на католицизм. Другая, под названием «Идеальное лекарство для атеистов, папистов, арминиан и т. д.», опубликованная в 1649 году, носит схожий характер. От Аристотеля до атеизма далеко, но как только приверженцы нового учения отбросили систему философии, которая, как бы ни преувеличивали ее педанты, все же была гарантией точного мышления, их ученики и последователи стали жертвами причуд собственного сбитого с толку интеллекта.

Это было доведением до абсурда реформированной религии, когда слабохарактерные католики укрывались от ее тягот и наказаний под довольно надежной крышей атеизма.

VII. КАРЛ I И ПАПИСТСКИЙ ЗАГОВОР

«Прибывает прекрасное редкое зрелище из Рима, и все это подарок для королевы, и весть о нем доходит до Лондона, и король нетерпеливо хочет его увидеть; а королева лежит в постели после родов, и мистер Панцани приносит все эти прекрасные вещи в опочивальню королевы; и все знатные дамы стекаются, чтобы их увидеть; и король со всеми своими вельможами спешит во дворец королевы; и ящики открываются, и предметы рассматриваются один за другим; и мистер Конн входит (хотя все еще без красной шляпы), чтобы удовлетворить любопытство королевы, и мистер Конн приносит еще больше прекрасных картин... и видит короля и королеву Франции; и мистер Панцани прощается с королевой Англии (ибо как он мог этого не сделать?), и королева просит красную шляпу для мистера Конна, а мистер Конн должен сначала оказать какую-то значительную услугу Церкви; и король говорит о красной шляпе мистера Конна; и королева дарит мистеру Панцани прекрасное кольцо с бриллиантом; и мистер Панцани прощается со всеми министрами; и он выражает свое почтение всем дамам двора; и дамы посылают свои комплименты Папе, и все они просят благословения мистера Панцани. Это был конец 1636 года».

Это описание в стиле Севинье было написано в 179- году преподобным Чарльзом Плауденом в его «Замечаниях к книге под названием „Мемуары Грегорио Панцани“». Панцани, священник Римской оратории, пробыл в Англии около двух лет с секретной миссией докладывать кардиналу Барберини, племяннику Папы Урбана VIII, о положении католиков, состоянии двора и перспективах окончательного воссоединения Англиканской церкви с Римом. Он должен был подготовить почву для открыто аккредитованного посланника к королеве, должен был примирить министров, обезоружить пуритан и сделать все возможное для католиков, которые все еще сильно страдали от карательных законов. Казни, правда, стали менее частыми, но королевская казна все еще пополнялась за счет штрафов, налагаемых на католиков за их упорство в собраниях для тайного слушания мессы. Если священника ловили, его бросали в тюрьму, судили и наказывали смертью. В отношениях с католическими мирянами Карл I никогда не был сторонником применения крайней строгости закона, но он так часто нуждался в деньгах, что находил полезным быть очень суровым в вопросе штрафов.

Миссия Панцани в Англию приходится примерно на середину между внутренними бурями, которые омрачали первые дни королевского брака, и Революцией, которая в конечном итоге стоила самому изворотливому из монархов его трона и жизни. Генриетта Мария перестала негодовать по поводу изгнания своих французских фаворитов, наконец согласилась выучить английский язык и терпеть английский народ. Она всей душой отдалась интересам своего мужа и после смерти Бекингема пользовалась его полным доверием. Если позже и возникало какое-то облако в их взаимных отношениях, то это было полувыраженное подозрение короля в том, что она невысокого мнения о его способностях к управлению, и что, как бы сильно она ни любила своего мужа, она не восхищалась его политикой и не доверяла его королевскому слову так безоговорочно, как ему хотелось бы. Это очевидно из одного или двух нежных, но ворчливых писем, которые он писал ей, когда находился в руках парламентариев.

О дворе, как и о частной жизни короля и королевы, Панцани мог докладывать только благоприятно. Католикам должна была помочь поддержка королевы, а что касается воссоединения с Римом, то он считал, что у него есть основания быть оптимистом. Письмо Панцани кардиналу Барберини, перевод которого приводится ниже, можно найти среди транскриптов ватиканских документов Стивенсона и Блисса в Государственном архиве. Оно датировано 10/25 июня 1635 года:

«Согласно инструкциям Вашего Высокопреосвященства, у меня был долгий разговор с отцом Филиппом (английским капуцином и духовником королевы) относительно примирения этого королевства с Римом и средств его достижения. Он сказал мне, что существуют несомненные признаки желания такого примирения не только у короля, но и среди духовенства и мирян, и этот вопрос обсуждается почти ежедневно. Однако хорошо быть медленным в выводах, потому что те, кто больше всего выступает за воссоединение, не решаются проявить свое желание, а скорее скрывают его под видом противоположного образа мыслей из-за суровости закона против католиков. Этот же страх владеет и королем, будучи человеком робкого нрава; отсюда великое несчастье невозможности рассчитывать на его благоразумие и суждение, видя, насколько изменчивы и неуверенны он и его советники. Более того, если по несчастью нынешние слухи о войне вынудят короля вооружиться, мы можем ожидать некоторых преследований католиков, ибо, поскольку деньги требуются до того, как он сможет начать войну, необходимо будет собрать Парламент, а Нижняя палата, состоящая в основном из пуритан, не предоставит никаких средств, если король не проявит некоторой жестокости по отношению к католикам. По той же причине все епископы и министры умеренных взглядов, благоприятствующие воссоединению, начинают быть суровыми и нетерпимыми, когда приближается время созыва Парламента, и делают только то, что поносят Папу в своих проповедях, исключительно из страха потерять свои жизни или свои места. Отец Филипп говорит, что нет нужды пугаться трудностей, с которыми мы можем столкнуться; но что мы должны быть полны решимости преодолеть их, и что после Бога посланники могут значительно облегчить дело, если будут изо всех сил стараться сделать себя приятными королю и государству».

«Тот, кто приедет сюда, должен быть всем для всех, чтобы завоевать всех, и должен принимать все, что может, с хорошей стороны, и находить оправдания для короля и его чиновников, если иногда они не предоставляют католикам всех тех милостей, о которых они просят. Он должен возлагать вину на сыщиков и доносчиков и должен ловко просить о возмещении ущерба. Он должен держать Уиндебанка (государственного секретаря), которого пуритане считают «склонным к папизму», и других в курсе всего, что происходит в Риме, и должен умудряться поддерживать связь с папскими легатами, чтобы иметь новости и в то же время сделать себя приятным для них, ибо они любят превыше всего получать знаки доверия. Он должен, однако, быть осторожным при публикации фактов, которые он таким образом узнает, чтобы не оскорбить никого из коронованных особ и не привести нашу религию в дурную славу».