«Духовные энергии в повседневной жизни»

Это означает сразу, что мы должны углубить наши жизни в жизнь Бога, что мы должны подавить наши мелкие индивидуальные страсти и почувствовать размах Божьих целей для нового века. Множеством способов мир движется вперед, и по мере того как он движется, Дух Божий заканчивает старые формы и методы и выводит на свет свежие и живые способы. Пусть у нас будут глаза, чтобы видеть, что является его божественным высиживанием, а что — пустой скорлупой!

ГЛАВА IX МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ БОГА

I

Возрождение мистицизма, которое было одной из примечательных черт христианства нашего времени, поставило перед нами ряд интересных и важных вопросов. Мы хотим знать, прежде всего, что такое мистицизм на самом деле. Во-вторых, мы хотим знать, является ли это нормальным или ненормальным опытом. И, опуская многие другие вопросы, которые должны ждать своей очереди, мы хотим знать, действительно ли мистический опыт расширяет нашу сферу знаний, т.е. являются ли они заслуживающими доверия источниками достоверной информации и авторитетной истины относительно реальностей, которые лежат за пределами диапазона человеческих чувств.

Ответ на первый вопрос кажется таким же трудным, как возвращение Одиссея. Секрет хранится в книге за книгой. Можно выстроить внушительный массив определений, но они противостоят и бросают вызов друг другу, как люди, выросшие из зубов дракона. Для целей настоящего рассмотрения мы можем исключить то, что обычно включается в психические явления, то есть явления снов, видений и трансов, истерии и диссоциации, а также эзотерические и оккультные явления. Тридцать лет назад профессор Ройс сказал: «В доме Отца много обителей, и их обстановка чрезвычайно многообразна. Астральные тела и хиромантия, трансы и ментальное исцеление, сообщения от мертвых и «фантомы живых» — такие вещи для некоторых людей сегодня являются единственными совершенно несомненными доказательствами превосходства духовного мира». Эти явления заслуживают тщательного, кропотливого изучения и внимания, ибо они в конечном итоге прольют много света на глубокую и сложную природу человеческой личности, на самом деле уже проливают много света на нее. Но они дают нам скудные данные для понимания того, что правильно подразумевается под мистическим опытом и его религиозным и духовным значением.

Мы можем также оставить в стороне метафизические доктрины, которые занимают большое количество места в книгах великих мистиков. Эти доктрины имели долгое историческое развитие, и они приняли бы по существу ту же форму, если бы их сторонники не были мистиками. Мистический опыт не ограничен ни одной формой философии, хотя некоторые способы мышления, несомненно, благоприятствуют, а другие замедляют опыт, как они также часто делают в случае религиозной веры в целом. Мистический опыт, кроме того, не следует путать с тем, что технические эксперты-писатели называют «мистическим путем». Существует столько же мистических «путей», сколько ворот в Новый Иерусалим: «С востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, и с запада трое ворот». Можно было бы так же хорошо попытаться описать путь занятия любовью или путь оценки гранд-каньона, как описать путь к открытию Бога, как будто есть только один путь.

Меня не интересует мистицизм как «изм». В большинстве отчетов он оказывается сухой и абстрактной вещью, едва ли более похожей на теплый и интимный опыт, чем цвет карты похож на страну, которую она представляет. «Канада очень розовая» кажется совершенно неадекватным описанием благородной страны к северу от нашей границы. Именно мистический опыт, а не мистицизм, достоин нашего изучения. Мы озабочены самим опытом, а не формулировками из вторых рук. «Мистик», говорит профессор Ройс, «является последовательным эмпириком»; «Бог перестает быть объектом и становится опытом», говорит профессор Прингл-Паттисон. Если это опыт, мы хотим выяснить, что происходит с самим мистиком внутри, где он живет. Согласно тем, кто там был, опыт, который мы называем мистическим, заряжен убежденностью в реальном, прямом контакте и общении с Богом. Почти всеобщее свидетельство тех, кто является мистиками, заключается в том, что они находят Бога через свой опыт. Джон Таулер говорит, что в свои лучшие моменты «благочестивой молитвы и вознесения ума к Богу» он испытывает «чистое присутствие Бога в своей собственной душе», но он добавляет, что все, что он может рассказать другим об этом опыте, «так же бедно и непохоже на него, как острие иглы на небеса над нами». «Я встретился со своим Богом; я встретился со своим Спасителем. Я почувствовал, как исцеления падают на мою душу из-под Его крыльев», — говорит Исаак Пенингтон в радости своего первого мистического опыта. Не умножая без необходимости такие свидетельства для данных, мы можем с большой уверенностью сказать, что мистический опыт — это сознание прямой и непосредственной связи с некоторой трансцендентной реальностью, которая в момент опыта считается Богом. «Это Он, это Он», — восклицает Исаак Пенингтон, — «нет другого: Это Он, кого я ждал и искал с детства». Анджела из Фолиньо говорит, что она испытала Бога и увидела, что весь мир полон Бога.

II

Существует много разных степеней интенсивности, концентрации и убежденности в опыте разных отдельных мистиков, а также в различном опыте одного и того же индивида время от времени. В большинстве исследований мистицизма существовала тенденция рассматривать состояние экстаза как мистический опыт par excellence. Это, однако, серьезная ошибка. Более спокойный, более медитативный, менее эмоциональный, менее экстатический опыт Бога не менее убедителен и обладает большей конструктивной ценностью для жизни и характера, чем экстатический опыт, который предполагает своеобразную психическую структуру и предрасположенность. Закаленный квакер в корпоративной тишине и безмолвии молчаливого собрания далек от экстаза, но он не менее убежден, что встречается с Богом. Для essentia мистицизма нам не нужно настаивать на определенном «священном» мистическом пути, ни на экстазе, ни на каком-либо своеобразном типе редких психических потрясений. Мы должны, однако, настаивать на сознании общения с Богом, доходящем до убежденности в его присутствии.

“Where one heard noise

And one saw flame,

I only knew He named my name.”

Якоб Бёме называет опыт, который пришел к нему, «прорывом через ворота» в «новое рождение или воскресение из мертвых», так что, говорит он, «я познал Бога». «Я уверен», — говорит Экхарт, — «так же уверен, как то, что я живу, что ничто не так близко ко мне, как Бог. Бог ближе ко мне, чем я сам к себе». Один из этих опытов — первый — был экстазом, а другой, насколько мы можем судить, нет. Это был момент осознания Бога в акте проповеди проповеди простым людям Кёльна. Опыт Пенингтона, опять же, не был экстазом; это был жизненный всплеск свежей жизни в первый случай слушания проповеди Джорджа Фокса после долгого периода ожидающего молчания. Простой нормальный случай мягкого типа приведен в небольшой книге недавней даты, перепечатанной из Atlantic Monthly: «После долгого времени раздирающего конфликта и внутренней нищеты я однажды, совершенно тихо и без сознательных усилий, перестал делать неискреннюю вещь [которую я делал]. Тогда произошло чудо. Как будто большая резиновая лента, которая была растянута почти до предела разрыва, была внезапно отпущена и вернулась в свое нормальное состояние. Небо и земля изменились для меня. Все было славным из-за своего отношения к некоторой великой центральной жизни — ничто не казалось важным, кроме этой жизни». Брат Лоуренс, босоногий мирянин семнадцатого века, согласно свидетельству братства, достиг «непрерывного и невозмутимого чувства Присутствия Божьего». Он не был экстатиком; он был тихим, верным человеком, который выполнял свои обычные повседневные задачи с тем, что казалось его друзьям «безоблачным видением, озаренной любовью и непрерывной радостью». Простой и смиренный, каким он был, он, тем не менее, приобрел через свой опыт Бога «необычайную широту ума».

Более нормальные, экспансивные мистические переживания, по-видимому, возникают тогда, когда личностное «я» находится в своем лучшем состоянии. Его силы и способности приходят к необычайному единству и сливаются воедино. Все существо, со всей своей накопленной глубинной жизнью, обретает себя. Процесс подготовки к любому высокому достижению суров и трудоемок, но в момент успеха ничто не кажется легче, чем то свершение, к которому готовилась жизнь. Внутри человека формируется то, что Аристотель называл «ловкостью души», так что человек с легкостью делает то, к чему он стал искусным. Климент Александрийский называл полностью организованного и одухотворенного человека «гармонизированным человеком», то есть настроенным, организованным и готовым стать передающим органом для откровения Бога. Брат Лоуренс, который был таким образом «гармонизирован», прекрасно говорит: «Самый превосходный метод, который я нашел для приближения к Богу, — это выполнение моих обычных дел исключительно из любви к Богу». Более ранний мистик XIV века сформулировал тот же принцип следующими словами: «Моя цель — быть для Вечного Бога тем, чем рука человека является для самого человека».

Существует множество человеческих переживаний, которые возносят человека на уровни, где он обычно не бывал прежде и где он обнаруживает в себе проницательность и энергии, о наличии которых он едва ли подозревал до этого момента. Человек прыгает на полную высоту, когда задета нужная внутренняя пружина. Мы хорошо знакомы с тем, как инстинктивные склонности в нас, а также эмоции, как эгоистические, так и социальные, организуются под влиянием группы идей и идеалов в единую систему, которую мы называем чувством, например, любовь, патриотизм или преданность истине. Оно формируется медленно, и человек едва ли осознает, что оно сформировалось, пока какой-то случай неожиданно не приведет его в полное действие, и мы обнаруживаем, что способны с совершенной легкостью преодолеть самые мощные сдерживающие и противоборствующие инстинкты и привычки, которые до тех пор обычно контролировали нас. Мы также знакомы с тем, как хорошо обученный и дисциплинированный ум, столкнувшись с конкретной ситуацией, иногда — увы, не всегда — в мгновенной вспышке творческого озарения обнаруживает универсальный закон, явленный здесь и сейчас в едином явлении, как это сделал сэр Исаак Ньютон и как, не менее поразительным образом, сделал сэр Уильям Роуэн Гамильтон в своем открытии кватернионов. Литературные и художественные гении дают нам множество примеров, когда в мгновенной вспышке сырой материал под рукой пронизывается видением, и сложный сюжет драмы, полное значение характера или совершенная слава статуи предстают открытыми, как будто, используя иллюстрацию Р. Л. Стивенсона, джинн принес это на золотом подносе как дар из другого мира. Авраам Линкольн, за несколько напряженных минут набросавший свою Геттисбергскую речь, столь же прекрасную по стилю и совершенную по форме, как и все, что есть в человеческой литературе, — это столь же хорошая иллюстрация, какая нам нужна, того, как высокоорганизованный человек в зажигательной вспышке имеет под рукой все моральные и духовные достижения целой жизни.

Существует знаменитое описание вспышки вдохновения, данное Филоном, которое вряд ли можно улучшить. Оно гласит: «Я не стыжусь рассказать о своем собственном опыте. Порой, когда я намеревался приступить к своему обычному занятию — написанию философских доктрин, обладая точным знанием материалов, которые должны были быть собраны воедино, — мне приходилось останавливаться, не закончив работы, находя свой ум бесплодным и безрезультатным, и упрекая его за самодовольство, в то время как я был поражен могуществом Сущего, в чьей власти находится открывать и закрывать лоно души. Но в другие времена, когда я приходил пустым, внезапно я наполнялся мыслями, которые дождем проливались и сеялись на меня невидимо свыше, так что в божественном исступлении я впадал в экстаз и переставал осознавать все: место, присутствующих, самого себя, то, что было сказано или написано. Ибо я получал поток истолкования, плод света, самую четкую остроту зрения, самое ярко выраженное видение предмета передо мной, подобное тому, что можно было бы получить через глаза от самого светящегося представления».

Важнейшие мистические переживания подобны этому. Они происходят обычно не в начале религиозной жизни, а скорее на ее зрелой и развитой стадии. Они являются плодом долго созревающих процессов. «Гармонизированный человек» Климента — это всегда личность, которая привела свою душу в параллель с божественными течениями, привычно практиковала свои религиозные озарения и, наконец, сформировала единое центральное «я», тонко чувствительное, остро реагирующее на Запредельное внутри себя. В таких переживаниях, которые могут прийти внезапно или как более постепенный процесс, действует все «я», аккумулирующее все накопления целой жизни. Они не более эмоциональны, чем рациональны и волевы. Мы имеем целостную личность, бодрствующую, активную и «осознающую поток своей жизни». Вместо того чтобы увидеть во вспышке закон тяготения, или сюжет и характер Гамлета, или невысеченную форму Моисея-законодателя в глыбе мрамора, человек в такие моменты видит моральные демонстрации целой жизни и живо чувствует следствия, которые по существу вовлечены в духовную жизнь. В высокий момент Бог видится столь же несомненным, как и душа.

“I stood at Naples once, a night so dark

I could have scarce conjectured there was earth

Anywhere, sky or sea or world at all:

But the night’s black was burst through by a blaze—

Thunder struck blow on blow, earth groaned and bore,

Through her whole length of mountain visible:

There lay the city thick and plain with spires,

And, like a ghost disshrouded, white the sea.

So may the truth be flashed out by one blow.”

Для некоторых истина о Боге никогда не приближается ближе, чем логический вывод. Он считается живым пунктом в символе веры. Для мистика Он становится реальным в том же смысле, в каком реальна пережитая красота, или ощущение весны, или солнечный свет летом — Он был найден, Он был встречен, Он присутствует.

Прежде чем обсуждать важнейший вопрос о том, являются ли эти переживания доказательными и заслуживают ли они рассмотрения как дополнение к мировому запасу истины и знания, я должен сказать несколько слов об их нормальности или ненормальности. Ничего ценного нельзя сказать об этом аспекте мистического опыта в абстрактном виде. Сначала нужно поймать конкретный случай. Некоторые примеры нормальны, а некоторые, несомненно, ненормальны. Транс, экстаз и восторг — это необычные переживания и в этом смысле не являются нормальными явлениями. Более того, они обычно указывают на патологическое состояние личности и, таким образом, являются ненормальными в более техническом смысле. Однако по этому пункту можно сказать нечто большее. По-видимому, довольно хорошо установлено, что некоторые люди — а они часто были творческими лидерами и религиозными гениями — преуспели в организации своей жизни, в поиске своего пути, в наполнении всей своей личности силой, в достижении моральной динамики и в использовании огромных резервов энергии посредством состояний, которые, если бы они возникли у других людей, несомненно, были бы названы патологическими. Настоящий критерий здесь — прагматический. Кажется едва ли разумным называть состояние ненормальным, если оно подняло переживающего его, как это часто делает мистический опыт, до уровня человека с мощностью в сто лошадиных сил и через его влияние превратило множество других мужчин и женщин в более радостных, полных надежды и эффективных людей. Таким образом, этот вопрос о ненормальности и реальности не может быть решен с ходу поверхностным диагнозом.

Переживание, которое приносит широту ума, новые внутренние измерения, способность выносить вселенную — и людей в ней — и способность трудиться над человеческими задачами с терпением, выносливостью и мудростью, вполне разумно может быть названо нормальным, хотя для внешнего наблюдателя оно может выглядеть как то, что он обычно называет трансом истерии, состоянием диссоциации или гипнозом путем самовнушения. Следует, однако, добавить, как я уже говорил, что мистический опыт не ограничивается этими крайними типами. Они могут быть или не быть патологическими. Более спокойные и сдержанные стадии мистицизма более важны и значимы и не более отмечены клеймом истерии, чем любовные переживания, наслаждение музыкой, преданность альтруистическим целям, риск жизнью ради страны или любой высокий опыт, имеющий ценность.

III

Мы подходим, наконец, к центральному вопросу нашего рассмотрения: решают ли мистические переживания что-либо? Являются ли они чисто субъективными и односторонними, или они доказывают наличие объективной отнесенности и, таким образом, являются двусторонними? Переносят ли они переживающего через пропасть, отделяющую «я» от «Другого»? Мистический опыт, несомненно, ощущается так, как будто он имеет объективную отнесенность. Он приходит к индивиду с несомненным авторитетом. Он уверен, что нашел нечто иное, чем он сам. У него есть неизбежное убеждение, что он находится в контакте и общении с реальностью за пределами границ своего личного «я». «Огромная значительность внезапно открывается», как однажды выразился Уильям Джеймс.

Мы не уйдем далеко, если возьмемся сводить знание к делу чувственного опыта. «Плохо они рассуждают, кто исключает меня», — может сказать организованный, личностный, творческий ум так же верно, как и Брахма. Существует множество форм человеческого опыта, в которых данные чувств настолько значительно превосходят, что они не в состоянии дать какое-либо реальное объяснение того, что происходит в сознании. Это верно для всех наших переживаний ценности, которые, по-видимому, проистекают из синтетических или синоптических активностей ума, т.е. активностей, в которых ум объединен и креативен. Вибрации эфира, которые бомбардируют палочки и колбочки сетчатки, могут быть поводом для оценки красоты неба, моря или цветка, но они, безусловно, не являются ее причиной. Конкретное событие, с которым я сталкиваюсь, весьма вероятно, является поводом для величественного провозглашения моральных проблем, которое делает моя совесть, но нельзя сказать, что конкретное событие в каком-либо надлежащем смысле вызывает это сознание морального обязательства. Знаменитый ответ Лейбница грубой чувственной философии его времени до сих пор убедителен. К фразе: «Нет ничего в уме, что не пришло бы через чувства», Лейбниц добавил: «кроме самого ума». Это означает, что творческая активность ума всегда является важным фактором в опыте и тем, который нельзя игнорировать ни в одном из процессов познания. К сожалению, мы еще очень мало сделали в направлении понимания внутренней глубины личностного ума или адекватной оценки той роли, которую сам ум в своей творческой способности играет во всех функциях знания. Только когда нам удастся выйти за пределы того, что Платон называл теорией познания как «птичьей клеткой», к здравой теории познания и к твердой основе для духовных ценностей, мы сможем разумно обсуждать «находки» мистика.

Мир в настоящий момент жалко «беден» своим запасом здравых теорий познания. Преобладающие психологические концепции вообще не объясняют знание. Бихевиористы не пытаются объяснить его больше, чем астроном или физик. Психолог, который сводит ум к совокупности описываемых «состояний ума», встал на путь, который делает объяснение навсегда невозможным, поскольку знание может быть объяснено только через единство и интегральную целостность, но никогда через совокупность частей, как если бы это был ментальный «ливень дроби». Если мы ожидаем говорить о знании и серьезно предлагаем использовать это великое слово «истина», мы должны, по крайней мере, начать с допущения разумного, творческого, организующего центра самосознания, который может превзойти самого себя и может знать то, что находится за пределами и является иным, чем он сам. Короче говоря, разговоры о «пропасти» между субъектом и объектом — познающим и познаваемым — так же абсурдны, как было бы говорить о пропасти между выпуклой и вогнутой сторонами кривой. Знание — это всегда знание объекта, и мистический опыт имеет все существенные признаки объективной отнесенности, так же несомненно, как и другие формы опыта.

Профессор Дж. М. Болдуин очень верно говорит, что существует форма созерцания, в которой, как и в эстетическом опыте, нити расходящихся дуализмов ума «сливаются и сплавляются». Он добавляет: «В этом опыте слияния, которое не является смесью, но которое приводит к смыслу своего собственного рода и типа, опыте, чьим существенным характером является именно это единство постижения, сознание достигает своего самого полного, самого прямого и своего окончательного постижения того, что есть Реальность и что она означает». Это действительно сводится к вопросу о том, имеет ли ум самосознающей личности какой-либо способ подхода, кроме как через чувства, к какому-либо виду реальности. Нет априорного ответа на этот вопрос. Он может быть решен только опытом. Поэтому чистым догматизмом является утверждение, как это делает профессор Данлэп в своей недавней атаке на мистицизм, что все сознательные процессы основаны на чувственной стимуляции и всякое мышление, так же как и восприятие, зависит от реакции на чувственный стимул. Несомненно, верно, что бихевиористская психология должна прибегать к какой-то подобной формуле, но это лишь означает, что такая психология всегда имеет дело с сильно трансформированными и редуцированными существами, когда она пытается иметь дело с такими людьми, как мы, которые в богатстве наших конкретных жизней никогда не сводятся к «существам поведения». У нас есть внутренние измерения, и это конец всему! Некоторые люди — и они отнюдь не слабоумные индивиды — так же уверены, что они имеют общение с миром внутри, как и в том, что они имеют опыт мира снаружи в пространстве. Фома Аквинский, который ни в методе, ни в доктрине не склонялся к мистицизму, хотя он, безусловно, был «гармонизированным человеком», и который в теории откладывал видение Бога до сферы за пределами смерти, тем не менее имел опыт за два года до своей смерти, который заставил его положить перо и чернильницу на полку и больше не написать ни слова своей «Суммы теологии». Когда ему напомнили о незавершенном состоянии его великого труда и настоятельно просили продолжать его, он лишь ответил: «Я видел то, что делает все, что я написал, малым в моих глазах».

Может быть, вполне возможно, что существует вселенная духовной реальности, на которую наши конечные духи открываются внутрь, подобно тому как заливы открываются в море.

“Like the tides on the crescent sea-beach

When the moon is new and thin

Into our hearts high yearnings

Come welling and surging in;

Come from that mystic ocean

Whose rim no foot has trod.

Some call it longing

But others call it God.”

Такой взгляд совершенно здравый и состоятельный; он не конфликтует ни с какими доказанными и продемонстрированными фактами ни в природе вселенной, ни в природе ума. Во всяком случае, мистику кажется, что такой мир существует, что он нашел его так же несомненно, как Колумб нашел Сан-Сальвадор, и что его опыт — это правдивый опыт.

IV

Но если допустить, что он правдив и имеет объективную отнесенность, оправдан ли мистик в утверждении, что он нашел и знает Бога? Не нужно быть очень широким и глубоким исследователем мистического опыта, чтобы обнаружить, какой скудный запас знаний сообщает подлинный мистик. Замечательный опыт Уильяма Джеймса в лесах Адирондак очень хорошо иллюстрирует этот тип. Он имел, говорит он, «интенсивную значимость какого-то рода, если бы только можно было выразить эту значимость... На самом деле, я не могу найти ни единого слова для всей этой значимости и не знаю, чего она была значима, так что она остается лишь валуном впечатления». Позднее Джеймс ссылается на ту «необычайную живость психологического общения человека с чем-то Идеальным, которое ощущается так, как если бы оно было также актуальным». Величайший из всех мистиков XIV века, Мейстер Экхарт, не мог облечь свое впечатление в слова или идеи. То, что он нашел, было «пустыней Божества, где никто не чувствует себя как дома», т.е. Объектом без каких-либо конкретных дифференцированных характеристик. Не случайно так много мистиков пришли к via negativa, пути отрицания, или что они называли свое открытие «божественной Тьмой».

“Whatever your mind comes at

I tell you flat

God is not that.”

Мистический опыт не дает конкретной информации. Он не приносит новых конечных фактов, новых элементов, которые можно использовать в описании «декораций и обстоятельств» сферы за пределами наших чувственных горизонтов. Это осознание Присутствия, сознание Запредельного, открытие, как выражается Джеймс, того, что «мы непрерывны с Большим того же качества, которое действует в нас и находится в контакте с нами».

Самый поразительный эффект такого опыта — это не новое знание фактов, не новые элементы эмпирической информации, а новая моральная энергия, повышенное убеждение, увеличенное калорийное качество, расширенное духовное видение, необычайная лучистая сила жизни. Короче говоря, вся личность, в случае конструктивных мистиков, по-видимому, поднимается на новый уровень жизни и получает откуда-то много калорий питающей жизнь духовной субстанции. Мы хорошо знакомы с тем, как адреналин внезапно вливается в физическую систему и добавляет новую и неисчислимую силу мозгу и мышцам. Под его стимулом человек может вынести пианино, когда дом горит. Не может ли, возможно, какая-то энергия из какого-то Источника, с которым наши духи связаны, наполнить наше внутреннее существо силами и мощью, благодаря которым мы можем быть укреплены, чтобы выстоять перед лицом вселенной и даже больше, чем выстоять! «Мы более чем победители через Возлюбившего нас» — вот как чувствовал один из величайших мистиков мира.

Мистический опыт — и мы должны помнить, как сказал Сантаяна, что «опыт подобен шрапнельному снаряду и взрывается тысячей смыслов» — делает по крайней мере одну вещь. Он делает Бога несомненным для человека, который имел этот опыт. Он поднимает веру и убеждение до n-ной степени. «Бог, сказавший: «из тьмы воссияет свет», озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией», — таково свидетельство апостола Павла. «Я познал Бога через откровение», — заявляет Джордж Фокс. «Я был как тот, кто имеет ключ и открывает». «Человек, достигший этого блаженства», — говорит Плотин, — «встречает какой-то поворот судьбы, который он бы не выбрал, но в этом нет ни малейшего уменьшения его счастья» (En. I: iv. 7). Но этот опыт, с его подавляющим убеждением и динамическим эффектом, не может быть переведен на обычную монету речи. Фредерик Майерс хорошо выразил эту трудность:

“Oh could I tell ye surely would believe it!

Oh could I only say what I have seen!

How should I tell or how can ye receive it,

How, till He bringeth you where I have been?”

Нет никакой конкретной «информации», которой можно было бы поделиться с другими.

Когда Колумб нашел Сан-Сальвадор, он смог описать его тем, кто не плыл с ним на «Санта-Марии», но когда мистик находит Бога, он не может дать нам никакого «знания» простыми словами повседневной речи. Он может только сослаться на свой валун, или свой Гибралтар, впечатления. Эта ситуация — то, чего мы должны ожидать. Мы также не можем описать ни одно из наших великих чувств. Мы не можем передать то, что вливается в наше сознание в моменты высокого озарения. У нас есть глубинная жизнь внутри нас, которая, безусловно, не менее реальна, чем наша рука или нога. Она влияет на все, что мы делаем или говорим, но нам нелегко выразить ее. В присутствии возвышенного нам нечего сказать — или если мы что-то говорим, это большая ошибка! Язык выкован для того, чтобы иметь дело с опытом, который является общим для многих людей, т.е. с опытом, который относится к объектам в пространстве. У нас нет словаря для тонких, неуловимых вспышек видения, которые уникальны, индивидуальны и непередаваемы, как, например, наше личное чувство «нежной грации дня, который ушел». Мы вынуждены во всех этих вопросах прибегать к символическому внушению и художественным приемам. Ковентри Патмор сказал с большой проницательностью:

“In divinity and love

What’s best worth saying can’t be said.”

Я верю, что мистические переживания в конечном итоге расширяют наше знание о Боге и действительно преуспевают в самопроверке. Мистицизм — это своего рода духовная протоплазма, которая лежит в основе, как базовая субстанция, многого из того, что есть лучшего в религии, в этике и в самой жизни. Как правило, именно мистик, пророк, провидец прокладывали новые пути вперед в джунглях нашего мира или поднимали нашу расу на новые духовные уровни. Их опыт каким-то образом подготовил их к необычным задачам, дал им запасы энергии, которых не было у их соседей, и, по-видимому, привел их в жизненное соответствие с измерениями и областями реальности, которые другие упускают. Доказательство того, что они нашли Бога, или, по крайней мере, область духовной реальности, не лежит в каком-то новом запасе знаний, не в каком-то гностическом секрете, который они приносят обратно; его следует видеть скорее в моральных и духовных плодах, которые проверяют и подтверждают опыт.

Сознание красоты, истины или добра так же не поддается анализу, как и сознание Бога. Эти ценности не имеют объективной опоры в современной психологии. Они не являются вещами в мире пространства. Они не поддаются никакому адекватному причинному объяснению. Они имеют свое основание бытия в каком-то ином мире, чем мир механического порядка, мир, состоящий из количественных масс материи в движении. Эти переживания ценности, которые так же реальны для сознания, как каменные стены, делают очень ясным тот факт, что в природе нормального человеческого ума есть глубины и способности, которые мы обычно не признаем и о которых у нас есть скудные и несовершенные описания в наших учебниках. Наши умы, взятые во всем их диапазоне, другими словами, имеют какой-то контакт и отношение к вечной природе вещей, гораздо более глубокой, чем атомы и молекулы. Только очень медленно и постепенно раса училась через конечные символы и временные формы интерпретировать красоту, истину и добро, которые по своей сути так же невыразимы и неописуемы, как мистический опыт Бога. Платон часто говорит так, как будто у него были высокие моменты опыта, когда он поднимался к чистому видению красоты — красоты «самой по себе, отдельной и вечной», как он говорит, и его мифы, весьма вероятно, рассказаны, как полагает Дж. А. Стюарт, чтобы помочь другим пережить это же видение — красоты, которая «не растет и не гибнет, не имеет ни приращения, ни убыли и длится вечно». Но на самом деле, как бы возвышенна, небесна и долговечна ни была красота по своей сути, мы знаем, что она такое, только когда она проявляется в прекрасных формах объектов, тела, души, действий; в гармоничном сочетании звуков или цветов; в упорядоченных или счастливо скомбинированных группировках многих аспектов в одном единстве, которое есть таким, каким оно должно быть. Истина и моральное добро всегда превосходят наши достижения, и мы иногда чувствуем, что самой целью и задачей жизни является стремление к той истине или тому добру, которых глаз не видел и ухо не слышало. Но какой бы истины мы ни достигли или какого бы добра ни добились, оно всегда конкретно. Истина — это просто еще один добавленный факт, который сопротивляется всем попыткам усомниться в нем. Добро — это просто простое повседневное дело, которое раскрывает героический дух и смелую попытку веры посреди трудностей. Так же и мистическое знание Бога — это не какое-то эзотерическое сообщение, поставляемое через транс или экстаз; это интуитивное личное прикосновение к Богу, ощущаемое как существенно реальное, вспышка интенсивной любви к Нему, которая усиливает все способности и виды деятельности жизни, за которой следуют медленные лабораторные результаты, подтверждающие это. «Все, чем я никогда не мог быть», теперь есть. Кажется возможным выстоять перед лицом вселенной — даже сделать что-то для трансформации ее. Оглашаются запреты для того самого трудного из всех браков — брака возможного с актуальным, идеала с реальным. И если опыт не доказывает, что душа нашла Бога, он, по крайней мере, делает это: он заставляет душу чувствовать, что доказательства Бога совершенно излишни.

ГЛАВА X ПСИХОЛОГИЯ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

I

Двадцать лет назад в «Динамической вере», после обзора новых вопросов, которые великие науки поставили перед религией, я сказал: «Существуют еще более трудные проблемы, чем любая из этих. Психология открыла ряд вопросов, которые заставляют самых смелых дрожать за свою веру в бесконечную жизнь или в любую духовную реальность». Двадцать лет, которые прошли, сделали мой тезис гораздо более ясным. Сейчас довольно общепризнано, что глубочайшие вопросы веры должны быть решены в этой области. Проблема реальной природы человеческой души в настоящий момент, вероятно, является самым важным религиозным вопросом, стоящим перед нами, ибо от ответа на него зависят все наши жизненные духовные интересы. Если у человека нет уникальной внутренней области, если он лишь крошечная частица той огромной системы натурализма, в которой каждая кривая процесса и развития жестко детерминирована предшествующими причинами, тогда «духовное» — это лишь высокопарное слово с метафорическим значением, но без основы реальности в природе вещей. Внешнем мире пространства, безусловно, нет «места», где мы могли бы ожидать найти духовные реальности. Их нельзя найти, отправляясь «куда-то». Олимп был покорен, и он был таким же натуралистичным, как любая другая горная вершина. Эдем — это лишь определенная область Месопотамии, и это благословенное слово не может совершить для нас никаких чудес сейчас. Купол неба — лишь оптическая иллюзия. Это не сверхчувственная сфера, на которой мы можем строить наши надежды. Запредельное как духовная реальность находится внутри, или его нет нигде. Психология, однако, не была очень обнадеживающей в обещаниях надежды. Она пошла по пути других наук и приняла все возрастающий уклон в сторону натурализма. Результат заключается в том, что большинство так называемых «психологий религии» сводят религию либо к натуралистической, либо к субъективной основе, что означает в любом случае, что религия как путь к какой-то объективной духовной реальности ускользнула от нас и исчезла как конструктивная сила. Многие современные психологи могут сказать словами Клеона Браунинга:

“And I have written three books on the soul,

Proving absurd all written hitherto,

And putting us to ignorance again.”

Две основные тенденции в том, что обычно называют научной психологией, — это (1) «бихевиористская» тенденция и (2) тенденция сводить внутреннюю жизнь к ряду «состояний ума». Давайте сначала рассмотрим бихевиоризм. Он превращает психологию в «чисто объективную экспериментальную ветвь естественной науки». Он нацелен на «предсказание и контроль поведения». «Интроспекция не составляет существенной части его метода». Человека не интересует «интерпретация в терминах сознания», его интересуют только реакции, ответы — короче говоря, поведение в присутствии стимулов, которые вызывают движения. Тело — это сложный орган, а «ум» — лишь удобный термин для выражения его «деятельности». Бихевиорист «не признает разделительной линии между человеком и животным». Психология становится «наукой о поведении», изучением «деятельности человека или животного, как ее можно наблюдать извне, с попыткой или без попытки определить ментальные состояния путем вывода из этих актов». Эмоции немедленно сводятся к «телесному резонансу», возникающему в мышечной и висцеральной системах из-за инстинктивных движений в присутствии объектов, причем эти любопытные движения целиком обусловлены наследованием физиологической структуры, адаптированной, по крайней мере на ранних стадиях, для содействия выживанию. Нет способа, которым бихевиористская психология может придать какой-либо статус религии или любому типу духовных ценностей. «Эстетика — это изучение бесполезного», — как прямо заявляет Уильям Джеймс. Совесть исчезает или становится другим названием для наследования или приобретения определенных типов социального поведения. Все, что мы называем этикой или моралью, превращается в четко определенное и жестко детерминированное поведение. В этом нет ничего более «духовного», чем в падении капли дождя, или в светящемся следе метеора, или в любой форме того, что удачно назвали «космической погодой».

Это сведение личности к центру активности является реакцией на дуалистическое разделение ума и тела, унаследованное от Декарта. Теория психофизического параллелизма совершенно обанкротилась. Идеализм, который является попыткой обойти тупик дуализма путем рассмотрения ума как единственной реальности, отвратителен для ученых и непопулярен среди молодых философов, особенно в Америке. Поэтому какое-то другое решение является неотложным. Самое простое, что есть под рукой, хотя оно очевидно временное и поверхностное, — это перерезать петлю ума, игнорировать его уникальную, инициативную, творческую способность и его внутреннюю глубину, иметь дело только с телом плюс деятельностью тела и называть это «психологией».

Психология «состояний ума» продвигает нас немногим дальше. Она также является формой натурализма. Психология «состояний ума» придает большее значение интроспекции, чем бихевиористская психология, и она работает больше, чем последняя, в терминах сознания, которое для бихевиориста может почти игнорироваться или ставиться под сомнение как существующая реальность. Согласно этому взгляду, ум или сознание состоит из огромного числа «элементарных единиц», и задача психологии — анализировать и описывать эти единицы или состояния и открывать законы их расположения или последовательности. Ум, согласно этой теории, есть совокупность или сумма «состояний». Профессор Джеймс, который отводит большое место «состояниям ума», однако, не признает, что они являются постоянными и повторяемыми «единицами», проходящими и возвращающимися неизменными. В своей обычной яркой манере он говорит, что «постоянно существующая «идея» [т.е. ментальная единица], которая появляется перед рампой сознания через периодические интервалы, является такой же мифологической сущностью, как Пиковый Валет». И все же он продолжает иметь дело с умом как с обширной серией более или менее описываемых состояний. Некоторые состояния являются «субстантивными», такими как наши «восприятия», наши «воспоминания» или наши определенные «образы», когда ум садится и отдыхает на какой-то ясной и описываемой мысли, а с другой стороны, существуют «транзитивные состояния», которые расплывчаты, их трудно поймать, удержать или выразить, и которые раскрывают ум в полете, в переходе, на пути от одного субстантивного состояния к другому.

Когда мы просим психолога «состояний ума» рассказать нам о душе или предоставить нам рабочий заменитель для нее, он отправляет ее на свалку, где лежит собранный хлам и устаревшая ментальная мебель средневековых веков. У нас нет в ней нужды. Это в любом случае только слово. Она всегда была дорогой роскошью и постоянным беспокойством. Нам лучше без нее. Когда мы ищем «я как познающего» или хранителя нашей идентичности, мы находим все, что нам нужно, в этих же «проходящих состояниях сознания». Они не только знают вещи и факты, но они также знают самих себя и последовательно наследуют и адаптируют все, что предшествующие «состояния» получили и приобрели. Состояние настоящего момента владеет мыслями и переживаниями, которые предшествовали ему, ибо «то, что обладает обладателем, обладает обладаемым». «В наши часы бодрствования», — говорит профессор Джеймс, — «хотя каждый импульс сознания угасает и заменяется другим, все же этот другой, среди вещей, которые он знает, знает своего предшественника и, находя его «теплым», приветствует его, говоря: «Ты — мой и часть того же самого «я», что и я»». Кажется, тогда, заключает этот знаменитый писатель, что «состояния сознания — это все, что нужно психологии для выполнения ее работы. Метафизика или теология могут доказать, что душа существует; но для психологии гипотеза такого субстанциального принципа единства излишня». Мы, безусловно, в трудном положении, если должны зависеть от доказательств, которые может дать нам теология!

Мы, таким образом, снова сведены к состоянию чистого натурализма. Наш поток сознания — это лишь быстрая последовательность проходящих состояний, каждое «состояние» причинно привязано к молекулярному процессу в мозгу. «Каждый психоз есть результат невроза». Нет души, нет творческого духовного пилота потока, нет свободы, нет моральных ценностей, нет ничего, кроме проходящей «космической погоды», иногда проблесков солнечного света, иногда лунного света, иногда мороси или метели, а иногда циклона или смерча! Чтобы встретить пугающую тонкость этого «кино» состояний ума, нам дается утешение верить, что внутри существует подпороговый мир, возможно, более реальный и, безусловно, более важный, чем этот маленький ручеек состояний, которые составляют нашу сознательную жизнь. Существует «бахрома» сознания, более чудесная, чем та, что украшала одеяние первосвященника. Эта «бахрома» не поддается описанию и сбивает с толку любой анализ. Это ореол или полутень, которая окружает каждое «состояние» и удерживает все состояния жизненно вместе, так что «состояния» оказываются неразделенными в каких-то более глубоких таинственных течениях бытия. Другие назвали бы эту же лежащую в основе, таинственную часть нас сублиминальным «я», т.е. подпороговым «я». Это своего рода полудуховная матрица, где состояния сознания формируются и вынашиваются. Это источник, к которому мы можем проследить все, что нельзя объяснить через канаты чувств. Демоны и божества стучат в ее двери, а посетители с супертеррестриальных берегов заглядывают в ее окна. Ее часто рассматривают, особенно, конечно, Фредерик Майерс, как более глубокое «я», более или менее прерывистое с нашим сознательным верхним «я», «я» состояний ума. Вся работа гения обусловлена «сублиминальными всплесками», «появлением в потоке идей, которыми человек сознательно манипулирует, других идей, которые он не создавал сознательно, но которые сформировались вне его воли в более глубоких регионах его существа». Как известно, профессор Джеймс прибегает к этим «сублиминальным всплескам» для своего объяснения всех более глубоких религиозных переживаний, и он сделал многое, чтобы придать кредит этим «более глубоким регионам нашего существа» и сделать сублиминальную теорию популярной. Он, однако, не рассматривает ее, как Майерс, как другое «я», посредника между землей и небом, вестника и медиатора всех тех более высоких и божественных аспектов жизни, которые превосходят сферу чувств и эмпирического мира.

II

Никакая теория, безусловно, не является здравой, которая начинается с разделения подсознательной и сознательной жизни на два более или менее диссоциированных «я». Есть всякое указание и свидетельство непрерывности и корреляции между тем, что выше, и тем, что ниже порога, который в любом случае является такой же относительной и искусственной линией, как и горизонт. Так называемые «всплески» гения прекрасно коррелируют с его нормальным опытом, в который они «всплескивают». «Всплески», которые передают истину Сократу, прекрасно соответствуют, во-первых, характеру человека и, во-вторых, требованиям временной среды. «Всплески» Данте соответствуют психологическому климату средневекового мира, а «всплески» Шекспира хорошо подходят к более позднему периоду Возрождения. Все сублиминальные сообщения конгруэнтны и созвучны с опытом человека, который их получает. Видения апокалиптических провидцев все облечены в образы апокалиптических школ, и так же отчеты медиумов все даны в терминах спиритуалистических верований. Мы никогда не найдем решения наших религиозных проблем, разделяя внутреннюю жизнь человека на два не связанных «я», как бы мы их ни называли, ибо любая религия, которая должна быть реальной, должна пройти через нас полностью, должна объединить все наши силы и должна обеспечить пружину и силу, благодаря которым мы живем здесь и сейчас в сфере нашего сознания, нашего характера и нашей воли.

Оказывается столь же невозможным разрезать сознание на фрагментарные кусочки или единицы, называемые состояниями ума, или разделить его на так называемое «я как познающее» и «я как познаваемое». Сознание никогда не бывает ливнем дроби — серией прерывистых единиц. Это самое полное интегральное единство, известное нам где-либо во вселенной. В нем нет «частей»; оно без разрывов или пробелов. Это одно нераздельное целое. Единственная единица, о которой мы можем правильно говорить, — это наше уникальное сохраняющееся личностное «я» в сознательном отношении к среде. Мы можем, конечно, рассматривать сознание в абстрактном виде как совокупность состояний, и мы можем сформулировать научный отчет об этой сконструированной сущности, как мы можем о любом другом абстрагированном разделе реальности. Но эта абстрагированная сущность навсегда полностью отличается от теплой и интимной внутренней жизни внутри нас, как мы фактически живем ею и чувствуем ее поток. Любое состояние или процесс, о котором мы можем говорить, — это лишь искусственный фрагмент большей, более глубокой реальности, которая дает «фрагменту» его особое бытие и делает его тем, что он есть. Под всем, что появляется и происходит в сознательном потоке, находится личностное «я», для которого происходят явления. Любой психолог, который явно оставляет это вне своего отчета, всегда неявно контрабандой ввозит его снова.

Самый поразительный факт опыта — это знание того, что мы знаем. То же самое сознание, которое знает любой данный объект в том же импульсе сознания, знает само себя как знающее его. Самосознание присутствует во всем сознании объектов. Мыслитель, который мыслит, вовлечен в и связан со всем знанием, даже самого простого рода. Каждая идея, каждое чувство и каждый акт воли есть то, что он есть, потому что он находится в живом единстве с нашим полным личностным «я». Если бы какое-либо такое «состояние» диссоциировалось, ускользнуло и взялось вести дела на свой страх и риск, оно было бы так же неизвестно нам, как наш ангел-хранитель. Ум, который знает, никогда не может быть отделен от мира, который познается. Можно думать в абстракции об уме отдельно самом по себе и о мире, столь же изолированном, — но ни такой ум, ни такой мир фактически не существуют. Быть реальным умом, реальным «я» — значит быть в активном общении с реальным миром, данным в опыте. Человек мыслит свой объект в том же объединенном импульсе сознания, в котором он мыслит себя, и наоборот. Нет самосознания без объект-сознания, и нет объект-сознания без самосознания. Внешнее и внутреннее, познающее и познаваемое — не два, а навсегда одно. «Душа», следовательно, — это не что-то спрятанное позади или выше и за пределами наших идей, чувств и волевых активностей. Это активное живое единство личностного сознания — единственное психическое целое и единица для истинной психологии. Оно связывает все элементы опыта в одно неделимое единство, одно органическое целое, через которое становится возможным наш личностный тип жизни. В каждый момент бодрствующей, разумной жизни мы смотрим на каждый факт, каждое событие, каждый опыт из более широкого «я», которое организует новый факт с его прежними переживаниями, вплетает его в ткань своих воспоминаний, эмоций и целей, делает новый факт частью самого себя, и все же в то же время знает само себя как превосходящее и переживающее моментальный факт.

Когда мы изучаем личностное «я» достаточно глубоко, не как разрезанное на искусственные единицы, а как живое, нераздельное целое, которое подразумевается во всем связном опыте, мы сразу находим основу для тех идеальных ценностей, которые справедливо называются духовными, и для «тех могучих надежд, которые делают нас людьми». Первый шаг к подлинной основе духовной жизни должен быть найден в восстановлении личностного «я» на его истинном месте как окончательного факта, или данного, самосознательного опыта. Как только мы возвращаемся к этой центральной реальности, нашей объединенной, уникальной, самоактивной личности, мы обнаруживаем, что обладаем достаточным материалом; как сказал бы Браунинг,

“For fifty hopes and fears

As old and new at once as nature’s self,

To rap and knock and enter in our soul,

Take hands and dance there, a fantastic ring,

Round the ancient idol, on his base again,—

The grand Perhaps!”

Что мы находим сразу, даже без обращения к сублиминальному «я» или к «всплескам», — это то, что наше нормальное, личностное самосознание является уникальным, живым, самоактивным, творческим центром энергий, имеющим дело не только с пространством, временем и осязаемыми вещами, но имеющим дело также с реальностями, которые превосходят пространство и время. «Вещи, которых нет», оказываются огромными факторами в наших жизнях и постоянно «приводят к ничто вещи, которые есть». Величайшие события истории были обусловлены не физическими силами; они были обусловлены планами и идеалами, которые были реальны только в невидимых умах людей. То, чего еще не было, привело к тому, что должно было быть. Александр Македонский со своими физическими силами, проносящийся по древнему миру, как катаклизм природы, был, безусловно, не более истинным строителем мира, чем Иисус, у которого не было армий, который не использовал осязаемых сил, но просто привел в действие те «вещи, которых не было», т.е. свои идеи о том, что должно быть, и свое убеждение, что любовь сильнее римских легионов. Самые простые и смиренные из нас, как Псалмопевец, находят Мешех, где мы пребываем, слишком стесненным и узким для нас. Мы все кричали: «Горе мне, что я пребываю в Мешехе!» Причина, по которой мы обнаруживаем пределы и границы нашего бедного Мешеха, заключается в том, что мы все время выходим за пределы стесняющего Мешеха, который пытается удержать и заточить нас.

Вещь, которая портит все наши конечные места стоянки, — это наше неуспокоенное сознание того, что мы созданы для чего-то большего, чем мы еще осознали или достигли. Наши идеалы — это недвусмысленное указание на нашу природу, превосходящую время. Мы не можем остановиться на том, что есть, так же, как Ниагара не может остановиться на краю водопада. Все сознание высшего рационального типа постоянно переносится вперед к большему целому, которое завершило бы и исполнило его настоящий опыт. Мы осознаем предел только потому, что мы уже за его пределами. Настоящее — это залог большего; маленькая дуга, которую мы имеем, дает нам основание веры в полный круг, который мы ищем. Изучение жизни человека, которое не имеет дела с этой присущей идеализирующей тенденцией, подобно «Гамлету» без Гамлета. Мартино заявил:

«Среди всех болезненных разговоров об «идеалах», которые стали общим местом нашей эпохи, полезно помнить, что до тех пор, пока они являются мечтами о будущей возможности, а не верой в настоящие реальности, до тех пор, пока они являются лишь саморисованием тоскующего духа, а не его личной сдачей немедленному общению с бесконечным Совершенством, они не имеют больше твердости или устойчивости, чем плавающие воздушные пузыри, веселые на солнце и разбиваемые проходящим ветром... Сами ворота входа в религию, момент ее нового рождения, — это открытие того, что ваш идеал — это вечная Реальность, не мимолетное касание воображаемого крыла ангела, но пребывающее присутствие и убеждение Души душ».

В том же духе Прингл-Паттисон, один из мудрейших наших живущих учителей, сказал:

«Сознание несовершенства, способность к прогрессу и стремление к совершенству одинаково возможны для человека только через универсальную жизнь мысли и добра, в которой он участвует и которая, будучи одновременно внутренним присутствием и недостижимым идеалом, влечет его «вперед и всегда вперед»».

Именно здесь, в этих наших переживаниях, которые проистекают из нашей реальной природы, но которые всегда уносят нас за пределы того, что есть, и которые делают невозможным для нас жить в мире, состоящем из «вещей», какими бы золотыми они ни были, мы имеем источник наших духовных ценностей. Когда мы говорим о ценностях, мы можем использовать это слово в двух смыслах. В обычном смысле мы имеем в виду что-то внешнее, утилитарное. Мы имеем в виду, что обладаем чем-то, что можно обменять на что-то другое. Это драгоценно, потому что мы можем продать это, или обменять, или использовать для поддержания жизни. В другом смысле мы видим ценность в отношении к чему-то, что должно быть, независимо от того, есть ли оно сейчас или нет. Это достойно быть, это оправдало бы свое бытие в отношении ко всей реальности. Когда мы говорим об этических или духовных ценностях, мы думаем о чем-то, что послужит высшему благу лиц или общества лиц. Ценность в этом более высоком значении всегда имеет дело с идеалами. Существо без какой-либо сознательной цели или задачи, т.е. без идеала, не имело бы чувства достоинства, никаких духовных ценностей. Это не появляется на уровне инстинкта. Это возникает как оценка того, что должно быть реализовано, чтобы завершить и исполнить любую жизнь, которая должна быть названа хорошей. Очевидно, что человек с богатыми и сложными интересами будет иметь много шкал ценностей, но низшие и меньшие из них встанут на место под более широкими и высшими, так что формируется своего рода иерархическая система ценностей с какой-то превосходящей целью высшего достоинства, доминирующей над волей.

Становится одним из глубочайших вопросов в мире, какая связь существует между духовными ценностями или идеалами человека и вечной природой вещей во вселенной. Являются ли эти наши идеалы, эти ценности, которые, по-видимому, поднимают нас с натуралистического на духовный уровень, просто нашими субъективными творениями, или они являются выражениями сотрудничающей и рациональной силы за пределами нас и все же в нас, дающей нам указания на то, что истинно и лучше всего в мире, более реальном, чем мир материи и движения? Эти идеальные ценности, такие как наша оценка красоты, наша уверенность в истине, наша преданность моральным причинам, наша любовь к достойным людям, наша верность Царству Божьему, не рождаются из эгоистичного предпочтения или индивидуального желания. Они не капризны, как сны и видения. Они привязаны к чему-то более глубокому, чем наши личные желания, на самом деле наша вера в них и наша преданность им часто заставляют нас принимать линии поведения прямо против наших личных желаний и наших индивидуальных стремлений. Они выдерживают испытание стрессом и напряжением, они переживают бури времени, которые поглощают большинство вещей, они выживают после всех потрясений и мутаций и только увеличиваются в достоинстве с растратой вторичных благ. Они не покоятся на простом временном импульсе или спорадическом прихоти. Они имеют свои корни глубоко в жизни расы. Они продержались лучше, чем Анды или Арарат, и они основаны на общих, универсальных аспектах рациональной жизни. Они, по крайней мере, столь же верны и пророчески, как законы треугольников и отношения пространства. Если мы можем рассчитывать на постоянство таблицы умножения и на непрерывность природы, не менее мы можем рассчитывать на сохранение ценностей и продолжающуюся значимость жизни.

Они, таким образом, кажутся принадлежащими системе вселенной и имеющими опеку какого-то невидимого Пилота космического корабля. Потоки моральной силы и духовные энергии, которые берут свое начало в хороших людях, являются столь же уважаемыми фактами вселенной, как и реки, которые несут корабли торговли. Моральное добро является фактором в конституции мира, и вечная природа вселенной поддерживает его так же верно, как она поддерживает законы водорода. Она не поддерживает каждый идеал, ибо некоторые идеалы непригодны и не служат связной и рационально упорядоченной схеме жизни. Только те идеалы имеют величественную санкцию и право прохода, которые рождены из многовековой духовной муки расы и которые стремятся организовать людей для лучших командных усилий, т.е. которые способствуют социальной общественной жизни, организму Духа. Через эти духовные силы, явленные в нормальных этических личностях, мы, я верю, ближе к жизни Бога и ближе к открывающим центрам вселенной, чем когда мы обращаемся к сублиминальным «я» истериков. Нормальная внутренняя жизнь человека безгранична и бездонна. Это не физическая реальность, измеряемая футовыми линейками или ярдами. Это реальность совершенно иного порядка. Она по существу духовна, т.е. от духа. В своей организованной и дифференцированной жизни это наше личностное «я» часто слабо и хаотично. Мы чувствуем побуждение, которое принадлежит самой природе духа, но мы ошибаемся в нашем направлении, мы портим наши цели и задачи, мы не можем обнаружить, чего мы действительно хотим. Но мы никогда не изолированы от более широкой духовной среды, которая составляет истинный внутренний мир, из которого мы пришли и к которому мы принадлежим. Существует много способов соответствия этой среде. Ни один способ, однако, не является более жизненным, более животворящим, чем этот путь преданности продвижению моральных идеалов мира.

СНОСКИ

[1] 1 Кор. VI. 9-11.

[2] Primary Factors of Organic Evolution, p. 483.

[3] Bosanquet, Value and Destiny of the Individual, p. 320.

[4] F. C. S. Schiller, Humanism, pp. 228-9.

[5] Shaler, The Individual, p. 194.

[6] «The Flight of the Duchess».

[7] Letters of William James, Vol. II. p. 76.

[8] Ibid., Vol. II. p. 269.

[9] Watson, Behavior, p. 1.

[10] См. статью Ральфа Бартона Перри «A Behavioristic View of Purpose» в Journal of Philosophy, 17 февраля 1921 г.

[11] Pillsbury, Fundamentals of Psychology, p. 4.

[12] Psychology (Briefer Course), p. 197.

[13] Ibid., p. 203.

[14] Martineau, A Study of Religion (2d ed.), I, 12.

[15] The Philosophical Radicals, pp. 97-98.