Что касается признаков любви человека к Богу, пусть будет принято во внимание, что каждый претендует на Его любовь, но немногие действительно любят Его. Остерегайтесь самообмана; проверьте свое утверждение самоанализом. Любовь подобна дереву, укоренившемуся в земле, посылающему свои побеги выше звездного неба; ее плоды находятся в сердце, языке и конечностях любящего — на самом деле все его «я» является свидетелем любви, точно так же, как дым — верный признак горящего огня.
Давайте тогда проследим признаки, которые встречаются у истинного любящего.
Смерть — это удовольствие для него, ибо она удаляет барьер тела и позволяет трепещущей душе свободно парить и петь в блаженной обители его возлюбленного. Суфьян Таури и Хафи обычно говорили: «Тот, кто сомневается, не любит смерть, потому что друг никогда не будет не любить встречу с другом».
Один суфий спросил отшельника, желает ли он смерти, но тот не дал ответа. Тогда суфий сказал ему: «Если бы ты был истинным отшельником, ты бы полюбил смерть. Коран говорит: Если будущая обитель у Аллаха специально для вас, исключая людей, тогда призывайте смерть, если вы правдивы. Они никогда не пожелают ее из-за того, что их руки послали вперед, и Аллах знает несправедливых». Отшельник ответил: «Но Пророк говорит: «Не желайте смерти»». «Тогда ты страдаешь», — сказал суфий, — «потому что согласие с божественным указом лучше, чем попытка избежать его».
Здесь могут спросить: может ли тот, кто не любит смерть, быть любящим Бога? Давайте сначала рассмотрим природу его неприязни. Она связана с его привязанностью к мирским объектам, жене, детям и так далее, но возможно, что с этой привязанностью, которая, несомненно, встает на пути его любви к Богу, может быть некоторая склонность к Его любви, потому что есть степени Его любви. Или может быть, что его неприязнь связана с его чувством неподготовленности на пути любви. Он хотел бы любить больше, чтобы он мог очистить себя, точно так же, как любящий, услышав о прибытии своего возлюбленного, хотел бы, чтобы ему дали некоторое время для подготовки к достойному приему. По этим причинам, если преданный не любит смерть, он все еще может быть Его любящим, хотя и низшего типа.
Он должен предпочитать, как внутренне, так и внешне, удовольствие Бога своим желаниям. Ибо тот, кто следует диктату своих желаний, не является истинным любящим, ибо воля истинного любящего — это воля его возлюбленного. Но человеческая природа устроена так, что такие бескорыстные существа очень редки. Пациенты хотели бы вылечиться, но они часто едят вещи, которые вредны для их здоровья. Точно так же человек хотел бы любить Бога, но очень часто следует своим собственным импульсам. Нааман был грешником, который, будучи неоднократно прощен Пророком, был наконец высечен. В то время как его секли, некий человек проклял его за его беззаконие. «Не проклинай его», — сказал он, — «у него есть уважение к Богу и Его посланнику».
Опыт говорит нам, что тот, кто любит, любит вещи, связанные с его возлюбленным. Поэтому еще один верный признак любви к Богу — это любовь к Его творениям, которые созданы Им и зависят от Него; ибо тот, кто любит автора или поэта, разве не полюбит он его работу или стихотворение? Но эта стадия достигается, когда сердце любящего погружено в любовь, и чем больше он поглощен Им, тем больше он будет любить Его творения, настолько, что даже объекты, которые причиняют ему боль, не будут нелюбимы им — на самом деле проблема зла преодолевается в его любви к Нему.
Здесь могут возразить, что из этого следует, что он любит злодеев и грешников. Но глубокое понимание природы такой любви показывает, что он любит их как творений Бога, но в то же время ненавидит их действия, которые противоречат повелению его возлюбленного. Если упустить из виду этот момент, люди склонны заблуждаться в своей любви или ненависти к Его творениям. Если они проявляют свою любовь к какому-либо грешнику, пусть это будет в чистом сострадании, а не в каком-либо смысле легкомысленного отношения к греху. Точно так же их ненависть должна исходить из осознания Его сурового закона и справедливости, а не из безжалостного фанатизма.
В одном из хадисов-кудси Бог сказал: «Мои святые — это те, кто плачет, как ребенок, от Моей любви, кто помнит Меня, как бесстрашный лев при виде беззаконий».
Почтительное отношение ума — еще один признак Его любви. Некоторые считают, что страх противоположен любви, но истина в том, что точно так же, как концепция красоты порождает любовь, знание Его возвышенного величия порождает чувство благоговения в нас. Любящие встречаются со страхами, которые неизвестны другим. Существует страх быть проигнорированным. Существует страх, что завеса будет опущена. Существует страх, что их отвернут. Когда была ниспослана сура «Худ», в которой рассказывается об ужасной участи нечестивых народов: «Прочь с Самудом, прочь с Мадьяном», Пророк вздохнул и сказал: «Эта сура превратила меня в старика». Тот, кто любит Его близость, будет остро чувствовать страх быть вдали от Него. Есть еще один страх остаться на определенной стадии и не подняться выше, ибо восходящие степени Его близости бесконечны. Истинный любящий всегда пытается подойти все ближе и ближе к Нему. «Тонкая завеса покрывает мое сердце», — говорит Пророк, — «тогда я прошу Его прощения семьдесят раз в день и ночь». Это означает, что Пророк всегда поднимался по шкале своей близости, прося Его прощения на каждой стадии, которая была найдена ниже следующей.
Существует еще один страх чрезмерной уверенности, которая ослабляет усилия и портит прогресс. Надежда со страхом должна быть проводником любви. Некоторые суфии говорят, что тот, кто поклоняется Богу без страха, склонен ошибаться и падать; тот, кто поклоняется Ему со страхом, становится мрачным и отвергается, но тот, кто любяще поклоняется Ему с надеждой и страхом, принимается Им и облагодетельствован. Поэтому любящие должны бояться Его, а те, кто боится Его, должны любить Его. Даже избыток Его любви содержит намек на страх: это как соль в пище. Ибо человеческая природа не может вынести белого жара Его любви, если он не очищен и не закален страхом перед Господом.
Сохранение любви в тайне и отсутствие огласки ее — еще один признак Его любви. Ибо любовь — это тайна возлюбленного: она не должна быть раскрыта или открыто исповедана. Однако, если он подавлен силой своей любви и невольно и без малейшего притворства его тайна раскрыта, его не следует винить. Некоторые суфии говорят: тот, кто очень часто указывает на Него, далек от Него, потому что он притворяется и выставляет напоказ свою любовь к Нему. Зуннун из Египта однажды отправился навестить одного из своих братьев-суфиев, который был в беде и который привык говорить о своей любви открыто. «Тот, кто чувствует тяжесть боли, причиненной Им», — сказал Зуннун, — «не любящий». «Тот, кто не находит удовольствия в такой боли», — ответил суфий, — «не любящий». «Верно», — ответил Зуннун, — «но я говорю тебе, что тот, кто трубит о своей любви к Нему, не любящий». Суфий почувствовал силу слов Зуннуна и пал ниц перед Богом, покаялся и больше не говорил о своей любви.
Могут возразить: божественная любовь — это высшая стадия, было бы лучше проявить ее, где вред? Без сомнения, любовь хороша, и если сама по себе она очевидна, вреда нет, но те, кто утруждают себя тем, чтобы сделать ее известной, заслуживают порицания. Пусть наши сердца говорят, пусть наши дела провозглашают ее, но не наш язык. Более того, он должен всегда стремиться сделать ее очевидной перед своим возлюбленным. Евангелие говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего, Который на небесах. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам, они получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, они получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
Сущность религии — это любовь, некоторые признаки которой были перечислены выше. Любовь к Богу может быть двух видов. Одни любят Его за Его щедроты, другие — за Его совершенную красоту, независимо от щедрот. Первая любовь возрастает по мере получения благ, но вторая является прямым результатом созерцания Его совершенных атрибутов и остается неизменной даже в испытаниях. «Это Его избранные немногие», — говорит Джунайд из Багдада. Но есть много тех, кто притворяется Его возлюбленными и, много рассуждая о любви к Нему, не имеет признаков истинной любви. Они обмануты дьяволом, рабы своих страстей, ищущие пустой славы, бесстыдные лицемеры, которые пытаются обмануть всеведущего Господа, своего Творца. Все они — враги Бога, почитаются ли они как богословы или как суфии. Сахля из Тустара, который имел обыкновение обращаться ко всем «Друг», однажды спросили о причине этого, ведь не все люди могли быть его друзьями. Сахль прошептал ему на ухо: «Он будет либо верующим, либо лицемером; если он верующий, то он друг Бога; если лицемер — друг дьявола».
Абу Тураб Нахшаби сочинил несколько стихов, описывающих признаки любви. Их перевод приводится ниже:
Не заявляй о своей любви. Послушай меня: вот признаки любви к Нему. Горечь испытаний сладка для него, он счастлив, ибо верит, что все исходит от Него; он не заботится о похвале или порицании, воля его Возлюбленного — это его воля. В то время как его сердце горит любовью, его лицо сияет радостью. Он хранит тайну любви изо всех сил, и никакая мысль, кроме мысли о Возлюбленном, не входит в его разум. Яхья ибн Муаз Рази добавляет несколько строк: «Еще один признак в том, что он готов, как ныряльщик на берегу реки; он вздыхает и проливает слезы во мраке ночи, и день и ночь он выглядит так, словно сражается за священное дело своей любви. Он вверяет всего себя своей любви и, радостно соглашаясь, пребывает в ней».
«РИДА», ИЛИ РАДОСТНАЯ ПОКОРНОСТЬ ЕГО ВОЛЕ
Рида — это квинтэссенция любви и одна из высших ступеней избранных немногих. Но некоторые сомневаются в ее существовании, говоря: как человек может радоваться тому, что противно его собственной воле? Он может покориться воле Бога, но из этого не следует, что он также разделяет чувство радости. Мы обсудим природу Рида и докажем ее существование.
Обратимся сначала к Корану и хадисам. «Аллах обещал верующим мужчинам и верующим женщинам райские сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, и прекрасные жилища в садах вечного пребывания, а довольство Аллаха — это величайшее достижение» (Коран, 9:72). В этом отрывке довольство Бога (Ризван) описывается как величайшее из всех благ. В другом отрывке это благо также даруется тем, кто радостно покоряется Его воле: «Аллах доволен ими, и они довольны Им; это для тех, кто боится своего Господа» (Коран, 98:8). «Тем, кто боится Милостивого Бога втайне и приходит с покаянным сердцем, войдите туда с миром, это день вечного пребывания. Там у них есть все, что они пожелают, и у Нас есть еще больше» (Коран, 50:31-35). Некоторые комментаторы, толкуя слова, выделенные курсивом, говорят, что в раю будут дарованы три дара: (i) редкий дар, о котором «ни одна душа не знает (в этом мире), что скрыто для них из того, что порадует глаза»; (ii) приветствие, как упомянуто в Коране: «Мир (Салам) — слово от Милосердного Господа»; (iii) Его великая милость и довольство, как упомянуто в «ва Ризванум миналлахи акбар» (и довольство Аллаха — это величайшее).
Пророк однажды попросил некоторых своих сподвижников указать признаки веры, которую они исповедовали. «О посланник Бога, — сказали сподвижники, — мы терпеливы в испытаниях, благодарны в счастье и довольны тем, что предопределено». «Вы — мусульмане», — сказал Пророк. Также Пророк сказал: «Вы, бедные, будьте довольны тем, в чем Бог утвердил вас, и тогда вы получите свою награду».
Обсудим природу Рида. Те, кто отрицает существование Рида, говоря, что человек может быть терпеливым в страданиях, но радостная покорность Его воле невозможна, на самом деле отрицают существование любви и ее всепоглощающую природу. Влюбленный всегда любит действия своего возлюбленного. Теперь эта любовь к действиям бывает двух видов: (1) Избавление от переживания боли, вызванной душевными или физическими страданиями.
Опыт показывает, что многие воины в ярости не чувствуют боли от своих ран и узнают о них, только когда видят, как из них хлещет кровь. Даже когда человек занят каким-то действием, которое поглощает его внимание, он не почувствует боли от укола шипа. Если же в таких случаях — а их немало — боль не ощущается, разве не возможно, что преданный, поглощенный Им, не чувствует боли, которая, по его убеждению, причинена его Возлюбленным?
Или (2) хотя боль ощущается, он желает ее, подобно пациенту, который чувствует боль от ланцета хирурга, но рад операции и доволен действиями хирурга. Точно так же тот, кто твердо верит, что испытания подобны посланным Богом лекарствам, будет доволен ими и благодарен Богу. Любой, кто поразмышляет над природой вышеупомянутых видов и затем в их свете прочтет жизни и изречения возлюбленных Бога, я верю, убедится в существовании Рида.
Святой Башр, сын Хариса, рассказывает историю: «В переулке Шаркия в Багдаде я видел человека, который получил тысячу ударов плетью, но не кричал от боли. Затем его отправили в тюрьму, и я последовал за ним. "Почему тебя наказали так беспощадно?" — спросил я. "Потому что они узнали тайну моей любви". "Но почему ты был так странно спокоен, когда тебя так сурово наказывали?" — спросил я с изумлением. "Потому что, — ответил бедняга со вздохом, — Она смотрела на меня со своего балкона". "О, если бы ты мог увидеть истинного Возлюбленного", — пробормотал я. Услышав это, он мгновенно изменился в лице и с громким криком упал замертво».
Тот же святой рассказывает другую историю: «Когда я был студентом суфизма, я отправился в Джазира-и-Аббадан, где увидел слепого прокаженного эпилептика, лежащего на земле, пока черви ели его плоть. Я сел рядом, положил его голову себе на колени и ласково заговорил с ним. Когда он пришел в себя, он сказал: "Кто этот чужестранец, который встает между мной и моим Господом? Даже если каждый член моего тела будет отделен, я буду любить Его". Эту сцену Рида, — говорит святой, — я никогда не забуду; это урок на всю жизнь для меня».
Говорят, что Христос однажды увидел слепого, всеми покинутого прокаженного, который молился: «Благословен Ты, о Господь, спасший меня от таких недугов, которые постигли многих из нас». «Разве ты не в несчастье? — спросил Христос. — Скажи мне, какой это недуг, который не постиг тебя?» «Слава Богу, — воскликнул прокаженный, — я не похож на того, кто не знает Бога». «Ты прав, — сказал Христос, — дай мне свою руку». И дыхание Христа мгновенно исцелило прокаженного, и он стал одним из Его последователей.
Сподвижник Пророка Саид ибн Ваккас в старости потерял зрение и, оставив свой пост, вернулся в Мекку. Люди стекались к нему за благословением, так как он был известен тем, что его молитвы всегда были услышаны. Абдулла ибн Саид говорит: «Я был тогда еще мальчиком; я тоже пошел засвидетельствовать свое почтение достопочтенному Саиду. Он ласково заговорил со мной и благословил меня. Затем я сказал: "Дядя, как же так, ты молишься за всех, но не молишься о возвращении своего зрения?" "Сын мой, — ответил Саид с улыбкой, — быть довольным Его сладкой волей лучше, чем зрение"».
Некоторые люди пришли навестить Шибли в Маристан, где он был заключен. «Кто вы?» — спросил святой. «Друзья», — ответили они в один голос. Услышав это, Шибли взял несколько камней и начал бросать их в них, и все они разбежались, называя его сумасшедшим. «Что это? — воскликнул Шибли. — Вы называете себя моими друзьями, но если вы искренни, терпеливо переносите то, что получаете от меня», — и затем он запел: «Его любовь свела меня с ума. Видели ли вы когда-нибудь влюбленного, который не был бы опьянен любовью!»
Эти рассказы указывают на то, что Рида, или радостная покорность воле Бога, возможна и является одной из высших ступеней, к которым могут стремиться души истинных преданных. Люди верят в странности поклонников Купидона, но не прислушиваются к экстазу истинных возлюбленных Бога. Возможно, у них нет глаз, чтобы смотреть на проявление Его красоты; нет ушей, чтобы слушать музыку Его любви; нет сердца, чтобы созерцать и наслаждаться Его сладким присутствием. Возможно, они гордятся своей ученостью и слишком высокого мнения о своих добрых делах, но у них нет представления о смиренных и сокрушенных сердцах.
Один вельможа из Бустама, приятный наружностью и величественный в поведении, имел обыкновение посещать проповеди святого Баязида из Бустама. Однажды он сказал святому: «Тридцать лет я соблюдаю посты, бодрствую всю ночь и совершаю молитвы, но все еще не нахожу в себе той оживляющей силы, о которой вы учите, хотя я верю в нее и питаю любовь к вам». «Тридцать лет! — воскликнул святой. — Да хоть триста лет, если будешь делать то, что делал до сих пор, ты не получишь от этого ни капли». «Как же так?» — спросил изумленный вельможа. «Потому что, — ответил святой, — завеса твоего эгоизма тяжело пала на око твоего разума». Затем вельможа попросил святого подсказать ему какое-нибудь средство, но тот отказался, сказав, что вельможе оно не понравится. «Но скажите мне, — умолял вельможа, — и я сделаю все возможное, чтобы последовать вашему доброму совету». «Слушай тогда, — спокойно ответил святой, — в это же мгновение иди к цирюльнику, побрей голову и бороду, сними эту одежду и опояшься куском одеяла; собери вокруг себя детей и скажи им, что тот, кто даст тебе пощечину, получит грецкий орех; пройди через толпы на всех базарах, преследуемый этими детьми, а затем покажись своим близким друзьям».
«Субхан Аллах!» — воскликнул вельможа. — «Ты говоришь это мне?» «Придержи язык, — парировал святой, — твое "Субхан Аллах" — это богохульство». «Как же так?» — спросил вельможа. «Потому что, — ответил святой, — ты произнес "Субхан Аллах" не из благоговения перед Святым Существом, а из уважения к своему собственному тщеславному "я"». «Хорошо, — сказал вельможа, — скажи мне, пожалуйста, какое-нибудь другое средство». «Попробуй сначала это средство», — продолжал святой. «Я не могу этого сделать», — ответил вельможа. «Вот видишь, — сказал святой напоследок, — разве я не говорил тебе, что тебе не понравится это средство».