«Основы религии»

III. — СВИДЕТЕЛЬСТВО ХРИСТА.

Теперь я указываю вам на главное основание для каждого христианина в его вере в Божественное происхождение Библии. Оно заключается в следующем: все это сосредоточено в Самом Иисусе Христе. Ее невозможно отделить от Него. Она тесно, неразрывно связана с Его жизнью.

Ветхий Завет повествует о подготовке к приходу Христа. Новый Завет говорит, что когда эта подготовка была завершена, «Бог послал Сына Своего». Иисус Христос, так сказать, стоит между Ветхим и Новым Заветом и возлагает Свою руку на них обоих. Ветхий Завет содержит Писания, о которых Он говорил людям, что они от Бога и свидетельствуют о Нем. Новый Завет — это история Его слов и дел, а также учение апостолов и ранних учеников, посланных Им как учителей с силой Святого Духа. Именно этот факт — что Христос является ее центром — объясняет поразительное единство этого собрания отдельных документов. Все части принадлежат друг другу. И, конечно, для нас, христиан, наше убеждение в авторитете Библии тысячекратно возрастает благодаря отношению Самого Христа к единственной Библии, которая у Него была, — Ветхому Завету.

Это была Библия Его образования. Это была Библия Его служения. Он принимал как должное ее фундаментальные доктрины о творении, человеке, праведности, Божьем провидении и замысле. Он принял ее как подготовку к Самому Себе и учил Своих учеников находить Его в ней. Он использовал ее, чтобы оправдать Свою миссию и пролить свет на тайну креста. Прежде всего, Он питал Свою собственную душу ее содержанием и в великий кризис Своей жизни опирался на нее как на торжественное слово Божие. И я не могу не чувствовать, что Библия, которая была достаточно хороша для Христа на земле, должна быть достаточно хороша и для меня.

IV. — СВИДЕТЕЛЬСТВО ЕЕ СИЛЫ.

1. — Нужно ли мне напоминать вам об этом практическом убеждении каждого искреннего исследователя Библии, убеждении, которое выражает Кольридж, когда говорит о том, как она «находит меня». Люди чувствуют по своему собственному духовному опыту, что Книга свидетельствует сама о себе. «Сей Дух свидетельствует духу нашему», что Книга есть Книга Божья. Она «находит их» так, как не делает этого никакая другая книга. Ее слова глубоко тронули их; она помогла им стать добрыми; она овладела их волей и наполнила радостью их сердца, пока непреодолимое убеждение не заставило их признать: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек».

Нужно ли мне указывать вам на окружающий мир, на чудотворную силу, которую проявляет эта Библия, на злые жизни, исправленные ею, на благородные, прекрасные жизни, ежедневно питаемые ею? Слышали ли вы когда-нибудь о какой-либо другой книге истории, поэзии, мемуаров и писем, которая имела бы такую силу обращать людей к благородству и праведности жизни? Слышали ли вы когда-нибудь, чтобы человек сказал: «Я был изгоем, и негодяем, и позором для всех, кто любил меня, пока не начал читать стихи Скотта и «Историю Англии» Маколея»? Слышали ли вы когда-нибудь, чтобы человек рассказывал о мире, надежде и силе побеждать зло, которые он обрел благодаря искреннему изучению латинских классиков?

Вы можете найти очень многих, кто скажет это об изучении Библии, десять тысяч раз по десять тысяч и тысячи тысяч. Вы можете видеть, какое количество счастья и добра пришло в мир даже от жалко несовершенного следования ей. Вы можете видеть, что мир был бы настоящим раем Божьим, если бы ей следовали полностью. Страдания и пороки исчезли бы навсегда, чистота, любовь и бескорыстный труд на благо других воцарились бы повсеместно на земле. Тысячелетнее царство уже началось бы.

Нужно ли нам беспокоиться о Книге, которая приходит к нам, будучи так аккредитованной столькими мощными способами? Не можем ли мы с успокоенными сердцами видеть, что все, за что мы ценим ее, находится в безопасности от нападок; что мы никогда не сможем усомниться в том, что она пришла к нам от Бога.

С этой уверенностью в наших основаниях мы будем мирно и с интересом изучать все новые знания о Библии. Вместо того чтобы бояться конфликта науки и Писания, мы научимся читать нашу Библию мудрее. Например, мы будем читать историю Сотворения не как научный трактат, а как простой религиозный букварь для древнего детского народа три или четыре тысячи лет назад, чтобы преподать им первые уроки о Боге. И если высшая критика учит нас, что некоторые из древних книг были отредактированы и перередактированы, прежде чем достигли своей нынешней формы, что Давид не писал все псалмы, что Моисей не писал все Пятикнижие в том виде, в каком оно существует сегодня, мы научимся рассматривать это как вопрос чисто литературного интереса.

Такие вопросы можно обсуждать со спокойным умом. Ибо если авторитет Библии основывается не на каком-либо внешнем чуде, не на имени автора, не на теории ее составления и не на заявлении какой-либо одной группы людей, а на ее собственной убеждающей силе убеждать людей в том, что она исходит от Бога, то ее основания достаточно надежны, а вопрос о том, как книги выросли, кем они были написаны, отредактированы или собраны в Библию, является вопросом литературного интереса, никоим образом не жизненно важным для авторитета Писания.

Поэтому нам потребуется в чтении Библии больше вдумчивости, больше изучения, больше молитвы. Но затраты на это окупятся сторицей. Библия засияет для нас более реальной, более естественной, более божественной. Наши убеждения будут покоиться на твердом основании. И хотя все еще могут быть вещи, которые озадачивают и смущают нас, мы узнаем, что наша христианская жизнь зависит не от понимания всех тайн и всех знаний, а от смиренного послушания воле Божьей, которая для всех практических целей ясно открыта.

Благословенный Господь, Который даровал нам все Священные Писания для нашего научения; даруй нам так слушать их, читать, замечать, изучать и внутренне усваивать, чтобы через терпение и утешение Твоего Святого Слова мы могли принять и вечно хранить блаженную надежду на жизнь вечную, которую Ты дал нам в нашем Спасителе Иисусе Христе. Аминь.

[1] Я вполне осознаю, что мне могут указать на принятие Корана и Священных книг Индии как на факт, ослабляющий этот аргумент. Я без колебаний признаю, что отчасти причина их принятия также заключается в их обращении к совести людей через то, что они содержат разбитые лучи «Света, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Мне было бы жаль думать, что христианство требует от меня веры в то, что Бог и Отец всех людей оставил весь нехристианский мир без какого-либо света от Себя. Но, конечно, существует огромная разница между положением этих книг и положением Библии. Все хорошее в Коране уже существовало в христианстве и иудаизме и в основном заимствовано из них. Священные книги Индии, с их жемчужинами духовной истины, мерцающими здесь и там среди массы мусора, конечно, не могут сравниваться с Библией в отношении вышеприведенного аргумента.

IV.

ЧТО ТАКОЕ ВЕРА?

Преподобный Г. М. Литтл, настоятель церкви Адвента, Монреаль.

Внимательный читатель Евангелий должен быть поражен тем упорством, с которым Иисус Христос говорит о вере. «Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры». «Что вы так боязливы, маловерные?» «Иисус, видя веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо». «По вере вашей да будет вам». «И не совершил там многих чудес по неверию их». «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». «Ты веруешь ли в Сына Божия?» «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте».

Что же это за вера, которой Иисус Христос требует от людей? Неужели это не что иное, как «взгляд вверх» нуждающегося на Того, Кто способен удовлетворить эту нужду? Иисус никогда не был удовлетворен таким отношением.

ИСТИННАЯ ПРИРОДА ВЕРЫ.

На примере двенадцати апостолов мы видим, какова природа истинной веры. Иисус Христос избрал их, чтобы они были с Ним, дабы они могли познать Его «тайну» — знание Его Личности. Он желал такого доверия к Себе, чтобы они полностью вверили себя Его попечению. За недостаток этой веры Он упрекнул их во время бури на озере. Их вера снова подвела их при Распятии; и первой задачей Учителя после Воскресения было вновь выстроить это доверие, которое было разрушено трагедией Его смерти. Он преуспел. Первые главы Деяний записывают степень спокойной уверенности, с которой эти же люди вверили свои жизни Его попечению (хотя Он был невидим для их глаз) как Тому, Кто обладает всей властью на небе и на земле. Такова истинная природа Веры.

ВЕЧНЫЙ ШЕПОТ.

Возможно, будет лучше устранить заблуждение, существующее в некоторых умах, возникающее из смешения мыслей между проявлением личной веры и самими фактами, из которых состоит христианское откровение. Они совершенно различны. «Вера» означает факты открытой религии, ставшие известными нам через Церковь и вплетенные в самую ткань Символов веры и Книги общих молитв — изначально содержание устных евангелий. Мы говорим о статьях христианской веры, имея в виду Апостольский Символ веры. Доктрина Святого Причастия или церковного служения и т. д. также являются частями «Веры»; этой «веры» Церковь является хранителем и учителем. Это существенно отличается от того внутреннего личного движения души к Богу, которое мы сейчас рассматриваем. Первое можно мыслить коллективно как объективную вещь — нечто совершенно отдельное от индивидуума, — которую он может игнорировать или не понимать; тогда как личная вера — это движение души человека, которое, как мы увидим, оживляет его существо и приводит в действие все его способности. Можно быть тщательно наставленным в истинах «Веры» и в то же время быть лишенным личной веры; в то время как, с другой стороны, можно встретить людей, которые обладают глубокой личной верой в Три Лица Пресвятой Троицы, но которые не по своей вине имеют лишь очень слабое интеллектуальное представление о содержании «Веры», как она была вверена Церкви Божьей. И все же «Вера», «христианская вера» должна быть лелеема верой (этим движением в душе человека к Богу), если верующий хочет возрастать в познании Бога.

ВЕРА НЕ ПРОТИВОПОЛОЖНА РАЗУМУ.

Мы находим себя в мире материальных вещей и физических явлений. Мы наблюдаем и изучаем природу; мы являемся свидетелями ее упорядоченных движений. Мы задаем вопросы. Является ли материя реальной вещью и истинным объяснением всего этого? Открывает ли природа разум, стоящий за вселенной и работающий в ней? Являются ли движения в природе продуктом закона — и как законы начали действовать и когда? Мы слушаем ответ материалиста, но он не удовлетворяет, потому что так или иначе он не объясняет всего. Конечно, говорим мы, если действие закона объясняет все, должен быть законодатель. Кроме того, мы наблюдаем в природе и замысел, и красоту. Это предполагает для нас разум, стоящий за природой. Человек также смотрит внутрь себя как часть творения и обнаруживает, что у него есть нравственное чувство. Он проводит различия между добром и злом; в его уме присутствуют идеи справедливости, милосердия и любви — откуда они взялись, спрашивает он, ведь это вовсе не материальные силы, они интеллектуальные и духовные? Он видит, как люди умирают и рождаются младенцы, и спрашивает, откуда они приходят и куда идут. Он отказывается верить, что эта жизнь видит конец человека, ибо он имеет внутри себя свидетельство того, что он дух, а не материя. Именно в этом отказе самого сокровенного существа человека согласиться с любым материалистическим объяснением явлений природы или человеческой жизни вера заявляет о себе. Суждение, которое настаивает на том, что единственное адекватное объяснение вселенной (как наука сделала ее известной) должно быть найдено на основе существования духовного мира, пронизывающего все, что видно в человеческой жизни, и что за всем этим как его источник и начало, как его поддерживающая и контролирующая сила, стоит Бог — это и есть вера.

Далее. Вера — живая вера — это элементарный акт внутри человека, исходящий от него как от сына в поисках познания Бога как Отца. Это величайшая активизирующая сила внутри человека, ибо она включает в себя другие способности личности человека, такие как его эмоции и воля; а в случае с интеллектом — она охватывает все, чего может достичь интеллект, а затем выходит за пределы, которых может достичь интеллект. Ибо вера берет все выводы, к которым пришел интеллект человека, а затем, поддерживаемая этими выводами, делает свой шаг, так сказать, самой силой, которая является ее собственной.

ВЕРА ИДЕТ ДАЛЬШЕ РАЗУМА.

Подумайте на мгновение о второстепенной роли, которую играет разум по отношению как к героизму, так и к любви. Героизм вызывает всеобщее восхищение. Он возникает спонтанно изнутри. Он делает мало расчетов. Он редко взвешивает «за» и «против». Он может действовать рационально или вопреки разуму. Он не может остановиться, чтобы спорить. Он может искать верной гибели. Вызов принят. Героический поступок совершен. И разве не то же самое с чувствами? Кто когда-либо встречал влюбленного, который стал таковым благодаря своему интеллекту? Кто может знать, что такое любовь, кроме как любя? Влюбленный не садится и не обдумывает дело, и, взвесив все соображения, не говорит: «Да, теперь я буду любить». Скажите ему действовать так, и он рассмеется в лицо. Именно любовь влечет его и заставляет действовать. Он обнаруживает, что действует так, как действует, просто потому, что он влюблен, вот и все. Правда, разум выполняет свою роль. Разум может показать ему, что его любовь вредна, или, наоборот, что она имеет санкцию его лучшего суждения. Но он не может сделать большего. Повсюду можно найти доказательства того, что любовь безрассудно продолжает свой путь вопреки разуму. У разума есть свои ограничения, а любовь идет дальше него; обгоняет его, как героизм. Точно так же обстоит дело и с верой. Если вы хотите знать, что такое вера, отдайтесь ее влиянию, позвольте себе выйти навстречу ей, позвольте ей нести вас, пока через опыт вы не придете к познанию силы веры, озарения веры и реальности веры. Другие способности придут вам на помощь, чтобы помочь и направить, но они никогда не смогут заменить веру. Личное познание Бога может быть достигнуто только через веру. (Евр. 11:6).

ВЕРА ИДЕТ ДАЛЬШЕ РАЗУМА В ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДЕЛАХ.

Есть люди, которые чувствуют, что могут ступать только там, где почва твердая; где они ясно видят, что впереди; которые не идут на риск; которые ничем не рискуют. И все же совершенно невозможно так жить в реальной жизни. Большая часть бизнеса, совершаемого в мире, основана на системе кредитов; а кредит — это лишь другое название веры в личную честность. Финансовые инвестиции, которые делаются, — это риски веры относительно прибыли и доходов. Деловая дальновидность, которая является большим активом для успеха в жизни, полагается на неизменность и рассчитанные изменения, которые могут произойти. Больной выполняет инструкции врача в той мере, в какой он верит своему врачу. Читатель ежедневной газеты верит в надежность новостей, которые ему подают. История, которую читают люди, или школьные учебники, используемые детьми, постулируют правдивость авторов этих работ. Дружба невозможна без покоя веры. Короче говоря, везде и в каждой сфере жизни не может быть ни знания, ни роста, ни прогресса без веры. Пока я пишу, в Генуе проходит Международная конференция, где главным препятствием на пути к задаче создания мирной экономической основы Европы являются подозрения, отсутствие веры друг в друга, которое преобладает, не без причины, среди наций.

Поэтому, когда Бог, Который есть Дух, говорит нам, что Его можно постичь только верой, по-детски спорить с этим необходимым условием, потому что Он лишь просит от Своих детей того же отношения к Себе, которое повсеместно принимается человечеством в его социальных отношениях, сознательно или бессознательно, как существенное условие человеческого счастья и прогресса.

ВЕРА — УЗЫ ДРУЖБЫ С БОГОМ

Вера требуется от людей не потому, что Бог скупится на информацию, а потому, что Он желает для человека неизреченного благословения добровольной, тоскующей, близкой дружбы с Самим Собой. Среди языческих народов «Он не переставал свидетельствовать о Себе, чтобы они искали Бога и нашли Его». Он избрал Аврама и призвал его выйти из Ура, чтобы стать отцом народа. Этому народу, испытанному и дисциплинированному, Он открывал Себя «многократно и многообразно» через длинную череду вдохновенных писателей и пророков, пока, наконец, «в полноте времен Бог не послал Сына Своего».

Боговоплощение раскрывает расстояние, которое Отец готов преодолеть, чтобы встретить Своих потерянных детей, если они верой вернутся к Нему и будут жить жизнью восстановленного общения. Таким образом, мы понимаем, почему Иисус умоляет, просит и предупреждает; это потому, что потеря веры имеет такие ужасные последствия — последствия, которые в их вреде для себя и для других неисчислимы. Через Иисуса Бог открыл страсть Своего сердца, Свою тоскующую любовь к душам людей.

БОГ ТРЕБУЕТ ВСЕЙ НАШЕЙ ЛИЧНОСТИ.

Вера, которой требует Бог, будет включать в себя упражнение всех способностей и сил человека; в конце концов, не будет ни одной части его личности и ни одной сферы его жизни, которая не способствовала бы его вере или не находилась бы под ее влиянием; ибо вера будет средством для округления и совершенствования характера. Она будет включать в себя направление воли, она найдет простор для эмоций, она получит санкцию интеллекта — это будет движение всего человека к Богу.

Как же необходимо людям немного подумать о своей религии, и как мало это делается. Многие люди думают, что то, что достаточно хорошо для их родителей, достаточно хорошо и для них в религии. Но это единственная сфера жизни, к которой привязана эта идея. Эти люди не делают никаких запросов, они соответствуют определенным формулярам и правилам поведения, у них есть предрассудки и большие ограничения. Плод этого — необычайная туманность, существующая в умах людей относительно религии. Здесь чисто моральная жизнь считается тем же самым, что и жизнь, построенная на вере во Христа. Или сравните акцент, сделанный на этических обязанностях, направленных по отношению к ближнему (например, он хороший муж и платит свои долги); когда мало или совсем не принимаются во внимание обязательства перед Богом (такие как христианское богослужение или греховность сквернословия). Или, опять же, люди полагаются на принятие таинств без ясных представлений о «необходимых расположениях» для правильного принятия таинств, существует тенденция относиться к ним как к амулетам.

Существуют трудности, связанные с нашей верой, такие как проблемы боли и страданий, или неравенство возможностей, процветание нечестивых, которые требуют много размышлений. Помимо всего этого, доверие, которое люди возлагают на Бога, не только в своих повседневных делах, но и в тех кризисах, которые время от времени случаются, укрепляется невероятно, когда интеллект вносит свою поддержку, когда человек знает, что он проходит через опустошающий опыт, но знает также, что многие другие прошли через подобное, поддерживаемые в темноте верой. Каждый церковный человек должен приложить усилия, чтобы привести свой интеллект чтением и изучением в поддержку своей веры.

И эмоции тоже имеют свое законное место в развитии веры. Разве мы не были несколько подозрительны к эмоциональному элементу в религии, возможно, из-за непропорционального и преувеличенного использования его некоторыми религиозными группами? Не было ли тенденции подавлять эмоции, потому что существуют эмоциональные религиозные культы, почти оторванные от морали и интеллекта? Возможно, это также связано с темпераментом? Британцы раньше были мало тронуты чувствами; в последнее время они несколько изменились. Нам нужно видение Иисуса Христа, Который есть откровение Бога Отца, как Того, Кого нужно любить превыше всех остальных — как Мария Магдалина, как святой Петр и святой Иоанн любили Его. Это помогло бы нам в богослужении, если бы мы использовали меньше субъективных гимнов и больше гимнов типа гимнов св. Бернарда, «Иисус, одна мысль о Тебе» или «О Любовь, как глубока! как широка! как высока!»; если бы у нас были простые литании преданности, доводящие до ума молящегося чистоту, кротость, нежность, терпение, сочувствие и смирение Иисуса Христа; наша вера в Него стала бы более нежной, теплой, более личной, и без этого наша вера не может быть полной.

ВЕРА ДОЛЖНА ВЫРАЖАТЬСЯ В СИСТЕМЕ МОРАЛИ ХРИСТА.

Еще одной особенностью этого поиска познания Бога является моральная сторона. Только чистым сердцем видение Бога станет реальностью. Верить в Иисуса — значит принимать Его учение в сфере морали так же, как и присваивать Его обещания настоящего прощения и будущих наград. Фактически, обещание прощения переплетено с условием исполнения Его воли, а небесная жизнь предлагается как награда тем, кто следует Его примеру. Иисус претендует на суверенитет над всей личностью человека. Те, кто называет Его «Господи, Господи», должны делать то, что Он говорит. Именно в этот момент мир испытывает христианскую веру. Мир практичен; он требует не исповедания, а дел. Он знает, что Иисус завещал систему морали Своим последователям, особенно в Нагорной проповеди; и, хотя он невежественен в отношении благодати, которую Иисус дарует, чтобы позволить человеческой природе подняться над собой, все же в своей грубой и готовой манере он считает не имеющей ценности веру, которая не проявляется в «плодах». Когда общество говорит о «провале» христианства, оно обычно имеет в виду неспособность христианских людей соответствовать христианскому стандарту правдивости и справедливости, честности и прямоты, воздержания и самоуважения; будучи похожими на других людей, любителями денег и аплодисментов, а не примерами той любви к ближнему, которую заповедали Евангелия. Человеческая воля нуждается в сверхъестественной силе, чтобы жить по системе морали Христа. Бог требует, чтобы вся личность — интеллект, эмоция, воля — была вверена Ему во всеобъемлющей, любящей вере.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ЛИЧНОЕ СЛОВО.

Несколько слов нужно сказать о результате живой христианской веры. Как она будет распознана или узнана? Мы отвечаем: по ее интересу к благу других и ее делам ради него. Христианская вера должна оправдывать себя в служении. Сферу и характер этого служения нужно искать у Того, Кто привлек ученика к Себе. Иногда это означает принятие старой задачи бескорыстным образом; иногда это приведет к новому начинанию или дополнительному предприятию; иногда это посылает кого-то далеко к язычникам. Не столько вид работы нуждается в акценте, сколько тот факт, что если вера совершенствуется, она не достигает завершения, пока ученик не рассматривает всю свою деятельность, даже самые скромные ее виды, как возможности для служения на благо других.

Однако необходима осторожность. Мы живем в занятую эпоху, и деятельность почти боготворится. Дело не в том, что мы должны быть всегда заняты, а скорее в том, чтобы то, что мы делаем, не было просто причудой или идеей, подхваченной с энтузиазмом и, когда возникают трудности, так же быстро отброшенной. Результат веры — это задача, выполненная для Бога ради других, когда труд будет радостно переноситься, черная работа выполняться, испытания встречаться с терпением, и — через хулу и добрую молву — работа будет продолжаться.

V.

МОЛИТВА

Преподобный Д. Т. Оуэн, доктор богословия, декан Ниагары.

Я хотел бы попросить вас подумать вместе со мной как можно проще и прямее об одной из величайших вещей в мире. Это то, что мы все можем делать, ибо это не требует специального обучения; это то, что мы все можем делать сразу, ибо это требует, с одной точки зрения, никакой специальной подготовки; и это то, что, если мы будем делать, принесет руководство, мир и силу в наши собственные жизни и в жизни других. Что это за вещь, которая столь велика и при этом столь близка, которую так стоит делать и которую мы все можем делать, и делать сразу? Это молитва. Это просто произнесение наших молитв. «О! как это скучно и банально!» — говорим мы, или «Как трудно и обескураживающе я находил это; я знаю, что должен молиться, и иногда принимаю решения на этот счет, но почему-то это становится либо формальным, либо вытесняется, либо забывается». Да, хотя мы все знаем об этих трудностях и ценим их силу, давайте обдумаем эту тему еще раз.

ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА.

Прежде всего, давайте предельно ясно осознаем этот великий факт. Бог, как Он был явлен нам Своим Сыном, желает, чтобы мы молились Ему. Молитва — привилегия, долг и ценность молитвы — является частью Божественного откровения. Она соответствует Его природе, как эта природа была нам открыта. Он — Бог, Который желает, чтобы мы говорили с Ним и доверяли Ему свои тайны; одним словом, Он — Бог, Который желает, чтобы мы относились к Нему как к Отцу. Что такое молитва? Есть Бог, готовый услышать нас, готовый исцелить и наставить, даровать покой и мир, дать свет и силу, помочь нести наши бремена, направить стопы наши на прямые пути. И вот мы, с нашими великими нуждами, заботами и недоумениями. Молитва — это точка соприкосновения между нами и этим великим Богом. Более того, мы можем сказать даже больше, ибо, когда мы молимся, мы становимся самими собой. Мы — духи Вечности. На время мы живем на этой земле, исполняя множество обязанностей и выполняя множество важных поручений, но когда мы молимся, когда мы славим Бога, мы совершаем свою сущностную работу как духи. Мы на мгновение сбросили внешнюю оболочку нашей жизни и предстали такими, какие мы есть на самом деле, — духами, которые пришли от Бога, которые совершают здесь определенную работу для Бога и должны вернуться к Богу. Момент молитвы — это великий момент, ибо именно тогда «бездна бездну призывает», и дух взывает к Отцу и Источнику всех духов. И так происходит, что в момент молитвы взывает к Автору всех духов не просто этот человек, мужчина или женщина, называемый тем или иным именем здесь, на земле, — рабочий, деловой человек, домохозяйка, — но вечный дух Божий. Такова молитва. «Молитва — это акт, посредством которого человек, сознающий как свою слабость, так и свое бессмертие, вступает в реальное и действенное общение с Вечным, Самосущим и Вознесенным Богом».

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ.

Пытаясь ответить на вопрос «Что такое молитва?», мы отчасти ответили и на этот вопрос, но он настолько важен, что должен быть выделен в отдельный раздел.

Прежде всего, мы должны молиться, чтобы воздать должное славе и силе Божьей. Именно из-за того, Кем является Сам Бог, нам необходимо склоняться перед Ним в поклонении и хвале. Мы склонны слишком много думать о своих собственных нуждах в связи с молитвой. Действительно, когда мы произносим слово «молитва», мы сразу начинаем думать о своих нуждах, о том, чего хотим мы, и о том, чего хотят другие люди. Это важно, но это не главное; и пока мы не поймем, что в молитве они занимают второе место и не составляют ее главного аргумента, мы не сможем осознать истинную причину христианской молитвы. Истинная, первая причина молитвы с христианской точки зрения — прославить Бога, восхвалить Его за то, Кем Он является, и склониться перед величием Его силы. У нас есть образец молитвы, который учит нас этому. Среди многих других вещей он учит нас главным причинам молитвы. Он полон ответов на наш вопрос: «Почему мы должны молиться?». «Молясь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Это, безусловно, означает, что Бог должен быть на первом месте в наших молитвах. Мы проходим половину молитвы Господней, мы проходим больше половины, прежде чем начинаем говорить о своих нуждах. Наш Господь Иисус Христос научил нас, что в молитве мы должны сначала думать о таких вещах, как Отец, Небеса, Его Имя, Его Царство и Его Воля, прежде чем скажем что-либо о хлебе и других наших нуждах. Да, безусловно, великая причина для молитвы — чтить Бога, соединять себя с Его великими замыслами на небе и на земле.

Опять же, я хотел бы попросить вас взглянуть на это с другой точки зрения. Одна из великих целей жизни — познать Бога. Познать Бога! Это иногда кажется очень мистическим, далеким предметом, не так ли? Это, конечно, удел тех, кто был особо одарен, или тех, у кого мистический темперамент! Я не думаю, что это правда. Я думаю, что мы растем в познании Бога так же, как растем в познании наших друзей. А как мы узнаем своих друзей? Мы говорим с ними, мы доверяем им свои тайны, мы рассказываем им о том, из чего состоит наша жизнь, и, делая это, мы возрастаем в дружбе. Если мы долго пренебрегаем этим, наша дружба начинает угасать. Теперь я думаю, что то же самое происходит и в наших отношениях с нашим великим Другом. Мы растем в познании Его и Его путей, и в понимании Его разума ровно в той мере, в какой мы имеем привычку входить в Его присутствие и доверять Ему свои тайны относительно нашей жизни. И это то, чем является молитва. Через молитву мы растем в познании Бога. Высшая молитва — «Да будет воля Твоя», и мы можем достичь этих высот молитвы, только молясь, — ибо именно разговаривая с Богом, взирая на Него, доверяя Ему свои тайны, мы начинаем понимать некоторые из Его путей и замыслов, входим в тайные места Его обители и, таким образом, учимся говорить: «Да будет воля Твоя!». Только те, кто научился в Школе Молитвы говорить: «Отче... да святится имя Твое», могут продолжать по-настоящему говорить: «Да будет воля Твоя». Цель молитвы не в том, чтобы склонить Его волю к нашей, а в том, чтобы так учиться у Него и так входить в Его дружбу день за днем, чтобы мы могли сказать: «Да будет воля Твоя».

Но, конечно, в молитве мы должны просить о вещах для себя и для других. То, что было сказано выше, отнюдь не исчерпывает причину молитвы. Нет, христианин молится о вещах для себя и других. Нельзя слишком настойчиво утверждать, «что молитва совершает дела». «Не имеете, — говорит святой Иаков, — потому что не просите». Воля Отца — давать нам просимое в ответ на молитву. Наш Господь в образцовой молитве учил нас молиться определенным образом о конкретных вещах в человеческой жизни. Его Отец, как Он учит нас, интересуется всей человеческой жизнью, всеми ее нуждами, заботами, радостями, недоумениями, напряжением — все это может стать предметом общения между Отцом и ребенком. Отец так заботится о них, что они должны найти свое место в наших молитвах. Действительно, они настолько важны, что должны иметь свое собственное место. И их собственное место — второе. Поэтому во всей нашей молитве давайте помнить: сначала Бог, потом мы сами. Но мы идем дальше. Казалось бы, мы не в состоянии знать свои истинные нужды достаточно хорошо, чтобы молиться о них с разумением, если прежде мы не позволили свету, который исходит от размышления о Боге, поклонения Его Имени и склонения перед величием Его замысла и Его воли, осветить нужды нашей жизни. Да, мы действительно должны молиться о наших разнообразных нуждах и нуждах других, но мы не можем знать своих истинных нужд, если Бог не на первом месте в нашей молитве и если мы не помолились: «Отче наш, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя».

КАК МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ?

Из учения Библии и Церкви, а также из опыта тех, кто действительно молится, представляется совершенно ясным, что мужчины и женщины могут жить жизнью силы, мира и полезности, какова бы ни была их доля, если бы они только молились. Вот это перед нами. Это вызов молитвы. Если вы молитесь, вы можете совершать великие дела для Бога и человека.

Вот в чем заключается вызов. «Но, — говорит кто-то, — лично мне очень трудно молиться, возможно, мои дарования лежат в других направлениях». Это часто говорится так, будто говорящий считает себя уникальным. Он совершенно прав в одном — молиться трудно, — но он ошибается, думая, что он уникален. Молитва — одна из самых трудных вещей. Это одна из причин, по которой мы уклоняемся от нее. Не удивляйтесь, если вам трудно. «Это трудно, — сказал кто-то, — потому что это высоко». Большинство вещей, которые действительно стоит делать, — это вещи, которым мы находим трудным научиться, особенно поначалу.

Теперь пусть эти факты будут предельно ясны для нас. Бог просит нас молиться Ему. Из всего, что мы делаем, нет ничего более стоящего. Если мы будем делать это, мы, несомненно, станем лучшими, благороднейшими и более полезными мужчинами и женщинами. Но нам будет трудно это делать. Теперь давайте проясним проблему трудности молитвы; есть только одна вещь, которую нужно сделать в отношении этого предмета молитвы, и это — молиться. Единственный способ решить проблему молитвы — это молиться. Ничто другое не заменит этого. Несмотря на трудности, несмотря на отвлечения, усталость, неудачи, настроения, холодность — мы молимся. Ничто не заменит этого. Ничто другое не решит проблему. Чтение книг и прослушивание проповедей о молитве не заменят этого. Единственный способ научиться молиться — это молиться. Люди, которые совершают дела, — это те, кто, не имея часто времени или желания, вопреки этим вещам — молятся.

Одним словом, мы должны относиться к молитве как к работе, как к части нашей определенной работы в качестве христиан. Мы знаем, как это бывает с нашей работой. Мы делаем ее каждый день. Мы делаем ее, хотим мы того или нет. Мы продолжаем делать ее день за днем, месяц за месяцем, год за годом. Молитва — это работа. Мы должны относиться к ней с тем уважением, которое мы отдаем своей работе. Опять же, какая ошибка — ждать настроения. Какая ошибка — говорить: «Я не хочу сегодня молиться — может быть, завтра!». Наши настроения приходят и уходят. Это очень хрупкие вещи, коренящиеся иногда в пустяковых причинах. Одна из величайших ошибок в этой связи — думать, что эффективность наших молитв зависит от конкретного состояния наших чувств в данный момент. Часто с людьми, которые молятся, случается так, что они находили величайшие благословения, которые они обрели для себя или для других, в те времена, когда «небеса были как медь», и у них было мало или совсем не было чувства реальности или теплоты в молитве. Говорят, что разница между профессионалом и любителем в том, что любитель зависит от настроения, а профессионал продолжает свою работу день за днем, не обращая внимания на то или иное настроение. Мы должны быть, в этом смысле, профессионалами. Молитва — часть нашей работы как христиан. Пусть настроения приходят и уходят, работа должна продолжаться — великая работа Хвалы, Прошения, Ходатайства, Благодарения.

Опять же, если есть что-то, в чем наш Господь был более чем ясен в Своем учении о молитве, так это то, что мы должны быть настойчивы в своих молитвах. Мы должны молиться об ответе. Это не значит, что мы должны молиться, пока не получим желаемый ответ, но пока не получим некоторого света и руководства в отношении предмета наших молитв. Не будет необходимости делать больше, чем напомнить вам о двух притчах на эту тему в Евангелии от святого Луки. Однажды был человек, к которому однажды ночью пришел неожиданный путник, и ему «нечего было предложить ему». Он пошел к другу в полночь и сказал: «Друг, дай мне взаймы три хлеба», и не уходил, пока не получил хлебов, но продолжал просить, искать и стучать. «Сказываю вам, — сказал наш Господь, — что если он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». И еще, был в одном городе судья, «который Бога не боялся и людей не стыдился», и к нему пришла вдова с настойчивой просьбой: «Защити меня от соперника моего». И он долго не хотел, но после сказал сам в себе: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». Эти две притчи, взятые вместе с собственным примером Христа в Гефсимании, когда Он трижды молился о «чаше», делают совершенно ясным, что Его последователи, когда они решают, что то или иное является предметом для определенной молитвы, не должны оставлять это прошение или ходатайство в своих молитвах, пока не получат какой-то ответ, какой-то свет или руководство от Бога, Который всегда слышит и всегда отвечает на искреннюю молитву.

И последнее, в ответ на наш вопрос: «Как мы должны молиться?», мы должны молиться тем именем, которое выше всякого имени, — именем «единого Посредника между Богом и человеками, человека Христа Иисуса». У нас есть это великое имя, на которое мы можем ссылаться. Хотя в своей слабости мы чувствуем себя недостойными молиться, хотя в своем невежестве мы не знаем, как молиться, и хотя в лучших наших молитвах так много несовершенного, у нас есть Тот, Кто всегда живет, чтобы ходатайствовать за нас, Тот, Кто берет наши бедные и несовершенные акты благочестия и делает их слышимыми в присутствии Божественного Величия. Мы молимся «через Иисуса Христа, Господа нашего». Вот наша уверенность. В этом осознании мы находим новую силу и надежду для всей работы молитвы. Его совершенное знание нашей жизни и наших искушений, в сочетании с Его местом Чести одесную Отца, дает нам великое заверение в том, что наши молитвы предстают перед этим Престолом с силой. «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи».

ПОИСК ВРЕМЕНИ ДЛЯ МОЛИТВЫ.

Мы стремимся к тому, чтобы эти статьи были очень практичными, и чтобы наши читатели могли получить помощь в более определенной практике своей религии благодаря их чтению. Большинство из нас — очень занятые люди, и часто будет казаться, что нет времени на молитву. Но мы всегда находим время для того, что считаем абсолютно необходимым. Молитва — одна из абсолютных необходимостей христианской жизни. Вы заметите, что именно во времена необычайного давления обязанностей, как нам говорят, наш Господь находил время для молитвы. Именно тогда, когда люди теснили Его, чтобы слушать Его слова и получить исцеление и утешение для тела и души, мы читаем: «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу». И снова, именно тогда, когда «весь город собрался у дверей», «утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился». Он всегда находил время посреди Своего многолюдного служения, когда «многие приходили и уходили», и у Него «не было времени даже поесть», чтобы уединиться для общения со Своим Отцом. Мы тоже должны находить время для молитвы.

Важно не то, как длинны или коротки наши молитвы, а то, что наши духи вошли, пусть даже на мгновение, в контакт с Тем, Кто Сам есть Дух. Это жизненно важная вещь. Это то, что приносит покой и обновление душе и укрепляет ее в жизни на земле. Позвольте мне повторить: великая необходимость — войти в контакт с Богом, и входить в контакт каждый день. Теперь, казалось бы, утро, самое первое время утром, — это время, особенно подходящее для этого? Прежде чем отвлечения дня притупят тонкое восприятие духа, прежде чем полуденное солнце поглотит утреннюю росу, — время открыть дверь сердца Богу и воздеть к Нему руки. Именно утром, «встав весьма рано», молился Сын Человеческий. Так это должно быть первым делом дня и у нас. Это не должно быть чем-то сложным или запутанным. Действительно, это может быть совсем просто. Возможно, это простое предложение окажется полезным. Когда мы встаем утром, мы помним, что сначала Бог. Мы должны позволить мысли о славе, силе и благости Божьей овладеть нашими сердцами. Мы склоняемся перед Ним, от Которого мы пришли и к Которому идем, и говорим: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». Затем слово благодарения за сон и отдых, одна или обе молитвы из Утренней молитвы, небольшая молитва за других и о нуждах дня, и молитва Господня в конце, чтобы подытожить весь акт. Таков самый краткий набросок, но это то, что каждый мог бы делать, и мог бы делать каждый день. Почему бы и нет? И почему бы не немедленно?

Если мы хотим познать Бога, мы должны молиться. Если мы хотим стать самими собой, мы должны молиться. Если мы хотим смело и честно идти по этой жизни, мы должны молиться. Если мы хотим быть полезными другим, мы должны молиться. И что такое молитва? Это вхождение в контакт с Богом, и вхождение в контакт каждый день.

[1] В качестве дополнительного свидетельства того, что это так, мы находим, помимо христианского Откровения и опыта, инстинкт к молитве, практически универсальный среди людей. Эта естественная способность к молитве — один из величайших атрибутов человеческой природы. Человек всегда чувствовал желание совещаться с невидимым.

[2] Молитва, следовательно, если она должна следовать учению и примеру Христа, должна подняться выше мысли о заключении сделки с Богом. (Например: «Если эта просьба будет исполнена, то я сделаю то или это»). Христианские прошения возносятся в абсолютном доверии: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты».

[3] Бог знает, что для нас лучше, и желает нам лучшего. Мы молимся не «да изменится воля Твоя», а «да будет воля Твоя». Наш Господь Христос, Который имел совершенное знание Бога, использовал молитву как одну из величайших сил для осуществления Божьего замысла. Если мы удерживаем молитву, мы оставляем неиспользованной силу, к которой призывает Сам Бог для осуществления Своих замыслов среди людей.

VI.

СВЯТОЕ ПРИЧАСТИЕ

Преосвященнейший А. Дж. Даулл, доктор богословия, епископ Кутенейский.

Этот том богословия написан для мирян Англиканской церкви, и именно к ним я обращаюсь прежде всего в этой главе. В наших умах не может быть сомнений относительно важности этого предмета, который мы сейчас собираемся рассмотреть; равно как и необходимости прийти к ясному пониманию истины. Мы собираемся ступить на святую землю, поэтому прежде всего необходим благоговейный дух. Мы собираемся исследовать, пусть и в кратчайшей форме, природу и характер того таинства, которое наш умирающий Спаситель оставил как узы товарищества между Своими последователями и Собой, и между Его последователями друг с другом, но которое исторически было поводом для больших раздоров и разногласий между христианскими людьми, чем любой другой институт или факт нашей святой веры; поэтому мы должны отбросить все предрассудки и предвзятые мнения и, склонившись у ног Иисуса, стремиться узнать от Него истинную правду, которую только Он может преподать.

Я верю, что Христос особенно стремится научить нас истине сегодня, после всех этих столетий раздоров, и я убежден, что, насколько это касается Англиканской церкви, существует удивительная степень согласия между всеми ее членами относительно учения о Святом Причастии, когда они прислушиваются к совету нашего великого богослова, рассудительного Хукера, и «больше предаются молчаливому размышлению о том, что мы имеем через таинство, и меньше спорят о том, каким образом».

Давайте попробуем рассмотреть в простой вере и простыми словами то, что открыто нам в Священном Писании относительно этого таинства, какие истины о нем поэтому запечатлены в Книге общих молитв и во что, соответственно, все англикане действительно верят, хотя их способ выражения своей общей веры и их фразеология могут несколько различаться.

УСТАНОВЛЕНО ХРИСТОМ.

Во-первых, мы верим, что это таинство имеет высшую важность, потому что оно было установлено нашим Благословенным Господом и Спасителем Иисусом Христом и Им заповедано соблюдать и совершать Его Церкви до Его второго пришествия. Авторы первых трех Евангелий дают нам по существу идентичные отчеты о том, что наш Господь сказал и сделал в ту же ночь, в которую был предан. Святой Марк, чье повествование, вероятно, является самым древним, говорит нам, что в первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, вечером Иисус и двенадцать совершили этот отличительный праздник Ветхозаветного устроения согласно привычному обычаю.

«И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил и дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая». (От Марка XIV. 22-24). Отчет святого Матфея и отчет святого Луки практически идентичны.

Святой Иоанн, чье Евангелие было написано значительно позже, чем Евангелия синоптиков, не записывает установление Святого Причастия, но сохраняет для нас чудесное учение нашего Благословенного Господа о Себе как о Хлебе Жизни, которое имеет такое важное значение для ясного понимания истинного и надлежащего места этого таинства в духовной жизни христиан. (См. от Иоанна VI).

Святой Павел в одиннадцатой главе первого послания к Коринфянам пишет: «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, воздав благодарение, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Единственные другие случаи, когда святой Павел использует язык, подобный «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал», относятся к Воскресению нашего Благословенного Господа (1 Кор. XV. 3) и к сущности Евангельской вести, преподанной ему откровением Иисуса Христа (Галатам I. 12). Мы можем поэтому верить, что святой Павел, подчеркивая священную важность Святого Причастия, знал, что находится под особым руководством Самого Христа.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ОБРЯД УЧЕНИЧЕСТВА.

Во-вторых, мы верим, что со времен Апостолов до настоящего времени Святое Причастие всегда рассматривалось как отличительный акт христианского поклонения и высшее средство христианской благодати. Здесь невозможно вдаваться в доказательства этого утверждения, но оно может быть легко проверено теми, кто готов и желает исследовать. С самых ранних времен Апостолов, когда в первый день недели ученики собирались вместе для преломления хлеба, до настоящего времени христиане всегда рассматривали Святое Причастие как Центральный обряд ученичества, таинство или узы товарищества между Иисусом и Его народом, между Христом Господом и теми, кто является членами Церкви, которая есть Его Тело.

РЕАЛЬНОЕ ДУХОВНОЕ ПРИСУТСТВИЕ.

В-третьих, мы верим в факт присутствия Христа с нами в Святом Причастии. Относительно этого факта существует единство веры среди всех англикан, я мог бы пойти дальше и сказать — среди всех христианских людей. Разногласия возникают только тогда, когда люди начинают определять способ.

Некоторые рассматривают Его присутствие как результат таинственного изменения в элементах или как новые отношения, установленные между элементами и Телом и Кровью Христа. Другие предпочитают связывать это с Его обещанием: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», и подчеркивать тот факт, что если когда-либо и бывает случай, когда двое или трое собраны во имя Христа, то это когда в послушании Его заповеди они собираются, чтобы преломить хлеб и благословить чашу.

Этот факт реального духовного присутствия Христа в Святом Причастии всегда был верой Кафолической Церкви и Англиканской церкви как ее части. Епископ Эндрюс в XVII веке, отвечая римским полемистам в то время, когда Церковь в Англии наконец успокоилась после потрясений и конфликтов периода Реформации, подтвердил веру Англиканской церкви относительно факта, но также и ее отказ догматизировать относительно способа присутствия Спасителя. «Присутствие мы верим не менее истинно, чем вы, как реальное. Относительно способа Присутствия мы ничего не определяем опрометчиво, и, добавлю, не исследуем с любопытством».

Верная учению и Духу ранней Церкви, Церковь Англии благоговейно принимает слова своего Господа, не пытаясь ни объяснить их, ни объяснить их прочь, но оставляя их там, где Он их оставил, — как святую тайну, не требующую и поэтому не получающую определения. Не пытаясь определить, но как защиту от ошибок, которые в разное время были заметны в Церкви, представители Англиканского сообщества привыкли говорить о присутствии нашего Господа как одновременно реальном и духовном. Чтобы понять полное значение этого языка, необходимо навсегда отбросить от наших умов идею о том, что существует какое-либо противопоставление между тем, что реально, и тем, что духовно. Напротив, мы должны ухватиться за факт, который все больше и больше начинают признавать, что духовное — это реальное, а реальное — это духовное. Я не думаю, что было бы возможно выразить эту истину относительно Таинственного Присутствия нашего Господа более ясно, более красиво или более истинно, чем это сделал доктор Холл, нынешний епископ Вермонта, который говорит, что «присутствие Христа в крещеных так же реально, как Его присутствие в Евхаристии, Его присутствие в Евхаристии так же духовно, как Его присутствие в крещеных». Более того, нельзя сказать, что присутствие Христа в Евхаристии отличается по роду или степени от Его присутствия в Его народе и с Его народом в другое время и в других таинственных установлениях, но оно отличается по цели.

Наш Господь присутствует с нами в Евхаристии для определенных очень четких и конкретных целей, и мы должны теперь перейти к вопросу о том, каковы эти цели. Мы будем на твердой почве, если скажем, что наш Господь как великий Глава присутствует с членами Церкви, которая есть Его Тело, чтобы совершать те вещи, которые Он совершил или заповедал совершить на Тайной вечере.

Почему же тогда наш Господь на Тайной вечере установил и заповедал таинство Святого Причастия и повелел совершать и соблюдать его Своей Церкви до Его второго пришествия?

ПОСТОЯННОЕ ВОСПОМИНАНИЕ.

Оно было установлено для постоянного воспоминания Жертвы смерти Христа, поминовения заслуженного Креста и Страстей нашего Спасителя. Это поминовение совершается перед Богом, перед нами самими, перед миром.

(а) Это поминовение смерти Спасителя перед Богом. Вся служба Святого Причастия, как она совершается в Церкви Англии, за исключением некоторых увещеваний и приглашений, состоит из молитв, обращенных, как и всякая молитва, к Богу. Самая важная из этих молитв — та, которую мы называем молитвой освящения.

В этой молитве совершающий, как уполномоченный предстоятель и глашатай собрания, поминает перед Богом то, что наш Господь совершил в горнице как пасхальную трапезу в ту же ночь, в которую Он был предан.

Перед Богом в этой молитве совершается поминовение Его дара Своего единородного Сына, претерпевшего смерть ради нашего искупления, перед Богом совершается поминовение того, что Христос совершил для нас на Кресте, перед Богом вспоминается установление этого таинства вечной памяти, перед Богом торжественно повторяются и совершаются сами действия и слова нашего Спасителя Христа при установлении и заповедании этого Святого таинства. Невозможно ни одному священнику Церкви Англии совершить Святое Причастие, ни любому члену Церкви Англии принять участие в совершении этого Святого таинства, не совершив перед Богом самого торжественного поминовения смерти Христа и Его вседостаточной Жертвы, какое только может вообразить человеческий разум. И делая это, мы едины с Историческими Церквами во все века. Если возражают, что Богу не нужно такое напоминание о том, что совершил Христос, то это возражение в равной степени справедливо против любого упоминания святого имени Христа в молитве как основания и основы, благодаря которым мы верим, что такая молитва будет принята и услышана Богом. Поминовение перед Богом в Евхаристии — это лишь совершение в действии всем телом верующих того, что каждый отдельный христианин делает, когда говорит в конце своих молитв: «Даруй это ради Иисуса Христа» или «через заслуги Христа Иисуса, Твоего Сына, Господа нашего».

Это совершение в действии, и с использованием тех самых элементов, слов и действий, которые заповедал Сам Иисус, того, что мы делаем, когда в Литании просим: «Тайною Твоего Святого Боговоплощения; Твоим Святым Рождеством и Обрезанием, Твоим Крещением, Постом и Искушением, Твоими Страданиями и Кровавым Потом; Твоим Крестом и Страстями; Твоей Драгоценной Смертью и Погребением; Твоим Славным Воскресением и Вознесением и Пришествием Святого Духа, Благой Господи, избави нас». Этот аспект Евхаристии прекрасно выражен в известном гимне каноника Брайта, гимне, который многими, не принадлежащими к школе доктора Брайта, считается их любимым гимном и который внушил им истину поминовения перед Богом таким образом, который мог бы быть невозможен, если бы та же форма слов была изложена в прозаическом виде.

И ныне, о Отец, помня о Любви, Что искупила нас раз и навсегда на Древе Голгофском, И имея с нами Того, Кто ходатайствует наверху, Мы здесь представляем, мы здесь простираем пред Тобою То единственное приношение, совершенное в Твоих очах, Единую истинную, чистую, бессмертную Жертву.

Взгляни, Отец, взгляни на Его помазанное лицо И смотри на нас только как на обретенных в Нем, Не смотри на наши злоупотребления Твоей благодатью, Нашу молитву столь вялую, и нашу веру столь тусклую, Ибо вот! между нашими грехами и их возмездием Мы ставим Страсти Твоего Сына, Господа нашего.

Наш Благословенный Господь поэтому присутствует как Глава Церкви, которая есть Его Тело, как великий Первосвященник, чтобы дать нам возможность в союзе с Ним ходатайствовать Его Жертвой, которая является единственным основанием нашего приближения к Богу и принятия Им. В том, что было названо гимном-спутником к гимну доктора Брайта, часть которого я процитировал чуть выше, святой епископ Бикерстет выразил ту же великую истину со своей точки зрения как евангельский церковник.

О Святой Отец, Который в нежной любви Отдал Своего единородного Сына, чтобы Он умер за нас, В то время как Он ходатайствует одесную Тебя наверху, Мы в Едином Духе теперь с верой приближаемся И, вкушая этот Хлеб и пия это Вино, Ходатайствуем Его однажды принесенной Божественной Жертвой.

(b) Но поминовение смерти Господа совершается не только перед Богом, оно совершается также перед нами самими и среди нас. Преломление Хлеба, благословение Чаши с использованием слов нашего Спасителя напоминают нам самым торжественным образом о цене нашего искупления и великой любви, с которой Он возлюбил нас и предал Себя за нас.

Чем больше мы размышляем об удивительной любви Божьей в Искуплении, тем более чудесной она нам кажется, и тем глубже и пламеннее становится наша любовь, которой мы любим Того, Кто возлюбил нас первым.

Пожалуй, самое главное в христианской жизни — это иметь живую веру в Божье милосердие через Христа, с благодарным воспоминанием о Его смерти, и ничто не помогает нам достичь этого существенного условия так, как должное и благоговейное совершение Святого Причастия, установленного Самим нашим Благословенным Учителем в ту самую ночь, в которую Он был предан, и накануне Его великой смерти и Жертвы.

(c) Существует третий аспект этого воспоминания, который нельзя упускать из виду. Евхаристия — это средство возвещения или проповеди смерти Господней перед миром до Его второго пришествия. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1-е Коринфянам, XI, 26). У меня нет возможности сделать больше, чем просто обратить внимание на доказательную ценность Святой Евхаристии для истинности христианства и евангельской истории. Но ее постоянное совершение из недели в неделю — это факт, факт, который должен принять к сведению даже мир, факт, который провозглашает, как никакой другой религиозный институт, что Иисус умер и воскрес. И Тот, Кто обещал присутствовать там, где двое или трое собраны во имя Его, Тот, Кто обещал Свое присутствие Своей Церкви в проповеди Евангелия, всегда помнит о Своем обещании, когда Его последователи собираются вместе за Его трапезой, и среди себя, и перед лицом мира провозглашают и возвещают смерть Того, Кто умер, чтобы стать Спасителем всего человечества.