«Социальное происхождение и первобытный закон»

Теперь я подхожу к своей собственной догадке о происхождении подлинного, наследственного, экзогамного тотемизма групп родства, реального или воображаемого. Тотемизм, каким мы его знаем, особенно в некоторых племенах Северной Америки и в Австралии, безусловно, имеет в качестве необходимого условия то состояние ума, в котором человек рассматривает все вещи в мире как находящиеся примерно на одном уровне по личности; звери даже более могущественны, чем он сам. Если бы это было не так, тотемные мифы о человеческом происхождении от зверей и растений: о дружественных зверях, зверях, которые могут жениться на людях, и о метаморфозах, не могли бы быть изобретены и приняты на веру, даже в той степени, в какой мифы принимаются на веру. Мы можем сказать, что такие верования реальны, когда они регулируют поведение. До сих пор среди антропологов, вероятно, нет разногласий. СВЯЗЬ МЕЖДУ ГРУППАМИ И ТОТЕМАМИ

Во всех теориях реальная проблема заключается в том, как ранние группы получили свои тотемные имена? Имена, однажды принятые и стереотипизированные, подразумевали связь между каждым родом и животным, растением или другой вещью в природе, чье имя носил род. Вокруг тайны этой связи дикарский ум свободно играл бы и изобретал объяснительные мифы о происхождении от объектов, давших имена, и родстве с ними или других дружественных отношениях. Установилась бы мера уважения к объектам: их нельзя было бы убивать или есть, кроме как по необходимости: магия могла бы совершаться человеческими Эму, Кенгуру, Сливовыми деревьями и Личинками для их размножения, как среди арунта и других племен; или против них, чтобы предотвратить их опустошение посевов, как среди сиу. Как человек не должен пронзать копьем настоящего Эму, если Эму был его тотемом, так он не должен, по причинам, которые будут приведены, вступать в брак или иметь любовную связь с женщиной, которая также является крови Эму. Это часть табу, вытекающая из обстоятельств, которые будут объяснены в ближайшее время. Все эти вещи, учитывая дикарскую стадию мышления, неизбежно следовали бы из признанной, но таинственной связи между людьми и растениями и животными, от которых они были названы. Все такие связи для дикаря являются кровным родством, и такое родство влечет за собой обязанности, которые признаются и выполняются. Но как ранние группы стали называться в честь растений и животных; имя, предполагающее идею связи, а идея связи, включающая обязанности тотемиста перед своим тотемом и тотема перед тотемистом?

НИКАКОЙ «БОЛЕЗНИ ЯЗЫКА»

Имена, повторяю, требующие и получающие мифические объяснения, и объяснения, обязательно предполагающие соответствующее поведение, являются причинами тотемизма. Эта теория не является формой филологической доктрины nomina numina. Это не случай болезни языка в смысле Макса Мюллера. Человека называют Котом, все его сородичи — Коты. Язык не болен, но человек должен изобрести какую-то причину для имени, общего для его сородичей. Это даже не случай народной этимологии, как когда изобретается миф, чтобы объяснить значение имени места, человека или вещи. Так, озеро Даддингстон близ Эдинбурга объясняется мифом о том, что королева Мария в детстве играла в «даддинг» (или прыгание) камней по воде: «пускала блинчики». Или, опять же, мармелад происходит от Marie malade. Королева Мария в детстве страдала морской болезнью при переезде во Францию и попросила confiture из апельсинов; отсюда Marie malade — «мармелад». В обоих случаях имя, которое нужно объяснить, искажено. В Даддингстоне нет настоящего «камня» — «Duddings' town», город или поселение Даддингов; в то время как «мармелад» — это поздняя форма «marmalet», слова, более древнего, чем времена королевы Марии. Примером народной этимологии, граничащей с тотемизмом, является предполагаемое происхождение клана Чаттан и дома Сазерленд от дикой кошки их геральдических гербов. Но клан Чаттан назван не в честь кошки, а в честь Гилла Катейна, «слуги святого Катана», распространенного типа кельтского личного имени, как в Гилкристе. [39] Кошачий герб Сазерленда, по-видимому, происходит от Кэтнесса, или Кейтнесса. Это имя, опять же, мифически происходит от Ката, одного из семи сыновей Круитне, которые дали свои имена семи пиктским провинциям, как Фиб — Файфу и так далее. Эти семь сыновей Круитне, подобно Иону и Дору в Греции (ионийцы, дорийцы), являются просто мифическими «эпонимами» или героями-дарителями имен, изобретенными для объяснения названий определенных округов. В тотемизме это не так. В тотемизме народными этимологиями объясняются не вымышленные имена, такие как Даддингстон или Мармелад. Эму, Кенгуру, Волк, Медведь, Ворон — это реальные, а не искаженные имена, вопрос в том, почему эти имена носят группы людей? Ответы даны во всех многочисленных дикарских мифах, будь то о божественном установлении (диери, воеворунг) или о происхождении и родстве, о межвидовых браках со зверями, или о приключениях со зверями, или о женщине, рождающей зверей, или об эволюции из звериных типов, и все эти мифы предполагают взаимные обязанности между людьми и их тотемами, как между людьми и их человеческими сородичами. Будет видно, что здесь не замешана болезнь языка, даже не volks-etymologie (vera causa мифа).

Если бы филологи могли показать, что многие тотемные имена изначально означали нечто иное, чем сейчас, и что они были неправильно поняты и считались именами растений и животных, тогда присутствовала бы «болезнь языка». Так, λύκος и ἅρκτος действительно рассматривались как означающие «светлый», и Волк-герой Афин и Медведь аркадцев были объяснены как результаты «болезни языка». Но никто не применит эту устаревшую теорию к огромному зверинцу дикарских тотемных имен.

ГИПОТЕТИЧЕСКИЕ РАННИЕ ГРУППЫ ДО ТОТЕМИЗМА

Но, отбросив эту старую филологическую гипотезу, как первобытные группы получили свои тотемные имена? Мы должны сначала вернуться к нашей догадке о том, какими были эти первобытные группы. Они должны были различаться в разных условиях. Там, где море или большое озеро дают обильные запасы пищи, люди, вероятно, собирались в значительном количестве, как показывают «кухонные кучи», на благоприятных стоянках. В больших лесах и джунглях условия снабжения пищей не такие, как в широких степях и прериях, особенно на однообразных и засушливых плато Центральной Австралии. Реки, как моря и озера, благоприятны для поселения; степи делают кочевничество неизбежным до возникновения земледелия. Но если самые ранние группы были взаимно враждебны, сильно возмущаясь любым посягательством на их область снабжения пищей, группы обязательно были бы маленькими, как в теории мистера Дарвина о маленьких первобытных группах: мужчина с его женщинами, дочерьми и сыновьями, не достигшими зрелости. [40] Бухта, или залив, или хороший набор прудов и ручьев были бы присвоены и бдительно охраняемы группой, точно так же, как каждая область Центральной Австралии имеет своих признанных туземных владельцев, которые бродят по ней, питаясь личинками, ящерицами, змеями, крысами, лягушками, семенами трав, кореньями, эму, кенгуру и опоссумами. Первобытные группы, мы можем позволить себе предположить, были маленькими. Если бы они не были таковыми, гипотезы, которые я осмеливаюсь представить, не имеют никакой ценности, в то время как гипотеза мистера Аткинсона разделяет их участь. Мистер Макленнан, насколько можно предположить из фрагментов его размышлений, рассматривал самые ранние группы как по крайней мере настолько большие и настолько лишенные женщин, что полиандрия была общим правилом. Мистер Дарвин, с другой стороны, начал с полигинии и моногамии, «ревность определяла первую стадию». [41] Это означало, что был ревнивый старый самец, который держал женщин при себе, как в теории мистера Аткинсона. Поскольку мы вряд ли можем достичь уверенности в этом существенном пункте, антропология становится (как история по мнению персонажа в «Сайласе Марнере») «процессом изобретательных догадок». Но, пускаясь в догадки, я осмеливаюсь предположить, что проблема снабжения должна была держать первобытные группы очень маленькими. [42]

Они «жили за счет страны», а страна была невозделанной. Они существовали на естественных запасах, и чем более отсталой была их материальная культура, тем скорее они съедали страну догола, насколько ее ресурсы были в пределах их досягаемости. Трудно представить, что такие люди сбивались в большие орды, скорее они бродили бы маленькими «семейными» группами. Они были бы взаимно враждебны или, по крайней мере, ревнивы: они вряд ли могли бы еще установить modus vivendi и объединиться в дружественный агрегат местного племени, такого как арунта, диери, урабунна и так далее. Такие племена теперь имеют свои общие советы и мистерии, длящиеся месяцами среди арунта. Мы не можем приписать такой дружественный союз групп в племени маленьким и ревнивым узлам действительно ранних людей; бдительно возмущающихся вторжением в их любимые бухты, пруды и охотничьи угодья. Что касается брачных отношений, то не исключено, что «сексуальная солидарность» (как называет ее мистер Кроули), разделение полов — маленькие мальчики сопровождают мужчин, маленькие девочки сопровождают женщин — и, возможно, это «сексуальное табу» в сочетании с ревностью глав групп-мужчин уже могли привести к запрету брака внутри группы и к набегам за женщинами на враждебные группы. Чем меньше группа, тем легче сексуальная ревность запретила бы парням иметь дело с девушками своей собственной группы. Таким образом, в разной степени могла возникнуть тенденция к экзогамии, особенно против брака сына и матери, или отца и его подруг, и брата и сестры. Это еще не было бы грехом, запрещенным суеверием, но все же тенденция могла (как мы уже сказали) быть сильной против брака внутри каждой маленькой группы.

КАК ГРУППЫ ПОЛУЧИЛИ ИМЕНА

До этого момента мы можем представить, что группы были безымянными. Каждая группа, вероятно, говорила бы о себе как о «людях» (согласно хорошо известному обычаю среди племен сегодняшнего дня; например, гурндич-мара из Австралии, где «мара» означает «люди»; курнаи и нариньери также означают «люди»), в то время как она знала бы соседние группы как «другие» или «дикие черные». Но этому устройству явно не хватает четкости. Даже «те другие там внизу» — это слишком похоже на расплывчатую манеру, в которой Маллиган указывал свое место жительства. Каждой группе понадобится особое имя для каждого из своих недружелюбных соседей. Эти имена, скорее всего, или более вероятно, будут именами животных или растений, данными по разным причинам, возможно, среди прочих, из-за воображаемого сходства. Можно возразить, что индивид может иметь сходство с тем или иным животным, но группа — нет. Но особенность человеческой природы — думать, что незнакомцы (скажем, из другой школьной команды) все очень похожи друг на друга, и если один из них напоминает нам Эму или Кенгуру, то все они будут. Более того, имя может быть основано на какой-то реальной или воображаемой групповой черте характера, хорошей или плохой, которая также отмечает тот или иной тип животного, такой как хитрость, жестокость, трусость, сила и так далее, и имена животных могут быть даже похвальными. Мы также должны считаться с видами животных, растений, деревьев, полезных кремней и других объектов, которые могут быть более распространены в области, занимаемой каждой группой; и с особенностями в пище области каждой группы, как в теории мистера Хэддона. Таким образом, есть много причин для присвоения имен растений и животных, которые, я предполагаю, были навязаны каждой группе извне.

Правда, местные названия подошли бы, если бы они были в употреблении. Но «горцы», «речные люди», «лесные люди», «люди терновой страны», «скальные люди» — это сразу слишком скудно и слишком обобщенно. Многие группы могли коллективно подпадать под каждое такое местное название. Опять же, именно по мере того, как общество отходит от тотемизма к мужскому родству и оседлому образу жизни, местным группам даются местные названия, как в Меланезии, или даже индивидам, как в случае с арунта и гурндич-мара. Среди арунта ребенок «из» того места, где он или она родился, как наши de и von. [43] Следует также учитывать пикантность названий растений и животных для групп, вероятно, враждебных. Мы имеем дело со стадией общества, далеко отстоящей от стадии минкопи, или пунанов Борнео, или австралийцев, и, воображая, что группы были, как правило, враждебны, мы можем делать или не делать ложное предположение. Мы предполагаем, что ревность старших мужчин вытесняла молодых мужчин из группы или, по крайней мере, заставляла их приводить женщин из других групп, что означало бы войну. Мы также предполагаем ревность ко всем посягательствам на кормовые угодья. Это предпосылки, которые нельзя доказать, а можно только выдвинуть ради аргументации. В любом случае, не больше враждебности, чем та, которую наши и французские деревни испытывают друг к другу, достаточно, чтобы обеспечить появление прозвищ животных.

Что касается враждебности, мистер Аткинсон в Новой Каледонии имел группу рабочих, привезенных с отдаленного острова. Среди них был маленький мальчик, который, будучи нанят поваром, пользовался большой популярностью у своих товарищей. Он отправился домой на каникулы с несколькими людьми со своего острова. Его высадили в их маленькой гавани, всего в нескольких милях от гавани его племени, и его мгновенно убили и съели.

В «Notice sur la Nouvelle-Calédonie» (1900) эта свирепая враждебность между близкими соседними группами подтверждается. Это верная смерть для экипажа каноэ, если его занесет в гавань, пусть даже самую близкую к своей, которая не является их собственной. Это среди островитян, не находящихся под властью французов. Граф фон Пфайль отмечает жестокую враждебность между канаками и другими близлежащими соседями. [44]

По этому пункту о недружелюбных прозвищах я могу процитировать ММ. Гайдоза и Себийо. [45]

«Во все времена люди любят говорить плохо о своем соседе: клеймить его, по старому выражению времени, когда наша речь была менее чопорной и более веселой. Приятности обмениваются не только между человеком и человеком, но и между деревней и деревней. Иногда одним выразительным словом указывается дефект или качество (обычно дефект), доминирующая и, по-видимому, наследственная черта людей расы или провинции... в своего рода словесной карикатуре... Les hommes se sont donc blazonnés de tout le temps?»

De tout le temps! ММ. Гайдоз и Себийо не думали о происхождении тотемных имен, но их теория применима «ко всем временам», даже к самым примитивным. Среди французских деревенских прозвищ я отмечаю, при беглом взгляде,

и деревни, названные как поедатели:

LargitzenCowsHoumeauFrogs AngoulêmeLizardsArtoisDogs AirePigeonsAvalonBirds

Старых овец Луковиц Ворон.

Мы увидим, что многие группы сиу, многие английские деревни клеймятся, как в теории мистера Хэддона, именами вещей, которые они едят: или в поедании которых их обвиняют.

Таким образом, среди очень ранних людей имена, которыми группы знали своих соседей, были именами, данными извне. Называть их «прозвищами» — значит навлечь на себя возражение, что прозвища по существу насмешливы и что группы столь низкого уровня не могли еще использовать язык насмешки. Я не вижу причин, почему ранние членораздельно говорящие люди (или даже люди, чей язык — язык жестов) должны быть настолько современными, чтобы не иметь чувства юмора, никакого удовольствия от насмешки. Но имена не обязательно должны были быть насмешливыми. Если у этих людей была нынешняя дикарская вера в вакан, или мистическую силу животных, имена могли быть даже похвальными. Я не прошу большего, чем имена, присвоенные извне, называйте их прозвищами, кличками или как хотите.

Мы не знакомы ни с одной расой, которая только что вступила в тотемизм, если только мы не согласимся с мистером Хилл-Таутом, что тотемизм зарождается среди племени салишей, которые живут в сельских общинах. Следовательно, мы не можем доказать, что ранние враждебные группы называли бы друг друга в честь растений и животных. Я могу лишь продемонстрировать, что как в английском, так и во французском фольклоре, и среди американских племен, которые ведут счет по мужской линии, которые являются земледельческими и оседлыми, деревни или группы называются извне в честь растений и животных, и в честь того, что они, как предполагается, особенно склонны использовать в качестве продуктов питания, а также прозвищами — часто насмешливыми. То, что я представляю, — это не доказательство того, что первобытные группы называли друг друга в честь растений и животных, а доказательство того, что среди наших сельских жителей, по сходству фантазии, такие имена даются, вместе с другими именами, точно аналогичными тем, что сейчас используются среди оседлых дикарей, отходящих от тотемизма.

ИЛЛЮСТРАЦИЯ ИЗ ФОЛЬКЛОРА

Я выбираю иллюстративные примеры из blason populaire современного фольклора. Здесь мы находим использование названий растений и животных для соседних групп, деревень или приходов. Так, два информатора в сельском районе Корнуолла, живущие в деревне, которую я назову Лаутон, обнаружили, что, когда они проходили через соседнюю деревню Хиллборо, маленькие мальчики «куковали при виде нас». Они узнали, что кукушка была эмблемой, в фольклоре, их деревни. Древний резной и позолоченный голубь в церкви Лаутона «твердо считался многими жителями изображением Лаутонской кукушки», и все жители Лаутона были Кукушками. «Кажется, что жители не любят говорить об этих вещах по той или иной причине». Путешествовавший лаутонец «верит, что имена животных и символы очень древние, и что каждая деревня имеет свой символ». Мои информаторы думают, что «некоторые современные значки были заменены более древними», такими как тигр и обезьяна. По-видимому, нет никакого почитания местного зверя, птицы или насекомого, которое, с другой стороны, часто, по-видимому, навязывалось извне как знак насмешки. Австралийцы делают большой тотем из личинки витчетти (как сообщают Спенсер и Гиллен), но деревня Окдитч не гордится своей картофельной личинкой, а самих туземцев называют «картофельными личинками». Я прилагаю список деревень (с вымышленными названиями [46]) и их значков: В Лаутоне, когда мальчики из Хиллборо проезжают во время праздничной экскурсии, мальчики Лаутона вывешивают дохлых мышей, значок Хиллборо, в насмешку. У мальчиков есть даже свой «личный тотем», и мальчик, который хочет компаньона в ночном приключении, издаст крик своего особого зверя или птицы, и друг ответит своим. Если бы мальчики всегда оставались мальчиками (то есть дикарями), и если бы цивилизация была вследствие этого стерта, мифы об этих групповых именах деревень развились бы, и тотемизм процветал бы снова. Позже я приведу другие примеры деревенских имен, отвечающих тотемным именам, а в Приложении я приведу аналогичные случаи, собранные мисс Берн в Шропшире, и другие, как мы видели, можно найти в blason populaire Франции.

HillboroughMiceBrailingPeesweeps LoughtonCuckoosWickleyTigers MiltownMulesFentonRooks (it used to be rats)LintonMen AshleyMonkeysOakditchPotato grubs YarbyGeeseSt. Aldate'sFools WatworthBulldogs

Мне кажется, что тотемные групповые имена могли изначально быть навязаны извне, точно так же, как эскимосы на самом деле являются инуитами; «эскимос», «поедатели сырого мяса», — это насмешливое имя, данное их индейскими соседями. Конечно, я не имею в виду, что групповые имена всегда, или, возможно, часто, были по происхождению насмешливыми прозвищами. Многие причины, как было сказано, могли побудить к даче имени. Но каждая такая группа, я предполагаю, развивала бы животные и растительные прозвища для каждой соседней группы. Наконец, некоторые имена «прилипали», стереотипизировались, и каждая группа начинала откликаться на свое прозвище, точно так же, как «Пусси Монкрифф», или «Бульдог Ирвинг», или «Пигги Фрэзер», или «Коу Мейтленд» в школе.

КАК ИМЕНА СТАЛИ ИЗВЕСТНЫ

Здесь возникают вопросы: как каждая группа узнавала, под каким именем каждый из ее соседей называл ее, и как враждебные группы приходили к тому, чтобы иметь одинаковые прозвища друг для друга? Что ж, они узнавали прозвища через насмешки, которыми обменивались в бою. «Беги, олень, беги!» «Прочь отсюда, зайцы!» «Улепетывайте, скунсы!»

Они легко признали бы уместность имен, если бы они были получены от растений, деревьев или животных, наиболее распространенных в их области и наиболее важных для их снабжения пищей: ибо на этой гипотетической стадии, и до того, как мифы кристаллизовались вокруг имен, у них не было бы никаких сомнений по поводу поедания своих растений, фруктов, рыб, птиц и животных, давших им имена. Они также слышали бы свои имена от военных пленников на столбе пыток, или по дороге к печи, или к мяснику. Но главный способ, которым распространялись новые групповые имена, был через захваченных женщин; ибо, хотя могла существовать только тенденция к экзогамии, все же девушек чужих групп захватывали в качестве подруг. «Мы называем вас Скунсами» или как бы то ни было, могла заметить такая невеста, и так знание новых групповых имен распространялось. Эти имена прилипали бы к группам, по моей гипотезе, уже экзогамным по тенденции, и, когда возникал тотемный миф, экзогамия санкционировалась бы тотемным табу. [47]

ТОТЕМНЫЕ И ДРУГИЕ ГРУППОВЫЕ ИМЕНА — АНГЛИЙСКИЕ И СЕВЕРОАМЕРИКАНСКИЕ ИНДЕЙСКИЕ

Может показаться почти легкомысленным предполагать, что эта старая тайна тотемизма возникает только из групповых имен, данных извне, некоторые из них, возможно, насмешливые. Но я могу продемонстрировать, что в Северной Америке имена того, что некоторые американские авторитеты называют родами (gentes) (означая старые тотемные группы, которые теперь ведут счет родства по мужской, а не по женской линии), на самом деле являются прозвищами — в некоторых случаях насмешливыми. Более того, я могу доказать, что, когда имена этих американских родов не являются просто тотемными именами, они с буквальной точностью отвечают нашим фольклорным деревенским прозвищам, даже когда это не имена растений или животных. Покойный преподобный Джеймс Оуэн Дорси оставил после своей смерти статью о «Социологии сиу». [48] Среди родов (старых тотемных сородичей с мужским счетом родства) он отметил роды племени «Таинственного озера». В 1880 году было семь родов. Три имени были получены от местностей. Одно имя означало «Нарушители (экзогамного) закона». Одно было «Не обремененные большим багажом». Одно было Разбойники («Плохая нация»). Эти три последних имени — насмешливые прозвища. Седьмое имя было «Не ест гусей», очевидно, тотемный пережиток. У племени вахпетон все семь родов получили свои имена от местностей. У племени сиссетон двенадцать имен родов были либо прозвищами (одно — «имя насмешки»), либо получены от местностей. Из родов янктонов пять имен из семи были прозвищами, в основном насмешливыми, шестое было «Плохая нация» («Разбойники»), седьмое было тотемным именем, «Дикая кошка». У хунпатина (семь родов) три имени были тотемными (Дрейфующий гусь, Собаки, Не едят буйволиц); остальные были прозвищами, такими как «Едят соскобы шкур». У ситканху было тринадцать родов. Шесть или семь их названий были прозвищами, три были тотемными, остальные сомнительны, такие как «Нюхатели рыбы». У итазиптек было семь родов; все их имена были прозвищами, включая «Едят сушеную оленину из задней четверти». У миникуджу было девять родов. Восемь имен были прозвищами, включая «Поедатели навоза». Одно кажется тотемным, «Не едят собак». У пяти родов ассинибойнов имена были прозвищами, данными по привычкам или местностям общин. Одно было «Девичья группа», то есть «Девушки».

Теперь сравните приходские прозвища в Западной Англии. [49] В этом списке приходских или деревенских прозвищ двадцать одно получено от растений и животных, как большинство тотемных имен. Мы также находим «Поедатели собак», «Поедатели хлеба», «Поедатели птиц», «Поедатели уитпота» и, отвечая «Девичьей группе» (Gens des Filles), «Прелестные девы»: отвечая «Плохой нации», «Разбойники»: отвечая «Поедателям соскобов шкур», «Собиратели костей»: в то время как существуют, как среди сиу, имена, полученные от различных практик, приписываемых английским сельским жителям, как и родам краснокожих индейцев.

Нельзя было бы придумать более близкой параллели между нашими сельскими фольклорными прозвищами деревенских групп, данными извне, и именами, данными извне старым дикарским тотемным группам (теперь ведущим счет по мужской линии и, следовательно, теперь поселенным вместе в данных местностях). (Другие примеры см. в Приложении А.) Я полагаю, поэтому, что мое предположение — тотемные имена первобытных групп были изначально даны извне и были приняты (как в случае с прозвищами родов сиу, теперь принятыми ими) — может считаться не натяжкой для нашего чувства вероятности. Доказано, что процессы дачи имен наших сельских жителей существуют среди американских дикарских групп, которые ведут счет родства по мужской линии, и что они также существовали среди дикарских групп, которые вели счет родства по женской линии, — это, безусловно, не неразумное предположение. Я добавляю список в параллельных колонках.

ТЕОРИЯ О ТОМ, ЧТО НАЗВАНИЯ РОДОВ У СИУ ИМЕЮТ ЕВРОПЕЙСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

English Village NamesSiouan Group Names RoguesBad Sorts Stags[50]Elk[50] Bull DogsCommon Dogs Horse HeadsWarts on Horses' Legs Bone PickersHide Scrapers Pretty GirlsGirl Folk Eaters ofEaters of WhitpotDried Venison CheeseFish Barley BreadDung Dog.

Приведение примеров групповых названий из Северной Америки, данных извне, подобно случаям с нашими английскими деревнями, может показаться некоторым исследователям недостаточным доказательством. Например, скептически настроенный критик может заявить, что прозвища «родов сиу» мистера Дорси были изначально даны белыми людьми, поскольку сиу, дакота, ассинибойны и другие племена долгое время находились в контакте с европейцами. Разумеется, вполне возможно, что некоторые из этих названий имели именно такое происхождение, как отмечал и сам мистер Дорси. Но ни один критик не станет настаивать на том, что обычные тотемные названия, которые до сих пор обозначают многие роды, были навязаны европейцами, пришедшими из английских деревень «Мышей», «Кукушек», «Картофельных червей», «Собак» и так далее. Мы с таким же успехом могли бы утверждать, что наше крестьянство заимствовало эти деревенские названия из того, что они читали о тотемных именах в романах Купера. Давать имена индивидам или группам в честь животных — это, безусловно, естественная склонность разума, будь то в диком или цивилизованном обществе. Если мы возьмем знаменитое племя манданов, которое сейчас ведет счет родства по мужской линии, но при этом сохраняет неоспоримые пережитки счета родства по женской линии, мы обнаружим, что их роды таковы:

Здесь из семи родов четыре названия являются тотемными; одно — название местности, «Высокая деревня», что невозможно в первобытном кочевом обществе. Хотя существуют сотни подобных случаев, мы не можем разумно рассматривать американские групповые прозвища как имеющие в целом европейское происхождение. Еще меньше эта теория подходит для Меланезии, где контакт с европейцами является недавним и относительно незначительным. Среди таких племен, как манданы и другие народы сиу, мы видим, что тотемизм вместе с экзогамией и женским родством угасает, в то время как родство, признаваемое по мужской линии, в сочетании с оседлым образом жизни приводит к появлению местных названий родов и способствует замене названий тотемных групп местными именами и прозвищами. Точно такие же явления, как мы увидим далее, встречаются нам и в Меланезии.

WolfBearPrairie ChickenGood Knife EagleFlat HeadHigh Village

[1] Относительно слова «тотем» известно немногое. Насколько мне известно, впервые оно встречается в литературе в работе Дж. Лонга (1791) «Путешествия и странствия индейского переводчика». Лонг жил среди алгонкинского ответвления североамериканских индейцев. Он пишет это слово как «Totam» и даже говорит о «тотамизме». Мистер Тайлор отметил, что Лонг в одном месте путает тотем — наследственное групповое название и объект покровительства — с тем, что раньше называли маниту, или «лекарством», каждого отдельного индейца, выбираемым им или ею после поста в период полового созревания. «Заметки о тотемизме», 1898, стр. 139–140. Ср. ниже, 135, примечание.

[2] Man, 1902, № 75.

[3] Totemism, стр. 2, 1887.

[4] Так же пишет мистер Хартленд, Man, 1902, № 84. Но маниту — это, пожалуй, слишком широкий и расплывчатый термин: он обычно означает нечто мистическое или сверхъестественное.

[5] Introduction to the History of Religion, стр. 214. Майор Пауэлл говорил нечто подобное, но это было в журнале «популярной науки».

[6] Bureau of Ethnology, 1893–1894, стр. 241.

[7] L'Année Sociologique, т. 93, 99, 100. Поскольку доказательство основывается на традициях арунта, я не придаю ему особого значения.

[8] J. A. I. том xviii, № 3, стр. 254.

[9] Фрэзер, Totemism, стр. 1.

[10] Майор Пауэлл, Man, 1901, № 75.

[11] Хоуитт, J. A. I. xx. 40–41, 1891.

[12] Маркиз д'Эгий любезно прислал мне выдержки из официального «Уведомления о Новой Каледонии», составленного для Парижской выставки 1900 года. Автор говорит, что названия родства выражаются канаками «трогательным образом». Одно название включает наших «дядю» и «отца», другое — наших «мать» и «теток»; еще одно название включает наших «братьев», «сестер» и «кузенов». Это, конечно, «классификационная система родства». О животных-«отцах» ничего не говорится.

[13] Тайлор, «Заметки о тотемизме», стр. 141–143. «Миф, ритуал и религия», ii. 56–58. «Самоа» Тернера, стр. 17 (1884).

[14] Хоуитт, «Об организации австралийских племен», стр. 136, примечание, 1889.

[15] Мура-мура, по-видимому, действительно соответствуют легендарным предкам арунта, но к ним обращаются в молитвах. Ср. мисс Хоуитт, Folk Lore, январь 1903 г.

[16] Тайлор, «Заметки о тотемизме», стр. 134.

[17] Так же и для объяснения герба Гамильтонов, Скинов и многих других.

[18] Фрэзер, Totemism, стр. 7.

[19] Хоуз и Макдугалл, J. A. I. xxxi. 193, 1901.

[20] «Обычай и миф», стр. 262.

[21] «Вклад в науку о мифологии», i. 201.

[22] «Основы социологии», i. 362, 1876.

[23] Весь отрывок можно найти в цитируемой работе. Том i. 359–368.

[24] Меня преследует впечатление, что я встречал примеры, но где — не знаю.

[25] Хоуитт, Journal of the Anthropological Institute, xviii. 58.

[26] «Золотая ветвь», iii. 416, примечание 3.

[27] Возможно, я не смог понять способ примирения этих двух гипотез, и мистера Фрэзера не следует считать приверженцем одной или обеих из них при нынешнем состоянии наших знаний.

[28] «Камиларои и курнаи», стр. 280.

[29] J. A. I. xiii. 191, примечание 1.

[30] Тайлор, «Заметки о тотемизме», стр. 146–147, 1898.

[31] «Значение тотема», Элис К. Флетчер, Salem Press, Массачусетс, 1897.

[32] Там же, стр. 12.

[33] «Происхождение тотемизма жителей Британской Колумбии», Transactions of Royal Society of Canada, вторая серия, том vii, 1901–1902. Кварич, Лондон.

[34] J. A. I. xxxi. 196 и сл.

[35] «Золотая ветвь», iii. 419, примечание 5.

[36] Хоуз и Макдугалл, там же, стр. 211.

[37] Теория мистера Хэддона предполагает существование обмена между группами, имевшими особые продукты питания. В разделе «Гипотетические ранние группы» я привожу доказательства крайней враждебности соседних групп в некоторых регионах. Торговец со своими товарами для обмена был бы там съеден. Повар мистера Аткинсона был съеден своими соседями. Мистер Хэддон не считает, что первобытные человеческие группы были столь взаимно враждебны. Здесь наши мнения расходятся.

[38] J. A. I. xiii.; Folk Lore, 10, 491.

[39] Макбейн, «Этимологический словарь», 1896, цитирующий рукопись 1456 года.

[40] «Происхождение человека», ii. 362.

[41] «Исследования по древней истории», вторая серия, стр. 50.

[42] Это мнение не только мистера Дарвина, но и майора Пауэлла и мистера Макги.

[43] Спенсер и Гиллен, стр. 57, примечание.

[44] J. A. I. май 1897, стр. 181.

[45] «Народные прозвища Франции», стр. 5. Париж, Серф, 1884.

[46] Псевдонимы были даны, чтобы не привлекать местного внимания, когда я излагал эти факты в The Athenæum. По ряду причин я сохраняю псевдонимы; но настоящие названия деревень см. на стр. 173, примечание 1.

[47] Некоторые возражения рассматриваются позже.

[48] Отчет Американского бюро этнологии, 1893–1894, стр. 213 и сл.

[49] Тринадцатый отчет Комитета по фольклору Девоншира, Девонширская ассоциация содействия науке, 1895, xxvii. 61–74.

[50] Многие другие названия животных и растений — тотемные названия в Америке, деревенские названия в Англии — уже были процитированы. См. стр. 170.

ГЛАВА IX

МЕЛАНЕЗИЙСКИЕ СИСТЕМЫ

К счастью, в Меланезии у нас есть возможность изучить, как представляется, австралийскую систему брака в состоянии упадка. [1] Институты Меланезии несут на себе все признаки того, что они являются австралийскими институтами — пришедшими в упадок, дезорганизованными, загрязненными и частично стертыми. Начиная с Новой Гвинеи, мы находим длинный архипелаг, спускающийся от восточной стороны Австралии к островам Фиджи. Архипелаг состоит в основном, в указанном порядке, из Новой Ирландии, Новой Британии, Соломоновых островов, Банкс, Новых Гебрид, островов Луайоте и Новой Каледонии. Жители представляют собой сплав многих океанических элементов и гораздо более развиты в культурном отношении, чем туземцы Австралии: у них есть вожди, чья должность имеет тенденцию быть наследственной (а в одном месте, Саа, является наследственной) по мужской линии, отец передает сыну свои магические знания и имущество, оставляя ему свое богатство, насколько может. Это не так уж много, поскольку, как ни странно, счет родства по женской линии является общепринятым. Богатство бывает как реальным, так и личным: земельная собственность состоит (1) из городских участков, (2) из садов (ἓρκος), (3) из пустошей («Буш»). «Городские участки» и сады переходят по наследству; владелец является лишь «владельцем», а не собственником, и недвижимое имущество переходит по женской линии там, где эта линия все еще преобладает. Однако освоение земель из пустошей имеет тенденцию направлять собственность по мужской линии, которая, за исключением некоторых районов, не является доминирующей. Деньги после смерти делятся между братьями, племянниками — и сыновьями, «если они смогут их получить», — причем деньгами является местная валюта из ракушек. Тенденция к замене в качестве наследников сыновей человека на сыновей его сестры сильна. [2]

Это любопытное и аномальное состояние семьи. Что касается материальных преимуществ (χορηγία), меланезийское общество значительно опережает австралийское. Оно обладает домами, фруктовыми деревьями, сельскохозяйственными участками, домашними животными и местной валютой. Таким образом, есть много имущества, которое нужно унаследовать, и там, где это так, и где семья имеет свой собственный дом, желание мужчин оставить свои товары и жилища своим сыновьям обычно приводит к счету родства по мужской линии. И все же в этом отношении меланезийцы многих регионов отстают от нагих, не имеющих домов арунта и других австралийских племен с мужским счетом родства. Какие влияния заставили эти племена отойти от счета по женской линии, все еще используемого среди их столь же обездоленных соседей, урабунна, — это сложнейший вопрос; действительно, количество различных ступеней в отношении семейных законов среди австралийцев является загадкой. Среди меланезийцев, во всяком случае, материальный прогресс и накопление имущества часто не могли перевести наследование с женской линии на мужскую.

Островные условия склонны развивать отклонения от любого заданного типа — местные разновидности, — в то время как смешение рас и привнесение на один остров или его часть обычаев поселенцев с других островов порождает в Меланезии особенности и аномалии. Поэтому мы ожидаем, что меланезийские брачные правила будут довольно дезорганизованными и загрязненными, а архаичный тип — наполовину стертым. На самом деле это так, и тотемизм, если он существует, сохранился в виде фрагментов и пережитков.

«Где тотемы?» — спрашивает доктор Кодрингтон, и мы можем лишь ответить, что они кажутся наполовину стертыми. «Нет ничего более фундаментального, чем разделение людей на два или более класса, которые являются экзогамными и в которых родство считается через женщин». [3] Это соответствует австралийским «первичным делениям», или «фратриям». Но в Австралии, как мы показали, эти деления, по-видимому, имеют тотемное происхождение. Если это было так, то в Меланезии доказательства этого факта гораздо менее отчетливы. В обширном регионе Соломоновых островов «нет деления людей на роды, как в других местах, и родство следует за отцом... Частные или местные причины, которые привели к этому исключительному положению вещей, неизвестны». [4]

В общем, однако, существуют два первичных экзогамных класса, и для меланезийского мужчины все женщины его поколения считаются либо «сестрами» (запретными), либо (потенциальными) «женами». Присвоение фактических жен их фактическим мужьям «отнюдь не имеет такого сильного влияния на туземное общество», как экзогамные классовые деления. Многими исследователями эта свобода будет рассматриваться как пережиток «группового брака». Добрачная нецеломудренность — это плохо, но нарушение экзогамного правила раньше каралось смертью. Предоставление жен в пользование другим было обычным делом, как в Центральной Австралии, если жена и гость принадлежали к противоположным «делениям». Не совсем ясно, поощряет ли свобода нравов на определенных праздниках (как среди австралийцев и фиджийцев) нарушения экзогамного закона. [5]

На островах Банкс и на севере Новых Гебрид существуют только два «первичных классовых деления». У них нет названий, как в Австралии — если они когда-то и имели названия, то они утрачены. Мы находим лишь «деления» (veve), две «стороны дома». Каждый человек знает свое деление; все женщины в нем являются табу для него; все женщины другого деления в том же поколении являются потенциальными женами (с определенными ограничениями на практике).

В Мерлаве, одном из островов Банкс, существуют «семьи внутри рода» (отвечающие родам — тотемным родам — в Австралии). Эти семьи, как правило, имеют местные названия: одна получила свое название от Осьминога, но свободно его ест.

Не исключено, что здесь мы имеем дело с разрушенным и стертым тотемизмом среди оседлого земледельческого народа, вероятно, живущего, как правило, в тесной близости.

Во Флориде и прилегающих частях Соломоновых островов существуют не просто два, а шесть «кема» или экзогамных делений («фратрий?»). Два из шести имеют названия, производные от местностей, два имеют названия животных, Орел и Краб: два кема пришли извне. Все это указывает на загрязнение и перегруппировку в новых обстоятельствах. Каждая кема во Флориде имеет один или несколько buto — моллюск, свинья, голубь и так далее, которые не должны употребляться в пищу членами кема. Это похоже на «тотемные подразделения» (то есть тотемные группы внутри «фратрий») австралийцев. Опять же, эти buto внутри каждой кема, животные и растения, которые нельзя есть, точно такие же, как пережитки тотемизма в названиях тотемных родов сиу с мужским счетом родства: «Не ешь маленьких птиц», «Не ешь собак», «Не ешь буйвола» и так далее. Таким образом, buto каждого рода внутри меланезийских экзогамных кема, кажется мне, является старым тотемом рода, ныне низведенным до более неясного положения в ходе социальных изменений и, за одним исключением, не дающим своего названия и табу кема. Только в одном случае животное, которое является buto, также является животным, дающим название кема. Кема Какау не может есть Какау — краба. Кема Манукума (орел) может есть орла: можно предположить, что они находят его жестким. Точно так же нарриньери и другие племена в Австралии позволяют своим тотемным родам есть свои тотемы. Члены каждой кема склонны называть своих buto (которых они не могут есть) своими предками, как в тотемизме, но это лишь мифическое объяснение того, почему они не могут есть buto. Наряду с полудюжиной других мифов, это используется тотемистами для объяснения того, почему они не могут есть свои тотемы.

Доктор Кодрингтон, с другой стороны, пишет: «buto каждой кема, вероятно, сравнительно недавнего происхождения во Флориде, оно было введено в Буготу на памяти живущих людей». [6] Доктор Кодрингтон, как мы уже видели, склоняется к теории, которая выводит тотемы первоначально от индивидов. Он цитирует мистера Слейта из Лифу (упомянутого нами ранее), который пишет: «Когда отец собирался умереть, в окружении членов своей семьи, он мог сказать, каким животным он будет, скажем, бабочкой или какой-нибудь птицей. Это существо стало бы священным для его семьи, которая не причинила бы ему вреда и не убила бы его; увидев или встретив такое существо, человек сказал бы: «Это kaka» (папа), и, если возможно, предложил бы ему молодой кокосовый орех. Но они не принимали таким образом название племени». [7]

Нам не нужно повторять возражения против всех подобных теорий происхождения первобытных названий тотемных групп от индивидов. Buto, предки, которых нельзя есть, имеют весь вид архаичных тотемов, ныне низведенных до более низкого уровня и, за исключением одного случая из шести, не дающих названия кема во Флориде. Таким образом, buto каждой кема были бы первоначально тотемными, но иммиграции, оседлые условия, тенденция к мужскому счету родства и введение местных или географических названий для некоторых групп, прозвищ для других, разрушили старую тотемную номенклатуру, оставив только Какау, или крабов, верными своим цветам и своему тотему и тотемному имени, в то время как другие кема получили местные названия или прозвища — Хонгокикки были названы от игры в «Колыбель для кошки» — явно прозвище. По-видимому, голубь — их buto. Как возникли эти условия?

Скажем, когда-то в Эттрикдейле было четыре экзогамные тотемные группы — Тетерев, Олень, Зайцы, Куропатки. Скажем, пришли две чужие группы, Форель и Ржанка. Из этих двух одна могла стать называться «Квойтс» (игра в кольца) из-за их мастерства в этой игре. Две из первоначальных четырех могли получить местные названия от мест своего проживания, скажем, Сингли и Тушиело. Одна могла сохранить свой старый тотем, Тетерев, и свое старое тотемное название, воздерживаясь от тетерева. Одна могла получить новое название, Косуля, но все они, под названиями Тушиело, Сингли, Квойтс, Косуля и Тетерев (с еще одним, не названным), сохранили бы свои старые тотемы как buto, предковые в каком-то смысле, и не подлежащие употреблению в пищу. Но новые, а не тотемные названия теперь отмечали бы экзогамные кема. Что-то подобное должно было произойти во Флориде в новых социальных условиях и под давлением иммигрантов. Но доктор Кодрингтон приводит случай, когда банан был табуирован прямо перед смертью «человеком большого влияния, который сказал, что он будет в банане». [8]

Это происхождение тотемизма (а именно, в анимизме, когда человек большого влияния табуирует и завещает своим потомкам навсегда животное или растение, которое должно быть вместилищем его души) одобряется доктором Вилкеном как первопричина тотемизма. Но могло ли это возникнуть в гораздо более низком состоянии общества, где «люди большого влияния» редки и легко забываются? Сейчас в Меланезии в целом слава человека, какой бы великой она ни была, умирает вместе с теми, кто помнил его при жизни. [9] Опять же, этот вид табуирования банана затрагивал «всех людей» острова Улава и поэтому не мог быть основой экзогамного запрета, если только все невесты не привозились с чужих островов. Если запрет ограничивался известными потомками бананового человека, то мы имеем патриархальную семью, основанную известным предком и экзогамную. Сейчас на Улаве счет родства ведется по мужской линии, и нет никаких экзогамных делений. [10] «Это исключительное положение вещей», — говорит доктор Кодрингтон (стр. 22), однако он считает (стр. 32) «по всей вероятности» — плюс табуирование объекта умирающим патриархом — причиной запрета buto в кема Флориды. Таким образом, единичный случай с острова без экзогамных делений («единственное ограничение на брак — близость по крови») и с мужским счетом родства, как полагает доктор Кодрингтон, вызывает запрет buto на острове с экзогамными делениями и с женским счетом родства. [11]

Его теория явно не согласуется с его фактами — более того, она предполагает существование патриархальной системы в то время, когда впервые возникли тотемы.

В целом, это рассуждение не убеждает, но если доктор Кодрингтон прав, меланезийские институты разрушены, дезорганизованы, загрязнены и изношены до замечательной степени. И все же за ними, там, где преобладают два или шесть экзогамных делений, со счетом родства по женской линии, мы едва ли можем не признать основу австралийского обычного права с устареванием тотема, медленно стремящегося к наследованию через отца. «Сыновья вождя — никто из них не принадлежит к его собственному роду; и, как будет показано, он передает им то, что может, из своего имущества и власти». [12] Несмотря на «имена поколений», «отец», «братья и сестры», «дети», реальные различия между собственным отцом, кузеном и так далее понимаются и выражаются, как это обычно бывает, повсюду. [13]

Таким образом, Меланезия показывает нам некоторые пути выхода из тотемизма, экзогамии и счета родства по женской линии. Она также показывает нам то, чего не показывает Австралия, — культ призраков: наиболее заметно в Саа, где при счете родства по мужской линии и наследственном вождизме помнят одиннадцать поколений предков «путем призывания их последовательных имен в жертвоприношениях». [14] Это единичный случай такого генеалогического знания среди меланезийцев, в отличие от полинезийцев. Это стало возможным благодаря жертвоприношениям предкам. В Австралии же таких жертвоприношений нет. Без них предков среди низших дикарей невозможно помнить, и они не могли бы передать как наследственный тотем животное или другой объект, который является их «вместилищем души» или носителем души предка после смерти. Мне кажется, что в Меланезии существует заметная тенденция поклоняться, нет, почти обожествлять умершего человека как тиндало. Доктор Кодрингтон цитирует случай, рассказанный епископом Селвином, когда известный храбрый человек был убит в бою. Над его головой был построен дом, или святилище, и он был канонизирован, или превращен в тиндало.

Его претензии на святость автоматически подтверждались наклоном каноэ, в принципе похожим на наше наклонение стола. Люди в каноэ перестают грести «в тихом месте», и, когда каноэ начинает наклоняться, они выкрикивают список имен тиндало (человеческих призраков). При имени мертвого воина «каноэ снова затряслось». Последовал успешный набег, для воина было построено новое святилище, и ему приносили в жертву рыбу и еду. Благодаря этому память о великом человеке время от времени, вопреки общему обычаю, сохраняется в этом регионе Меланезии. Иногда он, кажется, находится на пути к божественности как ведомственное божество, возможно, как бог войны. [15] Свиньи сейчас являются обычными жертвами в жертвоприношениях. Мы не слышим о каком-либо «тотемном жертвоприношении», если такая вещь вообще где-либо существовала. В случае с тиндало по имени Манога обожествление кажется близким. Его «жилище — свет заходящего солнца» или рассвета: или на высоком небе, или в Плеядах, или в поясе Ориона. Примечательным обстоятельством является то, что этот бестелесный дух является тиндало или святым кема, или экзогамного деления, одного из шести во Флориде, и все шесть обладают своим тиндало, призраком-покровителем, получающим жертвоприношения, а также своим buto, или животным, которое нельзя есть. [16]

Еще более примечательно то, что на некоторых меланезийских островах группы Новой Британии два экзогамных деления не являются ни анонимными, ни тотемными, ни местными, ни носят прозвищ, а названы в честь двух противоборствующих сил дуализма, Бога и Дьявола дикой теологии. Из них Те Кабинана — «основатель, творец или изобретатель всех хороших и полезных вещей, обычаев и институтов». С другой стороны, То Ковувура — Эпиметей этого дикого Прометея: Те Кабинана создал хорошую землю: То Ковувура создал плохую землю, горы и все неуклюжее и плохо сформированное. Эти силы возглавляют два экзогамных деления, должность, которую занимают два тотема в соседней группе Дьюк-оф-Йорк. [17] Ничто не может доказать яснее смешение различных стадий мысли в Меланезии.

В целом, тотемизм разрушается, и в Меланезии начинает появляться нечто очень похожее на политеизм анимистического типа. Существует тиндало моря, войны и садов — Посейдон, Арес и Приап в процессе становления. Жертвоприношение и молитва существуют, ни то, ни другое не встречается (возможно, за исключением молитв за души умерших) в Австралии. С другой стороны, в Меланезии отмечены лишь самые незначительные изменения австралийской концепции таких творцов и судей, как Байаме, главным образом в мифах о Кате и молитвах к нему, а также в мифах о творческом не почитаемом женском существе. Это Вуи, а не призраки; это духи, никогда не воплощавшиеся, в отличие от тиндало. [18] Кат, по-видимому, колеблется между статусом низшего творческого существа, рожденного из скалы, и статусом культурного героя, и скорее напоминает зулусского Ункулункулу. Таким образом, Меланезия, по-видимому, в обществе и верованиях показывает прогресс от тотемизма, кочевой жизни и от непочитаемого женского творческого существа к анимизму и политеизму, а также счету родства по мужской линии: сельскохозяйственное и оседлое существование, со смешением рас и иностранным загрязнением обычаев, являются заметными агентами в развитии.

Поскольку тиндало (человеческие призраки, в одном случае покровитель кема) процветают до статуса богов, в то время как buto остаются предковыми растениями или животными, которых нельзя есть, было бы естественным шагом представить позже, что семейный бог (тиндало) призрачного происхождения воплощается в buto, священном животном рода. Это был бы объяснительный миф. Если бы он был принят, это породило бы самоанское и фиджийское верование, что животные и растения, которые не должны употребляться в пищу родами (старые тотемы), являются воплощениями богов. Таким образом, верования и обычаи Флориды являются стадией между таковыми Австралии и таковыми Самоа и Фиджи.

КАК БЫЛО ЗАБЫТО ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТОТЕМНЫХ НАЗВАНИЙ

Представляется, по крайней мере уму создателя гипотезы, что названия меланезийских кема, а также новые названия американских «родов» (тотемных родов с мужским счетом родства) указывают на вероятность того, что с самого начала — как среди наших сельских жителей — групповые названия давались (в большинстве случаев) извне, как во многих американских и некоторых меланезийских случаях они, безусловно, даются. Мы видим, что это так: ни одна группа не назвала бы себя «Игроками в колыбель для кошки», или «Поедателями соскобов шкур», или «Собирателями костей», как во Флориде; среди сиу; и в Западной Англии. Мы никак не можем ожидать найти какие-либо группы в процессе становления тотемными и получения названий растений и животных извне. Но мы, безусловно, наблюдаем, что названия или прозвища, относительно недавние, даются диким группам на их пути выхода из тотемизма — тотемное название часто все еще сохраняется в Америке, как buto в Меланезии — и что эти названия или прозвища даются извне. Ближе к демонстрации того, что тотемные названия давались таким же образом (как «виги» и «тори» были даны), мы не можем ожидать подойти. Можно сказать, что мое предположение — лишь форма того, что предложено (если я его правильно понимаю) мистером Гербертом Спенсером. У индивида было имя животного или прозвище. Он умер: его призрак почитался под его старым именем, скажем, Медведь. Он был забыт, и его потомки, которые поддерживали его культ, пришли к мысли, что они произошли от настоящего медведя и являются родственниками медведей. Мне не нужно еще раз повторять возражения против этой теории, но, как и мое собственное предположение, она предполагает забывание факта — здесь факта, что «Медведь» был человеческим предком. Против шансов этого забывания было обстоятельство, что индивиды постоянно назывались Медведь, Волк, Орел и так далее в повседневном опыте, обычно с уточняющим эпитетом: «Сидящий Бык», «Воющий Волк» и так далее. Эти факты могли помешать дикарям мистера Спенсера забыть, что предковый Медведь был Медведем человеческого рода, как они сами и их современники.

В моей гипотезе, с другой стороны, забывание могло легко произойти. Когда все групповые названия в каждой области были организованы и стереотипизированы, обязательно не было бы нового давания групповых названий, чтобы напоминать дикарям, как эти титулы возникли. С другой стороны, началась бы стадия мифотворчества относительно родства с растениями и животными, дающими названия, и тогда последовало бы почтительное поведение по отношению к этим существам, как если бы они были сородичами и друзьями. Уважение к тотему в каждом случае закрепит тенденцию к групповой экзогамии. Я предполагал, по указанным причинам, что уже существовала тенденция против брака внутри группы. Эта тенденция должна была быть подтверждена тотемным табу против использования любого члена тотемного рода, и женщина тотема была бы освобождена от супружеского использования своими коллегами-тотемистами мужского пола. Тотемное верование добавило бы сверхъестественную санкцию к экзогамной тенденции.

ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ СВЯЩЕННОСТИ РАСТЕНИЙ И ЖИВОТНЫХ

Теперь любое такое суеверное уважение к животному, независимо от его происхождения, примет одни и те же неизбежные формы; и таким образом, если индивиды выбирают няронгов, нагуалей и так далее, они должны обязательно вести себя по отношению к этим вещам так же, как они ведут себя по отношению к своим наследственным тотемам. Нет другого способа, которым они могут вести себя, если они рассматривают животных как таинственно дружелюбных и защищающих, хотя идея о том, что они дружелюбны и защищают, имеет разные истоки в любом случае. Таким образом, требования моей догадки о происхождении тотемизма заставляют меня не согласиться с утверждением мистера Фрэзера: «если отношения схожи, объяснение, которое справедливо для одного, должно в равной степени быть справедливым для другого». [19] Вывод не является обязательным. Вы можете почитать крысу (ваш тотем) и кошку (ваш нагуаль) по совершенно разным причинам и в совершенно разных качествах, будучи сородичем вашего тотема, протеже вашего нагуаля; но если вы почитаете их, ваше почтение может проявиться только одинаковыми способами. Других способов нет. [20]

РЕКАПИТУЛЯЦИЯ

Кажется ли моя догадка о происхождении тотемов негармоничной с человеческой природой? Вы, принадлежа к местной группе, должны называть другие группы тем или иным именем. Названия растений и животных очень удобны. Названия сначала колеблются, но в конце концов принимаются группами, к которым они применяются. Происхождение названий забывается, требуется их объяснение, и, как в каждом случае, когда оно требуется, оно предоставляется в мифах. Мифы, в которые однажды поверили, действуют; они становятся родителями табу, магии, обрядов различных видов. Социальные правила должны развиваться, некоторые уже существуют; и каждая группа, называемая животным, растением или другим подобным именем, становится под этим именем социальной единицей и принимает, как таковая, обычное законодательство, точно так же, как это делает приход. Вы не должны вступать в брак внутри тотемного имени: либо из-за тотемного табу в целом, либо потому, что тотем начинает восприниматься как обозначающий родство, и (по той или иной причине) у вас уже была тенденция не вступать в брак в пределах группы. Обычные тотемные правила могут быть сорваны другими правилами, производными от своеобразной системы анимизма, очень философски разработанной, как среди арунта Центральной Австралии. Институция, короче говоря, может развиваться или может уменьшаться, может сохраняться на практике, или исчезать в слабый пережиток, или смешиваться с аналогичными суевериями, или полностью исчезать в различных условиях. Тотемизм влияет на искусство; в некоторой степени он мог повлиять на религиозную эволюцию. Это, безусловно, источник бесчисленных мифов. Но если моя догадка верна, тотемизм возник из названий, данных извне, причем эти названия были полезного сорта, поскольку они могли быть и являются не только легко выразимыми словами, но и легко передаваемыми на языке жестов с значительного расстояния. Названия могли быть «просигнализированы». [21] «Там человек Эму: берегись!» Это можно было легко и безмолвно выразить на языке жестов. Географические названия и многие прозвища не могли быть так просигнализированы.