Не останавливайся на высокопарных парадоксах древней философии, поддерживаемых голым разумом и наградой смертного счастья; но трудись в этике веры, построенной на небесной помощи и счастье обоих существ. Понимай правила, но не клянись доктринами Зенона или Эпикура. Смотри дальше Антония и не ограничивай свою мораль Сенекой или Эпиктетом. Пусть не двенадцать, но две скрижали будут твоим законом: пусть Пифагор будет твоим напоминателем, а не твоим текстовым и окончательным наставником: и познавай суету мира скорее от Соломона, чем от Фокилида. Не спи в догмах Перипатетиков, Академии или Портика. Будь моралистом горы, Эпиктетом в вере и христианизируй свои понятия.
О ПРОВИДЕНИИ
И поистине требуется немало провидения, чтобы довести жизнь человека до шестидесяти лет; требуется больше, чем крепкое здоровье для этих лет; хотя радикальный гумор содержит в себе достаточно масла для семидесяти, я замечаю, что у некоторых он не дает света после тридцати: люди, пишущие целые книги о долголетии, не называют всех его причин. Те, кто основывает себя на радикальном бальзаме или жизненной сере частей, не определяют, почему Авель жил не так долго, как Адам. Существует, следовательно, тайный клубок или основа наших дней; Его мудростью было определить их, но Его постоянное и бодрствующее провидение исполняет и завершает их; в чем духи, мы сами и все творения Божьи тайным и спорным образом исполняют Его волю. Пусть же не жалуются на незрелость те, кто умирает около тридцати: они падают лишь подобно целому миру, чья твердая и хорошо сложенная субстанция не должна ожидать продолжительности и периода своего строения; когда все вещи в нем завершены, его возраст исполнен; и последняя и общая лихорадка может так же естественно уничтожить его до шести тысяч лет, как меня до сорока. Есть, следовательно, какая-то другая рука, которая скручивает нить жизни, чем рука природы; мы невежественны не только в антипатиях и оккультных качествах; наши концы так же неясны, как и наши начала; линия наших дней начертана ночью, а различные эффекты в ней — невидимым карандашом; в чем, хотя мы и признаем свое невежество, я уверен, мы не ошибаемся, если скажем, что это рука Божья.
ОБ АНГЕЛАХ
Поэтому, что касается духов, я настолько далек от отрицания их существования, что мог бы легко поверить, что не только целые страны, но и отдельные лица имеют своих ангелов-хранителей; это не новое мнение Римской церкви, а старое мнение Пифагора и Платона: в этом нет ереси, и если оно явно не определено в Писании, то все же является мнением, имеющим хорошее и полезное применение в ходе и действиях человеческой жизни, и послужило бы гипотезой для разрешения многих сомнений, для которых обычная философия не дает решения. Теперь, если вы спросите мое мнение и метафизику их природы, я признаю их очень поверхностными, большинство из них в отрицательном ключе, подобно тому, как о Боге; или в сравнительном, между нами и нашими собратьями-творениями; ибо в этой вселенной есть лестница, или явная шкала существ, поднимающаяся не беспорядочно или в путанице, а с достойным методом и пропорцией. Между существами чистого существования и вещами жизни существует большая диспропорция природы; между растениями и животными и существами чувств — более широкое различие; между ними и человеком — гораздо большее: и если пропорция сохраняется, между человеком и ангелами должно быть еще большее. Мы не постигаем их природы, те, кто сохраняет первое определение Порфирия и отличает их от нас бессмертием; ибо считается, что до своего падения человек также был бессмертен; однако мы должны утверждать, что он имел иную сущность, чем ангелы; не имея, следовательно, точного знания об их природе, неплохим методом школ является то, что всякое совершенство, которое мы смутно находим в себе, мы приписываем им более полным и абсолютным образом. Я верю, что они обладают экстемпоральным знанием и при первом же движении своего разума делают то, что мы не можем без изучения или размышления; что они знают вещи по их формам и определяют специфическим различием то, что мы описываем акциденциями и свойствами; и поэтому вероятности для нас могут быть демонстрациями для них: что они обладают знанием не только специфических, но и численных форм индивидуумов и понимают, благодаря какому скрытому различию каждая отдельная ипостась (помимо отношения к своему виду) становится своей численной сущностью. Что, как душа имеет силу двигать тело, которое она одушевляет, так есть способность двигать любое, хотя и не одушевляет ни одного; наше — при ограничении времени, места и расстояния; но та невидимая рука, что перенесла Аввакума в львиный ров, или Филиппа в Азот, нарушает это правило и имеет тайную перевозку, с которой смертность не знакома. Если они обладают тем интуитивным знанием, посредством которого, как в отражении, они созерцают мысли друг друга, я не могу категорически отрицать, что они знают большую часть наших. Те, кто, чтобы опровергнуть призывание святых, отрицали, что они имеют какое-либо знание о наших делах внизу, зашли слишком далеко и должны простить мое мнение, пока я не смогу полностью ответить на тот отрывок из Писания: «При обращении грешника ангелы на небесах радуются». Я не могу вместе с теми великими Отцами уверенно толковать работу первого дня, fiat lux, как сотворение ангелов, хотя признаю, что нет ни одного творения, которое имело бы столь близкий проблеск их природы, как свет в солнце и стихиях. Мы называем это голой акциденцией, но там, где она существует сама по себе, это духовная субстанция, и может быть ангелом: короче говоря, представьте свет невидимым, и это дух.
Я никогда не мог пройти мимо того изречения Парацельса без звездочки или примечания: Ascendens constellatum multa revelat, quærentibus magnalia naturæ, т.е. opera Dei. Я действительно думаю, что многие тайны, приписываемые нашим собственным изобретениям, были любезными откровениями духов; ибо те благородные сущности на небесах питают дружеское отношение к своей собратьям-природе на земле; и поэтому верю, что те многие чудеса и зловещие предзнаменования, которые предваряют крушение государств, принцев и частных лиц, являются благотворительными предостережениями добрых ангелов, которые более беспечные исследователи называют лишь эффектами случая и природы.
О ЧЕЛОВЕКЕ
Это, безусловно, магистерские и мастерские произведения Творца, цветок, или (как мы можем сказать) лучшая часть небытия, фактически существующая, то, чем мы являемся лишь в надеждах и вероятности; мы — лишь то амфибийное существо между телесной и духовной сущностью, та средняя форма, что связывает их вместе и подтверждает метод Бога и природы, которая не прыгает из крайности в крайность, а объединяет несовместимые расстояния некоторыми средними и участвующими природами. Что мы — дыхание и подобие Божье, это бесспорно и записано в Священном Писании; но называть себя микрокосмом, или малым миром, я считал лишь приятным тропом риторики, пока мое зрелое суждение и вторые мысли не сказали мне, что в этом есть реальная истина: ибо сначала мы — грубая масса, и в ряду существ, которые только есть и имеют тусклый вид бытия, еще не удостоенные жизни или не возвышенные до чувств или разума; затем мы живем жизнью растений, жизнью животных, жизнью людей и, наконец, жизнью духов, соединяя в одной таинственной природе те пять видов существований, которые охватывают творения не только мира, но и вселенной; таким образом, человек — это великий и истинный амфибий, чья природа расположена жить не только, как другие существа, в различных стихиях, но и в разделенных и различающихся мирах: ибо хотя для чувств есть только один, для разума их два; один видимый, другой невидимый, описание которого, кажется, оставил Моисей, а о другом — столь неясно, что некоторые его части до сих пор являются предметом споров. И поистине, относительно первых глав Бытия, я должен признать большую долю неясности; хотя богословы, насколько позволял человеческий разум, пытались заставить все идти в буквальном смысле, те аллегорические толкования также вероятны, и, возможно, это мистический метод Моисея, воспитанного в иероглифических школах египтян.
Все творение — это тайна, и особенно тайна человека. При дуновении Его уст были созданы остальные существа, и по Его простому слову они выскочили из небытия: но в строении человека (как описывает это текст) Он выступил как чувственный оператор и, казалось, не столько творил, сколько создавал его. Когда Он отделил материалы других существ, в результате возникли форма и душа; но, воздвигнув стены человека, Он был вынужден ко второму и более трудному творению субстанции, подобной Себе, нетленной и бессмертной души... В нашем изучении анатомии есть масса таинственной философии, такой, которая приводила самих язычников к божественности; однако среди всех тех редких открытий и любопытных частей, которые я нахожу в строении человека, я не столько довольствуюсь тем, что нахожу, сколько тем, чего не нахожу — то есть отсутствием органа или инструмента для разумной души: ибо в мозгу, который мы называем седалищем разума, нет ничего существенного, что я мог бы обнаружить в черепе зверя: и это является ощутимым и немаловажным аргументом в пользу неорганичности души, по крайней мере в том смысле, в каком мы обычно это понимаем. Таким образом, мы — люди, и мы не знаем как; в нас есть нечто, что может быть без нас и будет после нас, хотя странно, что оно не имеет истории, чем оно было до нас, и не может сказать, как оно вошло в нас.
О ПРИРОДЕ
Таким образом, есть две книги, из которых я черпаю свою божественность — помимо той написанной Богом, другая — Его служанки природы; та всеобщая и публичная рукопись, что лежит раскрытой перед глазами всех — те, кто никогда не видел Его в одной, обнаружили Его в другой. Это было писание и богословие язычников; естественное движение солнца заставляло их больше восхищаться Им, чем его сверхъестественное стояние — детей Израилевых; обычные эффекты природы вызывали в них больше восхищения, чем в других все Его чудеса: несомненно, язычники лучше умели соединять и читать эти мистические буквы, чем мы, христиане, которые бросаем более беспечный взгляд на эти общие иероглифы и пренебрегаем тем, чтобы впитывать божественность из цветов природы. И я не настолько забываю Бога, чтобы поклоняться имени природы; которую я определяю не по школам, как принцип движения и покоя, а как ту прямую и правильную линию, тот установленный и постоянный курс, который мудрость Божья предписала действиям Его творений в соответствии с их различными видами. Совершать революцию каждый день — это природа солнца из-за того необходимого курса, который Бог предписал ему, с которого оно не может свернуть благодаря способности от того голоса, который впервые дал ему движение. Теперь этот курс природы Бог редко меняет или извращает, но, подобно отличному художнику, так устроил Свою работу, что с помощью того же самого инструмента, без нового творения, Он может осуществить Свои самые неясные замыслы. Таким образом, Он подслащивает воду деревом, сохраняет существ в ковчеге, которых дуновение Его уст могло бы так же легко создать; ибо Бог подобен искусным геометрам, которые, когда легче и одним движением циркуля могли бы описать или разделить прямую линию, все же предпочитают делать это по кругу или более длинным путем, в соответствии с установленными и заранее заложенными принципами своего искусства: однако это Свое правило Он иногда извращает, чтобы познакомить мир со Своей прерогативой, дабы высокомерие нашего разума не подвергало сомнению Его силу и не заключало, что Он не мог. И таким образом я называю эффекты природы делами Божьими, чьей рукой и инструментом она только и является; и поэтому приписывать Его действия ей — значит перекладывать честь главного деятеля на инструмент; что, если мы можем делать с разумом, тогда пусть наши молотки восстанут и хвастаются, что они построили наши дома, а наши перья получат честь нашего письма... Теперь природа не находится в противоречии с искусством, ни искусство с природой: они оба являются слугами Его провидения. Искусство — это совершенство природы: если бы мир сейчас был таким, как в шестой день, все еще был бы хаос. Природа создала один мир, а искусство — другой. Короче говоря, все вещи искусственны; ибо природа — это искусство Божье.
О ФИЛОСОФИИ
Остерегайся философии — это наставление не следует принимать в слишком широком смысле; ибо в этой массе природы есть набор вещей, которые несут на своем фронте, пусть не заглавными буквами, но стенографией и короткими знаками, нечто от божественности, что для более мудрых разумов служит светильниками в бездне знания, а для рассудительных верований — лестницами и ступенями, чтобы взобраться на вершины и высочайшие части божественности. Суровые школы никогда не заставят меня смеяться над философией Гермеса, что этот видимый мир — лишь картина невидимого, в которой, как в портрете, вещи существуют не истинно, а в двусмысленных формах, и как будто подделывают некую реальную субстанцию в той невидимой ткани.
О КОНЕЧНОЙ ПРИЧИНЕ
Существует только одна первая причина и четыре вторые причины всех вещей; некоторые без действующей причины, как Бог; другие без материи, как ангелы; некоторые без формы, как первая материя: но каждая сущность, сотворенная или несотворенная, имеет свою конечную причину и некую положительную цель как своего бытия, так и действия; это та причина, которую я ищу в делах природы; на этом держится провидение Божье. Воздвигнуть столь прекрасную структуру, как мир и его существа, было лишь Его искусством; но их различные и разделенные действия, с их предопределенными целями, происходят из сокровищницы Его мудрости. В причинах, природе и последствиях затмений солнца и луны есть превосходное размышление; но углубляться дальше и созерцать причину, почему Его провидение так расположило и упорядочило их движения в том огромном круге, чтобы соединять и затмевать друг друга, — это более приятная часть разума и более божественный пункт философии; поэтому иногда, и в некоторых вещах, мне кажется столько же божественности в книгах Галена De Usu Partium, сколько в Метафизике Суареса: если бы Аристотель был столь же любопытен в исследовании этой причины, как он был в другой, он не оставил бы после себя несовершенного произведения философии, а абсолютный трактат о божественности.
О СМЕРТИ
Это то мрачное завоевание, которое мы все оплакиваем, которое заставляет нас так часто кричать: О Адам, quid fecisti? Благодарю Бога, у меня нет тех тесных связей или узких обязательств перед миром, чтобы обожать жизнь или содрогаться и трепетать при имени смерти. Не то чтобы я был нечувствителен к страху и ужасу перед ней, или, копаясь во внутренностях усопших, постоянно видя анатомии, скелеты или трупные останки, подобно могильщикам, я стал тупым или забыл понимание смертности; но что, выстраивая все ужасы и созерцая их крайности, я не нахожу в них ничего способного устрашить мужество человека, тем более хорошо решившегося христианина. И поэтому я не сержусь на ошибку наших прародителей и не не желаю нести часть этой общей судьбы, и, подобно лучшим из них, умереть, то есть перестать дышать, попрощаться со стихиями, стать своего рода ничем на мгновение, быть в одно мгновение от духа. Когда я делаю полный обзор и круг самого себя, без этого разумного модератора и равной части справедливости — смерти, я считаю себя самым жалким существом из существующих. Если бы не было другой жизни, на которую я надеюсь, все суеты этого мира не вымолили бы у меня ни мгновения дыхания; если бы дьявол мог заставить меня вообразить, что я никогда не умру, я бы не пережил эту самую мысль; у меня столь жалкое представление об этом обычном способе существования, этом удержании солнца и стихий, что я не могу думать, что это значит быть человеком или жить в соответствии с достоинством человечности. В ожидании лучшего я могу с терпением принять эту жизнь, однако в своих лучших размышлениях часто желаю смерти. Я чту любого человека, который презирает ее, и не могу сильно любить того, кто боится ее: это заставляет меня естественно любить солдата и чтить те оборванные и презренные полки, которые умрут по команде сержанта. Для язычника могут быть некоторые мотивы быть влюбленным в жизнь; но для христианина быть пораженным смертью, я не вижу, как он может избежать этой дилеммы: что он слишком чувствителен к этой жизни или безнадежен в отношении жизни грядущей.
Я от природы застенчив, и ни общение, ни возраст, ни путешествия не смогли сделать меня дерзким или закаленным; однако у меня есть одна часть скромности, которую я редко обнаруживал в другом, а именно (по правде говоря), я не столько боюсь смерти, сколько стыжусь ее. Это само по себе позор и бесчестие нашей природы, что в одно мгновение может так обезобразить нас, что наши ближайшие друзья, жена и дети стоят в страхе и вздрагивают при виде нас. Птицы и звери полевые, которые прежде в естественном страхе повиновались нам, забыв всякую преданность, начинают пожирать нас. Эта самая мысль во время бури располагала меня и оставляла готовым быть поглощенным бездной вод; где я погиб бы невидимым, неоплаканным, без изумленных глаз, слез жалости, лекций о смертности, и никто не сказал бы: Quantum mutatus ab illo! Не то чтобы я стыдился анатомии своих частей или мог обвинить природу в том, что она сыграла роль неумехи в какой-либо части меня, или свою собственную порочную жизнь в том, что она вызвала у меня какую-либо постыдную болезнь, благодаря которой я не мог бы назвать себя таким же здоровым куском для червей, как любой другой.
О НЕБЕСАХ
Теперь, необходимые обители наших восстановленных «я» — это те два противоположных и несовместимых места, которые мы называем раем и адом; определять их или строго устанавливать, что и где они находятся, превосходит мое богословие. Тот элегантный апостол, который, казалось, имел проблеск рая, оставил лишь отрицательное описание его: «чего не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку»: он был перенесен из себя, чтобы созерцать его; но, вернувшись в себя, не мог выразить его. Описание святого Иоанна изумрудами, хризолитами и драгоценными камнями слишком слабо, чтобы выразить материальный рай, который мы созерцаем. Короче говоря, поэтому, где душа имеет полную меру и дополнение счастья, где безграничный аппетит того духа остается полностью удовлетворенным, что он не может желать ни добавления, ни изменения, это, я думаю, поистине рай: и это может быть только в наслаждении той сущностью, чья бесконечная благость способна завершить желания ее самой и ненасытные желания наших; где бы Бог ни проявил Себя таким образом, там рай, даже внутри круга этого чувственного мира. Таким образом, душа человека может быть в раю где угодно, даже в пределах его собственного тела; и когда она перестает жить в теле, она может оставаться в своей собственной душе, то есть своем Творце. И таким образом мы можем сказать, что святой Павел, будь то в теле или вне тела, был все же в раю... Моисей, воспитанный на всей мудрости египтян, совершил грубый абсурд в философии, когда этими глазами плоти желал увидеть Бога и просил своего Творца, то есть саму истину, о противоречии.