«Проповеди»

БИБЛИОТЕКА СОВРЕМЕННОЙ ПРОПОВЕДИ

ПРОПОВЕДИ

by the late right rev.

J. B. LIGHTFOOT, D.D., D.C.L.,

Lord Bishop of Durham.

✻

NEW YORK:

THOMAS WHITTAKER,

2 AND 3, BIBLE HOUSE.

1890.

СОДЕРЖАНИЕ. [1]

СТРАНИЦА

Вефиль 1

Осознание греха — путь на небеса 17

История Израиля как довод в пользу христианства 29

Видение Бога 43

Небесный Учитель 55

Христианство и язычество. I. 65

Христианство и язычество. II. 83

Христианство и язычество. III. 100

Женщина и Евангелие 116

Пилат 129

Фарисей и мытарь 145

Наше гражданство 157

Амбиции 170

Sermons

by the late

RIGHT REV. J. B. LIGHTFOOT, D.D., D.C.L.,

Lord Bishop of Durham.

ВЕФИЛЬ. [2]

«Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!» — Быт. xxviii. 16.

Невзрачная, ничем не примечательная местность, почти неразличимая даже для пытливого взора археолога «в лабиринте безликих холмов, окружающих её», — здесь нет ничего, что могло бы привлечь взгляд или разжечь воображение; лишь огромные плиты голого камня, пересечённые проторенной дорогой; «никакого religio loci, никаких внушающих трепет теней, никаких величественных высот». Именно так описывает местоположение Вефиля современный путешественник. И всё же это было не что иное, как Дом Божий; это были самые врата небесные.

Сцена, сама по себе не впечатляющая, кажется ещё более заурядной, если сравнить её со знаменитыми святилищами языческого мира — скальной крепостью Афины, приятными рощами Дафны, расщеплённой вершиной Парнаса или омываемым морем святилищем Делоса. Ни красоты, ни величия, ничего прелестного и ничего внушающего трепет, ничего исключительного, что могло бы объяснить или оправдать выбор этого места. Разве не было оснований для удивления странника в ту памятную ночь? Почему именно этот клочок земли был избран для того, чтобы поставить основание лестницы, соединившей небо и землю? Почему в этой пустынной глуши? Почему среди этих голых скал? Почему здесь, из всех мест на свете? Да, почему именно здесь?

Парадокс Вефиля — это парадокс Евангелия, это парадокс Божественных духовных установлений во все времена. Само Боговоплощение было высшим проявлением этого парадокса. Созидание Церкви стало закономерным продолжением Боговоплощения.

Взгляните на обстоятельства, сопровождавшие Боговоплощение. Можно ли было вообразить обстановку более несообразную, более чуждую этому уникальному событию в человеческой истории, этому высшему откровению Божьей мудрости, силы и благости? Малоизвестный уголок Римской империи, ничтожный и угнетённый народ, презираемый и ненавидимый остальным человечеством, воловьи ясли вместо колыбели и плотницкая мастерская вместо школы — чего ещё не хватает, чтобы завершить этот парадокс? Да, в эту картину нужно добавить ещё одну черту — венец всех несообразностей — смерть преступника на кресте. Разве не был прав пророк, предрекая, что в Его жизни и обстоятельствах не будет ничего привлекательного, как люди понимают привлекательность; «ни вида, ни величия»; «нет в Нём ни вида, ни величия, чтобы нам желать Его»?

И тот же парадокс, который управлял основанием Церкви, распространился и на её созидание. Великими государственными мужами, могучими военачальниками в Царстве Божьем были рыбаки и делатели палаток. Никогда эта характерная несообразность Евангелия не проявлялась более отчётливо, чем в проповеди святого Павла в Афинах. Осознавали ли мы когда-нибудь силу того единственного слова, которым историк описывает впечатление, произведённое на ум Апостола этим прославленным городом? Созерцая самые возвышенные и прекрасные творения греческого искусства, шедевры Фидия и Праксителя, он не видит ни их красоты, ни их величия. Он пронзает взором завесу материального и преходящего, и за этим подобием изящества и славы открывается истинная природа вещей. Для него этот главный центр человеческой культуры и интеллекта, этот —

"Eye of Greece, mother of arts And eloquence,"

предстаёт лишь как κατείδωλον, переполненный идолами, осаждаемый призраками, которые вводят в заблуждение, и суетой, которая развращает. Искусство и культура — это дары Божьи, законные украшения жизни, даже богослужения, которое является высшей формой жизни. Но если культура стремится вытеснить религию, если искусство пытается низвергнуть Бога — что ж, тогда, в высших интересах человечества, пусть нашей молитвой будет то, чтобы меч варвара и топор иконоборца снизошли вновь и безжалостно смели их. В античном искусстве была, по крайней мере, одна искупительная черта: оно давало выражение тому чувству Божественного, которое было погребено в языческом сознании. Но искусство и культура, которые старательно игнорируют Бога, — что можно сказать в их защиту? В этом одном слове κατείδωλον кроется зерно той ожесточённой и затяжной борьбы христианства с язычеством, которая действительно завершилась блестящей победой, хотя и не обошлась без нанесения человечеству многих ран, шрамы и рубцы от которых остаются до сих пор. Несмотря на беспощадные насмешки Цельса и язвительный сарказм Юлиана, слова Апостола подтвердились в своей буквальной истинности. Сила совершалась в немощи. Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, да, и неблагородное мира, чтобы посрамить прекрасное. Несуществующее упразднило существующее.

Итак, в своих сопутствующих обстоятельствах, не меньше, чем в своей основной идее, этот случай в Вефиле является прообразом Евангелия Христова. Этот изгнанник, представитель Израиля по плоти, предвосхищает великого отверженного и странника, представителя Израиля по духу, представителя всего рода человеческого. Эта лестница, воздвигнутая от земли до неба, по которой ангелы восходят и нисходят, — что это, как не Боговоплощение Предвечного Слова, в котором Бог становится человеком, а человек возносится в Бога? Именно это утверждает право христианства называться абсолютной и окончательной религией мира — этот нерасторжимый союз человеческого с Божественным, этот единственный адекватный ответ на глубочайшие религиозные чаяния человечества. Поэтому Церковь всегда цеплялась с упорством, которое поверхностные сердца едва ли могли понять, за эту центральную идею — нерасторжимый брак неба и земли в Богочеловеке. И тем, чей взор очищен верой, тем, кто наделён оком Духа, видение Вефиля будет даровано с ещё большей славой: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих на Сына Человеческого»: на Сына Человеческого: да, и на тебя тоже, о человек, ибо ты един с этим Сыном Человеческим, един с Отцом в Нём.

«Наделён оком Духа», — говорю я; ибо напрасно небеса разверзаются, и слава изливается, и всё залито светом, если отсутствует способность видеть. Иначе видны лишь холодные голые камни внизу, лишь полуночный мрак наверху, лишь унылая, однообразная пустошь вокруг — только это и ничего больше. Мы были опечалены, возможно, мы были смущены, когда недавно читали унылую эпитафию, резюмирующую кредо одного блестящего учёного, недавно скончавшегося, — безнадёжное, бездушное, безжизненное кредо, которому, как нам кажется, противоречат сами его способности и достижения. Мы были опечалены справедливо; но почему мы должны быть смущены? Благодарение Богу, самая абсолютная детская вера нередко сочеталась с высочайшим научным интеллектом. Мы здесь никогда не испытывали недостатка в ярких примерах такого союза, и дай Бог, чтобы никогда не испытали. Но какое право мы имеем ожидать этого как само собой разумеющегося? Какое право дают человеку самые блестящие математические способности или острейшие научные инстинкты говорить с авторитетом о вещах духовных? Разве нам не сказано авторитетом, перед которым мы склоняемся, что для этого особого знания требуется особая способность; что «не видел того глаз, не слышало ухо»; что только Дух Божий — Дух, Которого Он дарует Своим сынам, — знает Божье? И разве всякая аналогия не подкрепляет истинность этого урока? У одного человека тонкий музыкальный слух, но он страдает цветовой слепотой. У другого острый глаз для тончайших градаций цвета, но он не может отличить одну ноту от другой. Разве несовершенный глаз первого вносит хоть какую-то дымку неопределённости в цвета радуги; или притуплённый слух второго умаляет мастерские произведения Генделя, Моцарта или Бетховена? Вот математик, который видит в возвышенном творении творческого гения лишь ткань недоказанных гипотез; а вот поэт, для которого самые ясные процессы алгебры и простейшие задачи геометрии — лишь варварский лепет, не передающий мозгу никакого отчётливого впечатления и не оставляющий в уме никакой понятной идеи. Не судите никого в этом вопросе. Перед своим Господом он стоит или падает. Но судите самих себя. Да, не жалейте строгости и не ослабляйте бдительности, когда судья — это и есть преступник. Поверьте, эта духовная способность — бесконечно тонкий и деликатный механизм. Вы не можете играть с ним, не можете грубо обращаться с ним, не можете пренебрегать им и позволять ему ржаветь от бездействия без бесконечной опасности для самих себя. Ничто — даже высочайшие интеллектуальные достижения — не может компенсировать вам его повреждение или утрату. Частная молитва, механически повторяемая, затем протараторенная, затем прерываемая и, наконец, заброшенная; чтение духовной литературы, которое с каждым днём становится всё более тягостным, потому что вы позволяете себе читать его всё более вяло; ценная моральная и духовная дисциплина утренней молитвы в часовне, постепенно заброшенная; незаметные возможности свидетельствовать о Христе делами доброты и словами мудрости, упущенные — всё это и подобное этому являются неизменными признаками духовного упадка; пока бездействие не сменится параличом, а паралич не закончится смертью; и вы останетесь без Бога в мире. И всё же, когда снова — вы, молодые люди, — когда снова, в грядущие годы, сможете вы надеяться, что условия вашей жизни будут столь же благоприятны для этой духовной самодисциплины, как сейчас? Где ещё вы рассчитываете найти в той же мере возможности для частного размышления и уединения, ежедневной общей молитвы и частых причастий, вдохновляющей и освящающей дружбы, полезного занятия для ума и здорового отдыха для тела, всякое средство и всякую помощь, которые, если вы будете использовать их правильно, не оставляя без употребления и не злоупотребляя ими, объединятся, чтобы созидать и совершенствовать человека Божьего? Изберите себе ныне. К вам, особенно, я обращаюсь, кто недавно начал здесь жить и кому, следовательно, с изменившимися условиями жизни предлагается и более высокий идеал жизни. Это важная альтернатива. Будет ли ваша жизнь в дальнейшем олицетворена бесплодными скалами и однообразной пустошью, суровой и унылой, если не сказать хуже; или она будет озарена изнутри и снаружи сиянием самого Божьего присутствия, так что —

"The earth and every common sight To you shall seem Apparelled in celestial light, The glory and the freshness of a dream"?

Сон? Нет, не сон, а вечная реальность, вечная, как вечно само бытие Божье.

Есть два способа смотреть на отношения между вещами этой жизни и вещами вечности. Ложный и истинный. Ложный способ рассматривает одно как отрицание другого. Они взаимно исключают друг друга. Занятия, интересы, развлечения повседневной жизни — природа и история, поэзия и искусство — всё это лишь помехи для небесной жизни. Каждый момент, отданный работе, — это момент, отнятый у молитвы; таким образом, внутренняя жизнь становится постоянным отражением условий внешней. Это дух, который в старину населял пустыню анахоретами; дух, который во все века, хотя и в разных формах, делал религию эгоизмом. Это голос, который кричит: «Вот, здесь! и вот, там!», хотя всё это время Царство Небесное внутри нас, посреди нас. Истинная концепция — противоположность всему этому. Её идеал — не разделение, а отождествление того и другого. Она стоит на старой максиме laborare est orare. Она стремится к тому, чтобы работа была молитвой, а молитва — работой. Природа и история для неё — не завеса Божьего присутствия; они — облачение Божьей славы. И поэтому ей даруется видение благодати, утешения и силы, как патриархам древности. Одинокий странник на унылой дороге этой жизни ложится. У него нет ничего, кроме голых камней под головой в качестве ложа, и ничего, кроме полуночного неба над головой в качестве шатра. Он закрывает глаза на мгновение; и всё место залито славой. Ах, Господь был на этом месте, хотя он не знал этого; но теперь он знает — знает в приливе сил, знает в обещании надежды, знает в небесном голосе и невыразимом свете. Все общие интересы жизни — ассоциации, развлечения, заботы, надежды, дружба, конфликты — всё облечено в достоинство и трепет, не подозревавшиеся ранее. Благоговение отныне становится правящим духом его жизни. Этот однообразный круг обыденных трудов и обыденных удовольствий — не что иное, как Дом Божий. Эта бесплодная, каменистая дорога жизни — самые врата небесные.

Читать эти иероглифы, начертанные на природе, на истории, на человеческой душе, — расшифровывать этот почерк Божий везде, где он появляется, а где он не появляется? — это конечная и окончательная задача человека. Вся история — это притча о Божьих действиях; и мы должны научиться истолкованию этой притчи. Вся природа — это таинство Божьего бытия и атрибутов, и мы должны стремиться пронзить взором внешний знак, чтобы достичь внутреннего смысла. Осознать Божье присутствие, услышать Божий голос, увидеть Божий лик — пусть это отныне будет целью и дисциплиной нашей жизни. Так, в конце концов, мы перейдём от Вефиля к Пенуэлу — от дворцовых дворов в саму комнату присутствия. Мы увидим Бога лицом к лицу. Это видение силы, величия, невыразимого трепета; но это также видение очищения, света, силы, жизни. Благословение завоёвывается, наконец, той долгой одинокой борьбой под полуночным небом. Обман, мирская суета, себялюбие сбрасываются, как старая кожа. Всё изменилось. Древнее прошло. Обманутый восстаёт из борьбы, обманщик больше не восстаёт, но восстаёт Израиль, Князь, который имеет силу с Богом и с людьми. Разве молитва Моисея не должна стать нашей молитвой: «Господи, молю Тебя, покажи мне славу Твою»?

«Покажи мне славу Твою». Где ещё откроется эта слава, если не в занятиях этого места? Эти свойства чисел, эти выделения пространства, эти явления света, тепла, энергии, жизни, языка, мысли — что они такое? Отдельные факты, которые нужно записать, упорядочить, свести в таблицы, выстроить под различными заголовками, которые мы называем законами, и, назвав их так, со странным самодовольством и удовлетворением сложить руки, как будто больше ничего не нужно делать, как будто одним лишь присвоением имени мы короновали их абсолютными владыками Вселенной? Или они являются проявлениями — частичными, конечно, и нуждающимися в дополнении — силы, величия, мудрости, порядка, благости, завершённости, единства, Того Единого, Кто явлен нам как Предвечный Отец в откровении Предвечного Сына? Можем ли мы позволить себе смотреть с безмятежных высот современной науки и культуры на необразованного индейца, который видел Божье лицо в плывущих облаках и слышал Божий голос в свистящих ветрах? Нет, разве не было истины в этом детском невежестве, которая грозит ускользнуть от хватки мудрости нашего зрелого возраста? Был ли это совершенно беспочвенный сон у тех стоических пантеистов, которые наделяли каждую отдельную планету собственным одушевляющим духом? Совершенно дикая фантазия у тех христианских отцов, которые назначали каждой своего особого ангела, который должен был вращать её в пространстве и удерживать на её курсе? Не был ли это скорее Божественный инстинкт, нащупывающий высшую истину? Человеческая жизнь не может удовлетвориться одной лишь наукой о явлениях. Ей нужно дополнить науку поэзией. И истинная, абсолютная, окончательная поэзия — это признание Бога Творца и Правителя, Бога всеведущего и всемогущего, Бога Отца, Искупителя, Освятителя, Бога предвечной любви. «Блаженны те, у кого есть глаза, чтобы видеть», — так для них

"The meanest flower that blows can give Thoughts that do often lie too deep for tears."

Мысли о бессмертии, о мудрости, о свете, о любви.

«Покажи мне славу Твою», где ещё снова будет видна Его слава, если не в той дружбе, которая является высшим даром университетской жизни? Это интимное общение души с душой, это соединение сердца с сердцем — это просто вопрос человеческого удобства, человеческого предпочтения, или у него есть и Божественная сторона? Эта любовь, эта преданность, это упование слабого на сильного, это благоговение перед природой более чистой, благородной, более прямой, более мужественной, более бескорыстной, чем ваша собственная, — в чём её смысл? Это драгоценный, невыразимо драгоценный дар Божий, скажете вы — гораздо выше богатства, или славы, или популярности, или покоя, или любого земного блага, которое вы можете себе представить. Да, но это нечто большее. Не можем ли мы назвать это в некотором смысле таинством, знаком и притчей вашего отношения к вашему Господу? Вы благоговеете — никакое другое слово не выразит это чувство — вы благоговеете перед честью, оказанной вам этой дружбой. Вы не много говорите об этом — это слишком священная вещь — но вы чувствуете это. Вы признаётесь себе день и ночь в собственном недостоинстве. И всё же, хотя вы стремитесь быть достойными, вы не хотели бы чувствовать себя достойными. Само чувство незаслуженности наделяет дар щедростью и славой, от которых вы не хотели бы отказаться. Источники вашей благодарности перестали бы течь свободно, если бы вы требовали её как права; и это радостная и приятная вещь — быть благодарным. Примените этот опыт к бесконечно более высокому дару дружбы Христа, жертвы Христа. В этом заключается сила Креста — которую люди называли и до сих пор называют слабостью — сила, которая внушает трепет, вдохновляет, придаёт энергию, которая возвышает сердце и освящает жизнь — здесь это чувство безграничной благодарности возникает из этого чувства абсолютной незаслуженности. Ибо разве не правда, что больше всего будут любить те, кому больше всего дано и прощено? Итак, эта ваша дружба оказывается не чем иным, как Домом Божьим. Господь присутствует на этом месте, и счастливы вы, если знаете это.

Ещё раз; загляните в свою собственную душу, и что вы там найдёте? Да, вы сами — храм Бога живого. Он там — там, хотите вы того или нет. Через ваш разум, через вашу совесть, через ваши угрызения совести и сожаления, через вашу способность к исправлению, через ваши стремления и идеалы Он говорит с вами. Вы — Его чеканка. Его образ и надпись запечатлены на вас. Да, и Он также перечеканил вас, воссоздал вас во Христе Иисусе залогом Своего Духа. Если верно о вашем теле, что оно дивно и страшно устроено, не гораздо ли более верно это о вашей душе? Отныне вы будете относиться к себе с благоговением и трепетом, как к святилищу вечной благости. Вы не будете, вы не посмеете осквернить это святилище. Вот истинное самоуважение — нет, не самоуважение, ибо «я» унижено, «я» охвачено трепетом, «я» закрывает лицо и падает ниц в присутствии Бесконечной Мудрости, Чистоты и Любви, таким образом явленных. Истинно, истинно Господь был на этом месте — в этой бедной, ищущей своего, беспокойной, мятежной душе моей, а я, я считал это обычным делом, я шёл своим путём, не обращая внимания, я следовал своим собственным умыслам и желаниям, я не знал этого.

В заключение, меня попросили сегодня ходатайствовать перед вами за дело, которое не должно требовать многих моих слов для подкрепления. Фонд духовенства Барнуэлла и Честертона обращается к вам год за годом за помощью. Из всех требований это (я говорю это обдуманно) должно быть первоочередным бременем для щедрости членов Университета. Эти густонаселённые и растущие пригороды созданы вашими потребностями. Они в основном населены университетскими слугами и другими людьми, за которых вы несёте ответственность. Ревностные священнослужители готовы работать ради самой работы в этих районах, обычно за жалование, которое никто не назвал бы вознаграждением, — иногда вообще без жалования. И всё же это всё та же старая история, которую я помню много лет назад. Всё та же трудность с покрытием текущих расходов; всё тот же страх, как бы духовный механизм не был повреждён из-за нехватки средств; всё то же шаткое существование «изо рта в рот», на которое мы слышали жалобы в прошлые годы. Достойно ли это, чтобы дела шли таким образом? Тысячами способов вы все, некоторые прямо, некоторые косвенно, все вы пожинаете материально, интеллектуально или духовно плоды, собранные щедростью прошлых веков. Не сделаете ли вы адекватный возврат? Нужны постоянные, непрерывные подписки. Нужен щедрый отклик на сегодняшний призыв. Фонд в значительной степени зависит от доходов от Университетской проповеди. Не менее ста фунтов потребуется, чтобы удовлетворить все требования. Не дадите ли вы их сегодня, либо в этой церкви, либо в виде взносов, отправленных позже казначею? Не думайте, что вы слышите только бедные слова проповедника в этом призыве. Христос Сам взывает к вам. Сами слова Христа звучат в ваших ушах: «Сделали ли вы это, не сделали ли вы это Мне». Ах, да, Господь был на этом месте — в этом усталом молении проповедника, в этих избитых банальностях духовной нужды: а мы, мы не знали этого. Дай Бог, чтобы вы узнали это вовремя. Упаси Бог, чтобы Он когда-нибудь сказал вам: «Я не знаю вас».

ОСОЗНАНИЕ ГРЕХА — ПУТЬ НА НЕБЕСА. [3]

«Увидев сие, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». — Луки v. 8.

Тем, кто исследует Писания не потому, что думает иметь в них жизнь вечную, а потому, что надеется найти в них исторические трудности, этот рассказ о призвании святого Петра, казалось, вознаграждал их поиски. Повествование, действительно, простое и безыскусное само по себе; события следуют в естественном порядке; черты характера удивительно реалистичны и жизненны. Признанно, во всей истории есть атмосфера правдивости; но как — как, спрашивается, — можно примирить этот рассказ с повествованием, приведённым в Евангелии от святого Иоанна? Там мы имеем совершенно другую историю призвания святого Петра. Его брат Андрей — ученик Крестителя. Креститель указывает на Иисуса Андрею и другому ученику. Они следуют за Иисусом; они приняты Им; они ночуют в тот день у Него; они убеждены, что Он — Христос. Андрей приводит своего брата Симона к Иисусу; Иисус принимает его. «Ты — Симон, сын Ионин; ты наречёшься Кифа». Этот рассказ также совершенно ясен, но как можно гармонизировать их? «Разве нет у нас здесь, — говорят, — двух непримиримых повествований — по сути, двух различных легенд о призвании святого Петра?»

Я не раз отмечал, что кажущиеся моральные противоречия Библии часто являются её самыми ценными моральными уроками. Подобное замечание применимо и к её кажущимся историческим противоречиям. В их основе очень часто лежит тонкая гармония, которая ускользала от нас при первом поспешном поиске. Два рассказа, в конце концов, не противоречат, а дополняют друг друга. Так и здесь. Прочитайте внимательно повествование святого Луки, и станет очевидно, что это не могла быть первая встреча святого Петра с нашим Господом. Я ничего не говорю об исцелении тёщи его, ибо, хотя это рассказано ранее в Евангелии от святого Луки, из повествования других евангелистов ясно, что оно приведено здесь не в хронологическом порядке.

Но каковы факты? Эти рыбаки трудились всю ночь; их труд был совершенно не вознаграждён, хотя ночь — самое подходящее время для их ремесла; и теперь, при ярком утреннем солнце — теперь, когда после неудачи ночью было бы полным безумием ожидать улова — теперь им внезапно, повелительно приказывают снова выйти в глубокое море и закинуть сети. И приказ исполняется. Есть скрытое сомнение, есть молчаливый протест; но, несмотря на это, есть и быстрое послушание. «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть». «По слову Твоему». Кто это, что это самое неразумное требование встречает такое готовное согласие? Возможно ли, чтобы Он был просто случайным прохожим или просто случайным знакомым? Как можно было хотя бы на мгновение принять Его совет, когда Он сказал опытному рыбаку сделать то, что рыбак знал как совершенно глупое и бесполезное? Само повествование, говорю я, подразумевает некоторое предварительное знание нашего Господа со стороны святого Петра. Он никогда не поступил бы так, как представлен здесь, если бы не верил или, по крайней мере, не подозревал, что в нашем Господе есть более чем человеческая сила и разум. Короче говоря, повествование святого Луки предполагает повествование святого Иоанна. Иисус говорит теперь с Петром как с тем, кто имеет право приказывать. Инцидент у святого Иоанна даёт личное призвание Петра; инцидент у святого Луки даёт его официальное призвание. В одном случае он представлен как ученик и последователь; в другом случае он провозглашён апостолом и учителем. «Отныне будешь ловить человеков».

Но я выбрал этот текст не с какой-то особой целью обсуждения исторических трудностей. Такие дискуссии, действительно, необходимы, когда они навязываются нам, но они лишь отвлекают ум от моральных и духовных уроков Писания. И я не думаю, что урок в тексте трудно извлечь. Вся история учит на примерах, а библейское повествование — это интенсификация истории. Чудеса нашего Господа — это не только чудеса. Они чаще всего являются также и разыгранными притчами. И разве нет у нас здесь притчи величайшего пафоса и широчайшего применения?

«Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали». Что это, как не истинный, болезненно истинный образ усилий, борьбы, тщетности, отчаяния человечества; не в единичных случаях, здесь и там, разочарованных надежд и нереализованных целей, но у тысяч мужчин и женщин, которые рождаются в этот мир, живут и трудятся, страдают и умирают, не достигая никакого существенного и прочного блага, просто потому, что они жили и умерли вдали от Бога, Который один переживает распад времени и один может дать удовлетворение бессмертному духу человека?

«Мы трудились всю ночь». Да; мы видим это теперь — теперь, когда утренний свет вечности прорвался к нашим ноющим глазам. Мы трудились всю ночь. Была тьма над нами и вокруг нас; был труд рук и труд сердца; была борьба за существование; была гонка за богатством и честью; было жадное преследование призрачных благ. У нас были свои удовольствия и были свои боли. У нас были свои неудачи и были свои успехи. Да, наши блестящие успехи, как считали люди — как мы были наполовину искушены считать их сами. Но мы ничего не поймали. Наши успехи — как наши неудачи; наши боли — как наши удовольствия, теперь. В поглощающей бездне времени мы ничего не поймали, абсолютно ничего — ничего, что могло бы избежать челюстей могилы, ничего, что пройдёт через врата смерти. Мы стоим одни, лишённые всего, одни с Богом, одни с вечностью.

Вы гнались за богатством, и гнались не напрасно; вы решили, что ваша карьера должна быть успехом, и вы сделали её успехом. Вы окружили себя всяким материальным комфортом; вы добавили к этим существенным приспособлениям все украшения и все утончённости жизни. Что тогда? Дали ли они вам удовлетворение, на которое вы надеялись? Могли ли вы чувствовать, что есть какая-то завершённость в таких целях и приобретениях? Нет. Надежда была лучше, в конце концов, чем реализация; перспектива была ярче, чем достижение. Вы были беспокойны, недовольны, всё ещё жаждущие. Был голод души, хотя вы не хотели признаться в этом — голод души, который отвергал и ненавидел эти рожки. И теперь где они, и что они? Или вы гнались за честью и славой, и люди щедро одаривали вас тем, чего вы так жадно искали, пока вам не казалось, что у вас наконец есть всё, и даже больше, чем всё, на что вы положили сердце. Но всё ещё не было удовлетворения, потому что не было завершённости. Подобно водянке, ваша жажда только росла с удовлетворением. Каждый новый глоток аплодисментов создавал новую жажду. Каждое воображаемое пренебрежение, каждое непреднамеренное невнимание, каждый тривиальный отпор были для вас острой агонией. Вы только увеличили свою чувствительность; вы не обеспечили своего удовлетворения. Или, опять же, вы положили сердце на человеческую любовь, величайший дар Божий, если вы используете его, не злоупотребляя им, если вы подчиняете его Его Божественной любви. Ваши человеческие привязанности, ваша человеческая дружба были для вас всем. В жизнерадостной надежде юности, в твёрдой уверенности среднего возраста казалось, что они должны длиться вечно. Но вскоре болезненная истина открылась вам. Марш жизни начал сказываться на ваших товарищах по пути. Один упал рядом с вами, а затем другой. Ряды заметно редели, и не было никого, кто мог бы шагнуть и занять пустующие места. Сначала мать, у колен которой вы лепетали свою первую запинающуюся молитву; затем друг, который делил все ваши советы, который был вам больше, чем брат; затем жена, которую вы лелеяли как второе «я»; затем маленькая дочь, чьи невинные детские разговоры утешали вас во многие горестные часы: так, один за другим, они отпадали, и вы постепенно остаётесь одни и всё более одни; они покидают вас, когда вы больше всего нуждаетесь в них, и, наконец, в пустоте вашего одиночества вы делаете горькое открытие, что, хотя вы трудились всю ночь, вы ничего не поймали — вы вообще ничего не поймали.

Некоторое время назад мы положили в склепы этого собора последние смертные останки того, кто завоевал себе передовое место среди мастеров своего искусства в наш собственный век. Было уместно, чтобы его кости покоились здесь, бок о бок с более чем одним знаменитым братом-скульптором, который ушёл до него — бок о бок с самыми прославленными именами в сестринском искусстве живописи; с Рейнольдсом, чья лёгкая грация в изображении человеческого портрета стоит совершенно без соперников; с Тёрнером, который преуспел, как никакой другой художник не преуспел ни в какой век или стране, в воспроизведении на холсте тонкой игры света и тени, вечно меняющегося аспекта, глубины, бесконечности внешней природы; с Ландсиром, также, нашим самым недавним гостем в этом нашем месте упокоения художников, чьи добродушные и энергичные изображения низшей животной жизни наделили её почти человеческим интересом, и, делая это, преподали нам много поучительных уроков человечности и доброты. Бок о бок, также, с величайшими архитекторами Англии, и Реном, их князем, чей гений не нуждается здесь в слове похвалы, ибо его памятник над нами и вокруг нас. Такое место погребения хорошо подобало такому человеку. Это наша дань уважения благородным дарам, благородно использованным. Это наше выражение благодарения Богу, Который так наделяет Своих слуг, чтобы они могли использовать свои дарования, чтобы возвысить и украсить человеческую жизнь.

Но одна мысль не может не поразить нас здесь. Мы можем вспомнить, что великий завоеватель современности, когда ему предложили увековечить какое-то значительное событие в его триумфальной карьере исторической картиной, спросил, как долго продержится работа. Ему сказали два или три столетия — возможно, при благоприятных обстоятельствах, пять столетий. Это не удовлетворило его пожирающую амбицию. Это была не та бессмертная слава, которую он задумал для себя. У него должен был быть более долговечный памятник, чем этот. По сравнению с холстом художника, мрамор скульптора действительно долговечен. Самые долговечные из человеческих работ — это работы резца скульптора. Суровые гранитные черты фараона, который был другом Иосифа, и фараона, который преследовал Израиль, могут до сих пор смотреть вниз на землю, которой они правили железной рукой между тремя и четырьмя тысячами лет назад. Крылатые львы и крылатые быки, на которых современники Салманасара и Сеннахирима могли смотреть с трепетом в королевских дворцах Ассирии, до сих пор противостоят нам в нашем национальном музее с тем же странным видом, неизменные, хотя всё остальное изменилось, выжившие до сих пор, хотя сотни поколений людей родились, жили и умерли тем временем. И может быть, в грядущие века какой-нибудь любопытный исследователь выкопает из поросших травой курганов этого разрушенного города произведение искусства, носящее имя того, кого в прошлую пятницу мы несли к почётному месту упокоения — возможно, изображение принца, который процветал в отдалённую эпоху прошлого, когда Англия была ещё нацией, и который погрузился в безвременную могилу среди народного траура. И таким образом слава скульптора получит вторую жизнь.

Но, в конце концов, тридцать столетий — это лишь как три — это лишь как три года или три дня — по сравнению с вечностью. Амбиция Наполеона была извращённым инстинктом, но это был инстинкт, тем не менее. Человек чувствует, что он не был создан, чтобы умереть; он не согласится умереть. Эта жажда долговечной славы — что это, как не эхо, насмешливое эхо вечной истины? Да, он будет жить. Материалист может сказать ему, что, когда глаз и ухо растворятся в газы и разложатся в пыль, ему не важно, какими почестями люди могут украсить его память, какими похвалами они могут прославить его имя. Он тоже — его личность, или то, что ему было угодно называть своей личностью, — растворена, рассеяна, исчезла; но материалист ещё никогда не был способен, никогда не будет способен убедить человечество. Естественный инстинкт человека восстаёт против этого предположения; и амбиция христианина, амбиция только для вечности, выражает истинно этот общий инстинкт человека. Трудиться ради благ этого мира, трудиться ради славы в грядущих веках — что это, в конце концов, если наши взгляды ограничены этим узким горизонтом? Что ж, тогда, подобно разочарованным рыбакам Галилейского озера, мы трудились всю ночь напролёт и за свои труды ничего не поймали.

И эта перемена — это обращение, если хотите, — приходит иногда, может быть, вопреки нам самим, но приходит — помните это — приходит чаще всего в ответ на какой-то акт послушания, на какой-то отказ от своеволия с нашей стороны. Мы можем жаловаться; мы можем возражать; мы можем не доверять. Мы трудились всю ночь и ничего не поймали; но мы признаём авторитет Божественного голоса и принуждаем себя к согласию — «тем не менее, по слову Твоему». Приказ общий: он пришёл ко всем одинаково — «Закиньте свои сети». Но, подобно Петру, мы специализируем его, мы принимаем его, мы присваиваем его себе: «Я закину сеть». И так мы делаем то, что кажется трудным и неразумным; мы делаем то, чего никогда не делали раньше.

И ответ — ответ на это послушание — это свет, вспыхнувший в нашей душе, двойное откровение, откровение смешанного удовольствия и боли, ибо это откровение одновременно греха внутри и Бога снаружи. Чудесная щедрость Божьей благодати ослепляет и поражает наше зрение, и в нашем смятении сердца от наших губ вырывается отчаянный, жаждущий, запрещающий, тоскующий крик: «Выйди от меня! Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный!»

«Выйди от меня, Господи». Я знаю всё это теперь. Я вижу свой грех, потому что я вижу Твою благость. Да, я созерцал Твою святость, Твою чистоту, Твою истину, Твою благодать, Твою любовь, и я был ошеломлён контрастом с самим собой. Яркость света усилила черноту тени. Выйди от меня, Господи! Что общего у меня может быть с Тобой? — я, такой эгоистичный, такой подлый, такой обременённый грехом, с Тобой, таким милосердным, таким праведным, таким святым. Воистину, Твои пути — не мои пути, и Твои мысли — не мои мысли. Выйди от меня, Господи! Этот «страх Господень» — это, действительно, «начало мудрости». Это осознание греха — истинный путь на небеса. Самые святые из людей всегда чувствовали и говорили наиболее сильно о своей собственной греховности. Интенсивность их языка вызывала насмешку мирского человека — была здесь доказательством их собственного убеждения, что, несмотря на их претензии на святость, они не лучше его, возможно, несколько хуже. Но они знают, а он не знает, что значит грех и что значит Бог, и поэтому отчаянный крик вырывается из их агонии: «Выйди от меня, Господи».

«Выйди от меня, Господи! И всё же не так, Господи». Даже когда Пётр говорит, его жесты противоречат его словам. Его губы умоляют Иисуса в отчаянии уйти, но его глаза и руки страстно умоляют Его остаться. «Не так, Господи, ибо как я могу вынести расставание с Тобой? В Твоём присутствии — надежда, свет, радость. Господи, к кому нам идти? У Тебя глаголы вечной жизни. Выйди от меня? Нет; это безбожникам говорить: «Отойди от нас, ибо мы не желаем познания путей Твоих». Это нечистым духам неистовствовать против Тебя — «Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин?». Но я, я имею всё до Тебя. Я создан по образу Божьему. У меня есть луч Божественного света, семя Божественного слова внутри меня. И подобное ищет подобное; поэтому я тоскую по Тебе, поэтому я влекусь к Тебе, поэтому я протягиваю к Тебе свои руки через широкую пропасть греха, которая зияет между нами. Выйди от меня? Нет, лучше пребудь со мной. Учи меня, отпусти мне грехи, очисти меня, укрепи меня. Возьми меня к Себе, чтобы я был Твоим и только Твоим. Пребудь со мной, ибо день этой жизни склонился к вечеру, и приходит ночь, когда никто не может делать. Останься со мной сейчас и во веки веков, и так исполни Своё милостивое обещание: «Кто любит Меня и соблюдет слово Мое, того возлюбит Отец Мой, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим».

ИСТОРИЯ ИЗРАИЛЯ КАК ДОВОД В ПОЛЬЗУ ХРИСТИАНСТВА. [5]

«Они Твой народ и Твоё наследие». — Втор. ix. 29.

Рассказывают об одном королевском капеллане, что, когда его часто просили дать краткий и убедительный довод в пользу христианства, он ответил двумя словами: «Евреи». Именно эту тему я предлагаю вашему вниманию сегодня днём — историю и характер израильского народа как свидетельство в пользу христианства. Тема, безусловно, не неуместна в это время, когда приближается празднование великого Пятидесятнического дня, к которому стремилась вся предыдущая история народа, который заменил устроение Закона устроением Духа и расширил религию племени до религии человечества. Она, более того, навязывается нашему вниманию той замечательной главой Второзакония, которую мы слышали сегодня днём и которая с пророческой прозорливостью выявляет с особой отчётливостью выдающийся характер и последующую карьеру этого народа. Только задумайтесь над такими выражениями: «Иди, чтобы овладеть народами, которые больше и сильнее тебя, городами великими и укреплёнными до небес»; «Знай же ныне, что Господь, Бог твой, Он идёт перед тобою»; «Не за твою праведность Господь, Бог твой, даёт тебе овладеть сею доброю землёю; ибо ты народ упорный»; «Вы были мятежны против Господа со дня, как я стал знать вас».

Прочитайте эти отрывки в полном свете, который тридцать столетий истории народа пролили на них. Изучите этот контраст между их характером и их достижениями, как он раскрывается во всей их последующей истории. Рассмотрите, с одной стороны, не только первое завоевание Ханаана, к которому слова относятся более непосредственно, но и череду гораздо более блестящих побед над великими народами мира, кульминацией которых стал тот самый великолепный триумф — триумф христианства. Рассмотрите, с другой стороны, не только те ранние ропот и идолопоклонство в пустыне, на которые язык указывает более прямо, но и тот длинный каталог мятежей, из которых состоит последующая история Израиля и который достиг своей кульминации в мученичестве Господа Жизни. Поставьте их один против другого, и вы признаете, что изречения Второзакония — это удивительные предвосхищения будущего, краткие эпитомы столетий, которые ещё должны были наступить. Вы можете подвергнуть сомнению, если хотите, каждое отдельное пророчество в Ветхом Завете, но вся история евреев — это одно непрерывное пророчество, более отчётливое и членораздельное, чем все остальные. Вы можете отрицать, если хотите, каждое последовательное чудо, которое записано в нём, но опять же история евреев — это, от начала до конца, одно грандиозное чудо, более удивительное и убедительное, чем все остальные. Здесь у вас маленький, ничтожный народ — упорный, мятежный, никчёмный; там у вас самые великолепные духовные достижения — самые значительные моральные победы. Какой вывод вы можете сделать, кроме того, который сделан для вас в словах, которые я прочитал: «Господь, Бог твой, Он идёт перед тобою»? — «Они Твой народ и Твоё наследие, которое Ты вывел Своей великой силой и Своей простёртой рукой».

Взгляните прежде всего на способности самого этого народа. У них не было выдающихся дарований, которые могли бы заставить нас предвидеть столь уникальную судьбу. Они не обладали интеллектуальными качествами высокого порядка, как греки — ярким воображением, тонкостью мысли, эстетическим вкусом; не имели политических способностей, как римляне, ни организаторской силы или законодательного таланта, которые могли бы обеспечить им господство над народами мира. Более того, это был упрямый, замкнутый, нетерпимый народ — народ непрактичный, лишенный способности или, по крайней мере, желания приспосабливаться к установлениям, чувствам и предрассудкам людей, с которыми они вступали в контакт. Вследствие этого считалось, что они питают всеобщую ненависть ко всему остальному человечеству; и, в свою очередь, их ненавидели все — ненавидели не той ненавистью, что рождается из завистливого восхищения, а ненавистью высокомерного презрения. Из всех племен на лице земли евреи, как мы должны были бы сказать, были последними, кто мог бы снискать расположение других рас человечества и повергнуть цивилизованный мир к своим ногам. А теперь обратимся от самого народа к земле их обитания. Конечно, это не позволяет нам разрешить загадку. Палестина не занимает большого места в воображении христианина; ибо это крошечное, незначительное пятнышко на карте мира. Более того, она не способна к расширению, ибо со всех сторон ограничена либо морем, либо горными хребтами, либо обширными и непроходимыми пустынями. В значительной степени вся эта страна гористая и бесплодная, и даже эта скудная и не обещающая ничего хорошего территория принадлежит не только им. Морское побережье было бы ценным для народа, одаренного коммерческими инстинктами. С помощью торговли они могли бы расширить свое влияние; но от морского побережья они были полностью отрезаны. Финикийцы на севере и филистимляне на юге занимали все самые важные гавани; и эта территория евреев была столь нерасширяемой, столь бесплодной, столь неперспективной, что они оказались в еще более невыгодном положении по сравнению с окружающими народами. Евреи окружены со всех сторон, причем самыми грозными соседями. С одной стороны — Египет, страна высочайшего плодородия, передовая военная держава мира с древней цивилизацией, которая вела отсчет с периода задолго до рождения праотца израильского народа, в то время как она занимала первое место среди человеческого рода по произведениям искусства в свою эпоху. Кем же тогда был Израиль, чтобы он мог противостоять Египту? Там, опять же, с другой стороны, была другая могущественная империя, сначала Ассирия, затем Вавилон, единственный соперник Египта в древнем мире. В этих местах они имели то же преимущество обширных равнин исключительного плодородия, высокой и отдаленной цивилизации, армии огромной силы и централизации под властью абсолютного правителя, со всеми ресурсами, которыми могло располагать великое и обширное владение. По мере того как Персия сменяла Вавилон, а Вавилон сменял Ассирию, так и Персия — гораздо более могущественная и грозная — наводняет и завоевывает всю Западную Азию. Сам Египет падает. Палестина — лишь крошечная точка, окруженная огромными владениями персидского монарха. Какой шанс у Израиля против таких страшных соседей? Разве не должен он быть раздавлен, стерт в порошок и уничтожен своими врагами? Но, во всяком случае, можно было бы предположить, что, как бы упрямы и непрактичны они ни были в своем отношении к другим, они, по крайней мере, будут едины между собой — что они будут верны своей стране, что они будут верны своим законам и установлениям, что они будут верны своему Богу. Эта внутренняя сплоченность дала бы им силу сопротивляться — эта абсолютная гармония завоевала бы для них влияние, которое компенсировало бы превосходящие преимущества их более могущественных соседей. Но что мы находим на самом деле? Их национальная история — это непрерывная летопись ропота, мятежей, внутренних распрей, морального и духовного отступничества. Едва успев спастись от египетского рабства, когда их шеи еще несли шрамы от ярма тиранов, они впадают в бесстыдное идолопоклонство. Поклонение золотому тельцу — лишь прообраз и присутствие еще более тяжких падений в грядущие века; восстание против Моисея и Аарона — лишь прообраз и тень мятежного духа, к которому Израиль пришел в далеком будущем. Снова и снова религия Иеговы стирается, или почти стирается, из сознания нации. Снова и снова отвратительные идолопоклонства Молоха — идолопоклонства жестокие, распутные и бесстыдные — вытесняют поклонение Господу неба и земли. И политическое состояние нации ничуть не более обнадеживающее, чем религиозное. Когда только единство может спасти народ, тогда происходит раскол. Десять колен отделяются от дома Давидова, чтобы никогда больше не соединиться. Сила одного царства тратится на нейтрализацию силы другого. Это краткая история народа в период от раскола до плена. Путь Израиля, от начала до конца, является беглым комментарием к словам: «Не за твою праведность или за правоту сердца твоего ты идешь овладеть землею», ибо «ты был мятежен против Господа со дня, как я узнал тебя». Не раз и не два Могучий Лучник натягивал Свое оружие и направлял Свою стрелу, и Его цель была сорвана непослушанием Израиля. Его избранные инструменты ломались в Его руках, отскакивая, как сломанный лук. Действительно, история Израиля совершенно уникальна в летописях народов. Летописи других народов фиксируют качества, а также преступления людей, чью карьеру они увековечивают. Они восхваляют их патриотизм, их доблесть, их многогранные добродетели, их великолепные достижения. Но Библия, летопись евреев, — это один непрерывный каталог грехов и недостатков, один длинный обвинительный акт против Израиля. Один только истинен, один только верен, один только победоносен; ибо он боится не народа, а Бога этого народа. Итак, как бы мы ни смотрели на это дело, нет ничего, что давало бы основание для надежды; и когда мы задаемся вопросом о реальных фактах, мы обнаруживаем, что они полностью соответствуют тем ожиданиям, которые мы сформировали бы заранее, исходя из характера и положения нации. Никогда еще ни один народ не жил на земле, который прошел бы через такие страшные бедствия, как евреи. Никогда еще ни один народ не был так близок к полному исчезновению снова и снова, и все же выжил. Снова и снова видение пророка воплощалось в жизнь. Снова и снова долина смертной тени была усеяна сухими костями трупов, казалось бы, вымерших. Снова и снова бывали времена мрачного отчаяния, когда даже самые надеющиеся, вызванные Божественным голосом, могли лишь ответить: «Господи Боже! Ты знаешь это». Но снова и снова происходило сотрясение сухих костей — кости сходились, кость к кости; они были стянуты жилами и облечены плотью; в них было вдунуто дыхание, и они ожили, и стали весьма, весьма великим воинством. Подумайте о тех многих столетиях египетского рабства, когда жизнь нации, казалось, была задушена в младенчестве. Поразмышляйте затем о том периоде в ее юношеской карьере, когда она с боями прокладывала себе путь дюйм за дюймом и боролась за само существование в Палестине, сражаясь с народами, большими и могущественнее себя, и с «городами, укрепленными до небес». Посмотрите вперед снова, и мы увидим ее судьбу в период зрелости нации под властью ее царя, когда земля теперь разделена сама в себе и наводнена последовательными захватчиками. Как в старину, так и теперь, но в гораздо более страшном смысле, Израиль оказывается лицом к лицу с енакимами и с теми великими империями Востока, перед которыми он кажется лишь саранчой. Конец был неизбежен. Некоторое время Израиль был игрушкой в руках этих страшных соседей, бросаемый из стороны в сторону между двумя могущественными соперниками — Египтом с одной стороны, и Ассирией и Вавилоном с другой — пока, наконец, в момент победы он не был сметен, и место его не узнало его более. Могло ли что-нибудь казаться более безнадежным, чем возрождение нации после вавилонского плена? И все же из Вавилона, как и из Египта, Израиль вернулся. Ему был дарован новый срок жизни, а вместе с ним последовал и новый срок бедствий. Его старая судьба преследовала его по-прежнему. Исполнилось сказанное пророком: «Оставшееся от саранчи ел червь, и оставшееся от червя ел жук, и оставшееся от жука ел червь». Он был спасен из клыков Вавилона только для того, чтобы стать пищей для ассирийцев. Он был вырван из-под ног ассирийцев только для того, чтобы быть поглощенным ненасытным римлянином. И все же все это время — и это тот примечательный факт, на который я прошу вашего внимания — среди бедствий самых сокрушительных и страданий самых интенсивных — изгнанный, порабощенный, попираемый ногами, только не уничтоженный — все это время он был полон надежды, был ликующим, был торжествующим по-прежнему. Он всегда умирал, и вот, он жил. Век за веком пророки провозглашали, недвусмысленно, что, несмотря на все эти неблагоприятные проявления, несмотря на все эти утомительные задержки, у Израиля великолепное будущее. Народы могли яриться, и цари земные могли делать все, что в их силах, — они были бессильны против судьбы Израиля. Скипетр должен был восстать из Иакова, который покорил бы мир, и Царь должен был воссесть на престоле Давидовом, перед подножием которого склонились бы все народы земли. Знамя должно было быть поднято в Сионе, вокруг которого сплотилось бы все человечество. «Вот, ты призовешь народ, которого ты не знал, и народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа Бога твоего и ради Святаго Израилева, ибо Он прославил тебя»; «И придут к тебе с поклоном сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам твоим все, презиравшие тебя»; «Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои; ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города».

И эти надежды — эти экстравагантные надежды — были более чем реализованы. Царь действительно восстал из Иакова, которому все народы цивилизованного мира воздали почести, каких не получал ни один суверен ни до, ни после — почести их сердец, почести их жизней. По призыву Израиля язычники стекались к знамени, поднятому в Сионе. Издалека и вблизи, просвещенный грек, гордый римлянин, ассириец и египтянин, господин и раб, стекаются вокруг этого знамени. С востока на запад, от древней цивилизации Индии до варварских островов Тихого океана, Израиль диктовал свои чувства, свою веру, свою мораль, свои законы и установления народам. Влияние, гораздо более глубокое, гораздо более широкое, гораздо более цепкое, проявилось от этого презираемого, оскорбляемого, угнетенного народа, чем то, что было когда-либо достигнуто блестящей литературой Греции или исторической империей Рима. Это не теории, а факты — факты, которые некоторые попытаются объяснить, но факты, которые никто не может отрицать. Вот пророчество — вот исполнение. Пророчество — это не одинокое, изолированное предсказание двусмысленного значения, а обширное и ясное, написанное через всю историю нации от края до края. И исполнение соответствует пророчеству; оно доступно для чтения всем людям, потому что запечатлено на лице мира. Разве нет здесь проявления Божественного провидения? Не справедливо ли мы называем евреев главными свидетелями христианства, или мы спишем все это на простую случайность, причуду судьбы, поверхностное соответствие без какой-либо существенной связи? Следует ли считать простой случайностью то, что через несколько лет после появления этого Царя, который таким образом собрал язычников к Своему знамени, Иерусалим был разрушен, а народ рассеян по четырем ветрам земли — что государственное устройство Израиля навсегда прекратило свое существование, что Храм содрогнулся, и что возрождение стало с тех пор невозможным? Скажем ли мы, что это простой аргумент, что в течение восемнадцати веков — периода столь же долгого, как тот, что прошел от провозглашения закона Моисеем до исполнения закона Христом — это положение вещей сохранялось? Или не должны ли мы скорее сказать, что и в этом совпадении есть Божественный смысл — что Он провозгласил недвусмысленным звуком некролог старому порядку и начало нового — что печать Божья стоит на характере Церкви, посредством чего Израиль по духу заменяется на Израиль по плоти? Спрашиваем ли мы, что дало еврейскому народу эту стойкость, эту жизненную силу, эту мощь? Ответ прост: «Они Твой народ и Твое наследие, которое Ты вывел Своим великим могуществом и Своей простертой рукой». Именно осознание этой тесной связи с Иеговой, всемогущим и вездесущим Богом — именно чувство их славной судьбы, которое выделило их как учителей человечества. Именно убеждение в том, что они являются обладателями славных истин и что эти истины в конечном итоге должны восторжествовать, что бы ни предполагали нынешние обстоятельства — это был тайный источник их силы, несмотря на все их ошибки и несмотря на все их бедствия. Спрашиваем ли мы снова, как случилось, что, когда Израиль призвал язычников, язычники откликнулись на призыв и стекались к его знамени? Здесь, опять же, ответ прост — «Ради Господа Бога твоего и ради Святаго Израилева». У язычников было все остальное в их владении, но им не хватало одного — знания Бога, их Отца; и без этого все их великолепные дары не могли удовлетворить — не могли спасти их. Поэтому, когда наконец раздался крик: «Жаждущие! идите все к водам», они поспешили к источникам спасения, чтобы утолить свою жгучую жажду. Культура и цивилизация, искусства и торговля, институты и законы — ни один народ не может позволить себе недооценивать их; но не только все эти вещи вскоре увядают, но и сами люди впадают в коррупцию и распад, если отсутствует Дыхание Жизни.

И как с народами, так и с отдельными людьми. Мы можем развивать интеллект до высочайшего уровня; мы можем окружить себя всеми роскошествами и утонченностями цивилизации; мы можем накопить все приспособления, которые делают жизнь приятной; но придет время, когда эти вещи не смогут поддержать нас. Это может произойти в какое-то время утраты, в час болезни или потери. Это может произойти при неудаче и упадке сил. Это может произойти в муках нашей предсмертной агонии. Это может произойти — и это самая торжественная мысль из всех — после того, как мы перейдем пределы могилы. Но прийти это должно рано или поздно; ибо мы — дети Божьи, и мы не можем безнаказанно игнорировать или отрицать Отца земли и неба. Только там есть покой и мир; только там есть истинная жизнь для души человека.

ВИДЕНИЕ БОГА.

«И они увидят лице Его». — Откр. xxii. 4.

О величайшем из епископов Дарема рассказывают, что в свои последние торжественные минуты, когда завеса плоти уже разрывалась, а вечное святилище открывалось перед его глазами, он «выразил, что это страшная вещь — предстать перед Моральным Правителем мира».

Та же мысль, которая сопровождала его на пути в вечность, доминировала в его жизни во времени — это сознание Вечного Присутствия, это чувство Высшей Праведности, это убеждение в Божественном Порядке, формирующем, направляющем, распоряжающемся всеми сложными превратностями обстоятельств и всеми маленькими жизнями людей — окутанном ныне темной атмосферой тайны, открывающемся лишь проблесками сквозь плывущие облака материального существования, смутно различимом тусклым и частичным видением конечного человека, подвергаемом сомнению, оспариваемом, отрицаемом многими, но достаточно видимом ныне для ока веры, работающем терпеливо, но работающем верно, оправдывающем себя снова и снова в долгих результатах времени, но ожидающем своего полного и окончательного оправдания в абсолютных исходах вечности — истина всех истин, реальность всех реальностей, единственный упрямый непоколебимый факт, неизменный, в то время как все остальное меняется — это Присутствие, этот Порядок, эта Праведность — на языке Священного Писания, это Слово Господне, которое переживет твердую землю под ногами и звездный свод над головой. «Они погибнут, а Ты пребываешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты свернешь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся». «Всякая плоть — трава, и всякая красота ее — как цвет полевой. Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно».

Это не произвольное предположение, что это была доминирующая идея жизни Батлера. Рано и поздно она одинаково заметна в его трудах. В предисловии к своему первому великому труду, своему тому проповедей, он говорит об «Авторе и Причине всех вещей, который более интимно присутствует с нами, чем что-либо другое может быть, и с Кем мы имеем более близкое и постоянное общение, чем с любым творением». В своем последнем труде, своем Послании к духовенству Дарема, он призывает «предаться полному влиянию Божественного Присутствия»: он просит своих слушателей «стараться воздвигнуть в сердцах» их людей «такое чувство Бога, которое было бы привычным, готовым принципом благоговения, любви, благодарности, надежды, доверия, покорности и послушания»; он рекомендует практику таких молитвенных упражнений, которые «были бы напоминанием о том, что мы находимся в Божественном Присутствии, и способствовали бы нашему пребыванию в страхе Господнем весь день». Таким образом, его предсмертное высказывание было надлежащим продолжением его мыслей всей жизни. То же внушающее благоговение, смиряющее душу, очищающее, освящающее Присутствие встало перед ним, как и прежде. Но благоговение, торжественность усилились теперь, когда видение Бога верой могло в любой момент уступить место видению Бога зрением. Не без основания один из писавших вскоре после его кончины сравнил его с «яркими лампадами перед святыней», ясным, ровным светом святилища, горящим день и ночь перед Вечным Присутствием.