Доброе дело, опять же, тем превосходнее, чем оно труднее. Каким утешением это должно быть для нас! Как тяжело нам иногда кажется жить в жизни с ее умноженными досадами и разочарованиями! Мы говорим: «Какой странный мир!» «Какой утомительный мир!» На языке Священного Писания мы говорим: «утром будешь говорить: «о, если бы пришел вечер!», а вечером будешь говорить: «о, если бы наступило утро!»» [Сноска 146], как будто все оборачивается совсем не так, как мы имели право ожидать.
[Сноска 146: Втор. xxviii., 57.] [Примечание транскрибатора: Ссылка USCCB — Втор. xxviii., 67.]
Ах! Бог был добр к нам в планировании наших жизней, лучше, чем мы были бы, если бы все планирование зависело от нас. Я показал вам, что будущие награды должны определяться заслугами; теперь наши заслуги измеряются нашими испытаниями. По вашему собственному признанию, этот мир, будучи полным испытаний, наиболее полно отвечает цели, ради которой Бог создал его. Если бы мы могли войти в привычку смотреть на вещи с этой точки зрения, лицо жизни осветилось бы вечным солнцем. Да, чем труднее переносить наше состояние жизни, чем больше трудностей мы находим в следовании за нашим Господом, чем более трудоемка работа, тем ярче наши перспективы на жизнь грядущую, если мы окажемся верными до конца. Как хорошо мать Маккавеев, эта благородная женщина, знала это! Священное Писание говорит: «Она была достойна удивления и памяти, ибо, видя, как семь ее сыновей погибли в один день, перенесла это мужественно ради надежды на Господа» [Сноска 147].
[Сноска 147: 2 Маккавеев vii., 20.]
Когда младшего, ее последнего и самого дорогого, собирались предать смерти, она призвала его быть решительным; и он пошел к мученической награде под влиянием утешительной мысли, которую он так прекрасно выразил: «Братья мои, перенеся кратковременное мучение, теперь под залогом вечной жизни».
Далее, наша заслуга пропорциональна чистоте намерения, с которым мы совершаем дело. Намерение, которое мы имеем, будь то актуальное или привычное, — это чаша, так сказать, в которой мы приносим наши жертвы Богу. Это даже больше, чем это; ибо превосходство намерения передается самому делу и становится мерой его заслуги. Я однажды видел несколько деревянных кубков в окне аптеки. Будучи любопытным узнать, для чего они, я услышал от клерка, что они сделаны из квассии, особого вида дерева, которое придавало чистой воде, когда ее пили из этих кубков, самый здоровый тонизирующий эффект. Теперь так же обстоит дело с чистым намерением. Если дело, которое мы делаем для Бога, само по себе чисто и хорошо, намерение сообщит ему свое собственное особое превосходство, и дело получит награду за это превосходство, которое стало его собственным.
Предположим, например, вы слушаете Мессу просто из чувства долга, как католик. Это сверхъестественное дело, и оно обеспечит сверхъестественную награду. Но к этому намерению вы добавили другое в следующий раз, когда слушаете Мессу; а именно намерение совершить покаяние за свои грехи. Что ж, то же самое действие теперь вдвойне достойно. В третий раз вы слушаете Мессу из чистого желания принести возмещение нашему Господу за все обиды, которые Он получил в Святом Причастии, и ваше намерение еще более превосходно, и, если оно соединено с двумя другими, заслужит тройную награду.
Далее, великая заслуга приобретается малыми вещами, сделанными для Бога. Это, безусловно, очень обнадеживает нас, у кого нет способностей или возможностей делать великие вещи. Конечно, я имею в виду великие вещи, как их видит мир. Сдерживание неправильной мысли; остановка неподобающего слова; молчание, к которому мы принудили себя, когда чувствуем внутри себя нарастание гнева; визит, который мы наносим больному соседу по пути; милостыня, которую мы подаем, какой бы маленькой она ни была; усилие быть терпеливым во время болезни или боли; доброе слово совета заблуждающемуся; каждое такое действие будет пропуском у врат Небес.
А теперь, дорогие братья, я повторяю еще раз то, что сказал в начале. На Небесах есть аристократия, есть иерархия. Как есть девять хоров Ангелов, и, как говорит нам святой Иоанн, кроме «ста сорока четырех тысяч», которые посвятили свои девственные тела как начатки Богу, никто не мог петь «новую песнь» или «следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел», так будет вечно.
Я скажу больше; и это то, что я особенно хочу запечатлеть в ваших умах. Вы, должно быть, уже поняли это из того, что я сказал. Это вот что. Эта аристократия, эта иерархия находится в процессе формирования в этот самый момент. Она определяется не произвольным выбором на небесах, а принципом личной заслуги здесь, на земле. Как обстоят дела с большой группой студентов в одном из наших колледжей или университетов? Они однокурсники или даже соседи по комнате в течение многих лет, но посмотрите на них спустя двадцать лет, и каковы их соответствующие положения? Один — торговец, в небольшом масштабе, в сельском городке нового штата; в то время как другой представляет свою страну как Министр при первоклассном иностранном дворе. Один — деревенский врач, в то время как другой — выбор нации, чтобы занять Президентское кресло. Так будет и с семьями. Некоторые едва спасутся, в то время как другие заполнят ряды серафимов, которые были нарушены во время восстания Люцифера. Где, я спрашиваю, будет наше место в этой иерархии? Наш Господь говорит: «Будут последние первыми, и первые последними». Где будем мы? Благодать и добрая воля — единственные материалы, недостающие в формировании святого Алоизия, святого Станислава или святой Елизаветы Венгерской; и они доступны каждому. Что мне сказать в заключение, дорогие братья, чтобы побудить вас делать добрые дела? Я попрошу вас оглянуться на прошлое. Разве не лежит оно в вашей памяти во всей черноте и бесплодности западной прерии, по которой прошел опустошительный огонь дикаря? Где вы можете найти след какой-либо реальной заботы о ваших душах? Где ваши добрые дела? Где ваша заслуга? По крайней мере, давайте решим сейчас, пока наши сердца горячи, что мы улучшим настоящее, помня, что «что посеет человек, то и пожнет»; и что «сеющий в дух, от духа пожнет жизнь вечную» [Сноска 148].
[Сноска 148: Гал. vi., 8.]
Проповедь XX. Самоотречение.
«Мы ходили в ту землю, в которую ты посылал нас; она в самом деле течет молоком и медом, и вот от плодов ее». — Чис. xiii., 28.
[Примечание транскрибатора: Ссылка USCCB — Чис. xiii., 27.]
(Проповедь на первое воскресенье Великого поста.)
Когда древний народ Израиля, после прохождения пустыни Аравийской, приблизился к обетованной земле Ханаанской, Моисей, их пророк и вождь, послал по одному человеку от каждого колена осмотреть страну, чтобы они могли принести точный отчет о ней — о ее продуктивности, численности и силе ее населения и ее средствах обороны. Эти соглядатаи, по возвращении, были единодушны в отношении удивительного плодородия страны, но в других отношениях их отчет был очень противоречив. Один из них, Халев, сын Иефоннии, был полон энтузиазма и сказал народу: «Пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее!» Но остальные, которые были с ним, говорили плохо о стране, представляя ее как нездоровую и невозможную для завоевания. «Земля, которую мы проходили для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и все люди, которых видели мы среди нее, люди великорослые. Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча». Почему последние дали такой отчет, отличный от первых? Это потому, что они были трусливы и боялись жителей Ханаана, и это ослепило их к плодородию ее почвы, ее прекрасным плодам и великой красоте. Их страхи заставили их преувеличивать трудности и упускать из виду благословения, которые были в пределах их досягаемости.
Эта группа малодушных израильтян представляет часть христианского мира в наши дни, которые, советуясь со своими страхами и заботясь о своем комфорте, говорят о практике самоотречения и добродетели покаяния как о чем-то, чего следует бояться, что ненужно и даже преступно. «Это земля, поедающая живущих на ней!» Они воображают непреодолимые препятствия на пути. «Там видели мы исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода». Если бы их души были более крепкого склада, если бы их сердца были немного больше, их заблуждение было бы развеяно, и они увидели бы, что жизнь христианского умерщвления, вместо того чтобы поглощать их, ввела бы их в наслаждение духовными преимуществами и удовольствиями, о которых они никогда не помышляли. Они нашли бы, что это земля, «которая в самом деле течет молоком и медом, как можно узнать по этим плодам».
Их заблуждение относительно добродетели Самоотречения отчасти объясняется неправильным пониманием ее истинного значения. Чтобы установить ее истинное значение, давайте спросим себя прежде всего, что такое истинная христианская жизнь? Малый катехизис говорит нам, что человек был создан, чтобы знать Бога, любить Его и служить Ему в этом мире и быть вечно счастливым с Ним в следующем. Истинная христианская жизнь, следовательно, состоит в познании, любви и служении Богу. Если мы даем любое другое направление нашим мыслям, или привязанностям, или действиям, мы живем ложно. Самоотречение, как христианская добродетель, состоит в отказе от всякого неправильного направления сил души или в откладывании в сторону всего, что стоит на пути к реализации великой цели, ради которой мы были созданы. Полное самоотречение ставит душу в истинные и полные отношения с Богом.
Человек в значительной степени стал слугой и рабом аппетитов и страстей своей низшей природы, и каждым актом самоотречения он восстанавливает свое утраченное превосходство и снова делает себя их хозяином. Всякий раз, когда мы обнаруживаем, что наши страсти и аппетиты уводят нас в сторону, мы должны сопротивляться им и практиковать самоотречение и умерщвление. Если человек, например, обнаруживает, что его чувственные аппетиты ведут его к чревоугодию и пьянству, он должен поститься и практиковать трезвость. Если гордость и тщеславие проникают в его сердце, он должен упражняться в смирении. Когда он обнаруживает, что любовь к богатству делает его скупым, он должен быть щедрым к бедным. Гнев должен быть побежден кротостью, невоздержанность — целомудрием, а лень — бдительностью и действием. Короче говоря, задача самоотречения состоит в том, чтобы отказать инстинктам нашей низшей природы в том, что противоречит здравому смыслу и святому закону Божьему.
Если, однако, возникнут противоречивые требования между нашей высшей и низшей природой, тогда необходимо практиковать отказ от одного блага ради другого, более высокого порядка; согласно словам Христа: «Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» [Сноска 149].
[Сноска 149: Св. Матф. xviii., 9.]
Ибо что, в конце концов, есть сотворенные вещи, или члены тела человека, или даже его жизнь, по сравнению с вечным спасением его души? Люди не колеблются жертвовать меньшим, чтобы спасти большее; отрубать мачты корабля во время шторма, чтобы спасти судно; ампутировать конечность, чтобы спасти все тело. Именно на этом принципе наш Господь провозглашает, что «лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Опять же, наш Господь говорит по тому же поводу: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» [Сноска 150].
[Сноска 150: Св. Луки xiv., 26.]
Смысл нашего Господа не в том, что в этих человеческих связях есть что-то противоречащее закону Божьему, ибо Его заповедь нам: «Почитай отца твоего и мать твою»; «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Смысл текста таков: если ваш отец, или ваша мать, или ваша жена, или дети, или ваш брат, или сестра, или даже ваша собственная жизнь стоят на пути вашего долга перед Богом, тогда они должны быть подчинены или даже принесены в жертву вашему послушанию и долгу перед Ним. Наш долг перед Богом является высшим; и когда возникает вопрос о послушании Ему или цеплянии за что-то другое, чем мы обладаем или что ценим, Он не довольствуется ничем меньшим, чем безоговорочная капитуляция. Итак, самоотречение практикуется не для того, чтобы отказать себе в чем-то, что является реальным благом, но в регулировании того, что беспорядочно, в подавлении того, что чрезмерно, в отказе от того, что зло, чтобы мы могли прийти к обладанию нашим высшим благом. Оно направлено на сдерживание излишеств наших животных инстинктов и удержание их в подчинении разуму, а не на их уничтожение. Ибо сами по себе, если рассматривать их, нет ничего даже в наших животных инстинктах, что было бы несовместимо с совершенством души.
То же самое можно сказать обо всех человеческих отношениях; если они не заставляют стоять на пути нашего спасения и соблюдения Божественного Закона, они делают нашу естественную жизнь более полной, и обязательство их отречения прекращается. Разве Христос не смотрел на человечество человеческими глазами и не сделал все наши человеческие чувства Своими? Как сын, Он повиновался Своей матери до самой смерти; и даже страдая на кресте, такова была Его сыновняя любовь и забота о ее благополучии, что Он поручил ее Своему любимому ученику. Как друг, Он плакал при смерти Лазаря. В конце концов, все человеческие симпатии, печали и горести нашли дом в Его груди. Нет, нет ничего во всех сотворенных вещах, ни в человеческой природе, даже в ее самых низких аппетитах и страстях, что не могло бы быть приведено в гармонию с разумом, примирено с тем, что занимает первое место в ряду наших обязанностей, и сделано так, чтобы способствовать и украшать совершенство души.
Ибо не цель христианства — заменить природу человека; оно предполагает его природу. Христианство не имело бы никакого значения независимо от человеческой природы. Христианство находит нас людьми и оставляет нас людьми; кроткими, а не трусливыми; по-детски простыми, а не ребячливыми; любезными, а не изнеженными; ревностными, а не фанатичными; искренними, а не узколобыми; благочестивыми, а не слабыми; смиренными, а не раболепными; полными веры, и все же разумными; послушными, а не рабскими; умерщвленными, а не изуродованными; ибо Христос умер, чтобы спасти человека, а не чтобы превратить человека во что-то другое. Христианство требует для своего наиболее полного проявления самую полную природу. Чем больше мы люди, тем больше наша способность к христианству.
Раз это так, как странно находить людей, которые скромно принимают характер христианских философов; и все же, когда в их присутствии произносится слово «самоотречение», «умерщвление» или «аскетизм», они вздрагивают, как тот, кого собираются изгонять! Аскет, на их вежливом языке, — это «жалкая жертва ложно истолкованной религии, изголодавшаяся и иссохшая в заблуждении». Жалкая жертва, действительно, если высшие цели жизни — удовлетворять наши животные инстинкты и предаваться покою и потаканию своим желаниям! Заблуждающийся, конечно, если бы мы верили, как язычники, что грубейшее потакание чувственным страстям является частью религиозного поклонения! В такой теории аскет, несомненно, является жалкой жертвой! Но неужели эти люди действительно воображают, что все, что лежит за пределами их ментальных концепций, — это заблуждение, подобно китайцам, которые смотрят на всех, кто приходит из-за пределов их страны, как на варваров? Могут ли они никогда не усвоить простую истину, что практика самоотречения и родственных добродетелей всегда будет соответствовать по степени представлению человека о достоинстве человеческой души и величии ее предназначения. Или они осознают эту истину, но малодушны, как евреи, которые вызывали в своем воображении «исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода», будучи слишком трусливыми, чтобы встретить опасности и победить врагов, которые стояли между ними и обладанием «землей, текущей молоком и медом»?
Странно, действительно, что эти так называемые либеральные христиане недостаточно либеральны, чтобы позволить людям, у которых есть цели выше, чем потакание чувственным склонностям и аппетитам, жить жизнью, которая им нравится! Если человек воздерживается от употребления мяса, почему бы не позволить ему, если он хочет, есть рыбу? Если другой намерен практиковать полное воздержание, почему бы не позволить ему поститься? Если другой воображает, что он улучшит себя, бичуя себя, почему бы не позволить ему бить свое тело? Если другой берет на себя идею брить свою макушку и ходить с непокрытыми ногами, в чем он виноват? Если другой ищет пустыни или укрывается в пещере, какую заповедь он нарушает? Что преступного в этих действиях, что должно проявляться столько злобы против тех, кто живет таким образом? Христос родился в хлеву, Он постился сорок дней и сорок ночей в пустыне и часто не имел камня, чтобы приклонить Свою усталую голову. Даниил питался овощами и обрел и мудрость, и здоровье. Креститель питался медом и акридами, и «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя».
Эти люди были в погоне за великой целью. Вы, возможно, не воспринимаете ее! Это потому, что цель, к которой они стремились, не лежит в пределах вашего диапазона зрения, а выше него. Они алкали и жаждали красоты святости. Это была великая цель их жизни, и они следовали ей, как люди, настроенные серьезно.
«Жизнь была для них полем битвы, Их сердца — святой землей».
Будь верен себе, о друг; и научись «каждому изобиловать в своем смысле», и в своей либеральности «пусть все духи славят Господа».
Тем временем практика этих добродетелей богато вознаграждает душу. Они возвращают душе ее истинную и совершенную свободу. Разве это не великое благо? Предположим, что королеву сорвали с ее трона бандой разбойников, и, сорвав с нее королевские одежды, одели в лохмотья и бросили в темную и отвратительную тюрьму. На нее сыплются оскорбления и презрение, гнилое мясо и грязная вода даются ей в пищу и питье. Ее крики остаются без внимания, и часто она обдумывает побег, но вид холодных и массивных стен вокруг нее потрясает и подавляет ее решимость. Ослабевшая и истощенная, она наконец впадает в безразличие и отчаяние. Теперь слабый, но странный шум достигает ее ушей. Он становится все громче и громче. Она внимательно прислушивается, и ее чутким ушам звуки кажутся ударами, наносимыми по стенам ее тюрьмы. Они приближаются и становятся громче; железные прутья ее камеры поддаются под ними; друзья входят, и ее цепи разбиты. Она выходит на свободу, снова вдыхает свежий воздух, видит прекрасный мир вокруг себя, и она возвращается с возросшим великолепием и достоинством на свой трон. Разве вы не можете легко представить, что каждый удар, который она слышала по стенам своей тюрьмы, должен был вызвать трепет радости во всем ее теле? Каким языком можно выразить благодарность, которая наполнила ее сердце к ее избавителям? И это просто картина души, которая была подчинена требованиям своих низших аппетитов и страстей и была освобождена практикой самоотречения. Ибо какие тюремные стены так сильны, как тирания страсти над душой? Какое унижение сравнимо с унижением христианина, порабощенного пороком? Какая пища так отвратительна для тела, как похоть и чувственность должны быть для души, созданной для мудрости и добродетели? Какое сравнение есть между облегчением, ощущаемым при побеге из материальной тюрьмы, и освобождением души от оков греха, свободной дышать чистым воздухом ангелов и питаться небесными радостями. О! благословенная добродетель Покаяния, которая освобождает душу и возвращает тот образ Божий, который запечатлен на ней, к его первоначальной красоте и великолепию!
Кроме того, покаяние делает человека непобедимым против его духовных врагов. Умерщвленный человек подобен лошади в открытых полях. Вы можете подойти к нему с недоуздком в руке и почти положить руки на него, но он легко ускользает из вашего захвата. Так и дьявол может подойти к человеку, который обрел господство над своими аппетитами и неупорядоченными привязанностями, со своими искушениями и возможностью совершить грех под рукой, но у него нет силы захватить или связать его. Но потакающий себе человек не имеет моральной жизни, чтобы сопротивляться, ни силы, чтобы сбежать; он легко вовлекается в грех и становится рабом дьявола. Умерщвленный человек подобен цветку, который не берет ничего, кроме необходимого питания из земли, и то через тонкий стебель, в то время как он широко открывает свою грудь свету и воздуху небес; так и он, через самоотречение, сузил все те пути своей души, которые лежат к земле, в то время как весь его разум открыт для созерцания Бога, а его сердце наполнено вкусом Его сладости.
Более того, это делает практику молитвы легкой. Все неупорядоченные движения нашей низшей природы будучи подавлены, душа, таким образом освобожденная, способна твердо думать о Боге и внимать Его вдохновению, согласно тем словам божественного Супруга в Писании: «Поведу ее в пустыню, и буду говорить к сердцу ее, и она будет петь там, как в дни юности своей» [Сноска 151].
[Сноска 151: Ос. ii., 14.] [Примечание транскрибатора: Ос. относится к Осии.]
Согласно опыту всех духовных людей, дух молитвы может исходить только из умерщвления. «Уделяйте больше изучения умерщвлению», — говорит Льюис да Понте, — «чем созерцанию, ибо неумерщвленный человек ищет духа молитвы и не может найти его, в то время как сама молитва ищет человека, который истинно умерщвлен, и знает, как найти его». Святой Игнатий однажды услышал, как кто-то сказал в похвалу великого слуги Божьего: «Он великий человек молитвы». Святой ответил: «Нет, он человек великого умерщвления». И по другому случаю он заметил, что «четверти часа, проведенного в молитве, достаточно, чтобы тесно соединить умерщвленного человека с Богом; тогда как неумерщвленный человек не достиг бы этого и за два часа». «Тот, кто не живет согласно развращенности чувств», — говорит святой Иоанн Креста, — «имеет утешение видеть, как все операции сил его души стремятся к созерцанию Бога как к своему центру».
Наконец, это наполняет душу духовными утешениями, согласно словам Священного Писания. «Кто это восходит от пустыни, источая благовония, опираясь на своего возлюбленного?» [Сноска 152]
[Сноска 152: Песн. viii., 5.]
Пока сердце встревожено неупорядоченными привязанностями и наполнено неупорядоченной любовью к сотворенным вещам, божественная любовь не может войти в него. Пустыня, о которой говорит Соломон в только что процитированном отрывке, создается в душе отречением и умерщвлением неупорядоченных движений чувственных аппетитов, и душа затем выходит навстречу небесному супругу; и поскольку все препятствия к Его любви устранены, она наполняется Его божественным утешением. И таким образом, поддерживаемая своим Возлюбленным, практика каждой добродетели становится легкой. «Когда сердце мое расширялось Твоими утешениями, я бежал путем заповедей Твоих» [Сноска 153]. О, благословенное покаяние, которое возвращает душе ее высшее благо и дает ей здесь предвкушение Рая!
[Сноска 153: Пс. cxviii.] [Примечание транскрибатора: Это, по-видимому, парафраз Пс. cxix., 1.]
Давайте же вступим в обязанности Великого поста с убеждением в их необходимости и их высокой важности. Давайте мужественно победим все наши отвращения к делам покаяния, предписанным Святой Церковью; ибо каждый акт самоотречения и умерщвления чувственности откроет душе пути истинной духовной радости. Давайте пройдем через это святое время с искренностью и уверенностью, практикуя все его требования, чтобы можно было сказать и о нас: «Кто это восходит от пустыни, источая благовония, опираясь на своего возлюбленного?» Ибо только те, кто принимает участие в покаяниях Великого поста, могут разделить радости Пасхи.