«Проповеди о злословии»

Следовательно, если мы должны изливать приятные остроты, мы должны делать это так, как будто мы этого не делаем, небрежно и безразлично; не настаивая на этом и не ценя себя за это: мы должны делать это с мерой и умеренностью; не отдаваясь этому всецело, чтобы не думать об этом и не наслаждаться этим больше, чем чем-либо другим: мы не должны быть настолько увлечены этим, чтобы стать нерадивыми в делах, более подобающих или необходимых для нас; чтобы не испытывать отвращения к серьезным делам или не терять вкус к более достойным развлечениям нашего ума. Это великая опасность, которую, как мы видим ежедневно, люди навлекают на себя; они настолько очарованы настроением быть остроумными самим или прислушиваться к фантазиям других, что это единственное, что они могут любить или одобрять, о чем они могут выносить мыслить или говорить. Весьма жаль, что люди, которые хотели бы казаться обладающими таким большим умом, так мало понимают самих себя. Но далее —

6. Тщеславная демонстрация в этом отношении весьма предосудительна. Всякое честолюбие, всякое тщеславие, всякое самомнение, на чем бы они ни основывались, абсолютно неразумны и глупы; но все же те, что основаны на какой-то реальной способности или каком-то полезном навыке, являются мудрыми и мужественными по сравнению с этим, которое стоит на фундаменте, столь явно незначительном и слабом. Древние философы суровым отцом были названы «животными славы», а сатирическим поэтом — «пузырями тщеславия»; но они, по крайней мере, ловили похвалу за похвальное знание; они были надуты ветром, который приносил некоторую пользу человечеству; они искали славы от того, что заслуживало славы, если бы они ее не искали; это был существенный и твердый авторитет, к которому они стремились, являющийся результатом успешных предприятий сильного разума и упорного трудолюбия: но эти «животные славы», эти мухи, эти насекомые славы, эти, не пузыри, а пузырьки тщеславия, хотели бы быть предметом восхищения и похвалы за то, что никоим образом не является достойным восхищения или похвалы; за случайные удачи и проявления блуждающей фантазии; за спотыкание на странной остроте или фразе, которая ничего не значит и столь же поверхностна, как улыбка, столь же пуста, как шум, который она вызывает. Ничто, конечно, в природе не является более смешным, чем самодовольный острослов, который считает себя кем-то и сильно претендует на похвалу за столь жалкую и никчемную вещь, как умение пустяковать.

7. Наконец, наш долг — никогда не вовлекаться в это настолько, чтобы тем самым потерять или ослабить ту привычную серьезность, скромность и трезвость ума, ту устойчивую собранность, степенность и постоянство поведения, которые подобают христианам. Мы должны постоянно держать наши умы устремленными к нашему высокому призванию и великим интересам; всегда быть хорошо настроенными и готовыми к совершению святых молитв и практике самых серьезных обязанностей с искренним вниманием и пламенным чувством. Посему мы никогда не должны позволять им растворяться в легкомыслии или расстраиваться в развратном настроении, делая нас неспособными к религиозным мыслям и действиям. Мы должны всегда в своем поведении поддерживать не только «подобающую пристойность», но также «величавую степенность», своего рода почтенное величие, соответствующее тому высокому рангу, который мы носим как друзья и дети Божьи; украшая наше святое призвание и охраняя нас от всех впечатлений греховного тщеславия. Посему мы не должны позволять себе увлекаться чрезмерной легкостью, несовместимой с нашим христианским состоянием и делами или наносящей им вред. Степенность и скромность — это чувства благочестия, которыми, если пренебречь, грех легко попытается посягнуть на нас. Так старого испанского джентльмена можно истолковать как мудрого, который, когда его сын перед путешествием в Индию прощался с ним, дал ему этот странный совет: «Сын мой, в первую очередь сохраняй свою степенность, во вторую очередь бойся Бога»; подразумевая, что человек должен сначала быть серьезным, прежде чем он сможет быть благочестивым.

В заключение, как нам не нужно быть чопорными, так мы не должны быть дерзкими; как нам не следует быть кислыми, так мы не должны быть пристрастными; как мы можем быть свободными, так мы не должны быть тщеславными; как мы можем вполне снизойти до дружелюбной любезности, так мы должны остерегаться впасть в презренное легкомыслие. Если, не причиняя вреда другим или не умаляя себя, мы можем быть остроумными, если мы можем использовать наш ум в шутках невинно и удобно, мы можем иногда делать это: но давайте, в соответствии с указанием апостола Павла, остерегаться «пустословия и смехотворства, которые не приличны».

«Бог же всякой благодати и мира... да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа, Ему слава во веки веков. Аминь».

ПРОТИВ НЕОБДУМАННОЙ И СУЕТНОЙ КЛЯТВЫ.

«Прежде же всего, братия мои, не клянитесь». Иак. 5:12.

Среди других наставлений о доброй жизни (направляющих к практике добродетели и воздержанию от греха) святой Иаков вставляет это о клятве, выраженное в словах, обозначающих его великую серьезность и способных возбудить наше особое внимание. В них он не имеет в виду повсеместно запретить использование клятв, ибо в некоторых случаях это не только законно, но весьма целесообразно, да, необходимо и требуется от нас как долг; но ту клятву, которую наш Господь прямо запретил Своим ученикам и которую, несомненно, братья, которым писал святой Иаков, хорошо понимали себя обязанными соблюдать, научившись этому в первых катехизисах христианского наставления; то есть, ненужную и неосторожную клятву в обыденной беседе, практику, тогда частую в мире, как среди иудеев, так и среди язычников; которая также, к стыду нашего века, сейчас так вошла в моду и у некоторых людей в ходу; призывание имени Божьего, обращение к Его свидетельству и провоцирование Его суда по любому незначительному поводу, в обычном разговоре, с суетной неосмотрительностью или нечестивой дерзостью. От такой практики святой Апостол увещевает в выражениях, означающих его великую обеспокоенность и подразумевающих, что дело имеет высочайшую важность; ибо, «Прежде всего», говорит он, «братия мои, не клянитесь»; как если бы он понимал, что этот грех из всех других является одним из самых гнусных и пагубных. Мог ли он сказать больше? Сказал бы он так много, если бы не считал дело имеющим чрезвычайный вес и значение? И что это так, я намерен теперь, с Божьей помощью, показать вам, предложив некоторые соображения, посредством которых станет очевидной гнусная порочность, вместе с чудовищной глупостью такой необдуманной и суетной клятвы; которые, будучи приняты к сердцу, я надеюсь, эффективно отговорят и удержат от нее.

I. Давайте рассмотрим природу клятвы и то, что мы делаем, когда решаемся клясться.

Это (как выражено в Декалоге и в других местах Священного Писания) принятие имени Божьего и применение его к нашей цели; чтобы поддержать и подтвердить то, что мы говорим.

Это призывание Бога как самого верного Свидетеля относительно истинности наших слов или искренности нашего намерения.

Это обращение к Богу как к самому справедливому Судье относительно того, не кривим ли мы душой, утверждая то, во что не верим, или обещая то, что не твердо решили исполнить.

Это формальное обязательство Бога быть Мстителем за наше прегрешение в нарушении истины или веры.

Это связывание наших душ самым строгим и торжественным обязательством отвечать перед Богом и претерпеть исход Его суда относительно того, что мы утверждаем или предпринимаем.

Такая клятва представлена нам в Священном Писании.

Откуда мы можем заключить, что клятва требует великой скромности и собранности духа, очень серьезного размышления и заботливого внимания, чтобы мы не были грубыми и дерзкими с Богом, принимая Его имя и проституируя его для низких или подлых целей; чтобы мы не злоупотребляли и не унижали Его авторитет, ссылаясь на него для подтверждения лжи или неуместностей; чтобы мы не пренебрегали Его почтенной справедливостью, необдуманно провоцируя ее против нас; чтобы мы не опрометчиво бросали свои души в самые опасные сети и запутанности.

Ибо давайте поразмыслим и рассмотрим: какая это самонадеянность — без должного уважения и почтения хвататься за имя Божье; нечистым дыханием извергать и бросать то великое и славное, то святейшее, то почтенное, то страшное и ужасное имя Господа Бога нашего, великого Творца, могущественного Владыки, грозного Судьи всего мира; то имя, которое все небо с глубочайшей покорностью обожает, которое ангельские силы, самые яркие и чистые Серафимы, не могут произнести или услышать, не закрывая лиц и не испытывая почтительного ужаса; сама мысль о котором должна внушать трепет нашим сердцам, упоминание о котором заставило бы любого трезвого человека дрожать? «Ибо как», — говорит святой Иоанн Златоуст, — «не абсурдно, что слуга не смеет называть своего господина по имени или грубо и обыденно упоминать его, однако мы легкомысленно и презрительно должны бросать в своих устах Господа ангелов?»

«Как не абсурдно, если у нас есть одежда лучше остальных, что мы воздерживаемся использовать ее постоянно, но самым легким и обычным способом носим имя Божье?»

Какое тяжкое неприличие — на каждом шагу призывать нашего Творца и призывать Всемогущего Бога с небес, чтобы Он уделял внимание нашему досугу, подтверждал нашу праздную болтовню, поддерживал наши легкомысленные страсти, вовлекал Свою истину, Свою справедливость, Свою силу в наши тривиальные дела!

Что за дикость — играть с тем судом, от которого зависит вечная участь всех тварей, от которого изумляются столпы небесные, который низверг легионы ангелов с вершины небес и счастья в бездонную темницу: которого, как тяжкие грешники, мы более всего имеем основание бояться; и о котором ни один трезвый человек не может думать иначе, чем тот великий царь, святой псалмопевец, который сказал: «Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь!»

Какое чудовищное безумие — без всякого принуждения или необходимой причины навлекать на себя столь ужасную опасность, бросаться на проклятие; бросать вызов той мести, малейшее дуновение которой может превратить нас в ничто или низвергнуть в крайнее и бесконечное горе?

Кто может выразить несчастность той глупости, которая так запутывает нас неразрешимыми узлами и так опрометчиво заковывает наши души отчаянными обязательствами?

Посему тот, кто хотя бы немного задумался о том, что он делает, когда решается клясться, что значит иметь дело с обожаемым именем, почтенным свидетельством, грозным судом, ужасной местью Божественного Величия, в какое положение он ставит себя, какому крайнему риску он подвергается тем самым, безусловно, имел бы мало желания клясться без величайшей причины и самой настоятельной нужды; едва ли без трепета он предпринял бы самую необходимую и торжественную клятву; много причин он увидел бы, чтобы «почитать клятву», чтобы обожать, бояться клятвы: что делать, божественный проповедник делает характеристикой доброго человека. «Как», — говорит он, — «добрый, так и грешник; и клянущийся, как боящийся клятвы».

В конечном счете, даже языческий философ, рассматривая природу клятвы, пришел к выводу о ее незаконности в таких случаях. Ибо, «видя», — говорит он, — «что клятва призывает Бога в свидетели и предлагает Его в качестве арбитра и поручителя того, что она говорит; поэтому призывать Бога так по поводу человеческих дел, или, что то же самое, по малым и незначительным поводам, подразумевает презрение к Нему: посему мы должны полностью избегать клятвы, кроме как по случаям высочайшей необходимости».

II. Мы можем рассмотреть, что клятва, согласно своей природе, или естественной склонности и направленности, представлена в Священном Писании как особая часть религиозного поклонения или преданности Богу; при должном исполнении которой мы признаем Его истинным Богом и Правителем мира; мы благочестиво признаем Его главные атрибуты и особые прерогативы; Его вездесущность и всеведение, распространяющееся на наши самые сокровенные мысли, наши тайные цели, наши самые скрытые уединения; Его бдительное провидение над всеми нашими действиями, делами и заботами; Его верную благость в покровительстве истине и защите права; Его точную справедливость в покровительстве искренности и наказании вероломства; Его бытие Верховным Владыкой над всеми лицами и Судьей высшей инстанции во всех делах; Его готовность в нашей нужде, по нашему смиренному молению и обращению, взять на себя арбитраж спорных вопросов и заботу об отправлении правосудия для поддержания истины и права, верности и преданности, порядка и мира среди людей. Клятва также подразумевает благочестивую истину и доверие к Богу, как замечает Аристотель.

Такие вещи подразумевает серьезная клятва, для таких целей клятва естественно служит; и поэтому, чтобы обозначить или осуществить их, Божественное установление посвятило ее.

Бог по благости для таких целей благоволил одолжить нам Свое великое имя; позволяя нам ссылаться на Него как на свидетеля, прибегать к Его суду, вовлекать Его справедливость и силу, всякий раз, когда случай заслуживает и требует этого, или когда мы не можем иными средствами хорошо обеспечить искренность нашего намерения или обеспечить постоянство наших решений.

Да, в таких крайностях Он требует эту практику от нас как пример нашего религиозного доверия к Нему и как служение, способствующее Его славе. Ибо это заповедь в Его законе, моральной природы и вечного обязательства: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись». Характеристика религиозного человека — клясться с должным почтением и праведной совестью. Ибо, «Царь», — говорит псалмопевец, — «возвеселится о Боге; восхвален будет всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих неправду». Это отличительный знак Божьего народа, согласно тому, что сказал пророк Иеремия: «И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим... то они будут устроены среди народа Моего». Предсказано относительно евангельских времен: «Предо Мною преклонится всякое колено, всякий язык будет клясться»: и, «Что благословляющий себя на земле будет благословляться Богом истины; и клянущийся на земле будет клясться Богом истины».

Как поэтому все другие акты преданности, в которых совершается непосредственное обращение к Божественному Величию, никогда не должны совершаться без самого сердечного намерения, самого серьезного размышления, самого смиренного почтения; так не должен и этот великий, в котором Бог так близко затронут и Его главные атрибуты так сильно вовлечены: который действительно включает в себя как молитву, так и хвалу, требует самых преданных актов веры и страха.

Мы поэтому должны совершать ее так, чтобы не навлечь на себя упрек: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня».

Когда мы, кажется, наиболее формально признаем Бога, исповедуем Его всеведение, полагаемся на Его справедливость, мы не должны на самом деле пренебрегать Им и, по сути, показывать, что мы не думаем, что Он знает, что мы говорим или что мы делаем.

Если мы дерзаем предложить это служение, мы должны делать это способом, назначенным Им Самим, согласно условиям, предписанным у пророка: «И будешь клясться: жив Господь! — в истине, в суде и в правде»: в истине, заботясь о том, чтобы наше намерение соответствовало смыслу наших слов, а наши слова — истинности вещей; в суде, тщательно обдумав и взвесив то, что мы утверждаем или обещаем; в правде, будучи уверенными в совести, что мы при этом не нарушаем никакого правила благочестия по отношению к Богу, справедливости по отношению к людям или трезвости и рассудительности по отношению к самим себе.

Причина нашей клятвы должна быть необходимой или весьма целесообразной; замысел ее должен быть честным и полезным для значительных целей (стремящимся к чести Божьей, пользе нашего ближнего, нашему собственному благополучию); предмет ее должен быть не только справедливым и законным, но достойным и весомым; манера должна быть серьезной и торжественной, наш ум должен быть настроен на искреннее внимание и наделен благочестивыми чувствами, соответствующими случаю.

В противном случае, если мы решаемся клясться без должного совета и заботы, без большого уважения и трепета, по любому незначительному или суетному (не говоря уже о плохом или незаконном) поводу, мы тогда оскверняем клятву и виновны в профанации самого священного установления: делание этого подразумевает низкое лицемерие, или гнусное издевательство, или отвратительное легкомыслие и глупость; телесно вторгаясь и суетно играя с самыми августейшими обязанностями религии. Такая клятва, следовательно, весьма бесчестна и оскорбительна для Бога, весьма вредна для религии, весьма противна благочестию.

III. Мы можем рассмотреть, что запрещенная клятва весьма вредна для человеческого общества.

Великая опора общества (которая поддерживает безопасность, мир и благополучие его, в соблюдении законов, отправлении правосудия, выполнении доверенных дел, соблюдении контрактов и поддержании добрых взаимных отношений) — это совесть, или чувство долга перед Богом, обязывающее выполнять то, что правильно и равно; оживляемое надеждой на награды и страхом наказаний от Него: исключая этот принцип, никакая мирская конфедерация не является достаточно сильной, чтобы удержать людей, или может склонить многих поступать правильно, или соблюдать веру, или хранить мир, кроме как аппетит, или интерес, или настроение (вещи очень скользкие и неопределенные) ими управляют.

Чтобы люди жили честно, спокойно и комфортно вместе, необходимо, чтобы они жили под чувством воли Божьей и в страхе перед божественной силой, надеясь угодить Богу и боясь оскорбить Его своим поведением соответственно.

Чтобы правосудие отправлялось между людьми, необходимо, чтобы приводились свидетельства фактов; и чтобы свидетели осознавали себя в высшей степени обязанными открывать истину, согласно своей совести, в темных и сомнительных случаях.

Чтобы люди праведно выполняли обязанности, полезные для общественного блага, необходимо, чтобы они были твердо обязаны выполнять возложенные на них доверенные дела.

Чтобы в делах очень значительной важности люди имели дело друг с другом с удовлетворением ума и взаимным доверием, они должны получать компетентные заверения относительно честности, верности и постоянства друг друга.

Чтобы безопасность правителей могла быть сохранена, а послушание, причитающееся им, поддерживалось в безопасности от попыток, которым они подвержены (из-за предательства, легкомыслия, извращенности, боязливости, честолюбия, всех таких страстей и дурных настроений людей), целесообразно, чтобы люди были связаны самыми строгими узами верности.

Чтобы возникающие споры относительно интересов людей могли быть разрешены и положен конец раздорам посредством решительных и удовлетворительных средств, это явно необходимо для общего спокойствия.

Посему для общественного интереса и блага человеческого общества необходимо, чтобы на совесть людей были наложены высочайшие возможные обязательства.

И таковыми являются клятвы, обязывающие их к верности и постоянству во всех таких случаях, из уважения к Всемогущему Богу, как непогрешимому покровителю истины и права, неизбежному карателю вероломства и нечестия.

Для таких целей, следовательно, клятвы всегда применялись как самые эффективные инструменты их достижения; не только среди последователей истинной и совершенной религии, но даже среди всех тех, кто имел хоть какие-то смутные представления о Божественной Силе и Провидении; которые считали клятву самой быстрой связью совести и считали нарушение ее самым отвратительным нечестием и беззаконием. Так что то, что Цицерон говорит о римлянах, что «их предки не имели уз, чтобы сдерживать веру более крепко, чем клятва», верно и для всех других народов, поскольку здравый разум не в состоянии придумать обязательство более обязывающее, чем оно; будучи по природе вещей «последней верой» и «самым крепким нервом истины», высшим заверением, последним прибежищем человеческой веры, самым верным залогом, который любой человек может дать в своей надежности. Отсюда всегда в сделках высочайшего момента это использовалось для связывания веры людей.

Этим народы имели обыкновение ратифицировать союзы мира и дружбы между собой (которые поэтому греки называют «клятвенными союзами»).

Этим государи обязывали своих подданных к верности: и это всегда было самым сильным аргументом для того, чтобы настаивать на этом долге, который использует Проповедник: «Я советую тебе соблюдать царское повеление, и притом ради клятвы пред Богом».

Этим генералы обязывали своих солдат держаться их в перенесении трудностей и встрече с опасностями.

Этим был подтвержден брачный союз; торжественное совершение которого в храмах перед Богом по сути является самой священной клятвой.

На этом зависело решение величайших дел, касающихся жизней, имущества и репутации людей; так что, как говорит Апостол, «клятва для подтверждения есть конец всякого спора».

Действительно, такая потребность в этом всегда осознавалась, что мы можем заметить, в случаях большой важности никакое другое обязательство не было признано достаточным, чтобы связать верность и постоянство самых заслуживающих доверия лиц; так что даже лучшие люди едва ли могли доверять лучшим людям без этого. Например,

Когда Авимелех хотел обеспечить себе дружбу Авраама, хотя он знал его как очень благочестивого и праведного человека, чье слово могло быть принято так же хорошо, как и любого человека, все же, для полного удовлетворения, он так сказал ему: «Бог с тобою во всем, что ты ни делаешь: теперь поклянись мне здесь Богом, что ты не поступишь со мною лживо».

Авраам, хотя он очень доверял честности своего слуги Елиезера, доверив ему все свое имущество, все же в деле, касающемся брака своего сына, не мог не обязать его так: «Положи», — сказал он, — «прошу тебя, руку твою под стегно мое, и я заставлю тебя поклясться Господом, Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь жены сыну моему из дочерей Хананеев».

Лаван имел хороший опыт верности Иакова; однако этого было недостаточно, но: «Господь», — сказал он, — «да будет свидетелем между мною и тобою, когда мы скроемся друг от друга. Если ты будешь худо поступать с дочерьми моими, или если возьмешь жен сверх дочерей моих, то, хотя нет человека с нами, смотри, Бог — свидетель между мною и тобою. Бог Авраамов и Бог Нахоров, Бог отца их, да судит между нами».

Так Иаков заставил Иосифа поклясться, что он похоронит его в Ханаане: и Иосиф заставил детей Израилевых поклясться, что они перенесут его кости. Так Ионафан заставил своего возлюбленного друга Давида поклясться, что он окажет милость ему и дому его вовеки. Благоразумие которого показывает событие, полное истребление семьи Ионафана было тем самым предотвращено; ибо «царь», — сказано, — «пощадил Мемфивосфея, сына Ионафана, ради клятвы Господней, которая была между ними».

Эти примеры показывают, что нет безопасности, которую люди могут дать, сравнимой с клятвой; обязательство которой никто не может намеренно нарушить, не отрекаясь от страха Божьего и любого притязания на Его милость.

Посему человеческое общество будет крайне обижено и повреждено растворением или ослаблением этих самых священных уз совести; и, следовательно, их обычным и небрежным использованием, которое скоро породит презрение к ним и сделает их незначительными, либо для связывания клянущихся, либо для основания доверия на их клятвах.

Как редким и почтительным использованием клятв их достоинство поддерживается, а их обязательство сохраняется крепким, так частым и небрежным применением их, проституированием их для каждой подлой и игрушечной цели, их уважение будет полностью потеряно, их сила будет ослаблена, они окажутся непригодными для общественного использования.

Если клятвы в целом становятся дешевыми и подлыми, что будет значить клятва верности? Если люди привыкли играть с клятвой где угодно, можем ли мы ожидать, что они будут серьезными и строгими в этом в суде или в церкви. Будут ли они уважать свидетельство Божье или бояться Его суда в одном месте или в одно время, когда везде по любому, без всякого повода они дерзают противостоять и презирать их? Кто тогда будет больше доверять за клятву? Какое удовлетворение любой человек получит от этого? Распространенность этой практики, как она является признаком, так она будет причиной общего недоверия среди людей.

Невероятен поэтому вред, который эта суетная практика принесет обществу; лишая государей их лучшей безопасности, подвергая имущество частных лиц неопределенности, сотрясая всю уверенность, которую люди могут иметь в вере друг друга.

За которые ущербы, проистекающие от этого злоупотребления для общества, каждый суетный клятвопреступник несет ответственность; и ему было бы хорошо подумать, что он никогда не сможет возместить их. И общество очень заинтересовано в том, чтобы эта ненормальность была пресечена.

IV. Давайте рассмотрим, что необдуманная и суетная клятва весьма склонна часто приводить практикующего ее к тому самому ужасному греху клятвопреступления. Ибо «ложная клятва», как говорит еврейский мудрец, «естественно проистекает из многих клятв»: и, «тот», — говорит святой Иоанн Златоуст, — «кто клянется постоянно, как добровольно, так и невольно, как по неведению, так и сознательно, как всерьез, так и в шутку, будучи часто увлекаем гневом и многими другими вещами, будет часто клятвопреступником. Признано и очевидно, что для того, кто много клянется, необходимо быть клятвопреступником». «Ибо невозможно, невозможно», — говорит он снова, — «для рта, пристрастившегося к клятве, часто не клятвопреступничать». Тот, кто клянется наугад, как движет слепая страсть, или подсказывает легкомысленная фантазия, или предполагает темперамент, часто будет попадать на утверждение того, что ложно, или обещание того, что невозможно: то отсутствие совести и размышления, которые позволяют ему нарушать закон Божий в клятве, предадут его на извержение лжи, которая, подкрепленная клятвами, становится клятвопреступлением. Если иногда то, чем он клянется, случается быть истинным и исполнимым, это не освобождает его от вины; это его удача, а не его забота или совесть, которые удерживают его от клятвопреступления.

V. Такая клятва обычно побуждает человека связать себя клятвой к незаконным действиям; и, следовательно, запутает его в горестной необходимости либо нарушить свою клятву, либо сделать хуже и совершить нечестие: так что «клятва», как говорит святой Иоанн Златоуст, «имеет это несчастье, сопровождающее ее, что, как нарушенная, так и соблюденная, она мучает тех, кто виновен в ней».

Об этой запутанности Священное Писание дает два примечательных примера: один — Саула, вынужденного нарушить свои необдуманные клятвы; другой — Ирода, будучи вовлеченным тем самым совершить самое ужасное убийство.

Если бы Саул соблюдал свои клятвы, какой вред он бы причинил, какое зло он бы произвел, убив своего самого достойного и самого невинного сына, опору и славу своей семьи, оплот своей страны и великое орудие спасения для нее; заставив народ нарушить свою перекрестную клятву и для предотвращения одного, вызвав многие клятвопреступления? Он был поэтому вынужден отступить и лежать под виной нарушения своих клятв.

А что касается Ирода, превосходный отец так настаивает на рассмотрении его случая: «Возьмите», — говорит он, — «я умоляю вас, отсеченную голову святого Иоанна и его теплую кровь, все еще стекающую; каждый из вас несите ее домой с собой и представьте, что перед вашими глазами вы слышите, как она произносит речь и говорит: Обнимите убийцу меня, клятву. То, чего не сделало обличение, это сделала клятва; то, чего не мог гнев тирана, это совершила необходимость соблюдения клятвы. Ибо когда тиран был публично обличен в присутствии всех людей, он храбро перенес упрек; но когда он вверг себя в необходимость клятв, тогда он отсек ту благословенную голову».

VI. Также использование необдуманной клятвы часто вовлекает человека в предприятия, весьма неудобные и вредные для него самого. Человек обязан исполнить свои обеты Господу, какими бы они ни были, какой бы ущерб или неприятность оттуда ни могли проистечь для него, если они не являются незаконными. Это закон: что вышло из уст твоих, ты должен соблюсти и исполнить. Свойство доброго человека — что он клянется во вред себе и не меняет. Посему это часть трезвого человека — быть хорошо осведомленным, что он клянется или обещает религиозно, чтобы он не вверг себя в неразрешимую трудность совершения великого греха или претерпевания великого неудобства; чтобы он не бросился в ту сеть, о которой говорит мудрец: «Сеть для человека — поглощать святое (или, проглатывать священное обязательство), и после обетов делать расспросы», ища, как он может освободиться, делание чего есть глупость, оскорбительная для Бога, как говорит нам Проповедник. «Когда», — говорит он, — «даешь обет Богу, не медли исполнить его; ибо Он не благоволит к глупым: исполняй, что обещал». Бог не допустит нашу глупость в обетах как оправдание неисполнения; Он потребует это от нас как долг, и как надлежащее наказание за нашу нечестивую глупость.

Например, в какую потерю и вред, в какую печаль, в какое сожаление и раскаяние вверг его необдуманный обет Иеффая; исполнение которого, как замечает святой Иоанн Златоуст, Бог допустил и повелел поминать с торжественным плачем, чтобы все потомство могло быть вразумлено тем самым и удержано от такой опрометчивой клятвы.

VII. Давайте рассмотрим, что клятва — это грех из всех других, особенно кричащий и провоцирующий Божественный суд. Бог едва ли так сильно обеспокоен или, в некотором роде, принужден наказывать любой другой грех, как этот. Он обязан по чести и интересу защитить Свое имя от злоупотребления, Свой авторитет от презрения, Свое святое установление от профанации, которую это влечет за собой. Он обеспокоен тем, чтобы позаботиться о том, чтобы Его провидение не подвергалось сомнению, чтобы страх перед Его величием не был аннулирован, чтобы вся религия не была ниспровергнута возмутительным совершением этого с безнаказанностью.

Это непосредственно затрагивает Его имя, это прямо призывает Его помнить об этом, судить об этом, явить Себя в отмщении за это. Он может показаться глухим или безразличным, если, будучи так призван и спровоцирован, Он не явит Себя.

Подразумевается своего рода формальный договор между Ним и человечеством, обязывающий Его вмешаться, принять дело к Своему сведению, поскольку к Нему обращаются особым образом.

Дерзкий клятвопреступник настоятельно просит Его услышать, побуждает Его заметить, бросает Ему вызов судить и наказывать его нечестие.

Поэтому неудивительно, что «летающий свиток», быстрое и неизбежное проклятие, настигает клятвопреступника и истребляет его, как сказано у пророка. Неудивительно, что в истории встречается так много примечательных примеров явного возмездия, постигшего лиц, особо виновных в этом преступлении. Неудивительно, что обычная практика этого влечет за собой общественные суды; и что, как провозглашали пророки древности, «земля сетует от клятв».

VIII. Далее (опуская особые законы против этого, пагубные последствия этого, суровые наказания, назначенные за это), мы можем рассмотреть, что со здравым смыслом суетная клятва — это весьма неразумная и неприглядная практика, в высшей степени неподобающая любому трезвому, достойному или честному человеку; но особенно абсурдная и несообразная для христианина.

Ибо в обычном разговоре какая нужда или разумный повод могут возникнуть для нарушения этой заповеди? Если в беседе затрагивается вопрос разума, который очевидно истинен и достоверен, то какая может быть нужда в клятве, чтобы подтвердить его, если достаточно выставить его на свет или предложить доказательства для него? Если обсуждается неясный или сомнительный пункт, он не выдержит клятвы; будет странным безумием дерзать, великой глупостью надеяться убедить в нем таким образом. Что может быть смешнее, чем клясться в истинности доказуемой теоремы? Что может быть суетнее, чем так утверждать спорную проблему: клятвы (подобно пари) в таких случаях не являются аргументами, за исключением глупости тех, кто их использует.

Если заходит речь о каком-либо историческом факте, то, если человека считают честным, его слово будет принято как свидетельство без дальнейших заверений; но если в его правдивости или порядочности сомневаются, на его клятву не будут полагаться, особенно когда он навязывает ее. Ибо не менее верно, чем остроумно, было сказано древним поэтом: Ουκ ανδρος ορκοι πιστις, αλλ’ ορκων ανηρ, «Не клятва делает человека достойным доверия, а человек — клятву». И более великий автор, святой Иоанн Златоуст, говорит: «Клятва не делает человека достойным доверия; но свидетельство его жизни, точность его поведения и добрая репутация. Многие часто надрывались, клянясь, и никого не убедили; другие же, лишь кивнув, заслужили больше веры, чем те, кто так громогласно клялся». Посему клятвы, будучи легкомысленными, когда исходят от человека малого достоинства или совести, столь же излишни в устах честного и достойного человека; более того, как они не увеличивают доверия к первым, так они могут умалить его у последних.

«Добрый человек», как говорил Сократ, «должен вести себя так, чтобы его слово считалось более достоверным, чем клятва»; постоянный ход его жизни ручается за него и придает ему такой вес, что никакое заверение не может его дополнительно подкрепить.

Он должен τοις εργοις ευορκειν, «клясться своими добрыми делами» и являть βιον αξιοπιστον, «жизнь, заслуживающую веры», как говорит Климент Александрийский: так, чтобы никто не требовал от него большего, чем простое утверждение; но охотно уступал бы ему привилегию, которую афиняне предоставили Ксенократу, чтобы он свидетельствовал без клятвы.

Он должен быть подобен ессеям, о которых Иосиф Флавий говорит, что все, сказанное ими, было более весомым, чем клятва; откуда они и отказывались от клятв.

Он должен настолько полагаться на свою правдивость и верность и настолько стоять на них, что не должен снисходить до предложения какого-либо залога за них, подразумевающего, что они нуждаются в подтверждении.

«Он должен», как говорит святой Иероним, «так любить истину, чтобы считать, что он поклялся всем, что сказал»; и поэтому не должен быть склонен нагромождать еще одну клятву на свои слова.

По таким соображениям здравый смысл направлял даже языческих мудрецов полностью запрещать клятвы в обычном разговоре или по пустяковым делам как иррациональную и аморальную практику, недостойную трезвых и благоразумных людей. «Воздерживайся от клятв по любому поводу», — говорил Платон, цитируемый Климентом Александрийским. «Избегай клятв, если можешь, вовсе», — говорил Эпиктет. «Ради денег не клянись ни одним богом, даже если клянешься правдиво», — говорил Сократ. И множество подобных наставлений встречается у других язычников; упоминание о которых вполне может послужить тому, чтобы вызвать стыд у многих распущенных и суетных людей, носящих имя христиан.

Действительно, для истинного и настоящего христианина эта практика в гораздо большей степени неподобающа, исходя из соображений, присущих его высокому призванию и святому исповеданию.

Плутарх рассказывает нам, что среди римлян фламену Юпитера не разрешалось клясться, и среди прочих причин для этого закона он приводил такую: «Потому что некрасиво, чтобы тому, кому вверены божественные и величайшие вещи, не доверяли в малых делах». Эту причину вполне можно применить, чтобы оправдать каждого христианина от этого, ибо он является священником Всевышнего Бога и ему вверены самые небесные и важные дела; по сравнению с которыми все остальные дела весьма ничтожны и незначительны. Достоинство его сана должно делать его слово verbum honoris, приемлемым без каких-либо дальнейших обязательств. У него есть взгляды на вещи, он взял на себя обязательства, несовместимые с клятвой. Ибо тот, кто твердо верит, что Бог всегда присутствует с ним, и является слушателем и свидетелем всей его речи; тот, кто убежден, что его ждет строгий суд, на котором он должен дать отчет за каждое праздное слово, которое слетает с него, и на котором, среди прочих преступников, несомненно, лжецы будут осуждены в огненное озеро; тот, кто в великом Таинстве (однажды торжественно принятом и часто возобновляемом) обязался и поклялся, вместе со всеми другими божественными заповедями, соблюдать те, которые наиболее прямо предписывают ему быть в точности справедливым, верным и правдивым во всех своих словах и делах; кто поэтому должен быть готов сказать вместе с Давидом: «Я клялся и твердо намерен соблюдать праведные суды Твои», — для того каждое слово имеет силу клятвы; каждая ложь, каждое нарушение обещания, каждое нарушение веры влечет за собой клятвопреступление: для него клясться — это ложная геральдика, неуместное нагромождение одной клятвы на другую; он, более чем кто-либо, должен пренебрегать допущением того, что его слова не вполне достоверны, что его обещание не надежно, без подтверждения клятвой.

IX. Действительно, практика клятв сильно умаляет того, кто ее использует, и вредит его репутации по разным причинам.

Это означает (если это вообще что-то означает), что он не полагается на свою собственную репутацию и считает, что его собственное честное слово не заслуживает доверия: ибо почему, если он считает свое слово хорошим, он подкрепляет его заверениями? почему, если он считает свою честность доказанной, он призывает Небеса в свидетели?

«Это», — говорит святой Василий, — «весьма гнусная и глупая вещь для человека — обвинять себя в недостойности доверия и предлагать клятву в качестве гарантии».

Поступая так, человек дает другим право не доверять ему; ибо не может быть несправедливостью не доверять тому, кто не претендует на то, чтобы быть заслуживающим доверия лицом, или на то, что его словам можно безопасно верить: кто, подозревая, что другие не удовлетворены его простым утверждением, подразумевает известную ему самому причину для этого.

Это делает все, что он говорит, подозрительным с точки зрения разума, поскольку обнаруживает его лишенным совести и рассудительности; ибо если тот, кто прямо вопреки правилам долга и разума будет клясться всуе, что может заставить его говорить правду? Тот, кто так распущен в столь ясном и столь значительном пункте послушания Богу, как может он считаться надежным в отношении любого другого? «Поскольку», как говорит Аристотель, «свойственно одним и тем же людям делать дурные вещи и не заботиться о клятвопреступлении». Это, по крайней мере, заставит любого человека подозревать всю его речь в суетности и необдуманности, видя, что он явно не заботится о том, чтобы обуздать свой язык от столь грубого проступка.

Странно поэтому, что любой человек чести или порядочности не должен гнушаться такой практикой, чтобы пошатнуть свой собственный авторитет или умалить силу своего слова; которое должно стоять твердо само по себе и не нуждаться ни в каком свидетельстве для своей поддержки. Привилегия почетных лиц состоит в том, что они освобождены от клятв и что их verbum honoris проходит вместо клятвы: не странно ли тогда, что, когда другие освобождают их, они не освобождают себя, а добровольно унижают себя и грехом лишаются столь благородной привилегии?

X. Чтобы оправдать эти ошибки, клятвопреступник будет вынужден признать, что его клятвы — не более чем пустые и незначительные слова, отрицая, что их следует принимать всерьез или понимать так, что он вкладывает в них какой-то смысл, а лишь использует их как слова-заполнители, προς αναπληρωσιν λογου, чтобы надуть свою речь и заполнить предложения. Но такие оправдания лишь указывают на другие недостатки клятв и являются хорошими аргументами против них; их неуместность, злоупотребление речью, позорящее практикующего их в плане суждения и способности. Ибо так оно и есть, клятвы, как они обычно проходят, — это просто наросты речи, которые ничего не делают, кроме как обременяют и уродуют ее; они так украшают беседу, как бородавка или струп украшают лицо, как заплатка или пятно украшают одежду.

С какой целью, прошу вас, имя Божье вплетено и втянуто в наши праздные разговоры? почему мы должны так часто упоминать Его, когда не имеем в виду ничего, связанного с Ним? не было бы столь же уместно и подходяще вставлять в каждое предложение собаку или лошадь, вторгаться турецкой или любой варварской тарабарщиной?

Что означают эти излишества, кроме того, что тот, кто их извергает, мало смыслит в использовании речи или правилах беседы, а намерен плевать и болтать что угодно без суждения или остроумия; что его изобретательность весьма скудна, его фантазия нищенская, жаждущая помощи любого материала, чтобы облегчить ее? Можно было бы подумать, что человек разумный должен был бы неохотно одалживать свое ухо или склонять свое внимание к такой пестрой рваной речи; что без тошноты он едва ли мог бы вынести наблюдение за тем, как люди тратят время и расточают свое дыхание столь легкомысленно. Это оскорбление для хорошей компании — докучать ей такими разговорами.

XI. Но далее, исходя из более высоких соображений, это весьма нецивилизованная и невоспитанная практика.

Некоторые суетные люди принимают это за светскую и изящную вещь; особое достижение, признак хорошего воспитания, пункт высокого галантства; ибо кто, в самом деле, этот храбрый щеголь, этот совершенный джентльмен, человек беседы и обхождения, как не тот, кто обладает навыком и уверенностью (о небеса! какой низкий навык! какая безумная уверенность!) приправлять каждое предложение клятвой или проклятием, осмеливаясь на каждом шагу приветствовать своего Создателя или призывать Его в свидетели своей болтовни; не говоря уже о том, чтобы призывать и вызывать Всемогущего проклясть и уничтожить его? Такое самомнение, я говорю, слишком многие имеют о клятве, потому что обычай ее, вместе с рядом других глупых и низких качеств, возобладал среди некоторых людей, носящих имя и облик джентльменов.

Но по правде говоря, нет практики, более противоречащей подлинной природе светскости или неподобающей людям благородного происхождения и хорошего воспитания; которые должны превосходить грубую чернь в доброте, в вежливости, в благородстве сердца, в нежелании обидеть и готовности услужить тем, с кем они беседуют, в устойчивом спокойствии ума и манер, в пренебрежении говорить или делать что-либо недостойное, что-либо некрасивое.

Ибо эта практика является не только грубой невоспитанностью по отношению к основной массе людей, которые справедливо почитают имя Божье и ненавидят такое злоупотребление им; не только далее дерзким вызовом общему исповеданию, религии, закону нашей страны, который не одобряет и осуждает это, но она весьма отвратительна и оскорбительна для любого отдельного общества или компании, по крайней мере, в которой есть хоть один трезвый человек, любой, кто сохраняет чувство добра или хоть как-то обеспокоен честью Божьей: ибо для любого такого человека никакой язык не может быть более отвратительным; ничто не может больше раздражать его уши или терзать его сердце, чем слышать, как высший объект его любви и уважения так высмеивается и пренебрегается; видеть, как закон его Государя так нелояльно нарушается, так презрительно попирается; находить своего лучшего Друга и Благодетеля так возмутительно оскорбленным. Назвать его лжецом было бы комплиментом, плюнуть ему в лицо было бы одолжением по сравнению с этим обращением.

Поэтому удивительно, что любой человек высокого ранга, любой, в ком есть искра изобретательности или кто хоть сколько-нибудь претендует на хорошие манеры, должен найти в своем сердце или снизойти до того, чтобы следовать столь паршивой моде: моде, гораздо более подобающей отбросам общества, чем цвету дворянства; более того, гораздо ниже любого человека, наделенного хоть крупицей разума или зерном добра. Если бы мы задумались, скромная, трезвая и уместная речь казалась бы гораздо более благородной и мужественной, чем такое безумное задирание Всемогущего, такое шумное оскорбление принятых законов и общих представлений человечества, такое хулиганское бахвальство против трезвости и добра. Если бы джентльмены уважали добродетели своих предков, основателей их качества — ту галантную храбрость и твердую мудрость, ту благородную вежливость, которые возвысили их семьи и отделили их от черни — эта вырожденческая распущенность и запретность языка вернулись бы на навозную кучу, или, скорее, дай Бог, были бы полностью изгнаны из мира, а чернь последовала бы их примеру.

XII. Далее, слова нашего Господа, когда Он запретил эту практику, подсказывают другое соображение против нее, выводимое из причин и источников ее; откуда происходит, что люди так склонны или пристрастны к ней. «Пусть», — говорит Он, — «ваше общение будет Да, да, Нет, нет; ибо все, что сверх этого, происходит от лукавого». Корни ее, уверяет Он нас, злы, и поэтому плод не может быть добрым: это не виноград, который растет на терновнике, или смоква на чертополохе. Обратитесь к опыту и наблюдайте, откуда она происходит.

Иногда она возникает из чрезмерного жара духа или порывов необузданной страсти. Когда человек остро раздражителен, или яростно гневен, или жадно склонен к спорам, тогда он бушует и изливает свою желчь в самых трагических тонах; тогда он хочет напугать объекты своего недовольства самыми яростными выражениями этого. Это иногда приводится в оправдание необдуманной клятвы: я был спровоцирован, скажет клятвопреступник, я был в страсти; но странно, что плохая причина должна оправдывать плохой результат, что одно преступление должно оправдывать другое, что то, что испортило бы хорошее действие, должно оправдать плохое.

Иногда она происходит от высокомерного самомнения и тиранического нрава; когда человек с любовью любуется своим собственным мнением и, стремясь навязать его другим, побуждается к тому, чтобы вколачивать его сильными заверениями.

Иногда она исходит от распущенности и легкомыслия ума, располагающего человека играть с чем угодно, как бы серьезно, как бы важно, как бы священно и достопочтенно это ни было.

Иногда ее источник — в глупой невнимательности или безрассудной поспешности; когда человек не следит за тем, что говорит, или не обдумывает природу и последствия своих слов, но хватает любое выражение, которое приходит первым, или которое предлагает его блуждающая фантазия, из-за отсутствия той осторожности псалмопевца: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешить мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною».

Иногда (увы! как часто в этот жалкий век!) она проистекает из нечестивой дерзости; когда люди замышляют нанести оскорбление религии и показать свое презрение и злобу против совести, стремясь к репутации крутых парней, галантных забияк, решительных гигантов, которые смеют делать что угодно, которые не боятся бросить вызов Небесам и задирать Самого Всемогущего Бога.

Иногда она проистекает из обезьяньего подражания или желания соответствовать моде, распространенной среди суетных и распутных людей.

Она всегда происходит от большого дефекта совести, почтения к Богу, любви к добру, рассудительности и трезвого отношения к благополучию души человека.

Из таких явно порочных и недостойных источников она проистекает, и поэтому должна быть весьма предосудительной. Ни один добрый, ни один мудрый человек не может одобрить действия, основанные на таких принципах. Далее —

XIII. Это преступление может быть особенно усугублено тем, что оно не имеет сильного искушения, влекущего к нему, что оно не дает никакого ощутимого преимущества, что его можно легко избежать или исправить.

«Не каждый грех», — говорит святой Иоанн Златоуст, — «имеет одинаковое наказание; но те вещи, которые могут быть легко исправлены, навлекают на нас большее наказание»: и что может быть легче, чем исправить эту ошибку? «Скажи мне», — говорит он, — «какой трудности, какого пота, какого искусства, какой опасности, чего еще это требует, кроме небольшой заботы», чтобы полностью воздержаться от этого? Это лишь желание или решимость, и это мгновенно делается; ибо нет никакой естественной склонности, располагающей к этому, никакого сильного аппетита, чтобы удерживать нас под его властью.

Она не удовлетворяет никакие чувства, не приносит никакой прибыли, не приносит никакой чести; ибо звук ее не очень мелодичен, и никто, конечно, никогда не нажил состояния ею и не был удостоен достоинства за нее. Она скорее для любого хорошего уха издает ужасный и резкий шум; она скорее у лучшей части мира вызывает недовольство, ущерб и позор. Что же тогда, кроме чудовищной суетности и необъяснимой извращенности, должно удерживать людей столь преданными ей?

Конечно, из всех торговцев грехом клятвопреступник — самый глупый и заключает худшие сделки для себя, ибо он грешит бесплатно и, подобно тем, что у пророка, «продает свою душу ни за что». У эпикурейца есть некоторые доводы, ростовщик — человек мудрый и действует благоразумно по сравнению с ним; ибо они наслаждаются некоторым удовольствием или приобретают некоторую выгоду здесь, взамен своего спасения в будущем, но этот глупец оскорбляет Небеса и оставляет счастье, он не знает почему или ради чего. У него нет даже обычного оправдания человеческой немощью; он едва ли может сказать, что был искушен к этому какой-либо приманкой.

Фантастический нрав овладевает им, заставляя пинать благочестие и трезвость; он бездумно следует за стадом диких щеголей, он стремится играть обезьяну. Что еще, кроме этого, он может сказать в свое оправдание?

XIV. Наконец, давайте учтем, что, поскольку мы сами, со всеми нашими членами и силами, были главным образом задуманы и созданы для прославления нашего Создателя, что действительно является величайшим совершенством и благороднейшей привилегией нашей природы, так наш язык и способность говорить были даны нам, чтобы провозглашать наше восхищение и почтение к Нему, проявлять нашу должную любовь и благодарность к Нему, исповедовать наше доверие и уверенность в Нем, воспевать Его хвалы, признавать Его благодеяния, обращать наши мольбы к Нему, поддерживать все виды молитвенного общения с Ним, распространять наше знание, страх, любовь и послушание Ему, всеми такими способами содействовать Его чести и служению. Это самое правильное, достойное и должное использование нашего языка, для которого он был создан, которому он посвящен, откуда он становится, как его так часто называют, нашей славой и лучшим членом, который у нас есть; тем, чем мы превосходим всех существ здесь внизу, и чем мы не менее отличаемся от них, чем нашим разумом; тем, чем мы общаемся с блаженными ангелами в вышних в отчетливом произнесении хвалы и сообщении славы нашему Создателю. Посему применение этого к любой нечестивой речи, которой оскверняется благословенное имя Божье, которой нарушаются Его святые заповеди, которой оскверняется Его священное установление, которой наносится бесчестие и оскорбление Ему, является самым неестественным злоупотреблением, ужасной неблагодарностью по отношению к Нему.

Это действительно то, чем мы делаем этот благородный орган неспособным к любому доброму использованию. Ибо как, как часто настаивает превосходный отец, мы можем молиться Богу о милостях, или славить Бога за Его благодеяния, или сердечно исповедовать наши грехи, или радостно причащаться святых тайн, с устами, оскверненными нечестивыми клятвами, с сердцем, виновным в столь гнусном непослушании.

Точно так же, тогда как вторичное, весьма достойное использование нашей речи — содействовать благу нашего ближнего и особенно назидать его в благочестии, согласно той здравой заповеди Апостола: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». Практика клятв — это злоупотребление, весьма противное этой доброй цели, служащее для развращения нашего ближнего и внушения ему презрения к религии; или, во всяком случае, тяжко соблазняющее его.

XV. Я добавлю лишь два слова. Одно — чтобы мы серьезно задумались о том, что наш Благословенный Спаситель, Который так нежно любил нас, Который так много сделал и пострадал за нас, Который искупил нас Своей кровью, Который сказал нам: «Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди», Он так категорично повелел: «А Я говорю вам: не клянись вовсе»; и как же тогда мы можем найти в своем сердце прямо противиться Его слову.

Другое — чтобы мы приняли к сердцу причину, которой святой Иаков подкрепляет этот пункт, и жало в конце нашего текста, которым я заключаю: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою; но да будет у вас: да, да, и нет, нет, дабы вы не подпали осуждению», или «дабы вы не подпали под проклятие». От которого бесконечного бедствия и от всякого греха, который может его вызвать, да избавит нас Бог по милости через нашего Благословенного Искупителя Иисуса, Которому во веки вся слава и хвала.

О ЗЛОСЛОВИИ ВООБЩЕ.

«Никого не злословить». — Тит. 3:2.

Эти слова подразумевают двойной долг; один возложен на учителей, другой — на людей, которые должны быть наставлены ими.

Долг учителя становится ясным из размышления над словами контекста, которые управляют этими и составляют из них целое предложение: напоминай им, или, освежи их память делать так. Это наставление святого Павла Титу, епископу и пастырю Церкви, чтобы он увещевал людей, вверенных его попечению и наставлению, как о других великих обязанностях (о подчинении властям, о мирном поведении, о практике кротости и справедливости по отношению ко всем людям, о готовности к любому доброму делу), так особенно об этом, μηδενα βλασφημειν, никого не поносить и не злословить.

Откуда очевидно, что это одна из главных обязанностей, о которых проповедники обязаны напоминать людям и настаивать на них. И если это было нужно тогда, когда милосердие, возжигаемое такими наставлениями и примерами, было столь живым; когда христиане, своими страданиями, были столь приучены к кротости и терпению; когда каждый, ради чести своей религии и безопасности своей личности, был озабочен во всех отношениях вести себя невинно и безобидно; то сейчас это особенно необходимо, когда (такие обязательства и ограничения сняты, любовь охладела, преследования прекратились, язык освобожден от всех чрезвычайных уз) нарушение этого долга стало столь распространенным и частым, что злословие почти так же обычно, как и речь, обычная беседа чрезвычайно изобилует им, что служители должны исполнять свой долг, отговаривая и удерживая от него.

Хорошо бы, действительно, если бы своим примером использования мягкой и умеренной речи, воздержания от язвительных нападок, насмешек и издевательств, годных лишь на то, чтобы разжигать гнев и внушать недоброжелательность, они вели людей к доброй практике такого рода: ибо никакие примеры не могут быть столь полезными или столь вредными для этой цели, как те, которые исходят с кафедры, места назидания, подкрепленные особым авторитетом и преимуществом.

Однако для проповедников это основание для уверенности и предмет удовлетворения, что, настаивая на этом долге, они исполнят свой долг: их текст не столько их собственного выбора, сколько дан им святым Павлом; они, конечно, едва ли могут найти лучший для рассуждения: это не может быть делом малого значения или пользы, на чем этот великий учитель и наставник так прямо предписывает нам настаивать. И к соблюдению его заповеди, насколько это касается меня, я немедленно приступлю.