«Проповеди в Регби»

Переведено с издания Джеймса Нисбета и Ко. 1905 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@coventry.ac.uk

ПРОПОВЕДИ В РЕГБИ

Преподобнейшего ДЖОНА ПЕРСИВАЛЯ, доктора богословия, ЛОРДА-ЕПИСКОПА ХЕРЕФОРДСКОГО, БЫВШЕГО ДИРЕКТОРА ШКОЛЫ РЕГБИ

ДЖЕЙМС НИСБЕТ И КО. ЛТД. 21 БЕРНЕРС-СТРИТ, ЛОНДОН. 1905

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Этот небольшой сборник проповедей, прочитанных в Регби, следует воспринимать и читать лишь как несколько случайных щепок из мастерской занятого школьного директора, собранных вместе любезным издателем и скомпонованных так, как он счел нужным.

Они не представляют собой целостного вероучения. В одном случае тема могла быть подсказана временем христианского года; в другом — встречей или расставанием в начале или конце учебной четверти; или, что случалось чаще, каким-либо событием из школьной жизни того момента.

Таково, по сути, почти неизбежно учение школьного директора, поглощенного воспитанием вверенных ему мальчиков, которые под его рукой растут навстречу своему предназначению в бесконечной жизни.

Этим мальчикам, моим коллегам-преподавателям и другим соратникам — некоторые из которых уже отошли к вечному покою, а другие продолжают свой назначенный труд, — я посвящаю это краткое напоминание о нашей общей жизни в дни счастливого содружества.

ДЖ. ХЕРЕФОРДСКИЙ. Июль 1905 г.

I. РЕЛИГИОЗНЫЙ ПАТРИОТИЗМ.

«Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно... Молитесь о мире Иерусалимском: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». — Псалом 121:3, 6-9.

Когда мы приближаемся к концу нашей летней учебной четверти, когда так многие готовятся проститься со школьной жизнью, во многих умах неизбежно возникает мысль о том, что эта жизнь дала им или чего не смогла дать, и о том, какими, вероятно, будут воспоминания о ней во все их будущие годы, по мере того как они будут переходить от юности к зрелости.

И нашей целью и желанием, что едва ли стоит произносить вслух, должно быть то, чтобы с того дня, когда каждый из вас приходит к нам маленьким мальчиком, до дня, когда он возносит свою последнюю молитву в этой школьной церкви перед выходом в мир, его жизнь здесь была такой, чтобы послевкусие от нее не содержало ни сожалений, ни горечи, ни стыда, а воспоминания, которые стоит хранить, приумножали счастье и силу в последующие годы. И если, как мы надеемся, это ваш случай, то ваши чувства к своей школе почти наверняка будут в некоторой степени подобны тем, что выражены в этом паломническом псалме. Его язык глубокого патриотизма, пропитанный религиозным чувством, который является особым вдохновением иудея Ветхого Завета, каким-то образом выразит ваши собственные чувства к той жизни, в которой вы выросли из детства в мужество.

Действительно, лучшее доказательство того, что ваша школьная жизнь не упустила своих высших целей, — это рост такого же рода искреннего патриотического энтузиазма. Чувствуете ли вы хоть что-то к своей школе, подобное тому, что чувствовал тот неизвестный иудейский паломник, который первым воспел этот 122-й псалом, к городу своих отцов и дому Божьему? «Молитесь о мире Иерусалимском: да благоденствуют любящие тебя! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага».

Опыт показывает нам, что лучшими были те английские школы, в которых это чувство было наиболее сильным и широко распространенным; и что лучшие времена в любой школе — это те, когда она воспитывает и выпускает наибольшую долю людей, которые продолжают следить за ее жизнью и молиться за нее в этом духе: «Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». С другой стороны, если это чувство слабо в какой-либо школе или среди ее бывших учеников, или если оно принимает низменные формы, как это иногда случается, мы видим в этом верный признак вырождения. Тот, кто, выросши в любом обществе, подобном нашему, не обладает такой любовью к нему, не движим энтузиазмом за его доброе имя и не имеет желания делать ему добро и видеть, как добро растет в каждой его части, — такой человек каким-то образом упустил главное благословение, которое должно было принести ему членство в своей школе. Возможно, ему не повезло, или он оказался недостойным. Атмосфера его школьной жизни и окружение, в котором он вырос, могли быть такими, что лучшее, что он может сделать, — это отряхнуть их с себя и забыть. Для такого человека школьное время стало тяжелым и пожизненным несчастьем; и это осуждение для любого общества, если в нем много таких случаев.

Однако для английской жизни исключительным является случай, когда люди, выросшие в великой школе, не испытывают никакого патриотического чувства к ней. Каким бы ни был их собственный опыт, они не совсем слепы к тому, что составляет ее величие, и любят слышать о ней добрые слова.

Но качество их патриотизма будет во многом зависеть от качества их собственной жизни; поэтому задача, которая всегда стоит перед нами, — внушать нашему сообществу такой дух и цель, которые заразят каждую душу среди нас теми высшими стремлениями, вкусами и мотивами, той ненавистью к вещам низким или нечистым и той любовью к вещам мужественным, честным и достойным похвалы, которые отличают все благородные характеры от низких и которые создаются, поощряются и заставляют сильно действовать в каждом обществе, претендующем на доброе влияние.

Видя, таким образом, что патриотизм человека в значительной степени является выражением его личной жизни, как поучительна эта картина патриота, которую рисует нам 122-й псалом. Мы видим прежде всего, как он чувствует единство своего народа — их общую пронизывающую жизнь, и себя как часть ее, хотя, возможно, и находясь далеко: «Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно: туда восходят колена». Это были времена, когда Израиль страдал от разделения племени против племени, времена, когда пульс общей жизни едва бился, времена изоляции или ревности; но истинный патриот в Израиле, как и везде, всегда был одержим глубоким чувством единства своего народа под единым Господом; и всякий раз, когда это чувство исчезает, мы тщетно ищем высшие формы общей жизни.

Но мы отмечаем также страстную личную преданность этого псалмопевца объекту своей патриотической любви: «Да благоденствуют любящие тебя» — «Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе». Кто может без волнения читать эти благородные и великодушные излияния?

Более того, мы видим, как его чувство выражается, как всегда выражается истинная любовь, в желании делать добро объекту своей любви, и, прежде всего, как оно дышит духом моральной и религиозной искренности. «Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». Если вы когда-нибудь захотите проверить искренность и ценность любой любви, которую вы питаете к человеку, месту, учреждению или обществу, вам нужно лишь обратиться к этому псалму и посмотреть, подходят ли эти слова к вашим мыслям, желаниям и стремлениям: «Да благоденствуют любящие тебя — Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе — Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». Вот признаки истинного патриотического чувства — личная любовь, общественный дух, освященный моральной и религиозной целью, желание делать добро. Это те качества, которые являются солью всех обществ, и именно благодаря им они завоевывают свое доброе имя, если, конечно, завоевывают.

В истории нашей собственной школы мы можем указать на множество иллюстраций этой истины. Я упомяну лишь одну, знакомую тем, кто знает нашу историю. «Я поистине верю, — писал пятьдесят три года назад ученик школьного дома своему другу, — я поистине верю, что все мое существо пропитано желанием, надеждой и стремлением сделать школе добро, или, вернее, помешать ей пасть в это критическое время, так что все мои заботы, привязанности, разговоры, мысли, слова и дела невольно устремлены к этому».

Таким был один из ваших предшественников, когда он сидел здесь воскресенье за воскресеньем, мальчик, такой же, как любой из вас.

Он стремился следовать за теми друзьями, которые опередили его, отправившись в Оксфорд в качестве стипендиатов Баллиол-колледжа; он живо интересовался всеми интеллектуальными занятиями; он обращался за ежедневным удовольствием к литературе или истории; но наряду со всем этим, или, вернее, сквозь все это, лежа в основе всего этого, придавая всему этому искренность и пыл, истинное бескорыстное качество, в его сердце горело всепоглощающее рвение о благе своего дома и школы. «Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага».

Именно благодаря духу и жизни таких, как он, выросших здесь, пропитавших собой всю окружающую жизнь, а затем отправившихся в путь с тем же духом, чтобы жить благородной и искренней жизнью в других местах, имя школы Регби стало почитаемым среди школ, а эта школьная церковь стала восприниматься как священный очаг вдохновляющих влияний; и только благодаря непрекращающейся череде таких учеников школы Регби — растущих здесь в том же духе и отправляющихся в путь, наделенными тем же характером и той же целью, — это почетное имя, эта традиция добрых влияний может быть увековечена.

И если мы хотим увидеть, насколько это близко к духу и делу нашего Господа, как это, по сути, является одним из проявлений того духа, который служит спасительным влиянием в человеческой жизни, нам нужно лишь обратиться от текста, с которого я начал, к тому, которым я могу закончить, от псалмопевца, размышляющего о городе и храме, к которому привязано его сердце, к Спасителю, приближающемуся к Кресту, молящемуся за Своих учеников: «Отче! пришел час... Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира»... «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их».

Единственное изменение, которое мы видим, переходя от Псалмов к Евангелию, от иудейского паломника к Спасителю, Которому мы поклоняемся, заключается в том, что религиозный патриотизм расширился до любви к душам, любви Того, Кто отдал Свою жизнь, чтобы спасти нас от власти греха и смерти.

Именно за вас и за меня молился Христос; и Его молитва за нас будет услышана, как только она вдохновит нас идти по Его стопам, чтобы и мы, преклоняя колени перед Богом каждое утро, каждую ночь и думая о своем долге перед окружающими, могли сказать этими Его словами, которые являются одновременно молитвой и освящающим обетом: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною».

II. РЕБЕНОК ПОСРЕДИ НИХ.

«И, взяв дитя, поставил его посреди них, и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня». — От Марка 9:36, 37.

Одной из характеристик нашего времени, одним из его самых обнадеживающих и вдохновляющих признаков является то, что люди пробуждаются к более высоким и чистым концепциям христианской жизни и тому, что составляет такую жизнь. Мы начинаем чувствовать, чего не чувствовали предыдущие поколения, что единственная истинная религия, единственное христианство, достойное этого имени, — это то, которое стремится воплотить и воспроизвести дух, мысли, идеи Спасителя.

Сквозь все церковные и средневековые возрождения и все причуды церковной традиции или ритуала, это чувство, кажется, растет с постоянным ростом, что истинный тест религии человека — это свидетельство, которое его жизнь дает о христоподобном духе. И это растущее чувство придает все новую свежесть словам и суждению Господа по всем вопросам индивидуального поведения и повседневного общения; так что если мы хоть немного одержимы им, Спаситель становится для нас более живой личностью, и мы спрашиваем себя чаще, искреннее, с большей реальностью и практическим смыслом в вопросе, как бы Он судил ту или иную сторону нашей жизни, находится ли наше поведение в гармонии с Его духом и соответствуют ли стандарты нашей жизни Его учению и наставлениям.

И как наполняется новым смыслом каждая знакомая глава Евангелия для вас, если вы однажды пробудились к такому чувству; если вы все время чувствуете: вот дух, который должен доминировать в моей собственной жизни и определять ее, вот мысли, идеи и взгляды на поведение, которые должны быть и моими. Как моя обычная жизнь сочетается со всем этим? И именно с чем-то подобным в ваших умах я хотел бы попросить вас рассмотреть текст, который я только что прочитал вам. «Иисус взял дитя и поставил его посреди них. Он обнял его и сказал: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня». И пока мы рассматриваем это, давайте также заметим, что в повествовании от Матфея есть два других очень выразительных выражения. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»; и «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской... Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного».

Вот, значит, ребенок, взятый Иисусом и поставленный посреди них; мы не знаем о нем ничего, кроме этого одного: что он представляет для нас Божественную любовь нашего Господа к маленьким детям и Его высокую оценку детства как таинственного воплощения того характера и тех качеств, которые приближают нас к Божественной жизни.

Но этого вполне достаточно, чтобы заставить нас прислушаться к урокам мысли, предостережения и надежды, которые Иисус излагает нам, стоя с ребенком на руках. Его слова вполне могут заставить каждого из нас задуматься о своей собственной жизни и поведении. Мы смотрим на эту сцену — ученики стоят вокруг, их сердца заняты, как это часто бывает с нашими, их собственными амбициями, соперничеством и ревностью, а Иисус посреди них с маленьким ребенком; и мы не можем ошибиться или неверно истолковать уроки, которым Он учит нас, уроки, которые переполняли Его сердце всякий раз, когда Он видел, встречал или брал на руки и благословлял маленького ребенка.

«Пусть каждый ребенок, которого вы встречаете, — ясно говорит Он нам, — напоминает вам, что если вы желаете быть Моим учеником и завоевать место в Моем царстве, вы должны отбросить эгоизм и заменить его духом служения и нежности». «Кто хочет быть первым, будь всем слугою». «Вы должны смириться, как это дитя».

А затем Он добавляет благословение и предостережение: «Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот принимает Меня; а кто соблазнит одного из малых сих, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в море».

Мы можем на мгновение остановиться, чтобы рассмотреть, что именно в детстве, какие дары, качества, характеристики ребенка вызвали у нашего Господа эту особую любовь и заботу, а также эти наставления Его последователям. Мы делаем хорошо, помня о них, потому что Он с таким акцентом заявил, что мы не имеем части в Его царстве, если не сохраним или не восстановим эти дары. И мы должны помнить о них из-за благословения, обещанного тем, кто помогает сохранить эти качества в других. Примите, помогите, лелейте или защитите ребенка, сделайте путь добра легким для него и оградите его от зла, и Христос заявляет, что, поскольку вы сделали это одному из наименьших Его малых сих, вы сделали это Ему.

С другой стороны, соблазните любого такого ребенка, то есть помешайте, или введите в заблуждение, испортите или унизьте его каким-либо образом; сделайте что-нибудь, чтобы лишить ребенка любого из этих Божественных даров, лишите его невинности, или доверчивости, или его простодушного сердца, и посейте семена дурных привычек или вкусов на их месте, и вы знаете осуждение или проклятие, которое Божественный голос наложил на вас за ваше злое дело.

Ребенок, таким образом, является, так сказать, живым символом того, что привлекает к нам любовь Христа, и мы не можем сомневаться, что он таков в силу своей невинности, своего послушного духа, своей простоты или прямоты характера, своей доверчивости и всех незапятнанных и неиспорченных возможностей добра в нем.

Именно в благословенном наделении такими дарами маленький ребенок смотрит в лицо Христа и бывает заключен в объятия Его любви.

И это ваши дары, или они когда-то были вашими. Поскольку вы любите лучшую жизнь и надеетесь на добрые дни, держитесь их крепко и лелейте их, или, если какой-либо из них был к несчастью потерян, пусть вашим стремлением будет восстановить его.

Когда мы созерцаем такую сцену в жизни нашего Господа с маленьким ребенком посреди них и слушаем слова Спасителя, все повеления и наставления хранить невинность, хранить дух послушания, хранить простодушное, доверяющее и любящее сердце обретают новую силу. Они, кажется, говорят с нами новыми голосами; ибо если истинная жизнь, жизнь, в которой есть надежда на единение со Христом, должна быть жизнью, наделенной этими дарами, будь то в юности или в старости, каким благословением будет для вас, если вы никогда не теряли и не растрачивали их. Мы не можем слишком рано усвоить этот урок; ибо если под влиянием каких-либо неправильных мотивов, или следуя каким-либо неправильным идеалам, или введенные в заблуждение каким-либо дурным примером, вы собьетесь с пути и лишите свою молодую жизнь этих божественных даров, никто не знает, как, когда или где вы восстановите их и снова станете как дитя.

И если мы перенесем наши мысли с нашей собственной отдельной личной жизни и на мгновение взглянем на наш долг как членов общества, как эта картина Христа, обнимающего маленького ребенка и благословляющего тех, кто принимает или помогает такому, должна побудить нас к новому и более острому интересу к общественному долгу! Не несет ли в себе этот пример и учение Господа, не несет ли он в себе осуждение многих наших традиционных представлений о нашем долге перед молодыми? Мы видим нежность, любовь и заботу Господа о маленьком ребенке; мы видим, как Он ценит детские качества; и как Он заповедует взращивание и лелеяние их. Если, таким образом, мы действительно усвоили урок, на котором Он так настаивает, мы почувствуем нечто вроде благоговения перед каждой молодой жизнью, когда она начинает свой опасный и неопределенный путь по морю человеческого опыта; и с этим чувством мы будем стремиться помогать и защищать такие жизни всякий раз, когда у нас будет шанс сделать это, и мы будем очень осторожны, чтобы не причинить им никакого вреда.

Но когда мы переходим от Евангелия и этих мыслей, которые оно пробуждает в нас, к нашей повседневной жизни, не кажется ли иногда, что это учение Господа — всего лишь сон и не имеет никакой реальности? И все же едва ли найдется среди нас тот, кто не признался бы, что, однажды увидев это откровение Господа, мы испытываем стыд, если, как это иногда случается, молодая душа приходит к нам, наделенная этими самыми дарами невинности, высокой цели, доверия и обещания всякого добра, которые так покорили сердце Спасителя, и встречает, когда приходит в школу или дом, не заботу, или сочувствие, или руководство, или защиту, как любовь старшего брата, а опыт совсем иного рода. Вы согласитесь, что для нас позор, если такой человек приходит лишь для того, чтобы найти вводящее в заблуждение влияние какого-нибудь бездумного или плохого товарища, или чтобы ему преподнесли какую-нибудь плохую традицию как закон, который должен управлять его жизнью здесь.

Я знал — кто из нас с течением лет не знал? — такие случаи в нашем школьном опыте. Ребенок пришел из утонченной и любящей семьи, но лишь для того, чтобы столкнуться с грубостью или вульгарностью; и вместо того, чтобы сохранить те дары и качества детства, которые являются богоподобными качествами жизни и должны быть постоянными, он был доведен до того, что вырос совершенно не по-детски, развращенным, униженным, ожесточенным; и нет более печального зрелища, чем рост такого рода. И если вы когда-либо видели это; если вы когда-либо замечали отпадение от детской невинности к греху, от чистоты к вульгарности, от открытого, простодушного, доверчивого духа к угрюмой твердости, от счастья к мрачности, вы знаете, насколько ужасно серьезен был Спаситель, когда Он произнес это горе на всякого, кто вызывает такое унижение молодой души: «А кто соблазнит одного из малых сих, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской».

III. КРАТКОСТЬ ЖИЗНИ.

«Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь». — От Иоанна 9:4.

Мало что игнорируется нами в ранние годы чаще, чем краткость нашей жизни на всех ее последовательных этапах и мимолетный характер ее возможностей.

В детстве мы почти совершенно не осознаем обе эти характеристики жизни. Действительно, было бы едва ли естественно, если бы было иначе. Та рефлексивная привычка, которая останавливается на них, является результатом нашего опыта и приходит позже. Ребенку достаточно, если он следует чистым и безопасным инстинктам и живет без рефлексии здоровой, неиспорченной жизнью под мудрым руководством и добрым учением. Растущий таким образом, свободный от разлагающих влияний или заразы дурного примера, и не отравленный никакой плохой атмосферой, он развивается естественно к мужеству, которое укоренено в здоровых вкусах, неиспорченных привязанностях и в добрых привычках. Таким образом, вы видите, на что очень молодые имеют право претендовать со стороны всех своих старших — что они должны быть осторожны, чтобы не ввести их в заблуждение, и должны следить за тем, чтобы они жили в чистом воздухе и питали свои растущие инстинкты и деятельность на полезных пастбищах.

На этапе самого раннего роста признаком нездоровой преждевременности было бы, если бы ребенок был сильно занят непрерывностью вещей, или тесной связью сегодняшнего дня с завтрашним, или всех наших мыслей, действий, удовольствий и вкусов с направленностью характера, который молча, но верно формируется в нас; и было бы столь же неестественно, если бы его мысли были сильно заняты существенной краткостью нашей жизни и бегством возможности, которая не возвращается к нам.

Частью счастья, или, боюсь, иногда приходится сказать, частью боли ранней жизни является то, что время до нее кажется таким долгим. День долог с его переполненной новизной или интенсивным наслаждением, или, возможно, с его утомительной и невыносимой рутинной работой; завтрашний день, со всеми его предвкушениями желаемого или того, что предстоит пережить, кажется долгим; и перспектива лет, по мере того как они тянутся через отрочество и юность, зрелость и старость, кажется, теряется в далеком расстоянии своей длины. Так, если смотреть с самого начала, жизнь длинна.

Но с приближением зрелости все это начинает меняться. По мере того как мы вырастаем из детства, наша самосознательная и рефлексивная жизнь растет; и таким образом в нас возникает чувство моральной ответственности, которое никогда больше не будет сброшено. Не то чтобы мы должны оставить все наше детство позади. Едва ли стоит говорить, что есть некоторые характеристики наших самых ранних лет, которые каждый человек должен молить сохранить до конца. Если он не сохранит их, его жизнь становится деградирующей жизнью.

И первой среди них является благоговейная или сыновняя привычка. Это заслуживает нашего пристального внимания, потому что мы иногда видим аффектацию глупой и ложной мужественности, которая считает прекрасным делом отбросить ее. Это благоговейное или сыновнее чувство, которое естественно для неиспорченной и правдивой натуры ребенка, сохраняется в каждом неиспорченном мужестве; только с разницей.

Оно поднимается от нерефлексивного, инстинктивного доверия к руководству отца или любви матери к тому высшему чувству, которое говорит нам, что, как ребенок в хорошо и мудро устроенном доме, так и каждый из нас в той великой семье нашего небесного Отца. Этот дух истинного благочестия, который возвышает, облагораживает, укрепляет и придает мужество зрелости, как ничто другое, является естественным результатом и преемником детской доверчивости, когда мы поднимаемся через него к чувству, что мы окружены Божественным сознанием и что наша жизнь движется в святом присутствии. Или, опять же, мы молимся, чтобы мы не потеряли ту простоту и свежесть натуры, которая является одновременно особой прелестью детства и, где бы она ни сохранялась, главным благословением более поздних лет человека.

Эти качества и характеристики нашего младенчества — доверие, сыновнее благоговение, свежесть, простота — не являются качествами, которые нужно оставить позади, но естественным предвестием того религиозного духа, который является высшим ростом зрелости, и нашей собственной защитой от ожесточающих и разлагающих влияний мира и плоти. И это было значением Спасителя, когда Он сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». И если есть одна вещь, которая больше другой составляет особое проклятие любого развращающего влияния, действующего на молодые жизни, так это то, что оно лишает более позднюю жизнь этих детских качеств, которые являются дарами Божьими, чтобы благословить нас в юности и старости.

Но предполагая, что мы помним обо всем этом и держимся за эти фундаментальные дары, и таким образом избегаем тех низших и более низких форм жизни, которые мы встречаем повсюду в мире, портя мужество и отравляя старость столь многих людей, мы не можем забыть существенную разницу между зрелыми годами и годами раннего роста.

По мере того как мы растем к зрелости, наша жизнь неизбежно теряет свою детскую и нерефлексивную спонтанность в брожении мыслей, желаний и страстей, и в свете опыта; и поэтому становится делом немалой важности оценить ценность того, что мы держим в своих руках сегодня, природу паутины, которую ткет наше поведение, и роковой характер любой ошибки в целях, представлениях, амбициях или вкусах, которые, по сути, фиксируют дрейф и направление нашей жизни. Но сделать это среди всех ежедневных искушений жизни не всегда легко; и несомненно, что мы не сделаем этого, если не осознаем полностью, пока наша жизнь еще молода и не стеснена, важность этих двух очень очевидных размышлений, которые, по сути, сводятся к одному: что наше время по существу коротко, а наши возможности очень мимолетны.

В одном смысле, несомненно, перед большинством из вас лежит долгий отрезок времени. Пока что надежда имеет больше сказать вам, чем память. Некоторые из вас будут оглядываться на эти ранние дни из далеких лет другого столетия. Путешествие вашей жизни может простираться далеко в неизведанное будущее и может в некоторых случаях быть очень долгим; но, хотя это возможно, нам не позволено забывать, что оно всегда ненадежно — неожиданные могилы постоянно напоминают нам, как коротким может быть время любого из нас — как приходит ночь.

Но не только о буквальной краткости нашего времени или возможной близости смерти должны заставлять нас думать слова нашего Господа, когда Он предупреждает нас, что приходит ночь и мы должны работать, пока есть день.

Если мы измеряем нашу жизнь вещами, которые мы должны совершить в ней, характером, которого она должна достичь, целями, которые должны приносить плод в ней, а не простым течением времени, мы вскоре начинаем чувствовать, как она очень коротка, и чувство настоящего долга становится императивным. Именно так вдумчивый человек смотрит на свою жизнь; и он чувствует, что нет такой вещи, как долголетие, которое он может без вины прожить небрежно, потому что в эти небрежные дни критические возможности ускользнут безвозвратно; он проплывет в своей небрежности мимо какой-то поворотной точки, которую он больше не увидит, и упустит так называемые шансы, которые больше не приходят.

Но даже это лишь часть соображений, которые делают нашу настоящую жизнь такой драгоценной; ибо это лишь ее внешняя сторона. Что делает наше время таким критически коротким, рассматриваем ли мы его интеллектуальные или его моральные и духовные применения, так это то, что наша природа очень чувствительна, так легко портится от неправильного использования и портится безвозвратно. Настоящая краткость времени в вашем распоряжении, будь то для обучения вашего ума или для вашего роста в характере добрых людей, состоит в том, что ухудшение всегда стоит за спиной любого пренебрежения или расточительства. Ухудшение — это неотделимая тень любой формы низменной жизни.

«Наши поступки — наши ангелы, во благо или во зло, Наши роковые тени, которые всегда ходят с нами».

Оставьте свои способности неиспользованными, и они станут притупленными и тупыми; оставьте свои высшие вкусы некультивированными, и они умрут; позвольте своим привязанностям питаться чем-либо недостойным, и они станут развращенными.

Тем, кто делает это, может случиться так, что, пока, что касается лет, они все еще находятся во всей свежести юности, они уже умирают той смертью для всякой высшей способности, которая хуже любого распада нашего физического организма. Такая ранняя смерть высших вкусов и способностей, и надежды на будущее иногда осуществляется даже до того, как школьные дни закончатся. И одна лишь возможность такой судьбы, нависшей над любым из нас, должна взволновать нас, как трубный зов, чтобы позаботиться о том, чтобы мы не сдавали нашу жизнь никакому низкому влиянию, и чтобы мы были очень ревностны во всем, что касается безопасности молодых.

«Я посылаю своего ребенка, — могу я представить, как сказал родитель любого из вас, — чтобы он был обучен мужеству; я посылаю его в школу, чтобы его интеллект был развит, его моральная цель стала сильной, и чтобы все добрые и чистые вкусы были воспитаны в нем; но ужасно думать, что вместо этого он может, своей жизнью и общением там, быть ожесточенным и развращенным, или даже озверевшим; он может стать мертвым для высшей жизни еще до того, как станет мужчиной». Видя, таким образом, что существует эта возможность смерти даже посреди жизни — возможность, мы хотели бы надеяться, редко реализуемая в этой школе, но все же возможность — не будем ли мы очень осторожны, мужчины и мальчики вместе, так выполнять свою роль в этом обществе, так укрывать молодых и укреплять слабых, и поддерживать атмосферу нашей жизни чистой атмосферой, чтобы каждая чувствительная душа, которая приходит среди нас, могла вырасти здесь через здоровое и полезное отрочество и выйти к обязанностям и призванию своей жизни, сильной, бескорыстной, общественно-ориентированной, чистосердечной и мужественной — христианским джентльменом.

IV. ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИИ.

«Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное». — От Марка 7:13.

Таково было слово нашего Господа к фарисеям; и если мы обратимся к нашей собственной жизни, нам трудно, если не невозможно, полностью оценить влияние, которое традиции оказывают на нее.

Они так вплетены в паутину мыслей и мнений, и повседневных привычек и практик, что никто из нас не может претендовать на то, чтобы избежать их. Более того, по мере того как любое учреждение или общество становится старше, это влияние той части, которая передается от одного поколения к другому, имеет тенденцию накапливаться; так что тяжесть его лежит на нас тяжелее в старом месте, чем в новом, и очевидно, что в этом есть как потеря, так и выгода.

Хорошая традиция — это большая помощь и поддержка, придающая нашей жизни силу, или твердость, или достоинство, которых у нее иначе не было бы.

Мы часто видим или чувствуем ценность такой традиции, когда она действует на членов семьи, или колледжа, или полка, или школы.

И это влияние традиции, поскольку оно стало безличным и укоренилось в общей жизни, склонно быть очень стойким, так что человек, который устанавливает хорошую традицию где-либо, начинает доброе дело, которое может продолжать приносить свои добрые результаты долго после того, как он сам будет в своей могиле.

Многие из вас, должно быть, чувствовали силу такого влияния, переданного вам, как если бы это была часть вашего наследства, когда думали о брате, или отце, или другом родственнике или предке, который каким-то отличием характера, или какими-то вдохновляющими словами, или каким-то храбрым или великодушным поступком оставил вам хороший пример, который, кажется, каким-то образом принадлежит вам и волнует вас, как авторитетный призыв показать себя достойным его.

Точно так же в обществе, подобном этой школе, вы едва ли можете вырасти, не будучи иногда взволнованными традицией благородных жизней, которые оставили свой след в ее истории.

Так добрые дела человека живут после него и вплетаются золотыми нитями в традиции мира.

И мы одинаково знакомы с традициями, которые являются плохими, и с их пагубным влиянием; ибо нас постоянно заставляют чувствовать, как много добра, которое люди пытаются сделать, срывается, нейтрализуется или разрушается влияниями такого рода, и как слабые и подражательные души запутываются в сети традиционного влияния, как в паутине паука. Традиция, по сути, представляет нам накопленную силу прошлых жизней, когда она действует на нас извне, точно так же, как то, что люди называют наследственностью, представляет это же влияние в нашей собственной крови.

И мы видели, что эта сила может быть, и часто является, реальным преимуществом и поддержкой для нашей жизни. Мы чувствуем также, что по мере того, как Божественный свет светит сильнее и устойчивее в человеческих делах, традиционное влияние каждого поколения должно становиться все более и более полезным для тех, кто следует за ним.

И все же, вы заметите, Спаситель не дает нам никакого поощрения полагаться на те помощи, которые традиция могла бы принести нам. Напротив, Его язык показывает, насколько опасным Он считал влияние традиции. Как мы должны объяснить это? Его самые сильные осуждения зарезервированы для фарисейской партии; и все же историк описал бы их во многих отношениях как лучшие элементы иудейской жизни. Они были искренними, патриотичными, религиозными, многие из них мудрыми и святыми людьми; но их суждение было сковано влиянием традиции, и в этом заключается кардинальный дефект их жизни. Они установили между своими душами и духом Божьим нечто вроде идола ритуальных обрядов и традиционных обычаев и интерпретаций. Они зависели от внешнего, или того, что приходило к ним из прошлого или из внешнего мира, и их глаза были ослеплены, а их сердца ожесточены против каждого нового откровения.

Таким образом, они стоят перед Христом, преграждая Ему путь, само воплощение той силы, которая закрывает душу от тех вдохновляющих и очищающих влияний, которые приходят от прямого общения с Богом. Они преграждают путь Спасителя, потому что это личное общение — как раз то, что Он представляет нам — прямое откровение Духа Божьего в человеке. Он приходит, чтобы открыть Отца каждому из нас и заставить нас почувствовать присутствие Божественного творческого Духа в каждой отдельной человеческой жизни; и пока мы не почувствуем это личное озарение, мы не осознали проявление Сына Божьего. Но фарисей с его постоянным обращением к традиции, его умножением внешних обрядов и сложным ритуалом, его опорой на обычай и внешний авторитет, знает мало или ничего о личном озарении прямым влиянием Духа Божьего на наш дух. Отсюда этот абсолютный и фундаментальный контраст между Иисусом и фарисеями. Они представляют два противоположных принципа в жизни. И именно это придает такую интенсивность словам, которые Он адресовал им: «Устраняя слово Божие преданием вашим»; и это универсальное предупреждение — никогда не устаревающее.

Если дух традиционного обычая и влияния удерживает цитадель жизни человека, дух христианского прогресса не может получить доступ.

Это урок, на который Спаситель настаивает на нашем внимании своим осуждением фарисейского обычая, привычки и отношения, и едва ли возможно переоценить важность этого урока, потому что этот же дух фарисейской традиции постоянно накладывает свою руку на каждое человеческое учреждение, и он внес свой вклад в каждое злоупотребление или извращение, которое овладело христианской Церковью.

Наша жизнь — это, по сути, непрерывная борьба между двумя принципами, представленными здесь. Что должно преобладать в ней и зафиксировать ее характер — традиционный обычай или личное вдохновение? Должны ли мы следовать за миром с его условностями и законами, или жить в личном общении с Богом? Тенденция нашей жизни будет определяться в одном направлении или в другом в зависимости от того, отдаем ли мы свою волю под власть традиционных представлений и обычаев, силу внешнего мира, или ищем прямого озарения ума, совести и духа у Божественных источников истины и света.

Вот, значит, у нас есть принцип, который направляет нас в нашем отношении к традициям, среди которых мы живем.

Мы не ожидаем уйти от них; мы никогда не мечтаем избежать влияний внешнего мира, будь то прошлого или настоящего; но чтобы безопасно двигаться среди них, мы должны были усвоить и принять этот первоначальный урок, что никакая традиция и никакая внешняя практика или обычай не имеют никакого авторитетного требования к нам, просто будучи установленными как традиция или обычай.

И когда мы стоим среди всех условностей и практик, которые дошли до нас, мы должны быть в состоянии сказать о каждой из них —

«Каждую хорошую традицию и каждый полезный и благотворный обычай я принимаю с благодарностью как часть наследства, которое добрые, или мудрые, или храбрые люди оставили как свое наследие для моего использования и помощи; но мой священный долг — измерять их все по стандарту неизменного закона Божьего: им я буду проверять их; я буду использовать их или отвергать их в зависимости от того, подходят ли они или не подходят в этом измерении, и я не буду приведен под власть ни одного из них».

Думаем ли мы о нашей отдельной личной жизни или о нашей жизни в ее социальных отношениях, мы должны думать о ней таким образом, если мы хотим быть в каком-либо реальном смысле последователями Христа. Каждый из вас, когда он делает шаг в мир, является не просто наследником определенных накоплений жизни и традиции, которым он должен следовать как само собой разумеющееся. Он не рожден, чтобы идти по определенному пути поведения или манер, потому что другие прошли его до него, следуя ему без мысли, как овцы на горе, или как муравьи, когда они путешествуют от одного муравейника к другому.

Ваша оценка вашей жизни должна быть фундаментально иной, чем эта. Вы прежде всего дитя Божье, озаренное прямым общением с Духом Божьим; и ваш первый долг, поэтому, когда и в каком месте или обстоятельствах вы ни оказались бы, — не следовать той или иной традиции или обычаю, которые могут встретиться вам; но встать и показать, что вы дитя Божье, и поэтому судья всех традиций или обычаев, а не их раб.

Это откровение, которое Христос провозглашает нам как одно первое требование христианской жизни. Так что вы видите, отношение христианского человека ко всем традициям или обычаям — это отношение независимости; его мысль и его суждение так же свободны в отношении них, как если бы они были только что рождены. Он, по сути, обязан судить их по их заслугам; и никакое общество не может надеяться процветать, если это не признается, чтобы злые обычаи не могли развратить общую жизнь. Именно опасность такого развращения заставляет Спасителя осуждать традиционную привычку и призывать Своих последователей жить по правилу тесного личного общения с Богом. Таким образом, жизнь, которая идет вперед и поднимается на более высокие и еще более высокие уровни, всегда является жизнью новых откровений, жизнью, которая озаряется и озаряется заново теми вспышками Божественного прозрения, и силы, и мужества, которые приходят к людям только так, как они пришли к самому Господу в тайном общении молитвы и медитации, и через ту независимость духа, которая возникает из чувства присутствия Бога, чтобы направлять нас и поддерживать.

Возьмите свой собственный случай. Если вы живете здесь просто согласно традиционным правилам, делая то или это, потому что, как вам могут сказать, все так делают; принимая стандарты поведения и правила практики, потому что, как вы понимаете, или, как кто-то берется убедить вас, они всегда были так приняты, ну, тогда вы растете, чтобы быть одним из той бесконечной череды людей, которые являются фарисеями, противниками Христа, в каждом поколении, которые живут с ручной совестью в любой компании и увековечивают плохие традиции мира.

Но если вы слушаете призыв Христа и действительно научились чувствовать, что единственная настоящая жизнь человека — это та, которую вы живете со светом закона Божьего, сияющим на ней, тогда, как само собой разумеющееся, вы подниметесь выше влияния любой традиции или обычая, независимо от того, каким может казаться их авторитет.

И это будет действительно счастливой вещью для вас, если вы вырастете с той данной Богом силой характера и цели, которая может относиться ко всем традициям, и ко всем обычаям, или модам, или привычкам как к вещам, которые должны быть подчинены, и не должны управлять нами, как к вещам, которые должны быть использованы нами, если они помогают нам к лучшей жизни, но должны быть отброшены и отвергнуты, если они противоречат голосу Бога в наших сердцах.

V. ТЩЕТНЫЕ НАДЕЖДЫ.

«Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». — От Луки 16:30, 31.

Вовсе не редкость для любого, кто живет жизнью, которая не удовлетворяет его собственную совесть, утешать себя фантазией, что если бы только такие-то и такие-то вещи были другими вокруг него, он был бы новым человеком, наполненным новым духом и демонстрирующим новый характер. Но так ли уж верно, что это было бы так?

Такие люди склонны мечтать о каком-то добре или какой-то добродетели, которую при других обстоятельствах они сделали бы своей; и есть, по сути, немногие условия более опасные, чем состояние этого класса мечтателей, будь то среди мальчиков или мужчин. Всем, кто может быть искушен таким образом, слова нашего Господа в притче приходят с очень значимым предупреждением: «Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

Когда коварная и обманчивая надежда пытается увлечь нас за собой и сбить с пути в любом греховном деле, нашептывая, что Бог когда-нибудь пошлет особые дары и вестников благодати, чтобы вдохнуть в нас новую жизнь, вот Его прямой ответ: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

И вряд ли кто-то может сказать, что он полностью свободен от этой склонности полагаться на будущее с тщетными надеждами и не нуждается в предостережении, которое несет нам этот текст.

В серьезные моменты, когда ум спокоен и ни страсть, ни плотские желания не волнуют его, мы чувствуем, как хорошо распять плоть и жить в близости ко Христу; но когда мы оказываемся внутри огненного круга испытаний или искушений, когда возникают греховные желания, или сильны страсти, или соблазны ко злу тонки и заманчивы, тогда мы слишком готовы ухватиться за любые надежды на туманное будущее. Для неустойчивых и невоздержанных, для тех, чья натура слаба, а совесть еще не мертва, эта надежда является опасным искушением, обольщающим их внушением, что когда-нибудь перед ними откроется легкий путь к той добродетели или самоотречению, путь к которым сейчас слишком тернист. «Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются». Со временем, говорят они, мечтая о будущем, Бог возложит на них Свою руку; Святой Дух коснется их душ новой жизнью; они каким-то непостижимым образом получат новую силу и, упражняясь в этой силе, сбросят оковы греха или слабости; но как и какими средствами это великое и необходимое изменение должно быть достигнуто, они не задумываются, а тем временем поддаются мирским или плотским желаниям, смутно уповая на неопределенное будущее ради некоего Божественного дара.

Если вы вглядитесь в мысли и привычки своей жизни, некоторые из вас, возможно, будут вынуждены признать, что этот случай вам не чужд. Так люди порой заигрывают с искушением и медлят рядом с ним, ища его общества, вместо того чтобы отбросить его от себя как дьявольскую сеть, из-за тайной надежды, что со временем Бог избавит их от него или даст им новую силу против него, которая пока не была дана. Как легко нам таким образом увлечь себя с узкого пути нынешнего долга в запутанную пустыню слабой и греховной жизни, из которой с каждым днем становится все труднее выбраться.

И поскольку это увлечение путями греха так легко, оно может происходить с некоторыми из вас. Вы можете чувствовать, что, даже судя по вашим собственным меркам, которые скорее занижены, чем завышены, ваша жизнь в чем-то неудовлетворительна; ваши лучшие инстинкты могут подсказывать вам, что вы рождены для чего-то более высокого, чистого, сильного, чем то, что вы есть или чем были; и вы лелеете надежду, что когда-нибудь все изменится; ваши обстоятельства, думаете вы, или ваше занятие, или ваше окружение изменятся, и поэтому вы наивно воображаете, что вы сами обязательно изменитесь, как будто ваша душа — просто флюгер, отвечающий на каждый переменчивый ветерок. Так, возможно, вы надеетесь, что какая-то привычка к потаканию своим слабостям или праздности отпадет, или какой-то злой нрав будет искоренен; и пока все это смутное и вредное мечтательство продолжается, вы, весьма вероятно, поддаетесь какому-то одолевающему вас греху, не предпринимая серьезных усилий, чтобы избавиться от него сейчас, и поддаетесь тем более из-за этой обманчивой надежды, что когда-нибудь вас коснется сверхъестественная рука и вы восстанете к возрожденной жизни. И все же наш разум говорит нам, что все это — сама суть самообмана и что такие мечты и надежды являются самым тонким искушением дьявола. Этот вид тщетной надежды основан на полном непонимании природы нашего конфликта с грехом и пути избавления от него. Так думать о духовных дарах и росте духовной жизни — значит следовать очень опасному заблуждению. Именно такое непонимание выражено в надежде богача о своих братьях: «Если кто из мертвых придет к ним, покаются». Их обычные ежедневные наставления, кажется, говорит он, голос Моисея и пророков, примеры добрых людей вокруг них, предостережения, увещевания — все это, будучи столь привычным, возможно, не вырвало их из греха; но если бы только кто-то пришел к ним из мертвых, какой-то вестник с необычным голосом и видом, который видел ад и мог бы описать его ужасы, тогда, несомненно, течение их жизни было бы остановлено и изменено, и их дух пробудился бы в них, и они больше не грешили бы. Но на все это приходит суровое предостережение Божественного ответа: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

И мы можем с пользой поразмыслить о том, что это означает в приложении к нашей собственной жизни. Такое предостережение, очевидно, призвано напомнить нам, что от тайны греха в человеческой жизни нельзя избавиться с помощью такого упования на смутные надежды. Эта тайна греха в сердце и жизни, сбивающая с толку, ослабляющая, тянущая нас вниз, означает, по сути, тонкую, ядовитую, ползучую силу, которую злые наклонности осуществляют над слабой и развращенной волей. Должны ли мы тогда полагаться на некое внезапное посещение свыше, к которому мы не готовимся, чтобы сломить или низвергнуть силу такого рода? Напротив, слова этой притчи стоят здесь, чтобы провозгласить нам, что это не что иное, как извращенность и глупость для любого человека — продолжать осквернять свою природу, или унижать ее, или даже пренебрегать ее укреплением и поддержкой, пребывая в заблуждении, что когда-нибудь дыхание Небес очистит ее или придаст ей новую силу. И ваш собственный опыт находится в точном соответствии с этими притчевыми предостережениями Спасителя. Вы знаете, что ваша моральная и духовная природа в настоящее время претерпевает процесс постоянного и важного изменения, что каждый день, или неделя, или месяц оставляет на ней свой след; и что жизнь вашей души означает не ожидание того, что какой-то ангел Божьей провиденциальной благодати посетит вас и вознесет в новый воздух; но это означает, что вы ткете полотно своей неизменной судьбы своим использованием или злоупотреблением дарами Божьими, которые находятся в ваших руках сегодня.

Родившись в мир с пятном наследственной испорченности, а также с зачатками чистой привязанности и высокого инстинкта и цели, мы должны заботиться о себе и друг о друге, чтобы это пятно не поглотило добро, перерастая в грехи отрочества или юности, или затвердевая в развращенные привычки в нашей зрелости. Если мы позволим нашей юности идти по несчастному нисходящему пути, будь то во вкусах или привычках, каждый день отдаляет от нас спасение, потому что каждый день любая ошибка, которой потакают или которую лелеют, имеет тенденцию становиться глубже и закоренелее; и все же, забывая об этом, как многие, пока их ранние годы проходят впустую, лелеют тщетную надежду, что когда-нибудь они получат внезапное крещение нового рождения.

Итак, вместо того чтобы смутно уповать, кто-либо из нас, на надежду того, что может сделать для нас какой-то будущий призыв, или помощь, или счастливое посещение, давайте повиноваться Божественному повелению, которое, при правильном понимании, является очень настойчивым, побуждая нас, если мы надеемся увидеть добрые дни, быть очень ревностными к нашей нынешней жизни и ее тенденциям; давайте делать это, всегда стоя твердо и непоколебимо в том, что чисто и достойно доброй славы.

Как бы то ни было в некоторых других вопросах, в этом вопросе нашей моральной и духовной жизни, самом великом, самом важном, самом серьезном из всех, почти неизменно верно, что ребенок — отец человека, и мы чувствуем, что не имеем права ожидать иного. В нашем повседневном рассмотрении жизни мы признаем все это: мы говорим о росте характера и формировании привычки как о фактах, которые никто не стал бы игнорировать и которые невозможно переоценить. Но признавать это и в то же время верить, что Бог в будущем остановит любой поток греховной склонности в нас, который мы сами не пытаемся остановить сейчас, — значит добавлять самонадеянность к греху.

Когда мы говорим о Небесах и Аде, у нас перед глазами видение тех конечных точек, к которым медленно, день за днем, стремятся расходящиеся пути человеческих жизней. И возникает вопрос: «На какой из этих линий находится моя жизнь в настоящее время и к какой стороне непроходимой пропасти она движется?»

В настоящее время мы знаем, что путь Христа все еще открыт перед нами и что Он призывает нас голосом, который никогда не устает; но мы в равной степени чувствуем, что будущее темно, если мы растрачиваем или неправильно используем настоящее, и мы не знаем, как долго путь к небесам может оставаться таким же открытым или таким же легким, как сегодня. Ибо вопрос не в неутомимом терпении Бога или никогда не иссякающей любви Христа. Вопрос не в том, как долго Его Дух будет продолжать бороться с нами, как Он боролся до сих пор, через заботу и любовь родителя или друга, через увещевания или усилия учителя, или пример товарища, или тысячей других способов. Вопрос скорее в том, не глупо ли ожидать, что Бог пошлет нам какое-то другое, более мощное возрождающее и укрепляющее влияние, если мы сейчас пренебрегаем всей этой заботой, любовью и терпеливой борьбой ради нас. «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

Поразмыслите об этих вещах, пока жизнь свежа и добрые влияния присутствуют с вами. Какими бы ни были наши ошибки, все они подпадают под это одно правило: что сегодняшний день дан нам, чтобы завоевать свободу от их власти — сегодня, а не завтра. Вопрос, который настойчиво ставится через предостережение этой притчи, таким образом, очень прост: «Какова моя будущая надежда или перспектива, если я позволю тому или иному конкретному греху скрываться и задерживаться в моем сердце, питаясь мной каждый день и становясь вследствие этого сильнее? Что, если я не сопротивляюсь никакой ошибке, которая имеет власть надо мной? Что, если я не молюсь об избавлении от нее? Что, если я не бегу от нее?»

Если вы Моисея и пророков не слушаете, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверите.

VI. ЧТО ТЫ ДЕЛАЕШЬ ЗДЕСЬ?

«И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему: что ты здесь, Илия?» — 3 Царств xix. 9.

В этих словах звучит упрек. Они, по-видимому, подразумевают, что одинокая гора Хорив не была тем местом, где Бог ожидал найти такого слугу, как Илия, и что не должно быть никакого бесцельного пребывания, никакого медления без цели в таком уединении.

Читая знакомую историю, вы видите, как запись об уединении пророка и его видении на Хориве является записью, прежде всего, реакции после ожесточенной борьбы; она представляет картину сильного человека в момент слабости, готового отказаться от безнадежной борьбы, взывающего к Богу: «Довольно, Господи, возьми душу мою»; а затем она показывает нам, как Бог поступил с ним в этом уединении; мы слышим, как Божественный голос снова взывает в нем, неся свое Божественное свидетельство, задавая свои испытующие вопросы, преподавая ему всеобщий урок, что уныние, слабость, одиночество, отступление и уход, если они имеют какое-то место в нашей жизни, — только на время, и им нельзя позволять господствовать в ней.

То Божественное видение, которое пришло к Илии в расщелинах горы, есть, по сути, голос Божий, призывающий его вернуться к обязанностям, которые ждали его, и обновление его силы для новой работы, которую он должен был совершить. И интерес к такому видению никогда не иссякает, потому что, подобно Илии, все люди приходят к временам, когда они тоже лежат под можжевеловым кустом в пустыне, жаждая освободиться от бремени, которое слишком тяжело для них, будь то бремя какого-то призыва, или работы, или долга, или сопротивления какому-то искушению, или борьбы против греха или порока. Это приходит ко всем нам, и не один раз, а многократно, этот час тьмы; и он будет продолжать приходить, пока плоть слаба. И именно в такие моменты человеку лучше пойти с пророком на этот Хорив, гору Божью, сделав видение Илии своим собственным видением и обновив свою силу у того же Божественного источника. Как часто случается с людьми, с мальчиками, со всеми одинаково, что они бегут в пустыню, прочь от поста нынешнего долга, прочь от лица трудностей, против которых они не могут или не хотят устоять, прочь от моментов испытания и дисциплины. И, видя, что наша жизнь не является и не может быть чем-то уединенным, видя, что пульсации жизни каждого индивидуума создают другие пульсации, которые отзываются в других жизнях, мы не знаем, где или сколько их, всякий раз, когда мы таким образом уклоняемся от нашего долга, когда мы поворачиваемся к нему спиной или унываем из-за него, когда мы становимся глухи к высшим призывам, мы, по сути, взываем к Богу, чтобы нас освободили от нашего служения Ему и нашим ближним. И это счастье для нашей жизни, если Он не отвечает нам согласно нашему воплю и не позволяет нам уйти в пустыню и оставить нас там одних.