«Сенека: О счастливой жизни, о благодеяниях, о гневе и о милосердии»

ГЛАВА XX. ПРОТИВ НЕБЛАГОДАРНОСТИ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЗАКОНА.

Неблагодарность настолько опасна для самой себя и настолько отвратительна другим людям, что природа, можно подумать, достаточно позаботилась о ней без необходимости в каком-либо ином законе. Ибо каждый неблагодарный человек — враг самому себе, и кажется излишним принуждать человека быть добрым к самому себе и следовать своим собственным склонностям. Это, из всех мыслимых пороков, безусловно, тот порок, который больше всего разделяет и отвлекает человеческую природу. Без упражнения и обмена взаимными услугами мы не можем быть ни счастливы, ни в безопасности, ибо только общество защищает нас: возьмите нас поодиночке, и мы станем добычей даже для зверей, так же как и друг для друга.

Природа принесла нас в мир нагими и безоружными; у нас нет зубов или когтей львов или медведей, чтобы внушать ужас; но благодаря двум благам — разуму и союзу — мы защищаем себя от насилия и судьбы. Именно это делает человека хозяином всех других существ, которые в противном случае едва ли могли бы сравниться даже с самыми слабыми из них. Именно это утешает нас в болезни, в старости, в нищете, в страданиях и в худших из бедствий. Отнимите это объединение, и человечество разобщится и распадется на части. Правда, нет закона, установленного против этого отвратительного порока; но мы не можем сказать, что он остается безнаказанным, ибо общественная ненависть, безусловно, является величайшим из всех наказаний; сверх того, что мы теряем самые ценные блага жизни, не оказывая и не получая благодеяний. Если бы неблагодарность наказывалась по закону, это дискредитировало бы обязательство; ибо благодеяние должно даваться, а не одалживаться: и если мы не получаем никакого ответа, нет справедливого повода для жалоб: ибо благодарность не была бы добродетелью, если бы была какая-то опасность в том, чтобы быть неблагодарным. Есть петли, я знаю, крюки и виселицы, предусмотренные за убийство, отравление, святотатство и мятеж; но неблагодарность (здесь, на земле) наказывается только в школах; все дальнейшие боли и наказания полностью переданы божественному правосудию. И если человек может судить о совести по лицу, то неблагодарный человек никогда не бывает без язвы в сердце; его ум и вид печальны и озабочены; тогда как другой всегда весел и безмятежен.

Поскольку не существует законов против неблагодарности, совершенно невозможно придумать такие, которые во всех обстоятельствах могли бы охватить ее. Если бы она была наказуема в судебном порядке, во всем мире не хватило бы судов, чтобы рассматривать эти дела. Невозможно назначить день для воздаяния за благодеяния, как для выплаты денег, или дать оценку самим благодеяниям; но все дело покоится на совести обеих сторон: и к тому же существует так много степеней этого, что одно и то же правило никогда не подойдет всем. Кроме того, соразмерять это в зависимости от того, больше или меньше благодеяние, будет и непрактично, и неразумно. Одна добрая услуга спасает мою жизнь; другая — мою свободу, или, возможно, саму мою душу. Как теперь какой-либо закон может соотнести наказание с неблагодарностью при этих различных степенях? Нельзя сказать о благодеяниях, как о долговых расписках: «Плати, что должен». Как человек может заплатить жизнью, здоровьем, доверием, безопасностью в натуре? Не может быть установленного правила, чтобы ограничить это бесконечное разнообразие случаев, которые более подобают предмету человечности и религии, чем закона и общественного правосудия. Были бы также споры о самом благодеянии, которые должны полностью зависеть от любезности судьи; ибо никакой мыслимый закон не может определить это. Один человек дает мне поместье; другой только одалживает мне меч, и этот меч спасает мою жизнь. Более того, одна и та же вещь, сделанная разными способами, меняет качество обязательства. Слово, тон, взгляд — вносят большие изменения в дело. Как же нам судить и определять вопрос, который зависит не от самого факта, а от силы и намерения его? Некоторые вещи считаются благодеяниями не из-за их ценности, а потому, что мы желаем их: и есть услуги гораздо большей ценности, которые мы вообще не принимаем в расчет. Если бы неблагодарность подлежала закону, мы никогда не должны были бы давать иначе, как при свидетелях, что разрушило бы достоинство благодеяния: и тогда наказание должно было бы быть либо равным, где преступления неравны, либо оно должно быть несправедливым, так что кровь должна отвечать за кровь. Тот, кто неблагодарен за то, что я спас ему жизнь, должен поплатиться своей собственной. И что может быть более бесчеловечным, чем то, чтобы благодеяния заканчивались кровавыми событиями? Человек спасает мою жизнь, а я неблагодарен за это. Должен ли я быть наказан своим кошельком? Это слишком мало; если это меньше, чем благодеяние, это несправедливо, и это должно быть смертной казнью, чтобы быть равным ему. Существуют, кроме того, определенные привилегии, дарованные родителям, которые никогда не могут быть сведены к общему правилу. Их обиды могут быть подсудны, но не их благодеяния. Разнообразие случаев слишком велико и запутанно, чтобы быть включенным в поле зрения закона: так что гораздо более справедливо не наказывать никого, чем наказывать всех одинаково. Что если человек следует за доброй услугой обидой; будет ли это означать, что мы в расчете? Или кто сравнит их и взвесит одно против другого? Есть еще одна вещь, о которой мы, возможно, не мечтаем: ни один человек на лице земли не избежал бы этого, и все же каждый человек ожидал бы быть своим судьей. Еще раз, все мы неблагодарны; и число не только снимает стыд, но дает авторитет и защиту злодейству.

Некоторыми считается разумным, чтобы существовал закон против неблагодарности; ибо, говорят они, это обычно для одного города попрекать другой и требовать от потомства того, что было даровано их предкам; но это лишь шум без разума. Другими возражается, что это препятствует добрым услугам, если люди не будут нести за них ответственность; но я говорю, с другой стороны, что никто не принял бы благодеяние на таких условиях. Тот, кто дает, побуждается к этому добротой ума, и щедрость действия уменьшается осторожностью: ибо его желание состоит в том, чтобы получатель был доволен и не был обязан ничем большим, чем он считает нужным. Но что, если это могло бы привести к меньшему количеству благодеяний, лишь бы они были более искренними? И нет никакого вреда в том, чтобы сдерживать безрассудство и расточительность. В ответ на это: люди будут достаточно осторожны, когда они обязывают без закона; и судья никогда не сможет наставить нас на путь истинный в этом; или, действительно, что-либо другое, кроме веры получателя. Честь благодеяния таким образом сохраняется, которая в противном случае оскверняется, когда она становится предметом торга и споров. Мы сами достаточно склонны к ссорам без необходимости в провокациях. Было бы хорошо, я думаю, если бы деньги могли передаваться на тех же условиях, что и другие благодеяния, и выплата была бы отдана на откуп совести, без формальностей с векселями и гарантиями: но человеческая мудрость скорее советовалась с удобством, чем с добродетелью; и предпочла скорее принуждать к честности, чем ожидать ее. Для каждой ничтожной суммы денег должны быть облигации, свидетели, копии и т. д., что есть не что иное, как постыдное признание мошенничества и злодейства, когда больше доверия оказывается нашим печатям, чем нашим умам; и принимаются меры предосторожности, чтобы тот, кто получил деньги, не отрицал этого. Не лучше ли теперь быть обманутым некоторыми, чем подозревать всех? В чем разница при таком раскладе между благодетелем и ростовщиком, кроме того, что в случае благодетеля никто не остается связанным?

СЕНЕКА О СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ.

ГЛАВА I. О СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ И В ЧЕМ ОНА СОСТОИТ.

Нет ничего в этом мире, пожалуй, о чем больше говорят и меньше понимают, чем о деле счастливой жизни. Это желание и замысел каждого человека; и все же нет и одного из тысячи, кто знает, в чем заключается это счастье. Мы живем, однако, в слепой и жадной погоне за ним; и чем больше мы спешим по неверному пути, тем дальше мы от цели нашего путешествия. Давайте поэтому, во-первых, рассмотрим, «к чему мы должны стремиться», и, во-вторых, «каков самый быстрый путь к достижению этого». Если мы будем правы, мы будем каждый день находить, насколько мы совершенствуемся; но если мы будем следовать за криком или по следам людей, которые сбились с пути, мы должны ожидать, что нас введут в заблуждение и мы проведем свои дни, блуждая в ошибках. Поэтому нам крайне важно взять с собой искусного проводника; ибо здесь не так, как в других путешествиях, где большая дорога приводит нас к месту отдыха; или если человек случайно собьется с пути, где жители могли бы направить его снова: но, напротив, проторенная дорога здесь самая опасная, и люди, вместо того чтобы помочь нам, сбивают нас с пути. Не будем поэтому следовать, как звери, а лучше будем управлять собой разумом, чем примером. В человеческой жизни с нами происходит то же, что в разбитой армии; один спотыкается сначала, а затем другой падает на него, и так они следуют, один на шее другого, пока все поле не превращается в одну кучу неудач. И беда в том, что «число множества берет верх над истиной и справедливостью»; так что мы должны покинуть толпу, если хотим быть счастливыми: ибо вопрос о счастливой жизни не решается голосованием: более того, настолько далеко от этого, что большинство голосов всегда является аргументом неправоты; простым людям легче верить, чем судить, и они довольствуются тем, что обычно, никогда не проверяя, хорошо это или нет. Под простыми людьми подразумевается человек с титулом, так же как и человек в лаптях: ибо я не различаю их по глазу, а по уму, который является надлежащим судьей человека. Мирское счастье, я знаю, кружит голову; но если человек когда-нибудь придет в себя, он признается, что «все, что он сделал, он хотел бы не делать»; и что «вещи, которых он боялся, были лучше тех, о которых он молился».

Истинное счастье жизни — быть свободным от потрясений, понимать наши обязанности перед Богом и человеком: наслаждаться настоящим без какой-либо тревожной зависимости от будущего. Не развлекать себя ни надеждами, ни страхами, а оставаться довольными тем, что у нас есть, чего вполне достаточно; ибо тот, кто таков, ни в чем не нуждается. Великие блага человечества внутри нас и в пределах нашей досягаемости; но мы закрываем глаза и, как люди в темноте, натыкаемся на то самое, что ищем, не находя его. «Безмятежность — это определенное равенство ума, которое никакое состояние судьбы не может ни возвысить, ни подавить». Ничто не может сделать его меньше: ибо это состояние человеческого совершенства: оно возвышает нас так высоко, как мы можем подняться; и делает каждого человека своей собственной опорой; тогда как тот, кто поддерживается чем-то другим, может упасть. Тот, кто судит правильно и упорствует в этом, наслаждается вечным спокойствием: он имеет верный взгляд на вещи; он соблюдает порядок, меру, приличие во всех своих действиях; он имеет доброжелательность в своей природе; он соразмеряет свою жизнь согласно разуму; и привлекает к себе любовь и восхищение. Без определенного и неизменного суждения все остальное — лишь колебание: но «тот, кто всегда хочет и не хочет одного и того же, несомненно, прав». Свобода и безмятежность ума должны обязательно последовать за овладением теми вещами, которые либо манят, либо пугают нас; когда вместо этих ярких удовольствий (которые даже в лучшем случае одновременно тщетны и вредны) мы обнаружим, что обладаем радостью, переполняющей и вечной. Это должен быть здравый ум, который делает человека счастливым; должна быть постоянство во всех условиях, забота о вещах этого мира, но без беспокойства; и такое безразличие к дарам судьбы, что либо с ними, либо без них мы можем жить довольными. Не должно быть ни плача, ни ссор, ни лени, ни страха; ибо это создает разлад в жизни человека. «Тот, кто боится, служит». Радость мудрого человека стоит твердо без прерывания; во всех местах, во все времена и во всех условиях его мысли веселы и спокойны. Как она никогда не приходила к нему извне, так она никогда не покинет его; но она рождена внутри него и неотделима от него. Это тревожная жизнь, которая подстегивается надеждой на что-либо, хотя бы самое открытое и легкое, более того, даже если человек никогда не должен испытывать никакого разочарования. Я говорю это не как препятствие для честного наслаждения законными удовольствиями или для нежных лестных разумных ожиданий: но, напротив, я хотел бы, чтобы люди всегда были в хорошем настроении, при условии, что оно исходит из их собственных душ и лелеется в их собственных грудях. Другие наслаждения тривиальны; они могут разгладить лоб, но не наполняют и не затрагивают сердце. «Истинная радость — это безмятежное и трезвое движение»; и они жалко ошибаются, принимая смех за ликование. Место ее внутри, и нет такой веселости, как решимость храброго ума, у которого судьба под ногами. Тот, кто может смотреть смерти в лицо и приветствовать ее; открыть свою дверь бедности и обуздать свои аппетиты; это человек, которого Провидение утвердило во владении нерушимыми наслаждениями. Удовольствия вульгарных людей беспочвенны, тонки и поверхностны; но другие — тверды и вечны. Как само тело является скорее необходимой вещью, чем великой; так и утешения его лишь временны и тщетны; кроме того, без чрезвычайной умеренности их конец — только боль и раскаяние; тогда как мирная совесть, честные мысли, добродетельные действия и безразличие к случайным событиям — это блага без конца, пресыщения или меры. Это завершенное состояние счастья — лишь подчинение велению правильной природы; «Основа его — мудрость и добродетель; знание того, что мы должны делать, и соответствие воли этому знанию».

ГЛАВА II. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СЧАСТЬЕ ОСНОВАНО НА МУДРОСТИ И ДОБРОДЕТЕЛИ; И ПЕРВОЕ — О МУДРОСТИ.

Принимая как должное, что человеческое счастье основано на мудрости и добродетели, мы будем рассматривать эти два пункта по порядку, как они стоят: и, во-первых, о мудрости; не в широте ее различных операций, а поскольку она имеет отношение только к хорошей жизни и счастью человечества.

Мудрость — это правильное понимание, способность отличать добро от зла; что выбирать, а что отвергать; суждение, основанное на ценности вещей, а не на общем мнении о них; равенство сил и сила решимости. Она устанавливает стражу над нашими словами и делами, она занимает нас созерцанием творений природы и делает нас непобедимыми перед лицом как доброй, так и злой судьбы. Она обширна и просторна и требует много места для работы; она обыскивает небо и землю; ее объектом являются вещи прошлые и будущие, преходящие и вечные. Она исследует все обстоятельства времени; «что оно такое, когда началось и как долго будет продолжаться: и так же для ума; откуда он пришел; что он такое; когда начинается; как долго длится; переходит ли он из одной формы в другую или служит только одной и блуждает, когда покидает нас; пребывает ли он в состоянии разделения и каково его действие; какое использование он делает из своей свободы; сохраняет ли он память о вещах прошлых и приходит ли к знанию самого себя». Это привычка совершенного ума и совершенство человечества, возвышенное так высоко, как Природа может его поднять. Она отличается от философии, как алчность и деньги; одно желает, а другое желаемо; одно является следствием и наградой другого. Быть мудрым — это использование мудрости, как видение — это использование глаз, а красноречие — использование красноречия. Тот, кто совершенно мудр, совершенно счастлив; более того, само начало мудрости делает жизнь легкой для нас. И недостаточно знать это, если мы не запечатлеем это в наших умах ежедневной медитацией и таким образом не приведем добрую волю к доброй привычке. И мы должны практиковать то, что проповедуем: ибо философия — это не предмет для популярной демонстрации; и она не покоится в словах, а в вещах. Это не развлечение, принятое для удовольствия или чтобы дать вкус нашему досугу; но она формирует ум, управляет нашими действиями, говорит нам, что мы должны делать, а что нет. Она сидит у руля и ведет нас через все опасности; более того, мы не можем быть в безопасности без нее, ибо каждый час дает нам повод использовать ее. Она информирует нас во всех обязанностях жизни, благочестии к нашим родителям, вере к нашим друзьям, милосердии к несчастным, суждении в совете; она дает нам мир, ничего не боясь, и богатство, ничего не желая.

Нет такого состояния жизни, которое исключало бы мудрого человека от выполнения своего долга. Если его судьба хороша, он смягчает ее; если плоха, он овладевает ею; если у него есть поместье, он будет упражнять свою добродетель в достатке; если нет, в бедности: если он не может делать это в своей стране, он будет делать это в изгнании; если у него нет командования, он будет выполнять обязанности простого солдата. Некоторые люди обладают навыком укрощения самых свирепых зверей; они заставят льва обнять своего хранителя, тигра поцеловать его, а слона преклонить перед ним колени. Это случай мудрого человека в самых крайних трудностях; пусть они будут сколь угодно ужасны сами по себе, когда они приходят к нему однажды, они совершенно ручные. Те, кто приписывает изобретение земледелия, архитектуры, навигации и т. д. мудрым людям, могут, возможно, быть правы, что они были изобретены мудрыми людьми, как мудрыми людьми; ибо мудрость учит не нашим пальцам, а нашим умам: игра на скрипке и танцы, оружие и укрепления были делами роскоши и раздора; но мудрость наставляет нас на путь природы и в искусствах единства и согласия, не в инструментах, а в управлении жизнью; не чтобы заставить нас только жить, а чтобы жить счастливо. Она учит нас, какие вещи хороши, какие злы, а какие только кажутся таковыми; и отличать истинное величие от опухоли. Она очищает наши умы от шлака и тщеславия; она возвышает наши мысли к небу и спускает их в ад: она рассуждает о природе души, силах и способностях ее; первых принципах вещей; порядке Провидения: она возвышает нас от вещей телесных к вещам бестелесным и возвращает истину всего: она исследует природу, дает законы жизни; и говорит нам: «Что недостаточно Богу, если мы не повинуемся ему»: она смотрит на все случайности как на акты Провидения: устанавливает истинную ценность вещей; избавляет нас от ложных мнений и осуждает все удовольствия, которые сопровождаются раскаянием. Она не позволяет считать хорошим то, что не будет таковым вечно; никого не считает счастливым, кроме того, кто не нуждается в ином счастье, кроме того, что имеет внутри себя. Это счастье человеческой жизни; счастье, которое не может быть ни испорчено, ни погашено: она исследует природу небес, влияние звезд; насколько они действуют на наши умы и тела: какие мысли, хотя они и не формируют наши манеры, все же возвышают и располагают нас к славным вещам.

Все согласны с тем, что «правильный разум — это совершенство человеческой природы», а мудрость — лишь его веление. Величие, которое возникает из него, твердо и непоколебимо, решения мудрости свободны, абсолютны и постоянны; тогда как глупость никогда не бывает долго довольна одним и тем же, но постоянно меняет советы и больна сама собой. Не может быть счастья без постоянства и благоразумия, ибо мудрый человек должен писать без помарок, и то, что ему нравится однажды, он одобряет навсегда. Он не допускает ничего, что является либо злым, либо скользким, но идет без шатания или спотыкания и никогда не бывает застигнут врасплох; он живет всегда верным и твердым самому себе, и что бы с ним ни случилось, этот великий мастер обеих судеб обращает в преимущество; тот, кто сомневается и колеблется, еще не собран; но где бы добродетель ни вмешивалась в главное, должно быть согласие и согласие в частях; ибо все добродетели находятся в согласии, так же как все пороки находятся в разногласии. Мудрый человек, в каком бы состоянии он ни был, всегда будет счастлив, ибо он подчиняет все вещи себе, потому что он подчиняет себя разуму и управляет своими действиями советом, а не страстью.

Он не тронут крайним насилием судьбы, ни крайностями огня и меча; тогда как глупец боится собственной тени и удивлен злыми случайностями, как если бы они все были направлены на него. Он не делает ничего неохотно, ибо все, что он находит необходимым, он делает своим выбором. Он ставит перед собой определенную цель и конец человеческой жизни: он следует тому, что ведет к этому, и избегает того, что мешает этому. Он доволен своей долей, какой бы она ни была, не желая того, чего у него нет, хотя, из двух, он предпочел бы иметь в изобилии, чем нуждаться. Великое дело его жизни, подобно делу природы, совершается без шума или суеты. Он не боится опасности и не провоцирует ее, но это его осторожность, а не отсутствие мужества — ибо плен, раны и цепи он рассматривает только как ложные и лимфатические ужасы. Он не претендует на то, чтобы довести до конца все, за что берется, но делать хорошо то, что он делает. Искусства — лишь слуги — мудрость командует — и где дело не удается, это не вина мастера. Он осторожен в сомнительных случаях, в процветании умерен, а в невзгодах решителен, всегда извлекая лучшее из каждого состояния и улучшая все возможности, чтобы сделать их полезными для своей судьбы. Есть некоторые случайности, которые, признаюсь, могут повлиять на него, но не опрокинуть его, такие как телесные боли, потеря детей и друзей, разорение и опустошение страны человека. Нужно быть сделанным из камня или железа, чтобы не чувствовать этих бедствий; и, кроме того, не было бы добродетелью терпеть их, если бы тело не чувствовало их.

Существуют три степени преуспевающих в школе мудрости. Первые — это те, кто попадает в поле зрения ее, но не доходит до нее — они узнали, что должны делать, но не применили свои знания на практике — они прошли опасность рецидива, но у них все еще есть признаки болезни, хотя они вне опасности ее. Под болезнью я понимаю упрямство в зле или дурную привычку, которая делает нас чрезмерно жадными до вещей, которые либо не очень желательны, либо вовсе не желательны. Второй сорт — это те, кто подчинил свои аппетиты на время, но все еще боятся отступить назад. Третий сорт — это те, кто свободен от многих пороков, но не от всех. Они не алчны, но, возможно, вспыльчивы — не похотливы, но, возможно, честолюбивы; они достаточно тверды в одних случаях, но достаточно слабы в других: есть много тех, кто презирает смерть и все же съеживается от боли. Есть различия в мудрых людях, но нет неравенства — один более обходителен, другой более готов, третий — лучший оратор; но счастье их всех равно. Это как в небесных телах, есть определенное состояние в величии.

В гражданских и домашних делах мудрый человек может нуждаться в совете, как врача, адвоката, поверенного; но в более важных делах благословение мудрых людей покоится в радости, которую они получают от общения своих добродетелей. Если бы в этом не было ничего другого, человек применил бы себя к мудрости, потому что она устанавливает его в совершенном спокойствии ума.

ГЛАВА III. НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СЧАСТЬЯ БЕЗ ДОБРОДЕТЕЛИ.

Добродетель — это то совершенное благо, которое является дополнением счастливой жизни; единственная бессмертная вещь, которая принадлежит смертности — это знание как других, так и себя — это непобедимое величие ума, которое нельзя возвысить или подавить доброй или злой судьбой. Она общительна и нежна, свободна, устойчива и бесстрашна, довольна сама по себе, полна неисчерпаемых наслаждений, и она ценится сама по себе. Можно быть хорошим врачом, хорошим правителем, хорошим грамматиком, не будучи хорошим человеком, так что все вещи извне — лишь аксессуары, ибо место ее — чистый и святой ум. Она состоит в соответствии действий, которого мы никогда не можем ожидать, пока мы отвлечены нашими страстями: не то чтобы человеку нельзя было позволить изменить цвет и выражение лица и страдать от таких впечатлений, которые являются своего рода естественной силой на тело, а не под властью ума; но все это время я хочу, чтобы его суждение было твердым, и он должен действовать устойчиво и смело, не колеблясь между движениями своего тела и движениями своего ума.

Это не безразличная вещь, я знаю, лежит ли человек в покое на кровати или в муках на колесе — и все же первое может быть хуже второго, если он переносит последнее с честью, а наслаждается другим с позором. Не материя, а добродетель делает действие хорошим или плохим; и тот, кого ведут в триумфе, может быть все же больше своего завоевателя.

Когда мы начинаем ценить нашу плоть выше нашей честности, мы потеряны: и все же я не стал бы настаивать на опасностях, нет, даже не на неудобствах, если только человек и зверь не вступают в конкуренцию; и в таком случае, вместо того чтобы лишиться своего доверия, своего разума или своей веры, я пошел бы на все крайности.

Это великие блага — иметь нежных родителей, послушных детей и жить под справедливым и хорошо упорядоченным правительством. Теперь, разве не обеспокоило бы даже добродетельного человека видеть своих детей, забитых на его глазах, своего отца, сделанного рабом, и свою страну, захваченную варварским врагом? Есть большая разница между простой потерей блага и последующим великим злом на его месте, сверх того. Потеря здоровья сопровождается болезнью, а потеря зрения — слепотой; но это не относится к потере друзей и детей, где есть скорее что-то противоположное, чтобы восполнить эту потерю: то есть добродетель, которая наполняет ум и отнимает желание того, чего у нас нет. Что за дело, остановлена ли вода или нет, пока фонтан в безопасности? Становится ли человек мудрее от множества друзей или глупее от потери их? так же и он не становится счастливее или несчастнее. Короткая жизнь, горе и боль — это дополнения, которые не имеют никакого влияния на добродетель. Она состоит в действии, а не в вещах, которые мы делаем — в самом выборе, а не в предмете его. Это не презренное тело или состояние, ни бедность, позор или скандал, которые могут затмить славу добродетели; но человек может видеть ее через все противостояния: и тот, кто внимательно смотрит на состояние злого человека, увидит язву в его сердце через все ложные и ослепительные великолепия величия и судьбы. Мы тогда обнаружим наше ребячество в том, что привязываем наши сердца к вещам тривиальным и презренным, и в продаже нашей собственной страны и родителей за погремушку. И в чем разница (по сути) между стариками и детьми, кроме того, что одни имеют дело с картинами и статуями, а другие — с куклами, так что мы сами — лишь более дорогие глупцы.

Если бы можно было увидеть ум хорошего человека, как он озарен добродетелью; красоту и величие его, что является достоинством, о котором нельзя даже думать без любви и почитания — разве не благословил бы себя человек при виде такого объекта, как при встрече с какой-то сверхъестественной силой — силой настолько чудесной, что это своего рода чары для душ тех, кто искренне затронут ею. В ней есть такая удивительная грация и авторитет, что даже худшие из людей одобряют ее и стремятся к репутации добродетельных. Они жаждут плода, действительно, и прибыли от злодейства; но они ненавидят и стыдятся обвинения в нем. Это впечатление Природы, что все люди имеют почтение к добродетели — они знают ее и уважают, хотя и не практикуют ее — более того, для вида своего самого злодейства они называют его добродетелью. Свои обиды они называют благодеяниями и ожидают, что человек должен поблагодарить их за то, что они причинили ему вред — они прикрывают свои самые печально известные беззакония предлогом справедливости.

Тот, кто грабит на большой дороге, предпочел бы найти свою добычу, чем вырвать ее; спросите любого из тех, кто живет грабежом, мошенничеством, угнетением, не предпочли бы ли они наслаждаться состоянием, честно полученным, и их совесть не позволит им отрицать это. Люди порочны только ради доказательства злодейства; ибо в то же время, когда они совершают его, они осуждают его; более того, настолько сильна добродетель и настолько милостиво Провидение, что у каждого человека внутри него есть свет, установленный как проводник, который мы все видим и признаем, хотя и не следуем ему. Именно это делает заключенного на пытке счастливее палача, а болезнь лучше здоровья, если мы переносим ее без уступок или ропота — именно это преодолевает злую судьбу и умеряет добрую — ибо она идет между одной и другой с равным презрением к обеим. Она превращает (как огонь) все вещи в себя, наши действия и наши дружбы окрашены ею, и все, к чему она прикасается, становится милым.

То, что бренно и смертно, поднимается и падает, растет, истощается и меняется само по себе; но состояние божественных вещей всегда одно и то же; и так же добродетель, пусть материя будет какой угодно. Она никогда не становится хуже от трудности действия, ни лучше от легкости его. Она одинакова в богатом человеке, как и в бедном; в больном человеке, как и в здоровом; в сильном, как и в слабом; добродетель осажденных так же велика, как и осаждающих. Есть некоторые добродетели, признаюсь, без которых хороший человек не может обойтись, и все же он предпочел бы не иметь повода использовать их. Если бы была какая-то разница, я бы предпочел добродетели терпения перед добродетелями удовольствия; ибо смелее прорываться через трудности, чем умерять наши наслаждения. Но хотя предмет добродетели может, возможно, быть против природы, как быть сожженным или раненым, но сама добродетель непобедимого терпения соответствует природе. Мы можем казаться, возможно, обещающими больше, чем человеческая природа способна выполнить; но мы говорим с уважением к уму, а не к телу.

Если человек не живет по своим собственным правилам, это все же кое-что — иметь добродетельные размышления и добрые намерения, даже без действия; это благородно, само приключение быть хорошим и простое предложение выдающегося образа жизни, хотя и за пределами сил человеческой слабости достичь этого. Есть что-то от чести все же в неудаче; более того, в самом созерцании ее. Я принял бы свою собственную смерть с таким же малым беспокойством, как услышал бы о смерти другого человека; я сохранил бы тот же ум, богат я или беден, получаю я или теряю в мире; то, что у меня есть, я не буду ни постыдно беречь, ни расточительно разбазаривать, и я буду считать благодеяния, хорошо размещенные, самой прекрасной частью моего владения: не оценивая их по количеству или весу, а по прибыли и уважению получателя; считая себя ничуть не беднее от того, что я даю достойному человеку. То, что я делаю, будет сделано ради совести, а не тщеславия. Я буду есть и пить не для того, чтобы удовлетворить свой вкус или только чтобы наполнить и опорожнить, а чтобы удовлетворить природу: я буду весел к своим друзьям, мягок и миролюбив к своим врагам: я предотвращу честную просьбу, если смогу предвидеть ее, и я удовлетворю ее без просьбы: я буду смотреть на весь мир как на свою страну, а на богов — как на свидетелей и судей моих слов и дел. Я буду жить и умру с этим свидетельством, что я любил хорошие занятия и добрую совесть; что я никогда не посягал на свободу другого человека; и что я сохранил свою собственную. Я буду управлять своей жизнью и своими мыслями так, как если бы весь мир должен был видеть одно и читать другое; ибо «что значит делать что-либо секретом для моего соседа, когда для Бога (который является испытателем наших сердец) все наши тайны открыты?»

Добродетель делится на две части: созерцание и действие. Одно передается через наставление, другое через увещевание: одна часть добродетели состоит в дисциплине, другая в упражнении: ибо мы должны сначала учиться, а затем практиковать. Чем скорее мы начнем применять себя к этому и чем больше будем спешить, тем дольше будем наслаждаться утешениями исправленного ума; более того, мы имеем плоды этого в самом акте формирования его: но это другой сорт наслаждения, признаюсь, который возникает из созерцания души, продвинувшейся во владение мудростью и добродетелью. Если это было таким большим утешением для нас — перейти от подчинения нашего детства в состояние свободы и дела, насколько большим оно будет, когда мы придем к тому, чтобы отбросить мальчишеское легкомыслие наших умов и причислить себя к философам? Мы прошли наше несовершеннолетие, это правда, но не наши неблагоразумия; и, что еще хуже, у нас есть авторитет старших и слабости детей (я мог бы сказать младенцев, ибо каждая мелочь пугает одних, а каждая тривиальная фантазия — других). Кто хорошо изучит этот пункт, обнаружит, что многие вещи тем менее страшны, чем более ужасными они кажутся. Считать что-либо хорошим, что не является честным, было бы упреком Провидению; ибо хорошие люди терпят много неудобств; но добродетель, подобно солнцу, продолжает свою работу, пусть воздух будет сколь угодно облачным, и заканчивает свой путь, гася также все другие великолепия и противостояния; настолько, что бедствие для добродетельного ума — не более чем ливень в море. То, что правильно, не должно оцениваться количеством, числом или временем; жизнь в один день может быть такой же честной, как жизнь в сто лет: но все же добродетель в одном человеке может иметь более широкое поле, чтобы показать себя, чем в другом. Один человек, возможно, может быть в положении, чтобы служить городам и королевствам; придумывать хорошие законы, создавать дружбы и делать полезные услуги человечеству.

Ибо добродетель открыта для всех; так же для слуг и изгнанников, как и для принцев: она полезна миру и самой себе, на всех расстояниях и во всех условиях; и нет такой трудности, которая могла бы оправдать человека от упражнения ее; и она встречается только у мудрого человека, хотя могут быть некоторые слабые подобия ее у простых людей. Стоики считают все добродетели равными; но все же существует большое разнообразие в материи, над которой они должны работать, в зависимости от того, больше она или меньше, более выдающаяся или менее благородная, большего или меньшего охвата; как все хорошие люди равны, то есть, поскольку они хороши; но все же один может быть молодым, другой старым; один может быть богатым, другой бедным; один выдающимся и могущественным, другой неизвестным и темным. Есть много вещей, которые имеют мало или никакой грации сами по себе, и все же являются славными и замечательными благодаря добродетели. Ничто не может быть хорошим, что не дает ни величия, ни безопасности уму; но, напротив, заражает его дерзостью, высокомерием и опухолью: и добродетель не живет на кончике языка, а в храме очищенного сердца. Тот, кто зависит от любого другого блага, становится алчным до жизни и того, что принадлежит ей; что подвергает человека аппетитам, которые огромны, неограниченны и невыносимы. Добродетель свободна и неутомима, и сопровождается согласием и грацией; тогда как удовольствие низко, рабски, преходяще, утомительно и болезненно и едва переживает вкус его: это благо живота, а не человека; и только счастье зверей. Кто не знает, что глупцы наслаждаются своими удовольствиями и что существует большое разнообразие в развлечениях злодейства? Более того, сам ум имеет свое разнообразие извращенных удовольствий, так же как и тело: как дерзость, самомнение, гордыня, болтливость, лень и оскорбительный ум превращения всего в насмешку, тогда как добродетель взвешивает все это и исправляет. Это знание как других, так и себя; это должно быть изучено из самого себя; и сама воля может быть обучена; которая воля не может быть правильной, если вся привычка ума не будет правильной, откуда исходит воля. Именно импульсом добродетели мы любим добродетель, так что сам путь к добродетели лежит через добродетель, которая включает также, в поле зрения, законы человеческой жизни.

Мы не должны судить о себе по одному дню, часу или какому-то одному поступку, но по всему складу ума. Иные люди совершают один поступок доблестно, но не другой; они страшатся позора, но стойко переносят бедность: в таком случае мы хвалим поступок, но презираем самого человека. Душа никогда не находится на своем месте, пока не освободится от забот о человеческих делах; мы должны трудиться и взбираться на холм, если хотим достичь добродетели, чей престол находится на его вершине. Тот, кто одолел алчность и поистине добродетелен, твердо противостоит честолюбию; он смотрит на свой последний час не как на наказание, а как на справедливость общего удела; тот, кто подавляет свои плотские страсти, легко сохранит себя незапятнанным от любых других: так что разум не вступает в схватку с тем или иным пороком по отдельности, а сокрушает все одним ударом. Какое ему дело до бесчестия, если он ценит себя только по совести, а не по чужому мнению? Сократ встретил позорную смерть с той же стойкостью, с какой прежде относился к тридцати тиранам: его добродетель освятила саму темницу; подобно тому как отказ Катону был честью для Катона и укором правительству. Мудрый человек найдет радость даже в дурном мнении, если оно заслужено; это тщеславие, а не добродетель, когда человек хочет, чтобы его добрые дела были преданы огласке; и недостаточно быть справедливым лишь там, где можно получить почет, нужно оставаться таковым вопреки бесчестию и опасности.

Но добродетель не может быть скрыта, ибо придет время, которое возвысит ее вновь (даже после того, как она будет погребена) и избавит от злобы века, угнетавшего ее: бессмертная слава — ее тень, и она сопровождает ее, хотим мы того или нет; но иногда тень идет впереди сущности, а в другое время следует за ней; и чем позже она приходит, тем она значительнее, когда даже сама зависть уступает ей место. Долгое время Демокрита считали безумцем, и долгое время Сократ не имел признания в мире. Как долго Катона не могли понять? Более того, его оскорбляли, презирали и отвергали; и люди никогда не знали его истинной цены, пока не потеряли его: честность и мужество безумного Рутилия были бы забыты, если бы не его страдания. Я говорю о тех, кого судьба сделала знаменитыми благодаря их преследованиям; но есть и другие, на которых мир никогда не обращал внимания, пока они не умирали; как Эпикур и Метродор, которые были почти совершенно неизвестны даже в том месте, где жили. Теперь, подобно тому как тело нужно удерживать на спуске и заставлять подниматься вверх, так есть некоторые добродетели, требующие узды, а другие — шпор. В щедрости, умеренности, мягкости нрава мы должны сдерживать себя из страха падения; но в терпении, решимости и упорстве, где нам нужно взойти на холм, мы нуждаемся в поощрении. При таком разделении дела я предпочел бы следовать более гладким курсом, чем проходить через испытания потом и кровью: я знаю, что мой долг — быть довольным в любых условиях; но все же, если бы выбор был за мной, я бы выбрал самый благоприятный. Когда человек начинает нуждаться в милостях судьбы, его жизнь становится тревожной, подозрительной, боязливой, зависящей от каждого мгновения и страшащейся любых случайностей. Как может такой человек вверить себя Богу или нести свой жребий, каков бы он ни был, без ропота и с радостью подчиниться Провидению, если он дрожит при каждом движении удовольствия или боли? Только добродетель возвышает нас над скорбями, надеждами, страхами и превратностями; и делает нас не только терпеливыми, но и готовыми к ним, зная, что все, что мы претерпеваем, происходит согласно велению Небес. Тот, кто побежден удовольствием (столь презренным и слабым врагом), что станет с ним, когда он столкнется с опасностями, нуждами, мучениями, смертью и самим распадом природы? Богатство, почести и благосклонность могут прийти к человеку случайно; более того, они могут быть дарованы ему без всяких усилий с его стороны: но добродетель — это плод усердия и труда; и, безусловно, стоит того, чтобы приобрести то благо, которое влечет за собой все остальные. Добрый человек счастлив внутри себя и независим от судьбы: добр к другу, умерен к врагу, религиозно справедлив, неутомимо трудолюбив; и он исполняет все обязанности со стойкостью и последовательностью действий.

ГЛАВА IV. ФИЛОСОФИЯ — ПУТЕВОДИТЕЛЬ ЖИЗНИ.

Если верно, что рассудок и воля — две выдающиеся способности разумной души, то из этого с необходимостью следует, что мудрость и добродетель (которые являются лучшим совершенствованием этих двух способностей) должны быть также совершенством нашего разумного существа; и, следовательно, неоспоримым фундаментом счастливой жизни. Нет такой обязанности, к которой Провидение не присовокупило бы благословение; нет такого установления Небес, от которого мы не могли бы получить пользу даже в этой жизни; нет такого искушения, будь то со стороны судьбы или влечений, которое не было бы подвластно нашему разуму; нет такой страсти или скорби, для которых добродетель не предусмотрела бы лекарства. Так что это наша собственная вина, если мы чего-то боимся или на что-то надеемся; эти два чувства являются корнем всех наших несчастий. От этого общего взгляда на фундамент нашего спокойствия мы постепенно перейдем к частному рассмотрению средств, с помощью которых оно может быть достигнуто, и препятствий, которые ему мешают; начав с той философии, которая преимущественно касается наших нравов и наставляет нас в мерах добродетельной и спокойной жизни.

Философия делится на моральную, естественную и рациональную: первая касается наших нравов; вторая исследует дела Природы; а третья снабжает нас правильностью слов и аргументов, а также способностью различать, чтобы нас не вводили в заблуждение уловками и софизмами. Причины вещей подпадают под естественную философию, аргументы — под рациональную, а действия — под моральную. Моральная философия, в свою очередь, делится на вопросы справедливости, которая проистекает из оценки вещей и людей, а также на вопросы чувств и действий; и ошибка в любой из них расстраивает все остальные: ибо какая польза нам знать истинную ценность вещей, если мы увлечены своей страстью? Или овладевать своими аппетитами, не понимая времени, сути, способа и других обстоятельств наших действий? Ибо одно дело — знать цену и достоинство вещей, и другое — знать тонкие пружины и механизмы действия. Естественная философия занимается вещами телесными и бестелесными; исследованием причин и следствий, а также созерцанием причины причин. Рациональная философия делится на логику и риторику; одна следит за словами, смыслом и порядком; другая трактует исключительно о словах и их значениях. Сократ помещает всю философию в мораль, а мудрость — в различении добра и зла. Это искусство и закон жизни, и она учит нас, что делать во всех случаях, и, подобно хорошим стрелкам, попадать в цель на любом расстоянии. Сила ее невероятна; ибо она дает нам в слабости человека безопасность духа: в болезни она так же полезна, как лекарство; ибо все, что облегчает ум, полезно и для тела. Врач может прописать диету и упражнения, приспособить свои правила и лекарства к болезни, но именно философия должна привести нас к презрению смерти, которая является лекарством от всех болезней. В бедности она дает нам богатство или такое состояние ума, которое делает его излишним для нас. Она вооружает нас против всех трудностей: одного человека гнетет смерть, другого — бедность; одних — зависть, другие оскорблены Провидением и неудовлетворены положением человечества: но философия побуждает нас помогать заключенным, немощным, нуждающимся, осужденным; показывать невеждам их ошибки и исправлять их чувства. Она заставляет нас проверять и управлять своими нравами; она пробуждает нас там, где мы слабы и сонливы: она связывает то, что расшатано, и смиряет в нас то, что строптиво: она освобождает ум от рабства тела и возвышает его к созерцанию своего божественного первоначала. Почести, памятники и все дела тщеславия и честолюбия разрушаются и уничтожаются временем; но репутация мудрости почтенна для потомства, и те, кому завидовали или кем пренебрегали при жизни, обожаемы в памяти, и освобождены от самих законов сотворенной природы, которая установила границы для всех остальных вещей. Сама тень славы ведет человека чести через все опасности, к презрению огня и меча; и было бы стыдно, если бы правый разум не внушал столь же благородных решений человеку добродетели.

Философия полезна не только для общества, но один мудрый человек помогает другому даже в упражнении добродетелей; и один нуждается в другом как для беседы, так и для совета; ибо они разжигают взаимное соревнование в добрых делах. Мы еще не настолько совершенны, чтобы не оставалось много нового, что предстоит открыть, что даст нам взаимные преимущества наставления друг друга: ибо как один порочный человек заразителен для другого, и чем больше пороков смешано, тем хуже, так и наоборот обстоит дело с добрыми людьми и их добродетелями. Как люди ученые — самые полезные и превосходные из друзей, так они и лучшие из подданных; будучи лучшими судьями тех благ, которыми они наслаждаются при хорошо упорядоченном правлении, и того, чем они обязаны магистрату за свою свободу и защиту. Они — люди трезвые и ученые, свободные от хвастовства и дерзости; они порицают порок, не упрекая человека; ибо они научились быть без помпы и зависти. То, что мы видим в высоких горах, мы находим в философах; они кажутся выше вблизи, чем на расстоянии. Они возвышены над другими людьми, но их величие существенно. И они не стоят на цыпочках, чтобы казаться выше, чем они есть, но, довольствуясь собственным ростом, считают себя достаточно высокими, когда судьба не может до них дотянуться. Их законы кратки, и все же всеобъемлющи, ибо они связывают всех.

Это дар природы, что мы живем; но дар философии — что мы живем хорошо, что, по правде говоря, является большим благом, чем сама жизнь. Не то чтобы философия также не была даром Небес, в той мере, в какой это касается способности, но не науки; ибо это должно быть делом усердия. Никто не рождается мудрым; но мудрость и добродетель требуют наставника, хотя мы можем легко научиться быть порочными и без учителя. Именно философия внушает нам почитание Бога, милосердие к ближнему, учит нас нашему долгу перед Небесами и призывает нас к согласию друг с другом; она разоблачает вещи, которые ужасны для нас, усмиряет наши страсти, опровергает наши заблуждения, сдерживает нашу роскошь, порицает нашу алчность и удивительно действует на нежные натуры. Я никогда не мог слушать Аттала (говорит Сенека) о пороках века и ошибках жизни без сострадания к человечеству; и в его рассуждениях о бедности было что-то, как мне казалось, более чем человеческое. «Больше, чем мы используем, — говорит он, — это больше, чем нам нужно, и лишь бремя для несущего». Это его высказывание заставило меня устыдиться излишеств моего собственного состояния. И так же в своих инвективах против суетных удовольствий он с такой силой превозносил счастье трезвого стола, чистого ума и целомудренного тела, что человек не мог слушать его, не полюбив воздержанность и умеренность. После этих его лекций я на некоторое время отказал себе в определенных деликатесах, которыми пользовался ранее: но вскоре я вернулся к ним, хотя и так скудно, что пропорция была немногим меньше полного воздержания.

Теперь, чтобы показать вам (говорит наш автор), насколько более искренним было мое вступление в философию, чем мой прогресс, мой наставник Сотион внушил мне удивительную любовь к Пифагору, а после него к Секстию: первый воздерживался от пролития крови из-за своего учения о переселении душ и внушал людям страх перед этим, чтобы они не причинили насилия душам кого-либо из своих усопших друзей или родственников. «Будет ли, — говорит он, — переселение душ или нет; если это правда, то нет вреда; если ложь, то есть бережливость: и от жестокости все равно ничего не выигрываешь, кроме разве что обмана волка или стервятника в их ужине».

Теперь Секстий воздерживался по другой причине, которая заключалась в том, что он не хотел, чтобы люди привыкали к жестокосердию через терзание и мучение живых существ; кроме того, «что Природа достаточно позаботилась о пропитании человечества без крови». Это подействовало на меня настолько, что я перестал есть мясо, и за один год я сделал это не только легким для себя, но и приятным; мой ум, как мне казалось, был более свободен (и я до сих пор придерживаюсь того же мнения), но я все же оставил это; и причина была такова: воздержание от некоторых видов мяса вменялось иудеям в суеверие, и мой отец вернул меня к моему старому обычаю, чтобы меня не сочли запятнанным их суеверием. Да, и мне стоило больших трудов заставить себя смириться с этим. Я использую этот пример, чтобы показать склонность молодежи к принятию добрых впечатлений, если рядом есть друг, чтобы подтолкнуть их. Философы — наставники человечества; если они нашли лекарства для ума, наша задача — применить их. Я не могу думать о Катоне, Лелии, Сократе, Платоне без почтения: сами их имена священны для меня. Философия — это здоровье ума; давайте сначала позаботимся об этом здоровье, а во вторую очередь — о здоровье тела, которое может быть достигнуто на более легких условиях; ибо сильная рука, крепкое телосложение или умение достичь этого — не дело философа. Он делает некоторые вещи как мудрец, а другие — как человек; и он может обладать силой тела так же, как и ума; но если он бегает или метает молот, было бы несправедливо приписывать это его мудрости, что свойственно величайшим из глупцов. Он стремится скорее наполнить свой ум, чем свои сундуки; и он знает, что золото и серебро были смешаны с грязью, пока алчность или честолюбие не разделили их. Его жизнь упорядочена, бесстрашна, ровна, безопасна; он твердо стоит во всех крайностях и несет жребий своей человечности с божественным спокойствием. Существует большая разница между блеском философии и блеском судьбы; одна сияет первородным светом, другая — заимствованным; кроме того, она делает нас счастливыми и бессмертными: ибо учение переживет дворцы и памятники. Дом мудрого человека безопасен, хотя и тесен; в нем нет ни шума, ни мебели, ни привратника у дверей, ни чего-либо, что можно продать или на чем нажиться, ни дел судьбы, ибо ей нечего делать там, где ей не за чем присматривать. Это путь к Небесам, который проложила Природа, и он одновременно безопасен и приятен; не нужно никакой свиты слуг, никакой помпы или экипажа, чтобы обеспечить наш проход; никаких денег или кредитных писем для расходов в путешествии; но благодати честного ума послужат нам в пути и сделают нас счастливыми в конце нашего странствия.

Чтобы высказать вам теперь мое мнение о свободных науках; я не питаю большого уважения к чему-либо, что заканчивается прибылью или деньгами; и все же я признаю их настолько полезными, насколько они лишь подготавливают рассудок, не задерживая его. Это лишь зачатки мудрости, и их следует изучать только тогда, когда ум не способен на нечто лучшее, и знание их лучше сохранить, чем приобретать. Они даже не претендуют на то, чтобы сделать нас добродетельными, а лишь дают нам склонность к тому, чтобы стать таковыми. Дело грамматика заключается в синтаксисе речи; или если он переходит к истории или измерению стиха, он достигает предела своих возможностей; но что значат стройность периодов, вычисление слогов или изменение чисел для укрощения наших страстей или подавления наших похотей? Философ доказывает, что тело солнца велико, но за истинными его размерами мы должны обратиться к математику: геометрия и музыка, если они не учат нас овладевать нашими надеждами и страхами, — все остальное малополезно. Какое нам дело до того, кто был старше из двоих, Гомер или Гесиод? Или кто был выше, Елена или Гекуба? Мы прикладываем много усилий, чтобы проследить странствия Улисса, но не лучше ли было бы потратить время на то, чтобы следить за собой, чтобы мы не блуждали вовсе? Разве мы сами не обуреваемы бурными страстями? И не атакованы ли мы ужасными чудовищами с одной стороны и не искушаемы ли сиренами с другой? Научите меня моему долгу перед страной, перед отцом, перед женой, перед человечеством. Что мне до того, была ли Пенелопа честной или нет? Научите меня знать, как быть таковым самому, и жить в соответствии с этим знанием. Какая мне польза от того, что я складываю столько частей в музыке и создаю гармонию из стольких разных тонов? Научите меня настраивать свои чувства и оставаться верным самому себе. Геометрия учит меня искусству измерения акров; научите меня измерять мои аппетиты и знать, когда с меня довольно; научите меня делиться с братом и радоваться процветанию моего соседа. Вы учите меня, как я могу удержать свое и сохранить свое имущество; но я предпочел бы узнать, как я могу потерять все это и все же оставаться довольным. «Трудно, — скажете вы, — человеку быть вынужденным расстаться с состоянием своей семьи». Это поместье, правда, было моего отца; но чьим оно было во времена моего деда? Я не только говорю, чьим человеком оно было? но какого народа? Астролог говорит мне о Сатурне и Марсе в оппозиции; но я говорю, пусть они будут как хотят, их курсы и положения предписаны им неизменным указом судьбы. Либо они производят и указывают на последствия всех вещей, либо они означают их; если первое, какая нам польза от знания того, что с необходимостью должно произойти? Если второе, какая польза предвидеть то, чего мы не можем избежать? Так что знаем мы или не знаем, событие все равно будет тем же.

Тот, кто задумывает устройство человеческой жизни, не должен быть чрезмерно любопытным к своим словам; не подобает его достоинству быть озабоченным звуками и слогами и принижать ум человека тривиальными вещами; помещая мудрость в дела, которые скорее трудны, чем велики. Если он красноречив, это его удача, а не его дело. Тонкие диспуты — лишь забава умов, которые играют на уловках и более достойны презрения, чем разрешения. Разве я не был бы безумцем, если бы сидел, споря о словах и задавая тонкие и неуместные вопросы, когда враг уже пробил брешь, город горит над моей головой, а мина готова взорваться, которая подбросит меня в воздух? Было ли это время для глупостей? Позвольте мне лучше укрепить себя против смерти и неизбежных необходимостей; позвольте мне понять, что благо жизни заключается не в длине или пространстве, а в использовании ее. Когда я ложусь спать, кто знает, проснусь ли я когда-нибудь снова? И когда я просыпаюсь, проснусь ли я когда-нибудь снова? Когда я выхожу из дома, вернусь ли я когда-нибудь снова? И когда я возвращаюсь, выйду ли я когда-нибудь снова? Не только в море жизнь и смерть находятся в нескольких дюймах друг от друга; но они так же близки везде, только мы не обращаем на это столько внимания. Что нам делать с легкомысленными и придирчивыми вопросами и неуместными тонкостями? Давайте лучше изучать, как избавить себя от печали, страха и бремени всех наших тайных похотей: давайте оставим все наши самые торжественные легкомыслия и поспешим к доброй жизни, которая является вещью, которая давит на нас. Должен ли человек, идущий за акушеркой, стоять, разинув рот на столбе, чтобы увидеть, какой сегодня спектакль? Или, когда его дом горит, ждать завивки парика, прежде чем звать на помощь? Наши дома горят, наша страна захвачена, наше имущество отнято, наши дети в опасности; и я мог бы добавить к этому бедствия землетрясений, кораблекрушений и всего остального, что наиболее ужасно. Время ли нам сейчас играть в прятки с праздными вопросами, которые по сути являются столькими же бесполезными загадками? Наш долг — исцеление ума, а не его услаждение; но у нас есть только слова мудрости без дел; и мы превращаем философию в удовольствие, которая была дана как лекарство. Что может быть смешнее, чем человеку пренебрегать своими нравами и сочинять свой стиль? Мы больны и покрыты язвами, и нас нужно вскрывать и скарифицировать, и у каждого человека столько же дел внутри себя, сколько у врача во время общей эпидемии. «Бедствия, — в конце концов, — нельзя избежать; но их можно подсластить, если не преодолеть; и наши жизни могут быть сделаны счастливыми с помощью философии».