«Сенека: О счастливой жизни, о благодеяниях, о гневе и о милосердии»

Электронная книга проекта «Гутенберг», «Нравственные письма Сенеки: о счастливой жизни, о благодеяниях, о гневе и о милосердии», автор Луций Анней Сенека, перевод сэра Роджера Л’Эстранжа

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive. See

https://archive.org/details/cu31924101956971

НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА СЕНЕКИ О СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ, БЛАГОДЕЯНИЯХ, ГНЕВЕ И МИЛОСЕРДИИ.

ПЕРЕВОД СЭРА РОДЖЕРА Л’ЭСТРАНЖА.

НОВОЕ ИЗДАНИЕ.

ЧИКАГО: BELFORD, CLARKE & CO., 1882.

BELFORD, CLARKE & CO., 1881.

ОТПЕЧАТАНО И ПЕРЕПЛЕТЕНО В DONOHUE & HENNEBERRY. Чикаго, Иллинойс.

Оглавление. Добавлено составителем.

ЧИТАТЕЛЮ.

О СОЧИНЕНИЯХ СЕНЕКИ.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ СЕНЕКИ.

СЕНЕКА О БЛАГОДЕЯНИЯХ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ГЛАВА VI.

ГЛАВА VII.

ГЛАВА VIII.

ГЛАВА IX.

ГЛАВА X.

ГЛАВА XI.

ГЛАВА XII.

ГЛАВА XIII.

ГЛАВА XIV.

ГЛАВА XV.

ГЛАВА XVI.

ГЛАВА XVII.

ГЛАВА XVIII.

ГЛАВА XIX.

ГЛАВА XX.

СЕНЕКА О СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ГЛАВА VI.

ГЛАВА VII.

ГЛАВА VIII.

ГЛАВА IX.

ГЛАВА X.

ГЛАВА XI.

ГЛАВА XII.

ГЛАВА XIII.

ГЛАВА XIV.

ГЛАВА XV.

ГЛАВА XVI.

ГЛАВА XVII.

ГЛАВА XVIII.

ГЛАВА XIX.

ГЛАВА XX.

ГЛАВА XXI.

ГЛАВА XXII.

ГЛАВА XXIII.

ГЛАВА XXIV.

ГЛАВА XXV.

СЕНЕКА О ГНЕВЕ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ГЛАВА VI.

ГЛАВА VII.

ГЛАВА VIII.

ГЛАВА IX.

ГЛАВА X.

ГЛАВА XI.

ГЛАВА XII.

СЕНЕКА О МИЛОСЕРДИИ.

ЧИТАТЕЛЮ.

Я давно подумывал о том, чтобы перевести Сенеку на английский язык, но вопрос заключался в том, будет ли это перевод или изложение. В конечном счете, я пришел к выводу, что это не должен быть перевод по нескольким причинам. Во-первых, это уже было сделано до меня более шестидесяти лет назад, хотя, возможно, с не меньшим ущербом для автора, чем неудовлетворенностью для читателя. Во-вторых, в его трудах содержится много такого, что совершенно чуждо моей задаче: например, его философские трактаты о метеорах, землетрясениях, происхождении рек, различные пустые споры между эпикурейцами и стоиками и т. д., не говоря уже о частых повторениях одного и того же другими словами (в чем он сам весьма изящно оправдывается, говоря: «Что он лишь снова и снова внушает одни и те же советы тем, кто снова и снова совершает одни и те же ошибки»). В-третьих, его достоинство заключается скорее в рапсодии божественных и необычайных намеков и идей, нежели в каком-либо упорядоченном методе изложения; так что воспринимать его как есть и следовать за ним было бы совершенно несовместимо с порядком и краткостью, которые я себе поставил; мой главный замысел состоит лишь в том, чтобы систематизировать и упорядочить его нравственные наставления таким образом, чтобы любой человек при случае мог знать, где их найти. И я придерживался этого принципа настолько строго, что свел всю его разрозненную этику к надлежащим разделам, не добавляя ничего от себя, кроме того, что было абсолютно необходимо для их связки. Кто-то другой на моем месте, возможно, принес бы вам двадцать извинений за нехватку мастерства и умения в управлении этим делом, но это формальные и педантичные глупости, как будто человек, который сначала считает себя дураком в душе, захочет впоследствии сделать себя таковым и в печати. Этому изложению, каково оно есть, вы можете быть весьма рады; и я сожалею, что оно не лучше, как ради вас, так и ради себя, ибо если бы оно было написано в духе оригинала, это был бы один из самых ценных подарков, которые когда-либо частное лицо преподносило обществу; и это, даже по мнению обеих сторон, как христиан, так и язычников, о чем будет сказано в надлежащем месте.

Помимо выбора автора и темы, а также манеры изложения, я также уделил некоторое внимание в этой публикации своевременности и предпочтению этой темы благодеяний всем остальным в качестве основы для моего первого опыта. Мы живем в век суетной философии (как называет ее святой апостол) и настолько безнадежно наводнены шутами и скептиками, что вряд ли найдется что-то настолько определенное или священное, что не подвергалось бы сомнению и презрению, до такой степени, что между лицемером и атеистом сами основы религии и добрых нравов пошатнулись, а две скрижали Декалога разбиты одна о другую; законы правления подчинены прихотям черни; общественная власть — личным страстям и мнениям народа; а сверхъестественные движения благодати смешаны с обычными велениями природы. В этом состоянии разложения кто может быть более подходящим, чем добрый честный христианский язычник, в качестве модератора среди языческих христиан?

Переходя теперь от общего охвата всей работы к конкретному аргументу ее первой части, я выбрал тему благодеяний, благодарности и неблагодарности, чтобы начать с нее как с залога остального и лекции, специально рассчитанной на неблагодарность этих времен; несомненно, самой гнусной и самой отвратительной из всех, со времен самого отступничества ангелов: более того, если бы я только осмелился предположить возможность милосердия для тех проклятых духов и что они когда-нибудь могут быть снова приняты в милость, мое милосердие надеялось бы на них даже больше, чем мы нашли у некоторых из наших отступников, и что они вели бы себя так, чтобы не навлечь на себя вторую кару. И чтобы довести сходство еще на один шаг дальше, они оба соглашаются в непримиримой злобе против тех своих собратьев, которые остаются на своих местах. Но, увы! что могла бы сделать неблагодарность без лицемерия, своего неразлучного спутника, и, по сути, более смелого и черного дьявола из них двоих? Ибо сам Люцифер никогда не имел наглости поднять глаза к небу и разговаривать со Всевышним в таком фамильярном тоне, как наши мнимые патриоты и фанатики, и в то же время делать его соучастником обмана. Не зря Святой Дух провозгласил столько горестей и удвоил столько предостережений против лицемеров; ясно давая понять, насколько опасной ловушкой они являются для человечества и не менее ненавистны самому Богу; что достаточно обозначено силой этого ужасного выражения: «И часть твоя будет с лицемерами». Вы найдете в Священном Писании (как я уже отмечал ранее), что Бог даровал благодать покаяния гонителям, идолопоклонникам, убийцам, прелюбодеям и т. д., но я ошибаюсь, если вся Библия дает вам хоть один пример обращенного лицемера.

Переходя теперь от самой истины к нашему собственному опыту, разве мы не видели даже в наши дни, как самый благочестивый (и почти безупречный) государь был доведен до эшафота собственными подданными? Самое славное устройство на лице земли, как церковное, так и гражданское, разорвано на части и распущено? Самый счастливый народ под солнцем порабощен? Наши храмы святотатственно осквернены, и дана свобода всем видам ереси и насилия? И кем, как не расой лицемеров, у которых все это время на устах не было ничего, кроме чистоты Евангелия, чести короля и свободы народа, при тайной поддержке клеветнических бумаг, которые были направлены на самого короля через бока его самых верных министров? Этот проект так успешно сработал против одного правительства, что теперь он снова запущен против другого; и некоторыми из тех же самых актеров в этой трагедии, и после самого милостивого прощения, когда Провидение положило их шеи и их состояния к ногам его величества. Удивительно, что пасквили и пасквилянты, самые позорные из практик и людей; самые неблагородные подлые методы и инструменты зла; сама отрава человеческого общества и чума всех правительств; удивительно (скажу я), что эти двигатели и инженеры когда-либо находили достаточно доверия в мире, чтобы привлечь партию; но было бы еще удивительнее, если бы тот же трюк сработал дважды с тем же народом, в ту же эпоху и от тех же самозванцев. Это размышление немного увело меня в сторону, но в конце концов вернуло к моему тексту, ибо в его основе лежит величайшее вообразимое противопоставление неблагодарности и обязательства.

Читатель в некоторой мере сможет судить по этому образцу, чего ему ожидать в дальнейшем; то есть, что касается направления моего замысла, простоты стиля и оформления; ибо они останутся прежними, лишь сопровождаемые разнообразием материала. Понравится ли это миру или нет, забота принята; и все же я хотел бы, чтобы это было так же приятно другим при прочтении, как было мне при размышлении. После самого Евангелия я считаю это самым верным средством против страданий человеческой природы: и я всегда находил это так, во всех обидах и бедствиях несчастной жизни. Вы можете прочитать о нем больше, если хотите, в Приложении, которое я здесь добавил к этому Предисловию, касающемся авторитета его сочинений и обстоятельств его жизни; как я извлек их из Липсия.

О СОЧИНЕНИЯХ СЕНЕКИ.

Оказывается, у нашего автора среди древних было три явных врага. Во-первых, Калигула, который называл его сочинения «песком без извести», намекая на скачки его фантазии и бессвязность его предложений. Но Сенека ничуть не пострадал от порицания человека, который предлагал даже запретить самого Гомера, а также выбросить Вергилия и Ливия из всех публичных библиотек. Следующим был Фабий, который упрекает его за излишнюю смелость с красноречием прежних времен и за то, что сам он не преуспел в этом пункте; а также за излишнюю вычурность и привередливость в выражениях; что Тацит приписывает отчасти свободе его собственного характера, а отчасти духу времени. Фабий также обвиняет его в том, что он не глубокий философ; но при всем этом он признает его человеком весьма прилежным и ученым, большого ума и изобретательности, хорошо начитанным во всех видах литературы; суровым обличителем порока; божественно сентенциозным; и стоящим того, чтобы его читать, хотя бы ради его морали; добавляя, что если бы его суждение соответствовало его уму, это было бы гораздо лучше для его репутации; но он писал все, что приходило на ум; так что я посоветовал бы читателю (говорит он) различать там, где он сам этого не делал, ибо в нем есть много вещей, которые не только заслуживают одобрения, но и восхищения; и было очень жаль, что тот, кто мог делать, что хотел, не всегда делал лучший выбор. Его третий противник — Агеллий, который нападает на него за стиль и своего рода звон в предложениях, но все же хвалит его за благочестие и добрые советы. С другой стороны, Колумелла называет его «человеком выдающегося ума и учености»; Плиний — «князем эрудиции»; Тацит дает ему характеристику «мудрого человека и подходящего наставника для принца»; Дион сообщает, что он был величайшим человеком своего века.

О тех его произведениях, которые сохранились, нам не нужно давать особого отчета: а о тех, что утрачены, мы не можем, кроме как через свет, пролитый на них другими авторами, поскольку мы находим их цитируемыми к его чести; и мы можем разумно предположить, что они составляют большую часть его работ. Что он написал несколько поэм в изгнании, можно заключить отчасти из него самого, но более определенно из Тацита, который говорит, «что его упрекали в том, что он занялся поэзией после того, как увидел, что Нерон находит в ней удовольствие, из замысла снискать расположение». Св. Иероним ссылается на его рассуждение о браке. Лактанций упоминает его историю и его книги о морали: Св. Августин цитирует некоторые его отрывки из книги о суевериях; мы встречаем некоторые ссылки на его книги о наставлениях: Фабий упоминает его диалоги: а он сам говорит о трактате, написанном им в юности о землетрясениях, но мнение об эпистолярной переписке, которую он якобы вел со Св. Павлом, не кажется имеющим под собой больших оснований.

Несколько фрагментов тех его книг, которые отсутствуют, однако, все еще сохранились в сочинениях других выдающихся авторов, достаточных, чтобы показать миру, какое сокровище они потеряли из-за превосходства того малого, что осталось.

Сенека, говорит Лактанций, который был самым острым из всех стоиков, какое великое почтение он питает ко Всевышнему! как, например, рассуждая о насильственной смерти: «Разве вы не понимаете?» говорит он, «величие и авторитет вашего Судьи; он верховный Правитель неба и земли, и Бог всех ваших богов; и именно от него зависят все те силы, которым мы поклоняемся как божествам». Более того, в своих Наставлениях: «Этот Бог», говорит он, «когда он закладывал основы вселенной и приступал к величайшей и лучшей работе в природе, в упорядочении управления миром, хотя он сам был Всем во всем, все же он заменил других подчиненных служителей, как слуг своих повелений». И сколько еще вещей этот язычник говорит о Боге, как один из нас!

Что проницательный Сенека, снова говорит Лактанций, видел в своих Наставлениях. «Мы», говорит он, «имеем нашу зависимость в другом месте и должны смотреть на ту силу, которой мы обязаны всем, на что можем претендовать как на благое».

И снова Сенека очень хорошо говорит в своих Нравственных письмах: «Они поклоняются изображениям Бога», говорит он, «преклоняются перед ними и обожают их, они почти никогда не отходят от них, либо задабривая их подношениями или жертвами, и все же, после всего этого почтения к изображению, они не обращают никакого внимания на мастера, который его сделал».

Лактанций снова. «Инвектива», говорит Сенека в своих Наставлениях, «это шедевр большинства наших философов; и если они нападают на тему алчности, похоти, честолюбия, они срываются в такую чрезмерную горечь, как будто брань — это признак их профессии. Они напоминают мне банки в аптекарской лавке, у которых снаружи лекарства, а внутри яд».

Лактанций все еще. «Тот, кто хочет знать все вещи, пусть читает Сенеку; самого яркого описателя общественных пороков и нравов и самого острого их обличителя».

И снова; как у Сенеки в книгах по моральной философии: «Тот храбр, чей блеск и авторитет — наименьшая часть его величия, кто может смотреть смерти в лицо без беспокойства или удивления; кто, если бы его тело должны были сломать на колесе или влить расплавленный свинец в горло, был бы меньше обеспокоен самой болью, чем достоинством ее перенесения».

Пусть никто, говорит Лактанций, не считает себя в большей безопасности в своем нечестии из-за отсутствия свидетеля; ибо Бог всеведущ, и для него ничто не может быть тайной. Это восхитительное изречение, которым Сенека завершает свои Наставления: «Бог», говорит он, «есть великая (не знаю что), непостижимая Сила; именно для него мы живем, и именно перед ним мы должны оправдываться. Что нам пользы от того, что наша совесть скрыта от людей, когда наши души открыты перед Богом?» Что мог бы сказать христианин более по существу в этом случае, чем этот божественный язычник? И в начале той же работы Сенека говорит: «Что это мы делаем? к чему стоять, замышляя и скрываясь? Мы под стражей, и нет спасения от нашего стража. Один человек может быть отделен от другого путешествием, смертью, болезнью; но нет разделения нас от самих себя. Бесполезно забиваться в угол, где никто нас не увидит. Нелепое безумие! Представьте, что никакой смертный глаз не мог бы нас обнаружить, тот, у кого есть совесть, дает показания против самого себя».

Это истинно и превосходно сказано Сенекой, говорит Лактанций, еще раз: «Рассмотрите», говорит он, «величие, доброту и почтенное милосердие Всевышнего; друга, который всегда под рукой. Какое удовольствие может быть ему от убоя невинных существ или поклонения кровавым жертвам? Давайте очистим наши умы и будем вести добродетельную и честную жизнь. Его удовольствие заключается не в великолепии храмов, сделанных из камня, а в жалости и преданности освященных сердец».

В книге, которую Сенека написал против суеверий, рассуждая об изображениях, говорит Св. Августин, он пишет так: «Они представляют святых, бессмертных и неприкосновенных богов в самом низком материале, без жизни и движения; в формах людей, зверей, рыб, некоторые со смешанными телами, и эти фигуры они называют божествами, которые, если бы они были одушевлены, напугали бы человека и сошли бы за монстров». И затем, немного дальше, рассуждая о естественной теологии, после цитирования мнений философов, он предполагает возражение против самого себя: «Кто-то, возможно, спросит меня, хочешь ли ты, чтобы я верил, что небеса и земля — это боги, и некоторые из них выше луны, а некоторые ниже ее? Буду ли я когда-нибудь приведен к мнению Платона или Страбона Перипатетика? один из которых хотел бы, чтобы Бог был без тела, а другой — без разума». На что он отвечает: «А вы больше верите снам Т. Тация, Ромула, Гостилия, которые заставили, среди прочих божеств, поклоняться даже Страху и Бледности? самым низким из человеческих аффектов; один из которых есть движение испуганного ума, а другой — не столько болезнь, сколько цвет расстроенного тела. Это ли те божества, в которые вы скорее вложите свою веру и поместите на небесах?» И говоря впоследствии об их отвратительных обычаях, с какой свободой он пишет! «Один», говорит он, «из рвения делает себя евнухом, другой пронзает свои руки; если это способ угодить их богам, что должен делать человек, если бы у него возникло желание разгневать их? или, если это способ угодить им, они, безусловно, заслуживают того, чтобы им вообще не поклонялись. Что за безумие воображать, что боги могут наслаждаться такими жестокостями, которые даже худшие из людей сочли бы за грех причинить! Самые варварские и печально известные из тиранов, некоторые из них, возможно, делали это сами или приказывали разрывать людей на части другими; но они никогда не заходили так далеко, чтобы приказывать кому-либо мучить самого себя. Мы слышали о тех, кто подвергся кастрации, чтобы удовлетворить похоть своих властных господ, но никогда ни о ком, кто был вынужден совершить это над самим собой. Они убивают себя в своих же храмах, и их молитвы возносятся в крови. Всякий, кто только понаблюдает, что они делают и что они терпят, найдет это настолько неподобающим честному человеку, настолько недостойным свободного человека и настолько несовместимым с действием человека в здравом уме, что он должен заключить, что все они сумасшедшие, если бы не то, что их так много; ибо только их число является их оправданием и их защитой».

Когда он приходит к размышлению, говорит Св. Августин, над теми сценами, которые он сам видел в Капитолии, он осуждает их со свободой и решительностью; и никто не поверит, что такие вещи делались бы, если не в насмешку или безумии. Какой плач стоит в египетских жертвоприношениях из-за потери Осириса? а затем какая радость из-за его нахождения снова? Над чем он сам потешается; ибо по правде говоря, это все вымысел; и все же те люди, которые ничего не теряли и ничего не находили, должны выражать свои печали и радости в высшей степени. «Но есть только определенное время», говорит он, «для этого чудачества, и раз в год людям может быть позволено сходить с ума. Я пришел в Капитолий», говорит Сенека, «где у различных божеств были свои слуги и сопровождающие, свои ликторы, свои костюмеры, и все в позе и действии, как будто они исполняли свои обязанности; одни держат зеркало, другие расчесывают волосы Юноны и Минервы; один говорит Юпитеру, который час; есть там девицы, которые сидят, глядя на изображение, и воображают, что Юпитер питает к ним симпатию. Все эти вещи», говорит Сенека чуть позже, «мудрый человек будет соблюдать ради закона, а не ради богов; и всей этой толпе божеств, которую суеверие многих веков собрало вместе, мы должны поклоняться таким образом, чтобы считать поклонение скорее делом обычая, чем совести». На что Св. Августин замечает, что этот прославленный сенатор поклонялся тому, что порицал, делал то, что ему не нравилось, и обожал то, что осуждал.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ СЕНЕКИ.

Существует древний обычай записывать действия и сочинения выдающихся людей со всеми их обстоятельствами, и это лишь право, которое мы должны памяти нашего знаменитого автора. Сенека был по рождению испанцем из Кордовы (римская колония большой славы и древности). Он был из семьи Аннеев, сословия всадников; и отец, Луций Анней Сенека, отличался от сына именем Оратора. Имя его матери было Гельвия, женщина выдающихся качеств. Его отец приехал в Рим во времена Августа, и его жена и дети вскоре последовали за ним, когда наш Сенека был еще в младенчестве. Их было три брата, и ни одной сестры. Марк Анней Новат, Луций Анней Сенека и Луций Анней Мела; первый из них сменил свое имя на Юния Галлиона, который усыновил его; ему он посвятил свой трактат о Гневе, которого он называет также Новатом; и он также посвятил свое рассуждение о Счастливой жизни своему брату Галлиону. Младший брат (Анней Мела) был отцом Лукана. Сенеке было около двадцати лет в пятый год правления Тиберия, когда евреи были изгнаны из Рима. Его отец обучал его риторике, но его гений вел его скорее к философии; и он применил свой ум к морали и добродетели. Он был великим слушателем знаменитых людей того времени; таких как Аттал, Сотион, Папирий, Фабиан (о которых он часто упоминает), и он был также большим поклонником Деметрия Киника, чье общение он имел впоследствии при дворе, а также дома и за границей, ибо они часто путешествовали вместе. Его отец был совсем не доволен его склонностью к философии, но заставил его заниматься правом, и некоторое время он практиковал адвокатуру. После чего он хотел принудить его к государственной службе: и он сначала стал квестором, затем претором, и некоторые полагают, что он был избран консулом; но это сомнительно.

Сенека, обнаружив, что при дворе ему чинят козни и что расположение Нерона начало охладевать, пошел прямо и решительно к Нерону с предложением вернуть все, что он получил, чего Нерон не принял; но, тем не менее, с того времени он изменил свой образ жизни, принимал мало визитов, избегал компании, мало выходил из дома; все еще притворяясь, что его удерживают дома либо нездоровье, либо его занятия. Будучи наставником и правителем Нерона, все шло хорошо, пока Нерон следовал его совету. Его двумя главными фаворитами были Бурр и Сенека, которые оба были превосходны в своих делах: Бурр — в своей заботе о военных делах и строгости дисциплины; Сенека — своими наставлениями и добрыми советами в вопросах красноречия и мягкостью честного ума; помогая друг другу в ту скользкую эпоху принца (говорит Тацит), чтобы привлечь его, дозволением законных удовольствий, к любви к добродетели. У Сенеки было две жены; имя первой не упоминается; его второй была Паулина, о которой он часто говорит с большой страстью. От первой у него был сын Марк.

В первый год правления Клавдия он был сослан на Корсику, когда Юлия, дочь Германика, была обвинена Мессалиной в прелюбодеянии и также сослана, причем Сенека был обвинен как один из любовников. После восьми лет или более в изгнании он был отозван и снова пользовался таким же расположением, как и прежде. Его состояние было отчасти наследственным, но большая его часть была щедростью его принца. Его сады, виллы, земли, владения и невероятные суммы денег признаются всеми; что вызвало зависть к нему. Дион сообщает, что у него было 250 000 фунтов стерлингов под проценты только в Британии, которые он все отозвал одной суммой. Двор не мог склонить его к лести; а его благочестие, покорность и добродетель свидетельствуют о всей его жизни. «Как только», говорит он, «свеча убирается, моя жена, которая знает мой обычай, лежит тихо, не говоря ни слова, и тогда я вспоминаю все, что сказал или сделал в тот день, и иду на исповедь. И зачем мне скрывать или оставлять что-либо, или делать какие-либо сомнения в исследовании своих ошибок, когда я могу сказать себе: «Больше так не делай, и на этот раз я прощу тебя»?» И снова, что может быть более благочестивым и самоотверженным, чем этот отрывок в одном из его писем? «Поверьте мне теперь, когда я говорю вам самое дно своей души: во всех трудностях и невзгодах моей жизни это мое соображение — поскольку это воля Божья, я не только подчиняюсь, но и соглашаюсь с ней; и я не подчиняюсь из необходимости, но по склонности».

«Здесь следует теперь», говорит Тацит, «смерть Сенеки, к великому удовлетворению Нерона; не столько из-за какого-либо веского доказательства против него, что он был в заговоре Пизона; но Нерон был полон решимости сделать мечом то, чего не мог добиться ядом. Ибо сообщается, что Нерон подкупил Клеоника (вольноотпущенника Сенеки), чтобы тот дал своему господину яд, что не удалось. То ли слуга открыл это своему господину, то ли Сенека по своей собственной осторожности и подозрительности избежал этого; ибо он жил только на простой диете, как плоды земли, и его питьем была чаще всего речная вода».

«Наталис, по-видимому, был послан с визитом к нему (будучи нездоровым) с жалобой, что он не пускает Пизона к себе; и советуя ему продолжать их дружбу и знакомство, как прежде. На что Сенека ответил, что частые встречи и конференции между ними не могут принести им никакой пользы; но что он очень заинтересован в благополучии Пизона. После этого Граний Сильван (капитан гвардии) был послан допросить Сенеку о разговоре, который произошел между ним и Наталисом, и вернуть его ответ. Сенека, случайно или намеренно, приехал в тот день из Кампании на свою виллу, в четырех милях от города; и туда офицер отправился на следующий вечер и окружил место. Он застал Сенеку за ужином с его женой Паулиной и двумя его друзьями; и немедленно сообщил ему о своем поручении. Сенека сказал ему, что это правда, что Наталис был у него от имени Пизона с жалобой, что Пизона не могут допустить к нему; и что он извинился из-за отсутствия здоровья и своего желания быть в покое и уединении; и что у него нет причин предпочитать благополучие другого человека своему собственному. Цезарь сам, сказал он, очень хорошо знал, что он не человек комплиментов, получив больше доказательств его свободы, чем его лести. Этот ответ Сенеки был доставлен Цезарю в присутствии Поппеи и Тигеллина, близких доверенных лиц этого варварского принца: и Нерон спросил его, мог ли он что-нибудь понять от Сенеки, как будто он намеревался покончить с собой? Ответ трибуна был таков, что он не нашел его ни на йоту взволнованным сообщением: но что он продолжал прямо со своим рассказом и даже не изменил выражения лица по этому поводу. Возвращайся к нему тогда, говорит Нерон, и скажи ему, что он приговорен к смерти. Фабий Рустик передает, что трибун не вернулся тем же путем, которым пришел, а пошел в сторону к Фению (капитану с таким именем) и рассказал ему приказы Цезаря, спрашивая его совета, должен ли он подчиниться им или нет; который велел ему во что бы то ни стало сделать так, как ему приказано. Что отсутствие решимости было роковым для них всех; ибо Сильван также, который был одним из заговорщиков, помогал теперь служить и увеличивать те преступления, которые он ранее замышлял отомстить. И все же он не счел нужным появляться самому в этом деле, а послал центуриона к Сенеке, чтобы сказать ему его приговор».

«Сенека, без какого-либо удивления или беспорядка, просит свое завещание; в чем ему было отказано офицером, он повернулся к своим друзьям и сказал им, что, поскольку ему не позволено отплатить им так, как они того заслуживают, он все еще свободен завещать им вещь, которую он ценил больше всего, то есть образ своей жизни; который должен дать им репутацию как постоянства, так и дружбы, если бы они только подражали ему; призывая их к твердости ума, иногда добрым советом, в другое время упреком, как того требовал случай. Где, говорит он, вся ваша философия теперь? все ваши заранее обдуманные решения против насилия Фортуны? Есть ли человек, настолько невежественный в жестокости Нерона, чтобы ожидать, после убийства его матери и его брата, что он когда-нибудь пощадит жизнь своего правителя и наставника? После некоторых общих выражений на этот счет он взял свою жену в объятия и, несколько укрепив ее против нынешнего бедствия, умолял и заклинал ее смягчить свои печали и обратиться к созерцаниям и утешениям добродетельной жизни; что было бы прекрасным и достаточным утешением для нее за потерю мужа. Паулина, с другой стороны, говорит ему о своем решении составить ему компанию и велит палачу исполнить свой долг. Что ж, говорит Сенека, если после сладости жизни, как я представил ее тебе, ты предпочла бы принять почетную смерть, я не буду завидовать твоему примеру; заботясь в то же время о славе человека, которого он любил, и о своей собственной нежности, из страха перед обидами, которые могли бы ожидать ее, когда его не станет. Наша решимость, говорит он, в этом благородном акте может быть равной, но твоя будет иметь большую репутацию. После этого вены на руках обоих были вскрыты одновременно. Сенека не кровоточил так свободно, его дух был истощен возрастом и скудной диетой; так что он был вынужден вскрыть вены на бедрах и в других местах, чтобы ускорить свою кончину. Когда он был сильно истощен и почти падал под своими мучениями, он попросил свою жену перейти в другую комнату, чтобы агония одного не могла повлиять на мужество другого. Его красноречие продолжалось до самого конца, как видно из превосходных вещей, которые он произнес при своей смерти; которые, будучи записанными с его собственных уст и опубликованными его собственными словами, я не осмелюсь передать их какими-либо другими. Нерон, тем временем, который не питал особой злобы к Паулине, отдал приказы предотвратить ее смерть, из страха, что его жестокость станет все более невыносимой и ненавистной. После чего солдаты дали полную свободу и поощрение ее слугам перевязать ее раны и остановить кровь, что они и сделали соответственно; но была ли она в сознании этого или нет — вопрос. Ибо среди простого народа, который склонен судить о худшем, были некоторые мнения, что до тех пор, пока она отчаивалась в милосердии Нерона, она, казалось, добивалась славы умереть со своим мужем за компанию; но что при вероятности лучшего исхода ее убедили пережить его; и так в течение нескольких лет она пережила его, со всем благочестием и уважением к его памяти; но настолько жалко бледная и изможденная, что каждый мог прочитать потерю ее крови и духа в самом ее лице».

«Сенека, обнаружив, что его смерть медленная и затяжная, просит Стация Аннея (своего старого друга и врача) дать ему дозу яда, которую он приготовил заранее, будучи тем же препаратом, который был назначен для преступников в Афинах. Это было принесено ему, и он выпил это, но с малым успехом; ибо его тело уже было охлаждено и сковано против силы этого. Он наконец пошел в горячую ванну и, окропив некоторых своих слуг, которые были рядом с ним, это, говорит он, есть возлияние Юпитеру-избавителю. Пар ванны вскоре покончил с ним, и его тело было сожжено без всякой погребальной торжественности, как он распорядился в своем завещании: хотя это его завещание было составлено в разгар его процветания и власти. Ходил слух, что Субрий Флавий, в частной консультации с центурионами, принял следующее решение (и что Сенека сам не был чужд этому), то есть, что после того, как Нерон должен был быть убит с помощью Пизона, Пизон сам должен был быть убит тоже; и империя передана Сенеке, как человеку, который хорошо заслужил это своей честностью и добродетелью».

СЕНЕКА О БЛАГОДЕЯНИЯХ.

ГЛАВА I. О БЛАГОДЕЯНИЯХ В ОБЩЕМ.

Это, пожалуй, одна из самых пагубных ошибок опрометчивой и необдуманной жизни, общее невежество мира в вопросе обмена благодеяниями. И это проистекает из ошибки, отчасти в человеке, которого мы хотели бы обязать, а отчасти в самой вещи. Начнем с последнего: «Благодеяние — это доброе дело, совершенное с намерением и суждением»; то есть, с должным вниманием ко всем обстоятельствам того, что, как, почему, когда, где, кому, сколько и тому подобное; или иначе: «Это добровольное и благожелательное действие, которое радует дающего в утешении, которое оно приносит принимающему». Будет трудно свести эту тему либо к методу, либо к объему: первое — из-за бесконечного разнообразия и сложности случаев; второе — из-за широкого охвата ее: ибо вся деятельность (почти) человечества в обществе подпадает под этот заголовок; обязанности королей и подданных, мужей и жен, родителей и детей, господ и слуг, туземцев и чужестранцев, высоких и низких, богатых и бедных, сильных и слабых, друзей и врагов. Само размышление об этом порождает хорошую кровь и благородные мысли; и наставляет нас в чести, человечности, дружбе, благочестии, благодарности, благоразумии и справедливости. Короче говоря, искусство и умение оказывать благодеяния — это из всех человеческих обязанностей самая абсолютно необходимая для благополучия как разумной природы, так и каждого индивидуума; как самый цемент всех сообществ и благо частностей. Тот, кто делает добро другому человеку, делает добро также и самому себе; не только в последствии, но и в самом акте его совершения; ибо совесть от хорошо сделанного дела — это достаточная награда.

О благодеяниях в общем есть несколько видов; как необходимые, прибыльные и восхитительные. Есть вещи, без которых мы не можем жить; другие, без которых мы не должны жить; и некоторые, опять же, без которых мы не будем жить. В первом ряду те, которые избавляют нас от смертельных опасностей или опасений смерти: и услуга оценивается в соответствии с риском; ибо чем больше крайность, тем больше кажется обязательство. Следующее — случай, когда мы, возможно, и можем жить, но лучше бы нам умереть; как в вопросе свободы, скромности и доброй совести. В третью очередь следуют те вещи, которые обычай, использование, близость и знакомство сделали дорогими для нас; как мужья, жены, дети, друзья и т. д., которые честный человек будет беречь с величайшим риском. Из вещей прибыльных есть большое поле, как деньги, честь и т. д., к чему можно было бы добавить вопросы излишества и удовольствия. Но мы откроем путь к обстоятельствам благодеяния некоторыми предварительными и более общими размышлениями о самой вещи.

ГЛАВА II. НЕСКОЛЬКО ВИДОВ БЛАГОДЕЯНИЙ.

Мы разделим благодеяния на абсолютные и вульгарные; первые относятся к хорошей жизни, вторые — только дело торговли. Первые более превосходны, потому что они никогда не могут быть аннулированы; тогда как все материальные благодеяния перебрасываются туда и обратно и меняют своего хозяина. Есть некоторые услуги, которые выглядят как благодеяния, но являются лишь желательными удобствами, как богатство и т. д., и их злой человек может получить от доброго, или добрый человек от злого. Другие, опять же, которые носят лицо травм, которые являются лишь благодеяниями, плохо принятыми; как резание, ланцетирование, жжение под рукой хирурга. Величайшие благодеяния из всех — это благодеяния хорошего воспитания, которые мы получаем от наших родителей, либо в состоянии невежества, либо извращенности; как их забота и нежность в нашем младенчестве; их дисциплина в нашем детстве, чтобы удерживать нас в наших обязанностях страхом; и, если добрые средства не помогут, их продвижение впоследствии к строгости и наказанию, без чего мы никогда не пришли бы к добру. Есть вещи большой ценности, много раз, которые стоят малой цены; как инструкции от наставника, лекарство от врача и т. д. И есть малые вещи опять же, которые имеют большое значение для нас: дар мал, а последствие велико; как чашка холодной воды во время нужды может спасти жизнь человеку. Некоторые вещи имеют большое значение для дающего, другие — для принимающего: один человек дает мне дом; другой выхватывает меня, когда он падает мне на голову; один дает мне состояние; другой вытаскивает меня из огня или бросает мне веревку, когда я тону. Некоторые добрые услуги мы делаем друзьям, другие — незнакомцам; но те самые благородные, которые мы делаем без предварительной заслуги. Есть обязательство щедрости и обязательство милосердия; это в случае необходимости, а то — в вопросе удобства. Некоторые благодеяния общие, другие — личные; как если принц (по чистой милости) дарует привилегию городу, обязательство лежит на сообществе и только на каждом индивидууме как части целого; но если это сделано специально ради меня, то я один являюсь должником за это. Забота о незнакомцах — одна из обязанностей гостеприимства, и она проявляется в облегчении и защите нуждающихся. Есть благодеяния доброго совета, репутации, жизни, состояния, свободы, здоровья, более того, и излишества и удовольствия. Один человек обязывает меня из своего кармана; другой дает мне предмет украшения и любопытства; третий — утешение. Не говоря уже об отрицательных благодеяниях; ибо есть те, кто считает обязательством, если они не причиняют телу никакого вреда; и ставят это на счет, как если бы они спасли человека, когда они не губят его. Чтобы закрыть все одним словом; как благожелательность — самая общительная из всех добродетелей, так она и самого широкого охвата; ибо нет ни одного человека, либо настолько великого, либо настолько малого, но он все же способен давать и получать благодеяния.

ГЛАВА III. СЫН МОЖЕТ ОБЯЗАТЬ ОТЦА, А СЛУГА — СВОЕГО ГОСПОДИНА.

Прежде всего возникает вопрос: не может ли случиться так, что отец в иных отношениях обязан сыну больше, чем сын отцу за само свое существование? Нет сомнений, что многие сыновья превосходят своих отцов как величием, так и добродетелью, подобно тому как многие вещи, берущие начало от других, оказываются значительно значительнее своих первоисточников. Разве дерево не больше семени, а река — не больше источника? Основание всех вещей скрыто, а надстройка его затмевает. Если я всем обязан отцу, потому что он дал мне жизнь, то я могу быть в равной степени обязан врачу, который спас ему жизнь; ибо, если бы отец не был исцелен, я никогда не был бы зачат. Или, если я обязан всем, чем являюсь, своему началу, то моя признательность должна восходить к самому истоку всех человеческих существ. Отец даровал мне благо жизни, чего он никогда бы не сделал, если бы его отец не даровал ее ему. Он дал мне жизнь, не зная, кому именно, и в то время, когда я был не в состоянии ни чувствовать смерть, ни бояться ее. Великое благо — дать жизнь тому, кто знает, как ею распорядиться, и способен постичь смерть. Истина в том, что без отца я никогда не обрел бы бытия, а без кормилицы это бытие никогда не было бы усовершенствовано, но из этого не следует, что я обязан своей добродетелью ни своему рождению, ни той, кто меня вскормила. Мое рождение было лишь последней частью этого блага, ибо жить — свойство, общее с животными, но жить достойно — вот главное дело, и эта добродетель принадлежит целиком мне, за исключением того, что я почерпнул из своего воспитания. Не следует, что первое благо должно быть величайшим, ибо без первого никогда не могло бы быть величайшего. Отец дает сыну жизнь лишь однажды, но если сын часто спасает жизнь отца, то, хотя он лишь исполняет свой долг, это все же большее благо. И далее, благо, которое получает человек, тем значительнее, чем больше он в нем нуждается; но живущий больше нуждается в жизни, чем тот, кто еще не родился, так что отец получает большее благо в продолжении своей жизни, чем сын в ее начале. Что, если сын спасет отца от пытки или, что еще важнее, подставит себя на его место? Дарование ему бытия было лишь обязанностью отца, простым актом, благом, совершенным наудачу; к тому же он был лишь участником этого процесса, движимый заботой о семье. Он дал лишь одну жизнь, а получил взамен счастливую. Мать принесла меня в мир нагим, беззащитным и лишенным разума, но моя репутация и мое состояние возросли благодаря моей добродетели. Сципион (еще будучи в юном возрасте) спас своего отца в битве с Ганнибалом, а впоследствии — от козней и преследований могущественной фракции, окружив его консульскими почестями и трофеями, отнятыми у врагов государства. Он прославился своей умеренностью не меньше, чем благочестием и военными познаниями: он был защитником и устроителем своего отечества, он оставил империю без соперников и стал для Рима одновременно и украшением, и оплотом. Разве Сципион всем этим не воздал отцу с лихвой за то, что тот лишь породил его? Что сделал Анхиз для Энея, баюкая ребенка на руках, по сравнению с тем, что сделал Эней для отца, неся его на плечах сквозь пламя Трои и прославив его имя в веках среди основателей Римской империи? Тит Манлий был сыном сурового и властного отца, который изгнал его из дома как тупицу и позор семьи. Этот Манлий, услышав, что жизнь его отца под угрозой и назначен день суда, отправился к трибуну, занимавшемуся этим делом, и поговорил с ним. Трибун назвал назначенный срок и добавил (как бы в упрек юноше), что жестокость отца к сыну станет частью обвинения. Манлий, услышав это, отвел трибуна в сторону и, приставив кинжал к его груди, сказал: «Поклянись, что ты прекратишь это дело, иначе этот кинжал окажется в твоем сердце; теперь выбирай, каким образом ты спасешь моего отца». Трибун поклялся, сдержал слово и сделал благоприятный доклад совету. Тот, кто прославляет себя красноречием, справедливостью или воинскими подвигами, возвеличивает свое происхождение, каким бы низким оно ни было, и приносит родителям неоценимую славу. Мы никогда не услышали бы о Софрониске, если бы не его сын Сократ, как и об Аристоне и Гриллусе, если бы не Ксенофонт и Платон.

Это не означает, что мы должны пренебрегать почтением, которое обязаны оказывать родителям, или делать детей хуже, а не лучше; напротив, это призвано пробудить благородное соревнование, ибо в состязании добрых дел обе стороны счастливы — как побежденные, так и победители. Это единственный достойный спор, который может возникнуть между отцом и сыном: кто из них окажется щедрее в деле благодеяний.

В вопросе между господином и слугой мы должны различать благодеяния, обязанности и служебные действия. Под благодеяниями мы понимаем те добрые дела, которые получаем от чужих людей, которые добровольны и могут быть не совершены без всякого порицания. Обязанности — это удел сына и жены, они лежат на родственниках и близких. Служебные действия относятся к обязанностям слуги. Поскольку именно разум, а не положение человека придает ценность благодеянию, слуга может оказать услугу своему господину, как и подданный — своему государю, или простой солдат — своему полководцу, делая больше, чем он обязан по долгу службы. Есть вещи, которые закон не предписывает и не запрещает, и здесь слуга свободен. Было бы крайне несправедливо наказывать слугу за невыполнение того, что меньше его долга, и не благодарить его, когда он делает больше. Его тело, правда, принадлежит господину, но разум — его собственный, и есть много приказов, которые слуга не должен исполнять, как и господин не должен отдавать. Нет человека настолько великого, чтобы он не мог нуждаться в помощи и услуге, а также опасаться силы и недоброжелательности даже самого ничтожного из смертных. Один слуга убивает своего господина, другой спасает его, более того, сохраняет жизнь господина, возможно, ценой собственной: он подвергает себя мучениям и смерти, он твердо противостоит всем угрозам и побоям, что является не только благодеянием со стороны слуги, но и тем более значимым, что он — слуга.

Когда Домиций был осажден в Корфинии и положение стало крайне тяжелым, он так настойчиво просил своего слугу отравить его, что тот в конце концов согласился дать ему снадобье; это оказалось безобидное снотворное, и Домиций пережил его. Цезарь взял город и даровал Домицию жизнь, но именно слуга первым спас ее.

Был осажден другой город, и когда он оказался на грани падения, двое слуг бежали и перешли на сторону врага. Когда римляне вошли в город и в пылу солдатской ярости начали грабеж, эти двое бросились прямо к дому, вывели свою госпожу и погнали ее перед собой, рассказывая всем, как жестоко она обращалась с ними прежде и что теперь они отомстят. Выведя ее за ворота, они держали ее в безопасности, пока опасность не миновала; таким образом они спасли жизнь своей госпоже, а она даровала им свободу. Это не было поступком рабской души — совершить столь славное дело под видом столь великого злодейства; ибо, если бы они не сошли за дезертиров и отцеубийц, они не смогли бы достичь своей цели.

Еще одним примером (и весьма доблестным) я завершу эту главу.

Во время гражданских войн в Риме отряд, пришедший на поиски знатного человека, который был объявлен вне закона, встретил слугу, надевшего одежду своего господина и выдавшего себя солдатам за хозяина дома. Он был взят под стражу и казнен, так и не раскрыв ошибки. Что может быть славнее, чем слуге умереть за своего господина в ту эпоху, когда было немало слуг, готовых предать своих хозяев? Столь благородная нежность посреди всеобщей жестокости, столь непоколебимая верность во времена всеобщего разложения — что может быть славнее, чем столь возвышенная добродетель, предпочтившая смерть в награду за свою преданность величайшим выгодам, которые она могла бы получить в противном случае за ее нарушение?

ГЛАВА IV. БЛАГОДЕЯНИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ НАМЕРЕНИЕМ, А НЕ МАТЕРИАЛЬНОЙ СТОРОНОЙ.

Доброжелательность благодетеля — источник всех благодеяний; более того, это и есть само благодеяние, или, по крайней мере, та печать, которая делает его ценным и значимым. Знаю, есть люди, которые принимают материальную сторону за само благодеяние и оценивают обязательство по весу и мере. Когда им что-то дают, они тут же подсчитывают: «Сколько может стоить такой дом? такая должность? такое состояние?», как будто благодеянием является лишь знак и символ его. Ибо обязательство покоится в разуме, а не в материи, и все те преимущества, которые мы видим, осязаем или которыми владеем благодаря любезности другого, суть лишь различные способы выражения и воплощения доброжелательности. Не требуется большой тонкости, чтобы доказать, что как благодеяния, так и оскорбления получают свою ценность от намерения, когда даже животные способны решить этот вопрос. Наступите на собаку случайно или причините ей боль при перевязке раны — первое она проигнорирует как случайность, а второе, на свой лад, признает как доброту. Но попробуйте замахнуться на нее, даже если вы не причините ей никакого вреда, она все равно бросится на вас — даже за тот вред, который вы лишь намеревались ей причинить.

Далее следует заметить, что все благодеяния суть благо, и (подобно дарам Провидения) они состоят из мудрости и щедрости, тогда как сам дар не является ни добром, ни злом, но может быть безразлично применен как к тому, так и к другому. Благодеяние бессмертно, дар тленен, ибо само благодеяние продолжает существовать, когда у нас уже нет ни возможности им пользоваться, ни самого предмета. Тот, кто умер, был жив; тот, кто потерял зрение, видел; и то, что сделано, не может быть сделано небывшим. Мой друг (к примеру) захвачен пиратами; я выкупаю его, а после он попадает в руки к другим пиратам; его обязательство передо мной остается таким же, как если бы он сохранил свою свободу. Точно так же, если я спасаю человека от любого несчастья, а он попадает в другое; если я даю ему сумму денег, которую впоследствии отнимают воры — дело обстоит так же. Фортуна может лишить нас материальной стороны благодеяния, но само благодеяние остается незыблемым. Если бы благодеяние заключалось в материи, то, что хорошо для одного, было бы хорошо и для другого; тогда как зачастую одна и та же вещь, данная разным людям, производит противоположные эффекты, вплоть до разницы между жизнью и смертью, и то, что для одного является лекарством, для другого становится ядом. Кроме того, время совершения меняет ценность; и кусок хлеба в нужде — больший дар, чем императорская корона. Что может быть привычнее, чем в битве выстрелить во врага и убить друга? Или вместо друга спасти врага? Но это разочарование в результате никак не влияет на намерение. Что, если человек излечит меня от опухоли ударом, который был предназначен для того, чтобы отсечь мне голову? Или злонамеренным ударом в живот прорвет нарыв? Или что, если он спасет мне жизнь напитком, который был приготовлен, чтобы отравить меня? Провидение исхода никак не снимает порочности намерения. И то же самое рассуждение справедливо даже в самой религии. Не фимиам или жертва угодны Богу, а чистота и преданность молящегося; и одного желания без действия недостаточно, то есть там, где у нас есть средства действовать; ибо в таком случае так же мало значит желать добра без делания добра, как делать добро без желания его. Должен быть результат, равно как и намерение, чтобы я был обязан благодеянием, но желание вопреки ему полностью освобождает от него. В конечном счете, только совесть является судьей как благодеяний, так и оскорблений.

Из того, что благодеяние покоится на доброжелательности, не следует, что доброжелательность всегда должна быть благодеянием; ибо если она не сопровождается рассудительностью и благоразумием, те действия, которые мы называем благодеяниями, суть лишь плоды страсти или случая, и зачастую — величайшие из всех оскорблений. Один человек делает мне добро по ошибке, другой — по неведению, третий — по принуждению, но ни один из этих случаев я не считаю обязательством, ибо они не были направлены на меня, и в них не было доброго намерения. Мы не благодарим моря за преимущества, которые получаем от мореплавания, или реки за то, что они снабжают нас рыбой и орошают наши земли; мы не благодарим деревья за их плоды или тень, или ветры за попутный ветер; и в чем разница между разумным существом, которое не знает, и неодушевленным, которое не может? Хороший конь спасает жизнь одного человека, хорошие доспехи — другого, а человек, возможно, никогда не намеревавшийся этого, спасает третьего. Где же теперь разница между обязательством одного и другого? Человек падает в реку, и испуг излечивает его от лихорадки; мы можем назвать это своего рода счастливой случайностью, но не лекарством. Так обстоит дело и с добром, которое мы получаем без намерения, помимо него или вопреки ему. Именно разум, а не событие, отличает благодеяние от оскорбления.

ГЛАВА V. В БЛАГОДЕЯНИИ ДОЛЖНО БЫТЬ СУЖДЕНИЕ, РАВНО КАК МАТЕРИЯ И НАМЕРЕНИЕ; И ОСОБЕННО В ВЫБОРЕ ЛИЦА.

Как именно воля задумывает благодеяние, а материя его доставляет, так именно суждение его совершенствует; оно зависит от столь многих критических тонкостей, что малейшая ошибка — в лице, материи, способе, качестве, количестве, времени или месте — портит все.

Рассмотрение лица — главный пункт, ибо мы должны давать по выбору, а не наудачу. Моя склонность велит мне облагодетельствовать одного человека; я обязан по долгу и справедливости служить другому; здесь это милосердие, там — жалость, а в ином случае, возможно, поощрение. Есть нуждающиеся, которым я бы не стал давать, потому что, если бы я это сделал, они нуждались бы по-прежнему. Одному человеку я бы просто предложил благодеяние, но другому я бы его навязал. По правде говоря, мы не извлекаем больше пользы, чем та, которую даруем; и не только друзьям, знакомым или соотечественникам, и не только людям определенного положения мы должны ограничивать нашу щедрость, но везде, где есть человек, есть место и повод для благодеяния. Мы даем одним, кто уже хорош, другим — в надежде сделать их таковыми, но мы должны делать все с рассудительностью, ибо мы в равной степени отвечаем за то, что даем, и за то, что получаем; более того, неправильное приложение благодеяния хуже, чем его неполучение, ибо первое — вина другого человека, а второе — моя. Ошибка дающего часто оправдывает неблагодарность получающего, ибо услуга, оказанная некстати, — это скорее расточительство, чем благодеяние. Это постыднейшая из потерь — необдуманная щедрость. Я выберу человека честного, искреннего, рассудительного, благодарного, умеренного, добродушного, не алчного и не низкого, и когда я облагодетельствую такого человека, пусть даже у него за душой ни гроша, я достигну своей цели. Если мы даем только для того, чтобы получить, мы теряем прекраснейшие объекты нашей благотворительности: отсутствующих, больных, пленных и нуждающихся. Когда мы облагодетельствуем тех, кто никогда не сможет отплатить нам тем же, как странника при последнем прощании или нуждающегося на смертном одре, мы делаем Провидение своим должником и радуемся в сознании даже бесплодного благодеяния. Пока мы подвержены страстям, отвлечены надеждами и страхами и (самым немужским из пороков) своими удовольствиями, мы — некомпетентные судьи в том, где разместить наши дары; но когда предстает смерть и мы составляем свое последнее завещание, мы оставляем наши состояния наиболее достойным. Тот, кто не дает ничего, кроме как в надежде получить, должен умереть без завещания. Именно честность чужого ума движет добротой моего, и я скорее облагодетельствую благодарного человека, чем неблагодарного; но это не помешает мне делать добро также и человеку, известному своей неблагодарностью, лишь с той разницей, что первому я буду служить во всех крайностях своей жизнью и состоянием, а второму — не далее, чем это соответствует моему удобству. Но что мне делать, скажете вы, чтобы узнать, будет ли человек благодарен или нет? Я буду следовать вероятности и надеяться на лучшее. Тот, кто сеет, не уверен, что пожнет; ни моряк — что достигнет порта; ни солдат — что выиграет битву; тот, кто женится, не уверен, что жена будет честной, а дети — послушными; но должны ли мы поэтому не сеять, не плавать, не носить оружие и не жениться? Более того, если бы я знал, что человек неизлечимо неблагодарен, я все же был бы настолько добр, что указал бы ему путь, или позволил бы ему зажечь свечу от моей, или набрать воды из моего колодца, что может, возможно, оказаться ему весьма кстати, и все же не будет считаться благодеянием с моей стороны, ибо я делаю это небрежно, не ради него, а ради себя, как акт человечности, без всякого выбора или доброты.

ГЛАВА VI. МАТЕРИЯ ОБЯЗАТЕЛЬСТВ И ЕЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА.

Следом за выбором лица идет выбор материи, где необходимо учитывать время, место, пропорцию, качество и самые тонкости случая и настроения. Один человек ценит свой покой выше чести, другой — честь выше безопасности, и немало таких, которые (при условии, что могут спасти свои тела) никогда не заботятся о том, что станет с их душами. Так что добрые дела во многом зависят от толкования. Одни считают себя обязанными, когда это не так; другие не поверят в это, даже когда обязаны; а третьи, опять же, принимают обязательства за оскорбления, а оскорбления — за обязательства.

Для нашего лучшего руководства заметим: «Благодеяние — это общая связь между дающим и получающим, касающаяся обоих», поэтому оно должно быть приспособлено к правилам рассудительности; ибо все вещи имеют свои границы и меры, и щедрость среди прочих должна иметь их, чтобы она не была ни слишком велика для одного, ни слишком мала для другого; излишество столь же плохо, как и недостаток. Александр подарил город одному из своих фаворитов, который скромно извинился: «Это слишком много для меня, чтобы принять». «Что ж, — говорит Александр, — но это не слишком много для меня, чтобы дать». Высокомерная, безусловно, и неосмотрительная речь, ибо то, что не подобало принимать одному, не могло подобать давать другому. В мире считается величием духа постоянно давать и осыпать людей дарами, но одно дело — знать, как давать, и другое — не знать, как хранить. Дайте мне сердце, которое легко и открыто, но я не хочу, чтобы в нем были дыры; пусть оно будет щедрым с рассуждением, но я не хочу, чтобы из него вытекало то, чего я не знаю. Насколько выше был тот, кто отказался от города, чем тот, кто его предложил? Некоторые люди разбрасываются деньгами, как будто они на них сердиты, что является ошибкой, свойственной слабым умам и большим состояниям. Никто не ценит то, что достается ему случайно; но когда это управляется разумом, это приносит кредит как дающему, так и получающему; тогда как те милости в некотором роде скандальны, которые заставляют человека стыдиться своего покровителя.

Дело великой осмотрительности — для благодетеля соразмерить благодеяние с положением получающего, который должен быть либо его вышестоящим, либо нижестоящим, либо равным; и то, что было бы величайшим обязательством для одного, было бы, возможно, столь же великим насмешкой и оскорблением для другого; как тарелка объедков (для примера) для богатого человека была бы унижением, тогда как для бедного — благотворительностью. Благодеяния принцев и великих людей — это почести, должности, деньги, выгодные поручения, покровительство и защита; у бедного человека нет ничего, чтобы преподнести, кроме доброй воли, доброго совета, веры, трудолюбия, службы и риска своей персоной, раннего яблока, быть может, или какой-то другой дешевой диковинки; равные, действительно, могут соответствовать друг другу в том же роде; но каков бы ни был дар или кому бы мы его ни предлагали, это общее правило должно соблюдаться: мы всегда должны стремиться к благу и удовлетворению получающего и никогда не давать ничего ему во вред. Не подобает человеку говорить: «Я был побежден настойчивостью», ибо когда лихорадка проходит, мы ненавидим человека, который был склонен к нашему разрушению. Я не буду больше губить человека с его воли, чем воздерживаться от спасения его против нее. В некоторых случаях благодеяние — дать, а в других — отказать; так что мы должны скорее учитывать преимущество, чем желание просителя. Ибо мы можем в пылу страсти настойчиво просить (и обижаться на отказ) именно того, что при втором размышлении можем проклясть как повод для самого пагубного дара. Никогда не давайте ничего, что обернется озорством, позором или стыдом. Я буду учитывать нужду или безопасность другого человека, но так, чтобы не забыть свою собственную; если только в случае очень выдающейся личности, и тогда я не буду особо заботиться о том, что станет со мной. Нельзя давать воду человеку в лихорадке или вкладывать меч в руку безумца. Тот, кто одалживает человеку деньги, чтобы тот отправился в публичный дом, или оружие для его мести, делает себя соучастником его преступления.

Тот, кто хочет сделать приемлемый подарок, выберет что-то желанное, искомое и труднонаходимое; то, чего он не видит нигде больше и что мало у кого есть; или, по крайней мере, не в этом месте или сезоне; что-то, что может быть всегда у него на глазах и напоминать ему о благодетеле. Если это долговечно и прочно, тем лучше; как серебро, а не деньги; статуи, а не одежда; ибо это послужит монитором, чтобы напоминать получающему об обязательстве, чего дарящий не может сделать столь изящно. Однако пусть это не будет неуместным, как оружие для женщины, книги для деревенщины, игрушки для философа: я не дам никому того, что он не может принять, как если бы я бросил мяч человеку без рук; но я сделаю возврат, хотя он не может его принять; ибо мое дело — не облагодетельствовать его, а освободить себя; и ничего, что может упрекнуть человека в его пороке или немощи; как фальшивые кости для шулера; очки для человека, который слеп. Пусть это также не будет несвоевременным; как меховая шуба летом, зонтик зимой. Это повышает ценность подарка, если он никогда не был дан ему никем другим, ни мной кому-либо другому; ибо то, что мы даем всем, не приветствуется никем.

Особость много значит, но все же одна и та же вещь может получить разную оценку от разных лиц; ибо есть способы отметить и порекомендовать ее таким образом, что если одно и то же доброе дело будет сделано двадцати людям, каждый из них будет считать себя особо обязанным, как хитрая шлюха, если у нее тысяча любовников, убедит каждого из них, что любит его больше всех. Но это скорее искусность разговора, чем добродетель его.