Плутарх

«Избранные эссе Плутарха, том II»

Страница 8 из 12 · 56 436 зн. · 64 мин. чтения

XIX. «Теперь Бион говорит, что было бы более нелепо, если бы Бог наказывал сыновей нечестивых людей, чем если бы врач давал лекарство потомку или сыну из-за болезни деда или отца. Но случаи несходны в одном отношении, хотя очень похожи в другом. Лечение одного человека не избавляет другого от болезни; ни один пациент с глазной болезнью или лихорадкой никогда не становился лучше от того, что видел мазь или пластырь, примененные к другому. Наказания нечестивых демонстрируются всем, потому что эффект разумного действия справедливости заключается в том, чтобы сдерживать одних через наказание других. Но сходство между параллелью, приведенной Бионом, и нашей проблемой он не заметил; оно заключается в следующем: когда человек впал в болезнь, которая плоха, но не неизлечима, а впоследствии из-за невоздержанности и потворства своим желаниям отдал свое тело на волю недуга и умер от него, тогда, если есть сын, не явно больной, а лишь с предрасположенностью к той же болезни, врач, или родственник, или тренер, или добрый хозяин, узнавший о состоянии дела, посадит его на строгую диету и уберет изысканные блюда, напитки и женщин, и будет использовать регулярные курсы лечения, и закалять его тело упражнениями, и таким образом рассеет и изгонит симптомы, и не позволит маленькому семени большой беды достичь какого-либо размера. Разве не таков тон, который мы принимаем, умоляя сыновей отцов или матерей с предрасположенностью к болезням обратить внимание на себя, и быть начеку, и не быть беспечными, а избавиться сразу от первых начал в организме, принимая их вовремя, пока они легко поддаются воздействию и слабо укоренились?» «Это действительно так», — сказали они. «Тогда мы не делаем ничего неуместного, а совершаем необходимое действие, которое полезно, а не смешно, когда мы приобщаем сыновей эпилептиков, желчных или подагриков к гимнастическим упражнениям, диете и лекарствам, не тогда, когда они страдают от болезни, а для того, чтобы они не заразились ею; ибо тело, которое происходит из испорченного тела, заслуживает не наказания, а скорее медицинского ухода и наблюдения; если кто-то в своей трусости и мягкости решит назвать это наказанием, потому что оно устраняет удовольствия и применяет острый укол боли и испытания, нам больше нечего ему сказать. Итак, заслуживает ли тело, порождение порочного тела, лечения и ухода, и все же должны ли мы терпеть, видя, как подобие порока сородича прорастает внутри молодого характера и делает там свой рост, и ждать, пока он распространится по его системе и проявит себя в его страстях».

And show the evil fruit

Of mind awry,

как говорит Пиндар?

XX. «Или Бог в этом менее мудр, чем Гесиод, который увещевает и наставляет:

Ne’er after gloomy burial, of life

Sow thou the seed, but fresh from heavenly feasts,

имея в виду, что акт деторождения допускает не только порок и добродетель, но также горе, радость и остальное, и поэтому он хотел бы привести людей веселыми, приятными и открытыми к этой задаче? Но другое дело не исходит от Гесиода, и это не эффект человеческой мудрости, а Бога — видеть сквозь сходства и различия темперамента, прежде чем они станут явными через погружение в страсти в великие преступления. Ибо детеныши медведей, пока они еще крошечные, и детеныши волков и обезьян показывают сразу характер своего вида, здесь нет маскировки или притворства; но природа человека погружена сразу в обычаи, правила и законы, и часто скрывает дурные стороны и имитирует хорошие, так что врожденное пятно порока полностью стирается и удаляется, или же остается незамеченным в течение долгого времени; оно принимает оболочку или плащ ловкости, сквозь который мы не можем разглядеть. Мы воспринимаем нечестивость с усилием каждый раз, когда удар или укол отдельных проступков касается нас. Одним словом, мы думаем, что люди становятся несправедливыми, когда совершают несправедливость, становятся невоздержанными, когда совершают насилие, становятся трусливыми, когда убегают. Это как если бы мы думали, что скорпион отращивает жало, когда жалит, или гадюки — свой яд, когда кусают, что было бы просто нелепо! Возьмите любого отдельного плохого человека, он не становится плохим, когда кажется плохим; он имеет порок с самого начала, но он проявляется, когда он получает возможность и власть, вор — воровства, рожденный тиран — принуждения законов. Но Бог по своей собственной природе постигает душу лучше, чем тело; и мы можем быть уверены, что он не невежественен в отношении предрасположенности и природы каждого, и не ждет, чтобы наказать насилие рук, или дерзость языка, или распутство тела. Ибо он сам не потерпел никакого зла; не сердится на грабителя из-за того, что столкнулся с насилием, не ненавидит распутника из-за того, что подвергся нападению; но, как лечебную меру, он часто наказывает человека, чья склонность к преступлениям прелюбодеяния, или к жадности, или к несправедливости, таким образом уничтожая порок, прежде чем он укоренился, как он мог бы эпилепсию».

XXI. «Однако мы возмущались некоторое время назад, что нечестивые наказываются так поздно и так медленно. А теперь мы жалуемся, потому что Бог иногда пресекает привычку и предрасположенность, прежде чем будет совершено какое-либо зло, не зная, что грядущее часто хуже и тревожнее, чем сделанное, скрытое — чем явное, и не в силах рассчитать причины, почему лучше оставить некоторых в покое даже после того, как они совершили проступок, и опередить других, которые все еще обдумывают его; точно так же, как лекарства бесполезны для определенных людей, когда они больны, но полезны для других, которые на самом деле не больны, но находятся в состоянии еще более опасном. Так что это не всегда случай

The parents trip upon their offspring turned

By Heav’n’s high hand.[241]

Если хороший сын рождается от плохого отца, как здоровый ребенок от болезненного родителя, он освобождается от наказания рода, спасенный усыновлением от порока. Но молодой человек, который возвращается к подобию испорченного рода, должен, конечно, взять на себя долги своего наследства, то есть наказание, причитающееся за нечестивость. Антигон не был наказан из-за Деметрия, ни — если вернуться к героям древности — Филей за Авгия, ни Нестор за Нелея. Все они происходили от плохих отцов, но были хорошими. Но там, где природная предрасположенность охватила и приняла семейный изъян, в тех случаях Справедливость преследует и посещает до крайности подобие в пороке. Ибо как бородавки, пятна и родинки родителей исчезают у их детей, но возвращаются на внуках; как, опять же, греческая женщина родила черного ребенка, и, когда ее обвинили в прелюбодеянии, обнаружила, что она эфиопского происхождения в четвертом поколении; и как, еще раз, из сыновей Нисибея, недавно умершего, который, как сообщалось, был родственником «Посеянных» Фив, один воспроизвел отметину копья на своем теле — семейное сходство, вновь появляющееся из глубин после таких долгих интервалов —, точно так же часто бывает, что характеристики и аффекты души скрыты и погружены в ранних поколениях, но впоследствии прорываются снова у более поздних индивидов, и Природа восстанавливает знакомый тип, для порока или для добродетели».

XXII. Когда я сказал это, я замолчал. Олимпик тихо рассмеялся и сказал: «Мы не аплодируем тебе, чтобы не показалось, что мы освобождаем тебя от мифа, как будто демонстрации твоей точки зрения было достаточно без него; когда мы услышим его, мы вынесем суждение». Поэтому я продолжил рассказывать им: «Феспесий из Сол, родственник и друг того Протогена, который был с нами здесь, после ранней жизни, полной великого распутства, быстро растратил свое состояние, поневоле изменил свои пути и занялся погоней за богатством; когда он имел обычный опыт распутников, которые не держат своих жен, когда они у них есть, но выбрасывают их и пытаются неправомерно добиться их расположения, когда они соединены с другими мужчинами. Он не останавливался ни перед чем постыдным, если это вело к наслаждению или выгоде, и за короткое время собрал незначительное состояние и могучую репутацию зла. Что ударило его сильнее всего, так это ответ, данный ему оракулом Амфилоха. По-видимому, он послал спросить Бога, «будет ли он жить лучше остаток своей жизни?» Ответ был, что он «будет жить лучше, когда умрет». И, конечно, это, в некотором роде, так и случилось недолго спустя. Он упал с высокого места на голову; раны не было, но он, казалось, умер от одного лишь удара, и на третий день, как раз во время похорон, ожил. Он быстро восстановил свои силы, пришел в себя, и последовавшая за этим перемена жизни была невероятной. Ибо киликийцы не знают человека более честного во всех деловых отношениях или более святого в религиозных обязанностях, столь грозного врага или столь верного друга. Отсюда те, кто вступал с ним в контакт, были очень любопытны услышать причину перемены, думая, что характер, столь полностью переделанный, должен был быть результатом не пустякового опыта. И так оно и было на самом деле, согласно истории, рассказанной им Протогену и другим столь же внимательным друзьям. Ибо, когда чувствительность покинула его тело, он почувствовал себя затронутым переменой, как рулевой мог бы почувствовать, когда его впервые бросили за борт в глубину моря; затем, немного оправившись, он почувствовал, что дышит всем телом и оглядывается вокруг, в то время как его душа открылась, как один большой глаз. Но он не видел ничего из того, что видел раньше, только звезды огромного размера, на бесконечных расстояниях друг от друга, каждая излучала луч чудесного цвета и тонизирующей силы, так что душа, плавно скользя по свету, как будто по спокойному морю, переносилась легко и быстро во всех направлениях. Пропуская большинство зрелищ, которые он видел, он сказал, что души тех, кто умирает, образуют пламяподобный пузырь, где воздух расходится, когда они поднимаются снизу, затем пузырь быстро лопается, и они появляются с человеческой формой, но легкие по весу, с движением, которое не одинаково для всех. Некоторые вырываются с чудесной ловкостью и устремляются вверх по прямой линии, в то время как другие кружатся вместе, как веретена, то с тенденцией вверх, то вниз, несомые смешанным запутанным волнением, которое спустя очень долгое время, и то с трудом, сводится к спокойствию. Большинство из них он не узнал, но, увидев двух или трех знакомых, он попытался подойти к ним и заговорить. Они не слышали его и, казалось, были не в себе, обезумевшие и напуганные до смерти, избегая всякого взгляда или прикосновения, в то время как они бродили, сначала сами по себе; затем они встречались и обнимали других в подобном положении и кружились в случайных неопределенных фигурах всякого рода, издавая бессмысленные звуки, подобные крикам битвы, смешанным с криками плача и ужаса. Другие выше, на краю небосвода, были веселы на вид, часто приближаясь друг к другу в доброте и отворачиваясь от тех других мутных душ; и они выражали, как казалось, свое раздражение, сближаясь, но радость и общительность — открываясь и рассеиваясь. Там он увидел, сказал он, душу родственника, но не очень уверенно, ибо человек умер, когда он сам был ребенком. Однако душа потянулась к нему и сказала: «Привет, Феспесий!» Он был удивлен этим и сказал, что его зовут не Феспесий, а Аридей. «Раньше так», — был ответ, — «но отныне Феспесий. Ибо ты не умер на самом деле, но по некоторому назначению Небес пришел сюда со своей чувствующей частью, остальная часть твоей души оставлена внутри тела, как легкий якорь. Пусть это будет знаком для тебя сейчас и впредь; души мертвых не отбрасывают тени, и их глаза не мигают». Когда Феспесий услышал это, он собрался в более глубокой мысли, и, глядя, он увидел нечто вроде тусклой и теневой линии, которая колебалась, когда он двигался, в то время как другие были прозрачны внутри, все окружены яркостью, хотя и не все одинаково. Некоторые были подобны полной луне в ее чистоте и излучали один ровный, непрерывный, однородный цвет; по другим бежали чешуйки, если так можно назвать, или тонкие рубцы; другие были совсем пестрыми и странными на вид, заклейменными черными пятнами, как те, что на змеях; другие опять показывали открытые тупые шрамы. Затем родственник Феспесия (ибо ничто не запрещает нам обозначать души таким образом именами людей) начал объяснять ему все это, как таковое: «Адрастея, дочь Зевса и Необходимости, была назначена наказывать все преступления в высшем месте; не было еще преступника, столь малого или столь великого, чтобы пройти незамеченным или избежать наказания своей силой. Но есть три способа наказания, и каждый способ имеет своего надлежащего министра-хранителя. Некоторые люди наказываются сразу в теле и через свое тело, и ими занимается быстрая Возмездие; ее метод — мягкий, и она пропускает многие преступления, которые требуют искупления. Те, чье исцеление — более тяжелое дело, передаются после смерти Справедливости даймоном. Полностью неизлечимых Справедливость отвергает; и их третий, и самый свирепый из спутников Адрастеи, чье имя Эринния, преследует, когда они блуждают и пытаются сбежать во всех направлениях; и это жалко и жестоко, как она сводит их всех на нет и погружает их в бездну, которая выше слов или зрения. Что касается двух других способов оправдания», — продолжил он, — «тот, который совершается Возмездием при жизни, напоминает обычай варварских стран. Ибо как в Персии они срывают и хлещут одежды и шляпы людей, находящихся под наказанием, в то время как их владельцы умоляют их остановиться, так наказания через деньги или над личностью не имеют тесного захвата, они не прикрепляются к самому пороку, а в основном для вида и обращаются к чувствам. Но кто бы ни пробрался сюда с земли ненаказанным и неочищенным, Справедливость твердо хватает его, с его душой обнаженной и явной, не имеющей места, куда можно было бы улизнуть, чтобы он мог скрыть и завесить свою нечестивость, но обозреваемый со всех сторон, и всеми, и повсюду. И сначала она показывает его хорошим родителям, если таковые у него есть, или предкам, презренное и недостойное зрелище. Если они все плохие, он видит их наказанными и сам видим ими, и так оправдывается в течение долгого времени, в то время как каждая из его страстей вытесняется болями и трудами, которые настолько превосходят по величине и интенсивности те, что через плоть, как дневной сон может быть яснее того, что приходит во сне. Шрамы и рубцы, оставленные конкретными страстями, более устойчивы у одних людей, чем у других. И посмотри», — сказал он, — «на те пестрые цвета на душах, которые приходят из каждого источника. Есть темный, грязный красный, который является мазком, сделанным скупостью и жадностью; огненный кроваво-красный жестокости и суровости. Где ты видишь синевато-серый, там невоздержанность в удовольствиях была стерта, и это была тяжелая работа; злоба и зависть были там, чтобы впрыснуть этот фиолетовый под кожу, как каракатицы свои чернила. Ибо внизу на земле порок выявляет цвета, в то время как душа поворачивается страстями и поворачивает тело, но здесь, когда они сглажены, окончательный результат очищения и наказания таков, что душа становится сияющей повсюду и одного оттенка. Но пока цвета в ней, есть определенные возвраты к страсти, с пульсациями и биением, которые у одних слабы и легко проходят, у других оказывают энергичное сопротивление. Из этих душ некоторые, будучи наказываемы снова и снова, достигают своей подобающей привычки и предрасположенности; другие переносятся в тела зверей властным невежеством и страстной любовью к удовольствиям; ибо невежество, из-за слабости рассуждающей части и бездеятельности умозрительной, склоняется на своей практической стороне к порождению; в то время как любовь к удовольствиям, требующая инструмента для невоздержанности, жаждет соединить желания с их удовлетворением и иметь долю в телесном возбуждении, поскольку здесь нет ничего, кроме своего рода неэффективной тени и сна об удовольствии без его исполнения». Сказав это, он начал вести его дальше, двигаясь быстро, но покрывая, как казалось, пространство бесконечного размера с непоколебимой легкостью, несомый вверх на лучах света, как будто крыльями, пока не достиг великой бездны, которая зияла вниз. Там он был оставлен поддерживающей силой и увидел другие души в том же положении. Сбиваясь вместе, как птицы, и несомые вниз и вокруг, они кружились вокруг бездны, которую они не решались пересечь прямо. Ты мог бы увидеть ее внутри, напоминающую пещеры Вакха, одетую в дерево и зелень, и веселую цветами всякого рода; и она источала мягкий и нежный ветерок, который разносил ароматы чудесного восторга и создавал такую атмосферу, которую вино источает для своих почитателей; ибо души пировали на ароматных запахах и расслаблялись во взаимной доброте. Повсюду преобладал вакхический юмор, и смех, и всякая радость, которую Музы могут дать, где люди резвятся и веселятся. Этим путем, сказал он, Дионис поднялся к Богам и впоследствии привел Семелу; это называется «Место Леты». Здесь он не позволил Феспесию задержаться, даже если бы тот хотел, но продолжал уводить его силой, объясняя ему, что чувствующий ум становится истощенным и размякшим от удовольствия, в то время как иррациональная и телесная часть поливается и балуется и предполагает воспоминание о теле, и, из этого воспоминания, тоску и желание, которые направлены на порождение (genesis), так названное, потому что это наклон к земле (Ge-neusis), когда душа отягощена влагой. Проделав еще одно путешествие, столь же долгое, как первое, он, казалось, смотрел в могучую чашу, в которую впадали реки, одна белее пены морской или снежинок, другая с пурпурным румянцем радуги, другие окрашенные в разные оттенки. Издалека каждая показывала свой собственный луч, но по мере того, как он приближался к краю, он становился невидимым, и окраска тускнела, и более блестящие оттенки покидали чашу, оставляя только белизну. И там он увидел трех даймонов, сидящих близко друг к другу в треугольнике, смешивающих потоки в определенных мерах. Теперь проводник душ Феспесия сказал ему, что до сих пор продвинулся Орфей, когда он искал душу своей жены, и, не правильно помня, распространил среди людей неверный отчет, а именно, что «в Дельфах был оракул, удерживаемый Аполлоном и Ночью совместно, тогда как Ночь не имеет ничего общего с Аполлоном. На самом деле», — сказал он, — «этот оракул разделен Ночью и луной, не имея нигде земной границы или единого жилища, но бродя по людям повсюду во снах и призраках. Отсюда сны, которые смешаны, как видишь, с тем, что обманчиво и вышито, получают так много простоты и истины, когда они рассеиваются повсюду. Оракул Аполлона», — продолжил он, — «ты не видел, и никогда не сможешь увидеть его, ибо земной элемент души не поднимается вверх или не позволяет этого; он прикреплен тесно к телу и склоняется вниз». И когда он говорил, он вел его дальше, и он пытался показать ему свет, исходящий, как он сказал, от треножника, покоящегося на Парнасе между грудями Фемиды. Сердечно желая увидеть, он ничего не увидел из-за яркости. Но он услышал, когда проходил, пронзительный женский голос, поющий в стихах много вещей, среди них время его собственной смерти. Даймон сказал ему, что голос был голосом Сивиллы, которая пела о вещах, которые будут, когда ее носили вокруг по лицу луны. Он желал услышать больше, но был оттолкнут вращением луны на противоположную сторону, как будто пойманный в водовороты, и слышал только обрывки, один из которых был о горе Везувий и будущем разрушении огнем Дикеархии, и фрагмент песни об императоре того дня, как что

so good a man

Shall die upon his bed, and end his reign.[248]

После этого они перешли к зрелищу тех, кто находится под наказанием. Сначала они встречали только отталкивающие и жалкие зрелища. Впоследствии, когда Феспесий нашел друзей, родственников и близких, которых он никогда не мог бы представить себе наказанными, претерпевающими тяжкие страдания и наказания, как постыдные, так и болезненные, и жалеющих себя перед ним и громко плачущих; и наконец увидел своего собственного отца, выходящего из какой-то ямы, весь в клеймах и шрамах, протягивающего руку к своему сыну и не имеющего разрешения молчать, но принуждаемого стражниками признаться в своем позорном поведении некоторым незнакомцам, которые пришли с золотом — как он отравил их и избежал обнаружения там на земле, но был осужден здесь, как он уже претерпел часть и теперь ведом, чтобы претерпеть остальное —, тогда он не осмелился молить или просить за своего отца, столь велики были его оцепенение и ужас. Желая повернуться и бежать, он больше не видел того любезного и знакомого проводника, но был подтолкнут вперед другими, ужасного вида, потому что было необходимо, чтобы он прошел через все это. Там он созерцал тени тех, кто был печально известен своей нечестивостью и кто был наказан на месте, не дико, как были предыдущие, потому что их беда была в иррациональном месте страстей. Но те, кто прошел через жизнь под завесой или плащом видимости добродетели, были принуждены другими, которые стояли вокруг, мучительно и болезненно выворачивать свою душу наизнанку, корчась и изгибаясь неестественно, как сколопендры моря, когда они проглотили крючок, выворачивают себя наизнанку. Других они сдирали и складывали кожу назад, чтобы показать, какими шрамированными и пятнистыми они были под ней, потому что порок был укоренен в рациональной и направляющей части. Другие души, сказал он, он видел переплетенными, как гадюки, по две, по три или более вместе, грызущими друг друга из злобы и желчи за то, что они претерпели в жизни или сделали. И были озера, лежащие бок о бок, одно из кипящего золота, одно из свинца, чрезвычайно холодного, и одно из железа, которое было грубым. Над ними стояли даймоны, как могли бы быть кузнецы, с щипцами, подбирая по очереди души тех, чья нечестивость происходила от жадности и стяжательства, и погружая их. Когда они становились все огненными и прозрачными в горящем золоте, их бросали в ванну со свинцом; и когда они замерзали, пока не становились твердыми, как градины, их переносили на железо, и там они становились отвратительно черными, и были разбиты и раздавлены, столь твердыми и хрупкими они были, и их формы были изменены. Затем их перевозили, прямо как они были, обратно к золоту, претерпевая ужасные боли в переходе. Самым жалким из всех, сказал он, был случай тех, кто казался уже свободным от Справедливости, а затем был схвачен заново. Это были души, чье наказание пришло к каким-либо потомкам или детям. Ибо всякий раз, когда кто-либо из последних подходил и встречал их, он набрасывался на них в гневе, и кричал громко, и показывал следы своих страданий, понося и преследуя, в то время как родительская душа пыталась бежать и спрятаться, но не могла; ибо мучители быстро бежали следом и приводили их к Справедливости, и заставляли их пройти через все с самого начала, в то время как они оплакивали себя, потому что знали наказание перед собой. И были некоторые, сказал он, к которым было привязано множество их потомков, цепляющихся за них точно так же, как пчелы или летучие мыши, и болтающих в гневном воспоминании о том, что они претерпели из-за своих родителей. Последним из всех, пока он смотрел на души, возвращающиеся к второму рождению — как они были насильственно согнуты и превращены в животных всякого рода палачами этой задачи, которые использовали определенные инструменты и удары, здесь сжимая конечности целиком, здесь скручивая их в сторону, здесь строгая их и избавляясь от них совсем, чтобы соответствовать другим характерам и другим жизням —, появилась среди них душа Нерона, уже в мучении, и пронзенная раскаленными гвоздями. Для нее палачи подготовили форму гадюки, как описывает ее Пиндар, в которой зверь должен быть зачат и жить, после того как сожрал свою собственную мать. И тогда, сказал он, воссиял великий свет, и из света пришел голос, приказывающий им перевести Нерона в какой-то другой более мягкий вид и создать зверя, чтобы петь вокруг болот и прудов, ибо он заплатил наказание за свои преступления; и более того, некоторая польза была причитающаяся ему от Богов, потому что он освободил лучший и самый боголюбивый род, род Эллады. До этого момента Феспесий был, сказал он, зрителем. Но когда он собирался вернуться, он испытал ужасный страх. Ибо женщина чудесной формы и роста схватила его: «Иди сюда, приятель!» — сказала она, — «чтобы у тебя была лучшая память об этих вещах». Затем она приблизила к нему стержень, такой, как используют художники, раскаленный, но другая женщина предотвратила ее. Он, всосанный внезапным сильным ветром, как из выдувной трубки, упал на свое собственное тело и просто открыл глаза на краю гробницы».

ИЗ ДИАЛОГА «О ДУШЕ» ФРАГМЕНТ

[Сохранено Стобеем, Florileg. 119.]

I. Когда Тимон сказал это, Патроклей ответил: «Твой аргумент так же убедителен, как и древен, однако есть трудности. Ибо если доктрина бессмертия так очень стара, как же так, что страх смерти — «старейший из ужасов»? Если, конечно, не это породило все другие ужасы. Ибо нет ничего «свежего или нового» в нашем оплакивании мертвых или в использовании тех печальных зловещих форм речи: «Бедный человек!», «Несчастный человек!»

II. «Но здесь, — сказал Тимон, — мы найдем смешение идей между тем, что погибает, и тем, что нет. Теперь, когда мы говорим о мертвых как о «ушедших» и «пропавших», ясно, что нет никакого намека на что-либо действительно суровое, только на изменение или переход какого-то рода. Где это изменение происходит для тех, кто его претерпевает, и будет ли оно к худшему или лучшему, давайте рассмотрим, заглянув в другие используемые слова. Наше фактическое слово для смерти, во-первых, не кажется указывающим на движение вниз, или под землю, а скорее на восхождение вверх к Богу того, что проходит. Таким образом, мы можем разумно предположить, что душа вырывается и бежит вверх, как будто согнутая пружина была освобождена, когда тело выдыхает ее, и само втягивает вверх жизненное дыхание. Далее, посмотрите на противоположность смерти, которая есть порождение; это слово, напротив, выражает тенденцию вниз, склонность к земле того, что во время смерти снова устремляется вверх. Отсюда, тоже, мы называем наш день рождения именем, которое означает начало зол и великих бед. Возможно, мы увидим то же самое еще более ясно из другого набора слов. Человек, когда он умирает, как говорят, «освобождается», и смерть называется «освобождением» — если вы зададите вопрос «от чего?», освобождением от тела — ибо тело называется dĕmas, потому что душа содержится в рабстве в нем, вопреки природе, ничто не удерживается насильно в месте, которое является естественным для него. Дальнейшая игра слов вокруг этого «рабства» и «силы» дает слово «жизнь», как Гомер, я думаю, использует Геспер для женского «вечера», и так, в отличие от «жизни», мертвый, как говорят, приходит к своему покою, освобожденный от великого и неестественного напряжения. Так и с изменением и восстановлением души в Целое; мы говорим, что она погибла, когда она пробралась туда; в то время как здесь она не знает этого, если только при фактическом приближении смерти, когда она претерпевает такой опыт, как те, кто инициирован в великие мистерии. Таким образом, смерть и инициация тесно соответствуют, слово слову, и вещь вещи. Сначала есть блуждания, и трудоемкие круги, и путешествия через тьму, полные сомнений, где нет завершения; затем, перед самым концом, приходят ужасы всякого рода, дрожь, и трепет, и пот, и изумление. После этого чудесный свет встречает странника; он допущен на чистые луга, где есть голоса, и танцы, и величие святых звуков и священных видений. Здесь новопосвященный, все обряды завершены, находится на свободе; он ходит на свободе, как посвященная жертва с венком на голове, и присоединяется к высокому веселью; он беседует с чистыми и святыми людьми и обозревает непосвященную неочищенную толпу здесь внизу в грязи и тьме, попираемую собственными ногами и сбитую вместе; из-за страха смерти оставаясь в своих бедах, потому что она не верит в благословения, которые за пределами. Ибо то, что соединение души с телом и ее заключение противны природе, вы можете ясно увидеть из этого».

III. «Из чего?» — сказал Патроклей. «Из того факта, что из всех наших опытов сон — самый приятный. Во-первых, он всегда гасит любое восприятие боли, потому что его удовольствие смешано с тем, что так знакомо, во-вторых, он подавляет все другие аппетиты, даже самые яростные. Ибо даже те, кто предан телу, становятся несклонными к удовольствию, когда приходит сон, и когда они спят, отвергают любовные объятия. Зачем останавливаться на этом? Когда сон овладевает, он исключает даже удовольствие, которое приходит от обучения, и дискуссии, и философской мысли, как будто гладкий глубокий поток уносил душу. Всякое удовольствие, возможно, по своей сущности и природе является передышкой от боли, но для сна это абсолютно верно. Ибо, хотя ничто захватывающее или восхитительное не должно приближаться извне, все же мы чувствуем удовольствие в крепком сне; сон, кажется, удаляет состояние труда и твердости. И это состояние — не что иное, как то, которое связывает душу с телом. Во сне душа отделена и устремляется вверх, и собирается в себе после того, как была напряжена, чтобы соответствовать телу, и рассеяна среди чувств. Однако некоторые утверждают, что, напротив, сон смешивает душу с телом. Они ошибаются. Тело свидетельствует об обратном, своим отсутствием ощущения, своей холодностью, и тяжестью, и бледностью доказывая, что душа покидает его в смерти и меняет свои квартиры во сне. Это производит удовольствие; это освобождение и передышка для души, как будто она сложила бремя, которое она должна снова возобновить и взвалить на плечи. Ибо когда она умирает, она убегает от тела навсегда; когда она спит, она играет в прогульщика. Поэтому смерть иногда сопровождается болями, сон всегда удовольствием; в первом случае связь разорвана совсем, во втором она дает, и ослабевает, и становится легче, когда чувства ослаблены, как расходящиеся узлы, и напряжение, которое связывает душу с телом, ушло».

IV. «Как же так, — сказал Патроклей, — что мы не чувствуем дискомфорта или боли от того, что бодрствуем?» «Как же так, — сказал Тимон, — что, когда стригут волосы, голова чувствует легкость и облегчение, хотя, пока волосы были длинными, не было никакого ощущения тяжести? Или что люди, освобожденные от оков, чувствуют удовольствие, хотя, пока цепи были на них, боли не было? Или почему возникает оживление и аплодисменты, когда в пиршественный зал внезапно вносят свет, хотя его отсутствие, по-видимому, не причиняло глазу ни боли, ни беспокойства? Во всех этих случаях причина одна: постепенное привыкание сделало неестественное привычным для чувств, так что оно не вызывало тогда абсолютно никакого страдания, но вызывало удовольствие, когда наступало освобождение и возвращение к естественному состоянию. Странность становится видна сразу, как только наступает надлежащее состояние, когда присутствие того, что причиняло боль и давление, контрастирует с удовольствием. Точно так же обстоит дело и с душой: во время ее связи со смертными страстями, частями и органами то, что является неестественным и странным, не производит видимого давления из-за долгого привыкания; однако, когда она освобождается от деятельности тела, она чувствует легкость, облегчение и удовольствие. Ими она тяготится, ими она занята, и от них она жаждет досуга и покоя. Ибо во всем, что касается ее собственной естественной деятельности — наблюдения, рассуждения, памяти, умозрения, — она неутомима и ненасытна. Пресыщение — это не что иное, как усталость от удовольствия, когда душа чувствует вместе с телом. Своим собственным удовольствиям душа никогда не кричит «Довольно»; но пока она вовлечена в тело, она находится в положении Одиссея. [259] Как он цеплялся за смоковницу и обнимал ее не из любви к дереву, а боясь Харибды внизу, так и душа цепляется за тело и обнимает его не из доброй воли к нему или благодарности, а в ужасе перед неизвестностью смерти,

For life the gods conceal from mortal men,

говорит мудрый Гесиод. [260] Они не привязали душу к телу плотскими узами, они придумали одну связь и одно всеобъемлющее устройство — неизвестность того, что ждет после смерти, и нашу медлительность в вере; ибо, «если бы душа была убеждена», как говорит Гераклит, [261] «во всем том, что ожидает людей после смерти, никакая сила не удержала бы ее».

О СУЕВЕРИИ

ВВЕДЕНИЕ

Суть замечательного трактата Плутарха «О суеверии» хорошо передана в первых словах знаменитого эссе Бэкона: «Лучше вовсе не иметь никакого мнения о Боге, чем такое мнение, которое его недостойно. Ибо первое — это неверие, второе — оскорбление, и, безусловно, суеверие — это позор для Божества». Слово — то самое, которое в форме прилагательного святой Павел применяет, почти в положительном смысле, к афинянам своего времени [262] — правильно определяется Теофрастом в его «характере» суеверного человека как робость по отношению к сверхъестественному, и эта робость сразу переходит в трусость. В этом трактате присутствует боевой дух и прямота нападения, необычные для Плутарха, который чаще говорит с академической взвешенностью о конфликтующих школах мысли. Таким образом, было высказано предположение, что одно из его сочинений против эпикурейцев может быть призвано восполнить требуемое исследование «Об атеизме». В «Сравнительных жизнеописаниях» и «Моралиях» есть много мест, где автор выступает посредником между легковерием и скептицизмом, суеверием и атеизмом, обычно проявляя склонность к «более мягкой крайности»; больше можно потерять от чрезмерного огрубления интеллекта, чем от мудрого гостеприимства к верованиям и идеям, которые лежат за пределами строгих доказательств. Здесь же атака односторонняя и бескомпромиссная. В конце трактата истинное благочестие представлено как срединный путь между суеверием и атеизмом. Это не следует понимать как количественный избыток или недостаток. Благочестие в избытке может вызвать привычку, заслуживающую названия суеверия, которая во все времена была излюбленной мишенью сатириков и юмористов, подобных Теофрасту. Но Плутарх думает не об избытке, а об извращении, о благочестии, направленном к неверным силам или к силам, представляемым неверным образом. Яркий пример приводится в «Жизнеописании Пелопида» (гл. 21), когда некоторые прорицатели предложили этому великому воину повиноваться предупреждению сна, принеся в жертву свою дочь, для чего существовали древние прецеденты. «Но некоторые с другой стороны настаивали, что такое варварское и нечестивое жертвоприношение не может быть угодно никаким высшим существам; что не Тифоны и Гиганты правят миром, а общий отец Богов и людей; что абсурдно воображать, будто какие-либо Божества или силы находят удовольствие в убийстве или человеческих жертвоприношениях; или, если таковые существуют, ими следует пренебречь как слабыми и неспособными помочь; такие неразумные и жестокие желания могут исходить только от слабых и развращенных умов и жить в них».

Ситуация спасается здравым смыслом авгура Феокрита, того самого, который играет причудливую и галантную роль в предприятии, описанном в «Даймоне Сократа»; и каштановый жеребенок занимает место дочери. И нет сомнений, на чьей стороне в этом споре симпатии Плутарха.

Превосходный текущий комментарий к трактату Плутарха представлен в «Рассуждении о суеверии» Джона Смита, кембриджского платоника (1618–1652), напечатанном здесь в качестве приложения к нему. Подобно Бэкону, Джон Смит также написал «Рассуждение об атеизме», из которого для настоящей цели достаточно процитировать слова сына Сирахова, добавленные в качестве заключения:

«Господи, Отче и Боже жизни моей, не дай мне гордого взгляда, но отврати от рабов Твоих гигантоподобный дух» (Сир. 23:4).

См. по всему этому трактату главу IX д-ра Оксмита, стр. 179 и след.

О СУЕВЕРИИ

164 E. Поток невежества и неверных представлений о Богах с самого начала разделился на два русла: одна ветвь текла, так сказать, по каменистым местам и породила атеизм в твердых характерах, другая — по влажной почве, и это породило суеверие в мягких. Любая ошибка суждения, особенно в таких вопросах, есть вещь порочная, но если к ней добавляется страсть, она становится еще более порочной. Ибо всякая страсть есть «обман, сопровождаемый воспалением»; и как вывихи более серьезны, когда есть еще и рана, так и искажения души более серьезны, когда присутствует страсть. Человек думает, что атомы и пустота — это первоначала вселенной; концепция ложная, но она не вызывает изъязвления, спазмов или мучительной боли. Другой считает богатство величайшим благом; эта ложь содержит в себе яд, пожирает его душу, расстраивает ее, не дает ему спать, наполняет его жалящими муками, толкает его вниз по крутым склонам, душит его, отнимает всякую уверенность в речи. Опять же, некоторые думают, что добродетель — это телесная вещь, и порок тоже; это, возможно, грубое невежество, но не заслуживающее плача или стонов. Но когда существуют такие суждения и концепции, как эти:

Alas, poor Virtue! so thou art but words,

And as a thing I was pursuing thee[263]—

имея в виду, отбрасывая несправедливость, которая приносит деньги, и невоздержанность, которая является родителем всякого удовольствия, — их стоит пожалеть и вознегодовать на них, потому что их присутствие в душе порождает болезни и страсти в огромном количестве, настоящих червей и паразитов.

II. Так обстоит дело и с предметами нашего нынешнего рассуждения. Атеизм, который является ошибочным суждением о том, что нет ничего блаженного или нетленного, по-видимому, через неверие в Божественное доходит до фактической апатии; его цель в непризнании Богов состоит в том, чтобы не бояться их. Суеверие же, как показывает само его название, есть состояние мнения, заряженное эмоциями и порождающее такой страх, который унижает и сокрушает человека; он думает, что Боги существуют, но что они горестны и вредоносны. Атеист кажется невозмутимым при упоминании Божественного; суеверный же взволнован, но в неверном и извращенном смысле. Невежество породило в одном неверие в силу, которая ему помогает, в другом — добавочную идею о том, что она вредит. Следовательно, атеизм — это ошибочная теория, суеверие — это укоренившееся чувство, результат ложной теории.

III. Все болезни и аффекты души постыдны, но в некоторых из них есть веселость, возвышенность, отличительная черта, которые происходят от легкого сердца; можно сказать, что ни в одном из них не отсутствует сильный активный импульс. Только одно общее обвинение можно предъявить каждому такому аффекту: под давлением активного импульса он принуждает и ограничивает разум. Страх же, лишенный как дерзости, так и разума, оставляет иррациональную часть бездействующей, без ресурсов или выхода. Поэтому его называли двумя именами, «Дейма» и «Тарбос» [264], потому что он одновременно сжимает и терзает душу. Но из всех страхов тот, что происходит от суеверия, является наиболее бездействующим и наиболее беспомощным. Человек, который никогда не плавает, не боится моря, некомбатант — войны; домосед не боится грабителей, бедняк — доносчиков, простой гражданин — зависти, житель среди галлов [265] — землетрясения, среди эфиопов — грома. Человек, который боится Богов, боится всего: земли, моря, воздуха, неба, тьмы, света, звука, тишины, сна, бодрствования. Рабы забывают своих господ, пока спят, сон облегчает цепи заключенного; гневные раны, язвы, которые пожирают и терзают плоть, и мучительные боли — все это отступает от людей, которые спят:

Dear soothing sleep, that com’st to succour pains,

How sweet is thy approach in this my need.[266]

Суеверие не позволяет человеку сказать это; она одна не имеет перемирия со сном и не позволяет душе передохнуть хоть немного, набраться мужества и отбросить свои горькие тяжелые мысли о Боге. Сон суеверного — это земля нечестивых, где бодрствуют леденящие кровь видения, чудовищные кружащиеся призраки и верные наказания; несчастная душа гонима снами из каждого мгновения сна, который у нее есть, бичуема и наказываема самой собой, как будто кем-то другим, и получает ужасные и отвратительные предписания. Затем, когда они встают ото сна, они не презирают все это, не высмеивают и не осознают, что ничто из того, что их терзало, не было реальным, но, избежав тени иллюзии, не причинившей вреда, они наталкиваются на дневное видение и обманывают себя полностью, и тратят деньги, чтобы терзать свои души, встречаясь с шарлатанами и мошенниками, которые говорят им:

If nightly vision fright thy sleep,

Or hags their hellish revel keep,[267]

позови мудрую женщину, окунись в море, затем сядь на землю и оставайся так целый день.

Ah! Greeks, what ills outlandish have ye found,[268]

а именно, суеверием — барахтанье в грязи, погружение в нечистоты, соблюдение суббот, падение ниц, позорные позы, странные простирания. Те, кто заботился о поддержании правильности музыки, обычно предписывали певцам под арфу петь «с правильным ртом». Но мы требуем, чтобы люди молились богам с правильным и справедливым ртом; не задумываясь о том, чист ли и правилен ли язык жертвы, в то время как они искажают свой собственный и оскверняют его абсурдными чужеземными словами и фразами, и нарушают божественное правило благочестия, как его знали наши отцы. У человека в комедии есть отрывок, который удачно обращается к тем, кто обивает свои кровати золотом и серебром:

The one free gift of gods to mortals, sleep,

Why make it for thyself a costly boon?[269]

Так мы можем сказать суеверному человеку, что Боги дали сон для забвения бед и передышки от них; зачем делать его для себя камерой наказания, комнатой постоянных мучений, откуда несчастная душа не может убежать ни в какой другой сон? Гераклит [270] говорит, что «у бодрствующих один общий мир, но во сне каждый уходит в свой собственный мир». У суеверного нет мира, нет, даже общего мира, поскольку ни когда он бодрствует, он не наслаждается своим разумом, ни когда он спит, он не освобождается от своего мучителя; разум всегда дремлет, а страх всегда бодрствует; нет ни спасения, ни смены места.

IV. Поликрат был ужасным тираном на Самосе, Периандр в Коринфе, но никто не продолжал бояться их, когда переезжал в свободное и демократическое государство. Но когда человек боится власти Богов как мрачной неумолимой тирании, куда ему мигрировать, где найти изгнание, какую землю он может найти, где нет Богов, или море? В какую часть мира ты проползешь и спрячешься, и поверишь, несчастное создание, что ты сбежал от Бога? Существует закон, который позволяет даже рабам, если они отчаялись в свободе, просить о продаже, и таким образом сменить господина на более мягкого. Суеверие не допускает смены Богов, и невозможно найти Бога, который не был бы ужасен для того, кто боится богов своей страны и своего рода, кто дрожит перед «Спасителями» и трепещет в тревоге перед благодетельными существами, у которых мы просим богатства, изобилия, мира, согласия, успешного исхода для наших лучших слов и дел. И при этом эти люди считают рабство несчастьем и говорят:

A dire mishap it is, for man or maid,

To pass to service of some ill-starred lord.[271]

И все же, насколько более ужасно, как вы думаете, для них переходить к господам, от которых нет бегства, или убегания, или перемены. У раба есть алтарь, к которому можно прибегнуть, даже для грабителей многие храмы неприкосновенны, и беглецы на войне, если они схватятся за святилище или храм, обретают мужество. Суеверный же дрожит от тревоги перед теми самыми вещами больше всех остальных, в которых те, кто боится худшего, находят надежду. Никогда не вытаскивайте суеверного человека из храмов; внутри них для него наказание и возмездие. Зачем больше слов? «Смерть — это предел жизни для всего человечества» [272]. Да, но даже смерть не является пределом для суеверия; суеверие пересекает границы на другую сторону и заставляет страх длиться дольше, чем жизнь. Оно привязывает к смерти опасение вечных бед, и когда оно прекращает беды, оно думает, что вступает в беды, которые никогда не прекращаются. Врата открываются для него в самую глубину Аида, реки огня и потоки, вытекающие из Стикса, смешивают свои воды; сама тьма наполнена призраками многообразными, навязывающими жестокие видения и жалобные голоса; там есть судьи и мучители, и расщелины и бездны, которые кишат мириадами злых вещей. Так суеверие, этот запрещенный Богом страх перед Богами, сделало то неизбежным для себя путем предвосхищения, страдания от чего оно избежало на деле [273].

V. Ни один из этих ужасов не относится к атеизму. И все же его невежество прискорбно; это большое несчастье для души видеть так неверно и блуждать так слепо в таких великих делах, потому что свет гаснет у самых ярких и наиболее полезных из многих глаз, когда теряется восприятие Бога. Но к мнению, которое сейчас перед нами, с самого начала, как мы уже сказали, привязывается эмоциональный элемент, разъедающий, возмущающий и рабский. Платон [274] говорит, что музыка, задача которой — сделать жизнь людей гармоничной и ритмичной, была дана им Богами не для праздного щекотания ушей, а для того, чтобы очистить вращения и гармонии души от беспокоящих импульсов, которые блуждают внутри тела, таких, которые чаще всего бушуют, где нет Музы или Благодати, и совершают насилие и портят мелодию; чтобы привести их в порядок, разгладить их, направить их правильно и успокоить.

But they whom Zeus not loves (says Pindar)[275]

Turn to the sound a dim disdainful ear

What time the Muses’ voice they hear.

Да, они становятся дикими и мятежными, как тигры, говорят, бесятся и тревожатся от звука барабана и в конце концов разрывают себя на куски. Меньшее зло тогда для тех, кто из-за глухоты и притупленного слуха апатичен и нечувствителен к музыке. Тиресий был несчастен, что не мог видеть своих детей и близких друзей, но гораздо хуже было положение Атаманта и Агавы, которые видели их как львов и оленей. Лучше, я думаю, было для Геракла в его безумии не видеть своих сыновей или не чувствовать их присутствия, чем обращаться со своими самыми дорогими как с врагами.

VI. Что тогда? Сравнивая чувство атеистов с чувством суеверных, не находим ли мы схожую разницу? Первые вообще не видят Богов, вторые думают, что они существуют как злые существа. Первые пренебрегают ими, вторые воображают, что то, что является добрым, — ужасно, что то, что является отцовским, — тиранично, любящую заботу — вредом, «неприступное» [276] — диким и жестоким. Затем, доверяя медникам, или мастерам по мрамору, или лепщикам из воска, они создают формы Богов в человеческом облике, и их они лепят, создают и почитают; в то время как они презирают философов и людей, знающих жизнь, если те указывают им на величие Бога, состоящее из доброты, великодушия, терпения и заботы. Таким образом, у первых результатом является нечувствительность и отсутствие веры во все прекрасное и полезное, у вторых — замешательство и страх в присутствии помощи. Одним словом, атеизм — это апатия к Божественному, которая не может воспринять благо, суеверие — это избыток чувства, который подозревает, что благо — это зло. Они боятся Богов и бегут к Богам за убежищем; они льстят и они поносят их; они взывают и они порицают их. Это обычная доля человека — не преуспевать всегда или во всем,

They, from sickness free and age,

Quit of toils, the deep-voiced rage

Of Acheron for ay have left behind,

как говорит Пиндар [277]; но человеческие страдания и дела текут в смешанном потоке превратностей, то в одну сторону, то в другую.

VII. Теперь посмотрите вместе со мной на атеиста, сначала когда дела идут против его желаний, и рассмотрите его отношение. Если он порядочный, спокойный человек, он принимает то, что приходит, в молчании и обеспечивает свои собственные средства помощи и утешения. Если он нетерпелив и ворчлив, он направляет все свои жалобы против Фортуны и того, как происходят вещи; он кричит, что ничто не идет по справедливости или как предписывает Провидение, все запутано и перемешано; запутанная паутина человеческой жизни распутана. Не так суеверный: если зло, которое его постигло, — сущая мелочь, он все равно садится и строит на своем раздражении груду бед, горестных, великих и неразрешимых, нагромождая для себя страхи, ужасы, подозрения, тревоги, жертва всякого рода стонов и плача; ибо он винит не человека, не фортуну, не случай, не себя, но во всем Бога. С той стороны, говорит он, изливается на него ниспосланный Небом поток горя; он наказан так Богами не потому, что он несчастен, а потому, что он особенно ненавидим ими, все, что он страдает, — это его собственные заслуги. Затем атеист, когда он болен, подсчитывает свои собственные пресыщения, попойки, нарушения в диете, или переутомления, или непривычные изменения климата или места. Или, опять же, если он встретился с политическими неудачами, стал непопулярным или дискредитированным в высоких кругах, он ищет причину в себе или своей партии.

Where my transgression? or what have I done? what duty omitted?[278]

Но для суеверного каждая немощь его тела, каждая потеря денег, любая смерть ребенка, плохая погода и неудачи в политике считаются ударами от Бога и нападениями демона. Поэтому он даже не набирается мужества, чтобы помочь себе, избавиться от беды, или исправить ее, или оказать сопротивление, чтобы не показаться сражающимся с Богами и сопротивляющимся, когда его наказывают. Поэтому врач изгоняется из комнаты больного, а дверь скорбящего закрывается перед мудрецом, который приходит утешить и посоветовать. «Человек, — говорит он, — позволь мне принять мое наказание, как негодяю, которым я являюсь, проклятому объекту ненависти Богов и даймонов». Человеку, который не имеет убеждения, что существуют Боги, когда он страдает от какого-то великого горя и беды, открыто вытереть слезу, остричь волосы, снять траур. Как вы собираетесь обратиться к суеверному в подобном случае, чтобы принести ему помощь? Он сидит снаружи, одетый в мешковину, или с грязными лохмотьями, свисающими с него, чаще всего катаясь голым в грязи, пока он перечисляет ошибки и проступки свои, как он ел то, или пил это, или шел по дороге, которую дух не позволял. В лучшем случае, если он принял суеверие в мягкой форме, он сидит в доме, окуривая и очищая себя. Старухи «делают из него колышек», как говорит Бион, и на него они вешают — все, что они решат принести!

VIII. Говорят, что Тирибаз, когда был арестован персами, выхватил свой скимитар, будучи могучим человеком, и сражался за свою жизнь; затем, когда они громко протестовали, что арест был по приказу царя, сразу опустил острие и протянул руки, чтобы их связали. Разве это не то же самое, что происходит в случае перед нами? Другие люди ведут борьбу против неудач и отбрасывают все в сторону, чтобы они могли придумать способы побега и избежать того, что им неприятно. Но суеверный человек никого не слушает и обращается к себе так: «Бедный несчастный, твои страдания исходят от Провидения и по приказу Бога». Поэтому он отбрасывает всякую надежду, сдается, бежит, препятствует тем, кто пытается ему помочь. Многие терпимые беды становятся смертельными из-за различных суеверий. Мидас [279] древности, как мы должны верить, обескураженный и расстроенный определенными снами, был так несчастен, что искал добровольной смерти, выпив бычьей крови. Аристодем, царь мессенцев, во время войны с лакедемонянами, когда собаки выли как волки, а рожь прорастала вокруг его родового очага, в полном отчаянии от угасания всех своих надежд, перерезал себе горло. Возможно, было бы лучше для Никия [280], афинского полководца, найти такое же освобождение от суеверия, как Мидас или Аристодем, и не сидеть в блокаде, боясь тени, когда луна была затмена, а впоследствии, когда сорок тысяч были перебиты или взяты живыми, быть взятым в плен и умереть бесславно. Ибо нет ничего такого ужасного, когда земля преграждает путь или когда ее тень встречает луну в должном цикле вращений; что ужасно, так это то, что человек должен погрузиться [281] во тьму суеверия, и что его темная тень должна смутить разум человека и сделать его слепым в вопросах, где разум наиболее необходим.

Glaucus, see! the waves already from the depth of ocean stirred,

And a cloud is piling upwards, right above the Gyrean point,

Certain presage of foul weather.[282]

Когда кормчий видит это, он молится, чтобы он мог избежать опасности, и взывает к Богам, которые спасают; но, пока он молится, его рука на руле, и он опускает рею,

Furls his mainsail, and from billows black as Erebus he flees.[283]

Гесиод [284] велит фермеру молиться Зевсу под землей и святой Артемиде перед тем, как пахать или сеять, но держаться за рукоятку плуга, пока он молится. Гомер [285] говорит нам, что Аякс перед встречей с Гектором в поединке приказал грекам молиться за него Богам; затем, пока они молились, он вооружался. Агамемнон, когда он отдал приказы бойцам:

Let each his spear set, and prepare his shield,

затем просит Зевса:

Grant that this hand make Priam’s halls a heap.[286]

Ибо Бог — это надежда доблести, а не уловка трусости. Евреи, с другой стороны, из-за того, что была суббота, сидели в неочищенных одеждах, в то время как их враги устанавливали свои лестницы и брали стены, так и не встав на ноги, как будто запутавшись в одной огромной сети своего суеверия [287].

IX. Таково суеверие в неприятных делах и в том, что мы называем критическими моментами, но оно не имеет преимущества, даже в том, что более приятно, перед атеизмом. Нет ничего более приятного для людей, чем праздники, храмовые пиры, посвящения, оргии, молитвы Богам и торжественные мольбы. Посмотрите на атеиста там, смеющегося диким сардоническим смехом над происходящим, вероятно, с тихим замечанием своим близким, что те, кто думает, что все это делается для Богов, безумны и одержимы; но это худшее, что можно о нем сказать. Суеверный человек хочет быть веселым и наслаждаться, но он не может.

Rife too the city is with heavy reek

Of victims slain, and rife with divers cries,

The wail for healing and the moan for death.[288]

Такова душа суеверного. С венцом на голове он бледнеет; пока он приносит жертву, он дрожит; он молится дрожащим голосом и предлагает ладан руками, которые трясутся; он показывает всем, что Пифагор [289] говорит чепуху, когда он утверждает: «Мы достигаем нашего лучшего, когда приближаемся к Богам». Ибо именно тогда суеверные находятся в своем жалком худшем состоянии; залы и храмы Богов, к которым они приближаются, для них — берлоги медведей, логова змей, пещеры морских чудовищ!

X. Отсюда меня удивляет, когда люди говорят, что атеизм — это нечестие, а суеверие — нет. Однако Анаксагору пришлось отвечать на обвинение в нечестии за то, что он сказал, что солнце — это камень, тогда как никто не называл киммерийцев нечестивыми за то, что они думают, что солнца вообще нет. Что вы скажете? Является ли человек, который не признает Богов, профанным лицом, и не придерживается ли тот, кто принимает их за таких существ, какими их считают суеверные, гораздо более профанного вероучения? Я знаю, что я предпочел бы, чтобы люди говорили обо мне, что нет, и никогда не существовало, Плутарха, чем то, что есть человек Плутарх нестабильный, изменчивый, легко провоцируемый, мстительный по поводу случайностей, обиженный по пустякам; который, если вы не пригласите его на ужин, если вы заняты и не приходите к двери, если вы проходите мимо него без приветствия, вцепится в вашу плоть, как пиявка, и будет грызть ее, или схватит вашего ребенка и изобьет его до смерти, или направит какого-нибудь зверя, если он держит такового, на ваши посевы и погубит урожай. Когда Тимофей пел об Артемиде в Афинах словами:

Wanderer, frenzied one, wild and inebriate!

Кинесий, композитор, встал со своего места со словами: «Такая дочь пусть будет у тебя!» И все же подобное этому, и вещи похуже, суеверные думают об Артемиде:

She would burn a hanging woman,

She a mother in her pangs;

She would bring pollution to you

From the chamber of a corpse.

In the crossways swoop upon you,

Fix on you a murderer’s shame.[290]

Ни их взгляды об Аполлоне, или Гере, или Афродите не будут ни на йоту более приличными, они боятся и трепещут перед ними всеми. И все же что было в богохульстве Ниобы о Латоне по сравнению с тем, во что суеверие убедило глупцов верить об этой богине, как она чувствовала себя оскорбленной и фактически застрелила бедную женщину

Six daughters, beauteous all, six blooming sons,[291]

такой жадной до бедствий для другой женщины, такой неумолимой! Ибо если бы Богиня действительно была полна гнева и негодования на зло, и чувствовала себя обиженной оскорблениями в свой адрес, склонная скорее негодовать, чем улыбаться человеческой глупости и невежеству, почему тогда она должна была застрелить тех, кто лживо приписывал ей такую дикую горечь, в речи или книгах. Конечно, мы осуждаем горечь Гекубы как дикую и звериную:

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость