«Избранные сочинения Порфирия»

ИЗБРАННЫЕ СОЧИНЕНИЯ ПОРФИРИЯ

СОДЕРЖАЩИЕ ЕГО ЧЕТЫРЕ КНИГИ О ВОЗДЕРЖАНИИ ОТ ЖИВОТНОЙ ПИЩИ; ЕГО ТРАКТАТ О ГОМЕРОВСКОЙ ПЕЩЕРЕ НИМФ; И ЕГО ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ УМОПОСТИГАЕМЫХ СУЩНОСТЕЙ.

ПЕРЕВЕДЕНО С ГРЕЧЕСКОГО ТОМАСОМ ТЕЙЛОРОМ.

С ПРИЛОЖЕНИЕМ, РАЗЪЯСНЯЮЩИМ АЛЛЕГОРИЮ СТРАНСТВИЙ ОДИССЕЯ. ПЕРЕВОДЧИКА.

Και ουτω θεων και ανθρωπων θειων και ευδαιμονων βιος, απαλλαγη των αλλων των τῃδε, ανηδονος των τῃδε, φυγη μονου προς μονον.— Плотин, Op. стр. 771.

ЛОНДОН: ОТПЕЧАТАНО ДЛЯ ТОМАСА РОДДА, 17, ГРЕЙТ-НЬЮПОРТ-СТРИТ. 1823.

ЛОНДОН: ОТПЕЧАТАНО ДЖ. МОЙЕСОМ, ГРЕВИЛЛЬ-СТРИТ.

ПРЕПОДОБНОМУ ВИЛЬЯМУ ДЖОНУ ДЖОЛЛИФФУ, В ЗНАК ВЕЛИКОГО УВАЖЕНИЯ К ЕГО ТАЛАНТАМ И ДОСТОИНСТВАМ, И КАК ДАНЬ ГЛУБОЧАЙШЕЙ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ ЗА ЕГО ПОКРОВИТЕЛЬСТВО, ЭТОТ ТРУД ПОСВЯЩАЕТСЯ ПЕРЕВОДЧИКОМ, ТОМАСОМ ТЕЙЛОРОМ.

ВВЕДЕНИЕ.

Порфирий, прославленный автор трактатов, переведенных в этом томе, был удостоен своими современниками и последующими платониками именования «философ» ввиду его необычайных философских достижений. Симплиций также называет его «ученейшим из философов», а Прокл восхваляет его за ιεροπρεπη νοηματα, или «концепции, соразмерные святости»; истинность всех этих именований самым полным и очевидным образом подтверждается нижеследующими трактатами.

До нас дошло лишь несколько биографических сведений об этом великом муже, и они таковы. Он родился в Тире, на двенадцатый год правления императора Александра Севера, в двести тридцать третьем году христианской эры; и скончался в Риме, будучи старше семидесяти лет, в конце правления императора Диоклетиана. Он был учеником сначала Лонгина, а затем великого Плотина, с которым познакомился на тридцатом году своей жизни; и именно Порфирию мы обязаны публикацией бесценных и необычайно глубоких трудов этого выдающегося мужа. Ибо, как я отмечал в своей «Истории восстановления платоновской теологии», прошло немало времени, прежде чем Плотин изложил свои мысли на письме и явил миру копию своего неподражаемого ума. Тот свет, которому суждено было озарить философский мир, до поры сиял лишь в одиноком блеске или светил лишь немногим избранным; и только благодаря Порфирию он наконец вышел из своего святилища и явил свое сияние в полном совершенстве и с безграничным распространением. Ибо Порфирий, выражаясь словами Евнапия, «подобно меркурианской цепи, спущенной на благо смертным, раскрыл всё с точностью и ясностью при помощи всеобъемлющей эрудиции».

Тот же Евнапий сообщает нам, что Порфирий, когда впервые сблизился с Плотином, распрощался со всеми другими наставниками и всецело посвятил себя дружбе с этим удивительным мужем. Здесь он наполнил свой ум наукой, как из неиссякаемого и никогда не насыщающего источника. Но впоследствии, будучи, так сказать, побежден величием его доктрин, он возненавидел тело и более не мог выносить оков смертности. «Отсюда, — говорит он [1], — у меня возникло намерение покончить с собой, что Плотин чудесным образом прозрел; и когда я шел домой, он предстал передо мной и сказал: «Твой нынешний замысел, о Порфирий, продиктован не здравым рассудком, но душой, охваченной атрабилиарным неистовством». Вследствие этого он приказал мне покинуть Рим; и я отправился на Сицилию, услышав, что некий достойный и благородный муж жил в то время близ Лилибея. И так, действительно, я освободился от этого душевного смятения; но в то же время был лишен возможности быть с Плотином до самой его смерти».

Порфирий также занимает весьма выдающееся место среди тех великих гениев, которые способствовали развитию подлинных догматов Платона после того, как они были утрачены на более чем пятьсот лет, как я показал в своей вышеупомянутой «Истории восстановления платоновской теологии». Среди этих догматов трансцендентно важным является следующий: невыразимый принцип вещей, который Платон именует «Благом» и «Единым», есть нечто превосходящее интеллект и само бытие. Это, как сообщает нам Прокл, было доказано Порфирием с помощью многих сильных и прекрасных аргументов в его трактате «О началах», который, к несчастью, утрачен. И этот догмат, который был выведен преимущественно из 6-й книги «Государства» и «Парменида» Платона и был принят всеми последующими платониками, обильно раскрыт, а его истинность подкреплена рассуждениями, исполненными того, что Платон называет геометрическими необходимостями, двумя великими философскими светилами — Проклом и Дамаскием [2]; первый из которых был корифеем платоников, а второй обладал глубоко исследующим умом.

Из учеников Порфирия самым прославленным был Ямвлих, человек необычайно проницательного гения, который, подобно своему учителю Платону, из-за возвышенности своих концепций и восхитительного мастерства в теологическом учении был прозван «божественным». Этот выдающийся муж, хотя и был ревностно привержен платоновской философии, исследовал мудрость других сект, в особенности пифагорейцев, египтян и халдеев; и сформировал одну прекрасную систему сокровенного знания из их гармоничного соединения [3].

Что касается трудов Порфирия, переведенных в этом томе, то первый, «О воздержании от животной пищи», представляет собой трактат, не только исполненный великой эрудиции, но и примечательный чистотой жизни, которую он внушает, и святостью концепции, которой он изобилует. В то же время следует помнить, что он был написан исключительно, как сообщает нам сам Порфирий, с целью помочь человеку, который желает в настоящей жизни освободиться, насколько это возможно, от оков телесной природы, дабы он мог возвысить свой интеллектуальный взор к созерцанию «истинно сущего» (το οντως ον) и мог утвердиться в божестве, как в своей отеческой гавани [4]. Но такой человек, как он прекрасно замечает, должен совлечь с себя всё смертное, что он принял, должен отстраниться от чувств и воображения, и от иррациональности, которая их сопровождает, и от прилипчивой привязанности и страсти к ним; и должен выйти на стадион нагим и обнаженным, стремясь к самой славной из всех наград — Олимпии души [5]. Отсюда, говорит он, «мой дискурс направлен не к тем, кто занят низкими механическими искусствами, ни к тем, кто вовлечен в атлетические упражнения; ни к солдатам, ни к морякам, ни к риторам, ни к тем, кто ведет активную жизнь [6]; но я пишу человеку, который размышляет о том, кто он, откуда пришел и куда должен стремиться, и который в том, что касается питания и других необходимых забот, отличается от тех, кто предлагает себе иные виды жизни; ибо ни к кому, кроме таковых, я не направляю свой дискурс [7]». Этот трактат также весьма ценен историческими сведениями, которые он содержит, независимо от философских красот, которыми он изобилует.

«Разъяснение гомеровской пещеры нимф», которое следует далее, примечательно не только великой эрудицией, которую оно демонстрирует, но и тем, что содержит некоторые глубокие арканы мифологии и символической теологии греков.

А третий трактат, который именуется «Вспомогательные средства для восприятия умопостигаемого», можно рассматривать как отличное введение к трудам Плотина в целом, из которых большая его часть извлечена, и, в частности, к следующим книгам этого возвышеннейшего гения, а именно: «О добродетелях» [8]; «О бесстрастности бестелесных природ» [9]; и «Об истинно сущем бытии», в котором доказывается, что такое бытие везде есть одно и то же целое [10]. Этот порфириевский трактат также удивительно приспособлен для оказания помощи изучающему «Теологические элементы» Прокла — труд, который невозможно достаточно восхвалить за научную точность, глубину концепции и светлое развитие важнейших догматов, которые он демонстрирует.

Во-вторых, Порфирий в своем трактате «О пещере нимф», сообщив нам, что Нумений Пифагореец рассматривал фигуру Одиссея в «Одиссее» как образ человека, который регулярным образом проходит через бурное море рождения, или чувственной жизни, и таким образом наконец прибывает в область, где бури и моря неведомы, и находит народ

“Who ne’er knew salt, or heard the billows roar:”

Я попытался, с помощью этого указания, раскрыть в Приложении, завершающем труд, тайный смысл аллегории; и, верю, таким образом, который не будет сочтен разумным читателем ни фантастическим, ни тщетным.

Что касается перевода трактатов, я стремился верно сохранить как содержание, так и манеру автора; и воспользовался лучшими их изданиями, а также всей информацией, которая показалась мне наиболее важной и наиболее уместной, из замечаний критиков и филологов, но особенно из разъяснений философов. Это, я верю, станет очевидным при прочтении примечаний, сопровождающих перевод.

Из всех других сочинений Порфирия, помимо переведенных в этом томе, немногие, к несчастью, сохранились целиком [11], большая часть того, что от них осталось, — это фрагменты. Среди этих фрагментов, однако, есть один весьма важный, недавно найденный Ангелом Майем и опубликованный им (Медиолан, 1816, 8-й формат). Это почти всё «Послание Порфирия к жене Марцелле», в котором я обнаружил оригинал многих «Сентенций» прославленного Секста Пифагорейца [12], которые до сих пор считались существующими только в мошеннической латинской версии пресвитера Руфина. А за сведениями о других цельных трудах и фрагментах, которые существуют, а также об утраченных сочинениях Порфирия, я отсылаю читателя к «Bibliotheca Græca» Фабриция и к моей вышеупомянутой «Истории восстановления платоновской теологии»; в последней работе, говоря об утраченном трактате Порфирия «О возвращении души», я привел длинный и весьма интересный отрывок, относящийся к этому трактату, из Синезия «О сновидениях».

СНОСКИ:

[1] В «Жизни Плотина».

[2] См. 2-ю книгу моего перевода «Теологии Платона» Прокла, а также Введение к моему переводу Платона и примечания к 3-му тому этого перевода.

[3] См. мой перевод его «Жизни Пифагора», а также его трактата «О мистериях». Император Юлиан говорит об Ямвлихе, «что он был позднейшим по времени, но не по гению, чем сам Платон».

[4] Такой человек, как этот, помещается Плотином в класс «божественных мужей» в следующем отрывке из моего перевода его трактата «Об интеллекте, идеях и реальном бытии», Эннеада V. 9. Отрывок, который необычайно прекрасен в оригинале, составляет начало трактата: «Поскольку все люди с рождения используют чувства прежде интеллекта и по необходимости сначала имеют дело с чувственным, некоторые, не продвигаясь дальше, проходят через жизнь, считая это началом и концом вещей, и полагая, что всё, что болезненно среди них, есть зло, а всё, что приятно, есть добро; таким образом, считая достаточным преследовать одно и избегать другого. Те из них, кто претендует на большую долю разума, чем другие, почитают это мудростью; будучи подвержены состоянию, подобному более тяжелым птицам, которые, собирая многое с земли и будучи обременены весом, не способны лететь ввысь, хотя и получили крылья для этой цели от природы. Но другие в малой степени возвышаются над подчиненными вещами, так как более превосходная часть души отзывает их от удовольствия к более достойному занятию. Поскольку они, однако, не способны смотреть ввысь и не обладают ничем иным, что могло бы дать им покой, они обращаются, вместе с именем добродетели, к действиям и выбору вещей низших, от которых они сначала пытались возвыситься, хотя и тщетно. В третьем классе находится род божественных мужей, которые благодаря более превосходной силе и пронзительным взором остро воспринимают горний свет, к видению которого они возвышаются над облаками и тьмой, так сказать, этого низшего мира, и, пребывая там, презирают всё в этих областях чувственного; не иначе радуясь месту, которое истинно и подобающе является их собственным, чем тот, кто после многих странствий наконец возвращается в свое законное отечество».

[5] Стр. 23.

[6] Переводчик этого труда и других трактатов, содержащихся в этом томе, будучи в таких обстоятельствах, что был вынужден совмещать активную жизнь с созерцательной (μετα θεωρητικου νου πολιτευομενος), приобретая для себя знание философии Платона и распространяя эту философию на благо других, также счел целесообразным использовать мясную диету. Ничто, однако, кроме властной необходимости, по причинам, которые было бы излишне детализировать в настоящее время, не могло побудить его принять животную, вместо растительной, пищу. Но хотя он был воспитан в элейских и академических штудиях, это было не в академических рощах.

[7] Стр. 19.

[8] Эннеада I. 2.

[9] Эннеада III. 6.

[10] Эннеада VI. кн. 4, 5.

[11] Ибо даже в отношении трактата «О воздержании от животной пищи» есть все основания полагать, что в его конце чего-то не хватает.

[12] См. латинский перевод этих «Сентенций» Руфином в «Opuscula Mythologica» Гейла. Сентенции, которые можно найти в этом Послании Порфирия, были опубликованы мной с некоторыми критическими замечаниями в «Classical Journal» около двух лет назад; но ввиду великой важности этих Сентенций, и ради тех, у кого может не быть этого Журнала, я повторю здесь то, что я там сказал по этому предмету.

После того как я предварительно отметил, что великая похвала причитается редактору за публикацию этого Послания, но что, поскольку он не обратил внимания на источники, откуда происходит большинство прекрасных моральных сентенций, которыми изобилует это Послание, становится необходимым раскрыть их читателю, особенно потому, что таким образом можно получить несколько Сентенций Секста Пифагорейца на языке оригинала — греческом; — я затем замечаю:

Прежде, однако, этого раскрытия, я представлю читателю исправление следующей дефектной сентенции на стр. 19: Το δε πεπαιδευσθαι ουκ εν πολυμαθειας αναληψει ... παλαξει δε των ψυχικων παθων εθεωρειτο. Редактор, не будучи адептом в философии Пифагора и Платона, вообразил, что παλαξει было подлинным словом; ибо он замечает: «Nota vocabulum παλαξις», тогда как это лишь часть слова, т.е. это часть απαλλαξει. Следовательно, если после αναληψει вставить слова εν απαλλαξει, сентенция Порфирия будет совершенной как по своей конструкции, так и по смыслу, и на английском будет: «Эрудиция не состоит в возобновлении многознания, но должна рассматриваться в освобождении от страстей, относящихся к душе». Редактор, не осознавая необходимости этого исправления, полностью ошибся в смысле сентенции в следующей версии: «Bonam autem institutionem nunquam æstimem, quæ cum eruditionis copia, animalium quoque passionum contaminatione sordescat».

Первая сентенция, источник которой я обнаружил, принадлежит Сексту, и она следующая, на стр. 23: θεος μεν γαρ δειται ουδενος· σοφος δε μονου θεου: т.е. «Ибо Бог не нуждается ни в чем; но мудрец нуждается только в Боге». Это в версии Руфина: «Deus quidem nullius eget, fidelis autem Dei solius». (См. Opusc. Mytholog. 8vo. 1688, стр. 646.)

2. Πασης πραξεως και παντος εργου και λογου θεος εποπτης παρεστω και εφορος, (стр. 24): т.е. «Пусть Бог присутствует как испытатель и надзиратель всякого действия, и всякого дела, и слова». Это очевидно происходит из следующей сентенции Демофила (Opusc. Mythol. стр. 621): Εαν αει μνημονευης, οτι οπου αν ἦ η ψυχη σου, και το σωμα εργον αποτελει, θεος εφεστηκεν εφορος, εν πασαις σου ταις ευχαις και πραξεσιν, αιδεσθησῃ μεν του θεωρου το αληστον, εξεις δε τον θεον συνοικον, т.е. «Если ты всегда помнишь, что где бы твоя душа или твое тело ни совершали какое-либо дело, Бог присутствует как надзиратель, во всех твоих молитвах и действиях, ты будешь чтить природу надзирателя, от которого ничто не может быть скрыто, и будешь иметь Бога как сожителя». То, что непосредственно следует в этом параграфе, принадлежит Сексту, а именно: και παντων ων πραττομεν αγαθων τον θεον αιτιον ηγωμεθα: т.е. «Из всего доброго, что мы делаем, мы должны считать Бога причиной». И Секст говорит, стр. 648: «Deus in bonis actibus hominibus dux est». Порфирий добавляет: Των δε κακων αιτιοι ημεις εσμεν οι ελομενοι, θεος δε αναιτιος. И последняя часть очевидно от Секста, который говорит, стр. 648: «Mali nullius autor est Deus». Порфирий далее добавляет: Οθεν και ευκταιον τα αξια θεου· και αιτωμεθα ἃ μη λαβοιμεν αν παρ’ ετερου· και ων ηγεμονες οι μετ’ αρετης πονοι, ταυτα ευχομεθα γενεσθαι μετα τους πονους: т.е. «Поэтому мы должны просить у Бога вещей, которые достойны Его, и которые мы не можем получить от кого-либо другого. Блага также, предводителями которых являются труды, в соединении с добродетелью, мы должны молить, чтобы мы могли получить после того, как труды [будут завершены]». Всё это от Секста. Ибо на стр. 648 он говорит: «Hæc posce à Deo, quæ dignum est præstare Deum. Ea pete à Deo, quæ accipere ab homine non potes. In quibus præcedere debet labor, hæc tibi opta evenire post laborem». Только в этой последней сентенции Руфин опустил добавление после labor слов cum virtute. То, что Порфирий говорит почти сразу после этого, является в точности первой из Сентенций Демофила (Opusc. Mythol. стр. 626), а именно: Ἃ δε κτησαμενος ου καθεξεις, μη αιτου παρα θεου· δωρον γαρ θεου παν αναφαιρετον· ωστε ου δωσει ὃ μη καθεξεις: т.е. «Не проси у Бога того, что, получив, ты не сможешь сохранить. Ибо всякий дар Божий не может быть отнят; так что Он не даст того, что ты не сможешь удержать». Сентенция, непосредственно следующая за этой, приписывается Пифагору и может быть найдена в Сентенциях Стобея (изд. 1609, стр. 65): а именно: Ων δε του σωματος απαλλαγεισα ου δεηθησῃ, εκεινων καταφρονει· και ων αν απαλλαγεισα δεῃ, εις ταυτα συ ασκουμενη τον θεον παρεκαλει γενεσθαι συλληπτορα. У Стобея, однако, есть некоторое отличие, делающее сентенцию более полной. Ибо сразу после καταφρονει стоит παντων; вместо δεηθησῃ стоит δεησῃ; вместо δεῃ — δεησῃ; вместо τον θεον — τους θεους; вместо συ ασκουμενη — σοι ασκουμενῳ; и вместо γενεσθαι συλληπτορα — γενεσθαι σοι συλληπτορα. Это, следовательно, в переводе будет: «Презирай всё то, в чем, освободившись от тела, ты не будешь нуждаться; и, упражняясь в том, в чем, освободившись от тела, ты будешь нуждаться, призывай Богов стать твоими помощниками». На стр. 27 и 28 Порфирий говорит: αιρετωτερου σοι οντος [χρηματα] εικη βαλειν ἢ λογον· και το ηττασθαι τ’ αληθη λεγοντα, ἢ νικᾳν απατωντα: т.е. «Для тебя должно быть более предпочтительным небрежно выбросить богатство, нежели разум; и быть побежденным, говоря истину, нежели побеждать, обманывая». И последняя часть этой сентенции может быть найдена у Секста: ибо на стр. 649 он говорит: «Melius est vinci vera dicentem, quam vincere, mentientem». Почти сразу после Порфирий добавляет: Αδυνατον τον αυτον φιλοθεον τε ειναι και φιληδονον και φιλοσωματον· ο γαρ φιληδονος και φιλοσωματος παντως και φιλοχρηματος· ο δὲ φιλοχρηματος, εξ αναγκης αδικος· ο δε αδικος, και εις θεον και εις πατερας ανοσιος, και εις τους αλλους παρανομος· ωστε κᾳν εκατομβας θυῃ, και μυριοις αναθημασι νεως αγαλλῃ, ασεβης εστι και αθεος και τῃ προαιρεσει ιεροσυλος· διο και παντα φιλοσωματον ως αθεον και μιαρον εκτρεπεσθαι χρη. Эта сентенция — последняя из Сентенций Демофила (Opusc. Mythol. стр. 625); но у Порфирия она в одной части дефектна, а в другой полнее, чем у Демофила. Ибо в первом колоне отсутствует φιλοχρηματον: во втором колоне, после ο γαρ φιληδονος και φιλοσωματος, отсутствуют слова ο δε φιλοσωματος. И у Демофила, вместо ο δε αδικος και εις θεον και εις πατερας ανοσιος, και εις τους αλλους παρανομος, нет ничего, кроме ο δε αδικος, εις μεν θεον ανοσιος, εις δε ανθρωπους παρανομος. У Демофила также, после ωστε κᾳν εκατομβας θυῃ, отсутствуют слова και μυριοις αναθημασι τους νεως αγαλλῃ. И у Порфирия, после νεως αγαλλῃ, отсутствуют слова πολυ μαλλον ανοσιωτερος εστι, και. Эта сентенция, следовательно, будучи исправленной, на английском будет: «Невозможно для одного и того же лица быть любителем Бога, любителем удовольствий, любителем тела и любителем богатства. Ибо любитель удовольствий есть также любитель тела; но любитель тела всецело есть любитель богатства; а любитель богатства по необходимости несправедлив. Но тот, кто несправедлив, нечестив по отношению к Богу и своим родителям, и беззаконен по отношению к другим. Так что, хотя бы он приносил в жертву гекатомбы и украшал храмы десятью тысячами даров, он будет гораздо более нечестивым, безбожным, атеистичным и святотатственным в своем сознательном выборе. Отсюда необходимо избегать всякого любителя тела, как того, кто без Бога и осквернен».

3. Следующие отрывки в послании Порфирия принадлежат Сексту: Ο δε αξιος ανθρωπος θεου, θεος αν ειη, (стр. 30) т.е. «Человек, достойный Бога, будет сам Богом». И Секст говорит: «Dignus Deo homo, deus est et in hominibus». (стр. 654.) Порфирий говорит: Και τιμησεις μεν αριστα τον θεον, οταν τῳ θεῳ την σαυτης διανοιαν ομοιωσεις, (стр. 30,) т.е. «И ты почтишь Бога наилучшим образом, когда уподобишь свою мыслительную способность Богу». Так же и Секст: «Optime honorat Deum ille, qui mentem suam, quantum fieri potest, similem Deo facit», (стр. 655.) Снова Порфирий говорит: Θεος δε ανθρωπον βεβαιοι πρασσοντα καλα· κακων δε πραξεων κακος δαιμων ηγεμων, (стр. 31): т.е. «Бог укрепляет человека, когда он совершает прекрасные дела; но злой демон — предводитель дурных действий». И Секст говорит: «Deus bonos actus hominum confirmat. Malorum actuum, malus dæmon dux est». (стр. 653). Порфирий добавляет: Ψυχη δε σοφου αρμοζεται προς θεον, αει θεον ορᾳ, συνεστιν αει θεῳ, (стр. 31,) т.е. «Душа мудреца приспособлена к Богу; она всегда созерцает Бога и всегда присутствует с Богом». Так же и Секст: «Sapientis anima audit Deum, sapientis anima aptatur à Deo, sapientis anima semper est cum Deo», (стр. 655). Существует, однако, некоторое различие между оригиналом и латинской версией, что, вероятнее всего, объясняется мошенничеством Руфина. И в последнем месте Порфирий говорит: Αλλα κρηπις ευσεβειας σοι νομιζεσθω η φιλανθρωπια, (стр. 58,) т.е. «Человеколюбие должно считаться тобой основанием благочестия». И Секст говорит: «Fundamentum et initium est cultûs Dei, amare Dei homines». (стр. 654). Руфин, однако, в этой версии мошеннически переводит φιλανθρωπια как «amare Dei homines», чтобы эта сентенция, как и другие, казалась написанной епископом Сикстом!

4. Ученый читатель найдет следующие отрывки в Послании Порфирия сентенциями Демофила, а именно: Λογον γαρ θεου τοις υπο δοξης διεφθαρμενοις λεγειν, κ.τ.λ. вплоть до ισον φερει, (стр. 29). Ουχ η γλωττα του σοφου τιμιον παρα θεῳ, κ.τ.λ. вплоть до μονος ειδως ευξασθαι, (стр. 32). Ου χολωθεντες ουν οι θεοι βλαπτουσι, κ.τ.λ. вплоть до θεῳ δε ουδεν αβουλητον, (стр. 35). Ουτε δακρυα και ικετειαι θεον επιστρεφουσι, ουτε θυηπολια θεον τιμωσιν, ουτε αναθηματων πληθος κοσμουσι θεον, κ.τ.λ. вплоть до ιεροσυλοις χορηγια, (стр. 36). В этом отрывке, однако, есть заметное различие, как обнаружит ученый читатель, между текстом Порфирия и текстом Демофила. Εαν ουν αει μνημονευῃς, οτι οπου αν η ψυχη σου περιπατῃ, και το σωμα ενεργον (читай εργον,) αποτελῃ, κ.τ.λ. вплоть до τον θεον συνοικον, (стр. 37). Ο συνετος ανηρ και θεοφιλης, κ.τ.λ. вплоть до σπουδαζεται πονησας, (стр. 54). Γυμνος δε αποσταλεις [σοφος] κ.τ.λ. вплоть до επηκοος ο θεος, (стр. 54.) Χαλεπωτερον δουλευειν παθεσιν ἢ τυραννοις. И οσα γαρ παθη ψυχης, τοσουτοι και ωμοι δεσποται, (стр. 57). И наконец, πολλῳ γαρ κρειττον τεθναναι ἢ δι’ ακρασιαν την ψυχην αμαυρωσαι, (стр. 58). Во всех этих отрывках, как можно будет обнаружить при сравнении их с Порфирием, они иногда отличаются от текста Демофила, но не настолько, чтобы изменить смысл.

Я лишь добавлю, что многие Сентенции Демофила можно найти среди Сентенций Секста. И это вовсе не удивительно, так как у пифагорейцев было принято, в силу их возвышенных представлений о дружбе, считать труд одного из них произведением всех.

ИЗБРАННЫЕ СОЧИНЕНИЯ ПОРФИРИЯ.

О ВОЗДЕРЖАНИИ ОТ ЖИВОТНОЙ ПИЩИ. КНИГА ПЕРВАЯ.

1. Услышав от некоторых наших знакомых, о Фирм [13], что ты, отвергнув безмясную диету, снова вернулся к животной пище, поначалу я не поверил этому сообщению, когда принял во внимание твою умеренность и то почтение, которому тебя научили воздавать тем древним и благочестивым мужам, от которых мы получили предписания философии. Но когда другие, пришедшие после них, подтвердили это сообщение, мне показалось, что было бы слишком грубо и далеко от рационального метода убеждения упрекать тебя, который, согласно пословице, не убежав от зла, не нашел чего-то лучшего, и не согласно Эмпедоклу, оплакав свою прежнюю жизнь, не обратился к той, что более превосходна. Поэтому я счел достойным дружбы, которая существует между нами, а также подобающим тем, кто устроил свою жизнь в соответствии с истиной, раскрыть твои заблуждения посредством опровержения, основанного на аргументированной дискуссии.

2. Ибо когда я размышлял про себя, что могло быть причиной этого изменения в твоей диете, я никак не мог предположить, что это ради здоровья и силы, как сказали бы вульгарные люди и невежды; поскольку, напротив, ты сам, когда был с нами, признавал, что безмясная диета способствует как здоровью, так и надлежащей выносливости в философских трудах; и опыт свидетельствует, что, говоря это, ты сказал истину. По-видимому, поэтому ты вернулся к своему прежнему незаконному [14] поведению либо из-за обмана [15], потому что думаешь, что нет никакой разницы в отношении приобретения мудрости, используешь ли ты ту или иную диету; или, возможно, из-за какой-то другой причины, о которой я не знаю, которая возбудила в тебе больший страх, чем тот, который мог быть вызван нечестием прегрешения. Ибо я не должен сказать, что ты пренебрег философскими законами, которые мы получили от наших предков и которыми ты так восхищался, из-за невоздержанности или ради прожорливого чревоугодия; или что ты по природе уступаешь некоторым из вульгарных людей, которые, когда согласились с законами, хотя и противоречащими тем, по которым они жили прежде, пойдут на ампутацию [скорее, чем нарушат их], и будут воздерживаться от определенных животных, которыми они прежде питались, больше, чем от человеческой плоти.

3. Но когда я также был проинформирован некоторыми лицами, что ты даже использовал аргументы против тех, кто воздерживался от животной пищи, я не только пожалел, но и возмутился тобой, что, будучи убежденным некоторыми холодными и весьма порочными софизмами, ты обманул себя и попытался ниспровергнуть догмат, который является одновременно древним и дорогим Богам. Отсюда мне показалось необходимым не только показать тебе, каково наше собственное мнение по этому предмету, но также собрать и растворить аргументы наших оппонентов, которые гораздо сильнее тех, что приведены тобой в множестве и силе, и всяком другом аппарате; и таким образом продемонстрировать, что истина не побеждается даже теми аргументами, которые кажутся весомыми, и тем более поверхностными софизмами. Ибо ты, возможно, не знаешь, что немало философов противятся воздержанию от животной пищи, но что это случай с теми из перипатетической и стоической сект, и с большинством эпикурейцев; последние из которых писали в оппозиции к философии Пифагора и Эмпедокла, которой ты некогда был усердно подражателем. Этому воздержанию, также, многие филологи противятся, среди которых Клодий Неаполитанский написал трактат против тех, кто воздерживается от плоти. Из этих людей я приведу рассуждения и общие аргументы против этого догмата, в то же время опуская те доводы, которые специфически используются ими против демонстраций Эмпедокла.

Аргументы перипатетиков и стоиков, от Гераклида Понтийского [16].

4. Наши оппоненты, следовательно, говорят, во-первых, что справедливость будет смешана, и вещи неподвижные будут приведены в движение, если мы распространим то, что справедливо, не только на рациональную, но также на иррациональную природу; полагая, что не только Боги и люди относятся к нам, но что существует также союз между нами и бессловесными, которые [в действительности] не имеют связи с нами. И мы не будем использовать некоторых из них в трудовых работах, и использовать других для пищи, из убеждения, что ассоциация, которая между нами и ими, таким же образом, как ассоциация некоторого иностранного государства, относится к племени, отличному от нашего, и является бесчестной. Ибо тот, кто использует их, как если бы они были людьми, щадя и не причиняя им вреда, таким образом пытаясь адаптировать к справедливости то, что она не может вынести, как разрушает ее силу, так и портит то, что является подобающим, введением того, что является чуждым. Ибо необходимо следует либо то, что мы поступаем несправедливо, щадя их, либо, если мы щадим и не используем их, что для нас будет невозможно жить. Мы будем также, некоторым образом, жить жизнью бессловесных, если отвергнем использование, которое они способны предоставить.

5. Ибо я опущу упоминание бесчисленного множества номадов и троглодитов, которые не знают иного питания, кроме плоти; но для нас, которые, по-видимому, живем мягко и человеколюбиво, какая работа осталась бы для нас на земле или в море, какое прославленное искусство, какое украшение нашей пищи осталось бы, если бы мы вели себя безвредно и почтительно по отношению к бессловесным, как если бы они были родственной нам природы? Ибо было бы невозможно назначить какую-либо работу, какое-либо лекарство или какое-либо средство от нужды, которая разрушительна для жизни, или что мы можем действовать справедливо, если не сохраним древнюю границу и закон.

To fishes, savage beasts, and birds, devoid

Of justice, Jove to devour each other

Granted; but justice to mankind he gave⁠[17].

т.е. по отношению друг к другу.

6. Но для нас невозможно действовать несправедливо по отношению к тем, к кому мы не обязаны действовать справедливо. Следовательно, для тех, кто отвергает это рассуждение, не остается никакой другой дороги справедливости, ни широкой, ни узкой, в которую они могли бы войти. Ибо, как мы уже заметили, наша природа, не будучи достаточной самой себе, но нуждаясь во многом, была бы полностью разрушена и заключена в жизнь, вовлеченную в трудности, неорганическую и лишенную необходимого, если бы была исключена из помощи, получаемой от животных. Также говорится, что те первые люди не жили процветающе; ибо это суеверие не остановилось на животных, но принудило своих приверженцев даже щадить растения. Ибо, в самом деле, какой больший вред причиняет тот, кто перерезает горло быку или овце, чем тот, кто срубает пихту или дуб? поскольку, из доктрины переселения душ, душа также внедрена в них. Это, следовательно, основные аргументы стоиков и перипатетиков.

Аргументы эпикурейцев, от Гермарха [18].

7. Эпикурейцы, однако, рассказывая, так сказать, длинную генеалогию, говорят, что древние законодатели, взирая на ассоциацию жизни и взаимные действия людей, провозгласили, что человекоубийство нечестиво, и наказывали его не случайным позором. Возможно, действительно, некий естественный союз, который существует у людей по отношению друг к другу, через подобие формы и души, является причиной того, почему они не так охотно уничтожают животное этого рода, как некоторые из других животных, которые уступлены нашему использованию. Тем не менее, величайшей причиной, почему человекоубийство считалось вещью, тяжкой для перенесения, и нечестивой, было мнение, что оно не способствует всей природе и состоянию человеческой жизни. Ибо, из принципа такого рода, те, кто способен воспринимать преимущество, возникающее из этого декрета, не требуют никакой другой причины для того, чтобы быть удержанными от дела столь ужасного. Но те, кто не способен иметь достаточное восприятие этого, будучи устрашенными величием наказания, будут воздерживаться от того, чтобы охотно уничтожать друг друга. Ибо те, действительно, кто обозревает полезность вышеупомянутого постановления, будут незамедлительно соблюдать его; но те, кто не способен воспринять пользу, с которой оно сопряжено, будут подчиняться мандату вследствие страха перед угрозами законов; которые угрозы некоторые лица установили ради тех, кто не мог, посредством процесса рассуждения, вывести полезную тенденцию декрета, в то же время, когда большинство признало бы это очевидным.

8. Ибо ни один из тех правовых институтов, что были установлены изначально, будь то писаные или неписаные, и которые сохраняются до сих пор и пригодны для передачи [из поколения в поколение], не стал законным посредством насилия, но лишь благодаря согласию тех, кто ими пользовался. Ибо те, кто ввел подобные установления для множества, превосходили других мудростью, а не силой тела или властью, порабощающей чернь. Отсюда, благодаря этому, одни были приведены к разумному рассмотрению пользы, о которой прежде имели лишь иррациональное ощущение и которую часто забывали; другие же были устрашены величиной наказаний. Ибо невозможно было найти иного средства против невежества относительно того, что полезно, кроме страха перед наказанием, установленным законом. Ибо лишь это и поныне удерживает простолюдинов в благоговении и не дает им совершать что-либо, публично или частно, что не является полезным [для общины]. Но если бы все люди были в равной степени способны обозревать и помнить то, что выгодно, в законах не было бы нужды, но люди добровольно избегали бы того, что запрещено, и исполняли бы то, что им предписано. Ибо обозрение полезного и вредного является достаточным побуждением к избеганию одного и выбору другого. Однако наложение наказания имеет отношение к тем, кто не предвидит, что полезно. Ибо грядущее наказание насильственно принуждает таковых подавлять те импульсы, которые ведут их к бесполезным действиям, и совершать то, что правильно.

9. Отсюда также законодатели постановили, что даже непреднамеренное убийство не должно оставаться полностью без наказания; дабы они не только не давали предлога для добровольного подражания тем деяниям, которые были совершены невольно, но и чтобы предотвратить совершение многих подобных вещей, которые в действительности происходят невольно. Ибо и это не является выгодным по тем же причинам, по которым людям было запрещено добровольно уничтожать друг друга. Поскольку, следовательно, из невольных деяний одни проистекают из причины, которая нестабильна и от которой человеческая природа не может уберечься, а другие порождаются нашей небрежностью и невнимательностью к различным обстоятельствам, законодатели, желая обуздать ту праздность, которая вредит нашим ближним, не оставили даже невольное вредоносное деяние без наказания, но посредством страха перед карами предотвратили совершение многочисленных правонарушений такого рода. Я также придерживаюсь мнения, что убийства, дозволенные законом и получающие свои привычные искупления через определенные очищения, были введены теми древними законодателями, которые впервые весьма подобающим образом установили эти вещи не по какой иной причине, кроме как из желания по возможности предотвратить добровольное убийство. Ибо простолюдины повсюду требуют чего-то, что могло бы удержать их от поспешного совершения того, что не является выгодным [для общины]. Отсюда те, кто первым осознал это, не только установили наказание в виде штрафов, но и возбудили некий иной иррациональный страх, провозгласив нечистыми тех, кто каким бы то ни было образом убил человека, если только они не использовали очищения после совершения деяния. Ибо та часть души, которая лишена интеллекта, будучи разнообразно дисциплинированной, приобрела подобающую кротость, причем определенные искусства укрощения были с самого начала изобретены теми, кто управлял народом, с целью подавления иррациональных импульсов желания. И одним из предписаний, провозглашенных по этому случаю, было то, что люди не должны уничтожать друг друга без разбора.

10. Те, однако, кто впервые определил, что мы должны делать, а чего не должны, весьма подобающим образом не запретили нам убивать других животных. Ибо выгода, проистекающая из этого, достигается противоположной практикой, поскольку невозможно, чтобы люди сохранились, если бы они не стремились защитить тех, кто вскормлен вместе с ними, от нападений других животных. В то время, следовательно, некоторые из тех, кто обладал наиболее изящными манерами, помня, что они воздерживались от убийства, поскольку это было полезно для общественной безопасности, напоминали и остальным людям в их взаимных общениях о том, каковы последствия этого воздержания; дабы, воздерживаясь от убийства своих сородичей, они могли сохранить то общение, которое в значительной степени способствует особой безопасности каждого индивида. Но было признано полезным не только то, чтобы люди не отделялись друг от друга и не делали ничего вредного для тех, кто собран в одном месте с целью отражения нападений животных другого вида, но также и для защиты от людей, чей замысел состоял в том, чтобы действовать нечестиво. До известной степени, следовательно, они воздерживались от убийства людей по этим причинам, а именно: чтобы между ними было общение в необходимых вещах и чтобы была обеспечена определенная польза при каждом из вышеупомянутых неудобств. С течением времени, однако, когда потомство человечества благодаря общению друг с другом стало более широко распространенным, а животные другого вида были изгнаны, некоторые лица обратили свое внимание рациональным образом на то, что полезно людям в их взаимном пропитании, и не просто напоминали об этом иррациональным образом.

11. Отсюда они стремились еще более твердо обуздать тех, кто охотно уничтожал друг друга и кто из-за забвения прошлых событий готовил более слабую защиту. Но, пытаясь осуществить это, они ввели те правовые институты, которые до сих пор остаются в городах и народах; множество добровольно соглашалось с ними, вследствие того что теперь в большей степени осознавало выгоду, проистекающую из общения друг с другом. Ибо уничтожение всего вредоносного и сохранение того, что способствует его истреблению, одинаково способствуют бесстрашной жизни. И отсюда разумно предположить, что одна из вышеупомянутых деталей была запрещена, а другая — нет. И не следует говорить, что закон позволяет нам уничтожать некоторых животных, которые не являются разрушительными для человеческой природы и которые никаким иным образом не вредят нашей жизни. Ибо, можно сказать, ни одно животное из тех, что закон позволяет нам убивать, не является таковым; поскольку, если бы мы позволили им чрезмерно размножиться, они стали бы вредны для нас. Но благодаря количеству их, которое теперь сохраняется, человеческой жизни привносятся определенные выгоды. Ибо овцы и волы, и всякое подобное животное, когда их количество умеренно, полезны для наших необходимых нужд; но если они становятся чрезмерно избыточными и намного превышают количество, которое достаточно, они тогда становятся вредными для нашей жизни: последние — используя свою силу, вследствие участия в этом через врожденную силу природы, а первые — потребляя пищу, которая произрастает из земли исключительно для нашей пользы. Отсюда, по этой причине, убийство животных такого рода не запрещено, чтобы столько их, сколько достаточно для нашего использования и которых мы можем легко подчинить, было оставлено. Ибо с лошадьми, волами и овцами, и со всеми прирученными животными дело обстоит не так, как со львами и волками, и, короче говоря, со всеми теми, которые называются дикими животными, что, будь их количество малым или великим, нельзя предположить такого их множества, которое, если его оставить, облегчило бы необходимость нашей жизни. И по этой причине, действительно, мы полностью уничтожаем некоторых из них; но от других мы забираем столько, сколько оказывается больше, чем соразмерно нашему использованию.

12. По этой причине, исходя из вышеупомянутых причин, следует точно так же полагать, что то, что относится к поеданию животных, было предписано теми, кто с самого начала устанавливал законы; и что выгодное и невыгодное были причинами, по которым одним животным было разрешено быть съеденными, а другим нет. Так что те, кто утверждает, что все прекрасное и справедливое существует сообразно особым мнениям людей относительно тех, кто устанавливал законы, полны некой глубочайшей глупости. Ибо невозможно, чтобы эта вещь могла произойти каким-либо иным образом, кроме того, каким существуют другие полезности жизни, такие как те, что являются целительными, и бесчисленное множество других. Ошибочные мнения, однако, существуют во многих деталях, как публичного, так и частного характера. Ибо некоторые люди не воспринимают те правовые институты, которые одинаково приспособлены для всех людей; но одни, полагая их принадлежащими к вещам безразличной природы, опускают их; в то время как другие, придерживающиеся противоположного мнения, думают, что такие вещи, которые не являются повсеместно прибыльными, везде выгодны. Отсюда, по этой причине, они придерживаются вещей, которые неуместны; хотя в некоторых деталях они обнаруживают то, что выгодно им самим и что способствует общей пользе. И среди них следует перечислить поедание животных и законно предписанные уничтожения, которые установлены большинством народов из-за особенности региона. Однако нет необходимости, чтобы эти институты сохранялись нами, потому что мы не живем в том же месте, где жили те, кем они были созданы. Если бы, следовательно, было возможно заключить некий договор с другими животными таким же образом, как с людьми, что мы не должны убивать их, а они нас, и что они не должны без разбора уничтожаться нами, было бы хорошо распространить справедливость до этого; ибо эта степень ее сопровождалась бы безопасностью. Но поскольку среди невозможных вещей то, что животные, не являющиеся получателями разума, могут участвовать с нами в законе, по этой причине польза не может быть в большей степени получена через безопасность от других животных, чем от неодушевленных природ. Но мы можем получить безопасность только от свободы, которой мы теперь обладаем, предавая их смерти. И таковы аргументы эпикурейцев.

Аргументы Клавдия Неаполитанского, который опубликовал трактат против воздержания от животной пищи.

13. Теперь остается привести то, что плебеи и простолюдины привыкли говорить на эту тему. Ибо они говорят, что древние воздерживались от животных не из благочестия, а потому, что еще не знали использования огня; но как только они познакомились с его пользой, они тогда сочли его наиболее почетным и священным. Они также называли его Вестой, и отсюда произошло название конвесталов или спутников; и впоследствии они начали использовать животных. Ибо человеку естественно есть мясо, но противно его природе есть его сырым. Огонь, следовательно, будучи открытым, они приняли то, что естественно, и допустили поедание вареного и жареного мяса. Отсюда рыси [как говорят, по Гомеру] являются сыроядными, или едоками сырого мяса; и о Приаме также он говорит, как о постыдном обстоятельстве,

Raw flesh by you, O Priam, is devoured⁠[20].

И,

Raw flesh, dilacerating, he devoured⁠[21].

И это сказано так, будто поедание сырого мяса относится к нечестивым. Телемах также, когда Минерва была его гостьей, поставил перед ней не сырое, а жареное мясо. Сначала, следовательно, люди не ели животных, ибо человек не является [естественно] пожирателем сырого мяса. Но когда было открыто использование огня, огонь применялся не только для приготовления мяса, но и для большинства других съедобных вещей. Ибо то, что человек не [естественно] приспособлен есть сырое мясо, очевидно из некоторых народов, которые питаются рыбой. Ибо их они жарят, некоторые на камнях, которые очень сильно нагреты солнцем; другие же жарят их в песке. То, что человек, однако, приспособлен питаться мясом, очевидно из того, что ни один народ не воздерживается от животной пищи. И это не принято греками из-за порочности, поскольку тот же обычай допускается варварами.

14. Но тот, кто запрещает людям питаться животными и считает, что это несправедливо, также скажет, что несправедливо убивать их и лишать их жизни. Тем не менее, врожденная и справедливая война внедрена в нас против грубых существ. Ибо некоторые из них добровольно нападают на людей, как, например, волки и львы; другие не добровольно, как змеи, поскольку они не кусают, если на них не наступить. И некоторые, действительно, нападают на людей; другие же уничтожают плоды земли. По всем этим причинам, следовательно, мы не щадим жизнь грубых существ; но мы уничтожаем тех, кто начинает враждебные действия против нас, как и тех, кто этого не делает, чтобы мы не пострадали от них. Ибо нет никого, кто, если увидит змею, не уничтожит ее, если сможет, чтобы ни она, ни какая-либо другая змея не укусила человека. И это проистекает не только из нашей ненависти к тем, кто является разрушителями нашего рода, но также из той доброты, которая существует между одним человеком и другим. Но хотя война против грубых существ справедлива, все же мы воздерживаемся от многих, которые общаются с людьми. Отсюда греки не питаются ни собаками, ни лошадьми, ни ослами, потому что из них те, что приручены, принадлежат к тому же виду, что и дикие. Тем не менее, они едят свиней и птиц. Ибо свинья не полезна ни для чего, кроме еды. Финикийцы, однако, и иудеи воздерживаются от нее, потому что, короче говоря, она не производится в тех местах. Ибо говорят, что это животное не встречается в Эфиопии даже в настоящее время. Как, следовательно, ни один грек не приносит в жертву верблюда или слона Богам, потому что Греция не производит этих животных, так и свинья не приносится в жертву Богам на Кипре или в Финикии, потому что она не является коренной в тех местах. И по той же причине египтяне также не приносят это животное в жертву Богам. Короче говоря, то, что некоторые народы воздерживаются от свиньи, подобно тому, как мы не желаем есть мясо верблюдов.

15. Но почему кто-либо должен воздерживаться от животных? Потому ли, что питание ими делает душу или тело хуже? Однако очевидно, что ни то, ни другое от этого не ухудшается. Ибо те животные, которые питаются мясом, более проницательны, чем другие, поскольку они охотничьи и обладают искусством, с помощью которого они снабжают себя пищей, и приобретают силу и мощь; как это очевидно у львов и волков. Так что поедание мяса не вредит ни душе, ни телу. Это также очевидно как из атлетов, чьи тела становятся сильнее от питания мясом, так и из врачей, которые восстанавливают тела до здоровья использованием животной пищи. Ибо это немалое указание на то, что Пифагор мыслил не здраво, что никто из мудрецов не принял его мнение; поскольку ни один из семи мудрецов, ни кто-либо из физиологов, живших после них, и даже мудрейший Сократ или его последователи не приняли его.

16. Пусть, однако, будет допущено, что все люди убеждены в истинности этого догмата относительно воздержания от животных. Но каков будет предел размножения животных? Ибо никто не невежественен в том, как многочисленно потомство свиньи и зайца. И к этому добавьте всех других животных. Откуда, следовательно, они будут снабжены пастбищем? И что будут делать земледельцы? Ибо они не будут уничтожать тех, кто уничтожает плоды земли. И земля не сможет вынести множество животных. Гниение также будет произведено от разложения тех, кто умрет. И таким образом, от наступившей чумы не останется убежища. Ибо море, и реки, и болота будут наполнены рыбами, а воздух — птицами, но земля будет полна рептилий всякого рода.

17. Сколько также будет лишено возможности излечить свои болезни, если воздерживаться от животных? Ибо мы видим, что те, кто слеп, восстанавливают свое зрение, поедая гадюку. Слуга Кратера, врача, будучи схваченным новым видом болезни, при которой плоть отпадала от костей, не получил никакой пользы от лекарств; но поедая гадюку, приготовленную на манер рыбы, плоть стала прирастать к костям, и он был восстановлен до здоровья. Многие другие животные также, и их различные части, излечивают болезни, когда они должным образом используются для этой цели; от всех этих средств будет лишен тот, кто отвергает животную пищу.

18. Но если, как они говорят, растения также имеют душу, что станет с нашей жизнью, если мы не будем уничтожать ни животных, ни растения? Если, однако, не является нечестивым тот, кто срезает растения, то не будет таковым и тот, кто убивает животных.

19. Но кто-то может, возможно, сказать, что не подобает уничтожать то, что принадлежит к тому же племени, что и мы; если души животных имеют ту же сущность, что и мы. Если, однако, следует допустить, что души вселяются в тела добровольно, нужно сказать, что это из-за любви к юности: ибо в пору юности есть наслаждение всем. Почему, следовательно, они снова не входят в природу человека? Но если они входят добровольно и ради юности, и проходят через каждый вид животных, они будут очень довольны тем, что их уничтожают. Ибо таким образом их возвращение к человеческой форме будет более быстрым. Тела также, которые съедаются, не произведут никакой боли в душах тех тел, вследствие того, что души освобождаются от них; и они будут любить быть имплантированными в природу человека. Отсюда, насколько они испытывают боль, покидая человеческую форму, настолько они будут радоваться, когда покидают другие тела. Ибо таким образом они более быстро станут снова человеком, который преобладает над всеми иррациональными животными, таким же образом, как Бог над людьми. Существует, следовательно, достаточная причина для уничтожения других животных, а именно: их несправедливое действие при уничтожении людей. Но если души людей бессмертны, а души иррациональных животных смертны, люди не будут действовать несправедливо, уничтожая иррациональных животных. И если души грубых существ бессмертны, мы принесем им пользу, освобождая их от их тел. Ибо, убивая их, мы заставим их вернуться к человеческой природе.

20. Если, однако, мы [только] защищаем себя [предавая животных смерти], мы не действуем несправедливо, но мы мстим тем, кто вредит нам. Отсюда, если души грубых существ действительно бессмертны, мы приносим им пользу, уничтожая их. Но если их души смертны, мы не делаем ничего нечестивого, предавая их смерти. И если мы защищаем себя от них, как возможно, чтобы, делая это, мы не действовали справедливо? Ибо мы уничтожаем, действительно, змею и скорпиона, хотя они не нападают на нас, чтобы какой-либо другой человек не пострадал от них; и, делая это, мы защищаем человеческий род в целом. Но разве мы не будем действовать справедливо, предавая смерти тех животных, которые либо нападают на людей, либо на тех, кто общается с людьми, либо вредят плодам земли?

21. Если, однако, кто-то должен, тем не менее, думать, что несправедливо уничтожать грубых существ, такой не должен использовать ни молоко, ни шерсть, ни овец, ни мед. Ибо, как вы вредите человеку, отнимая у него его одежду, так же вы вредите овце, стрижа ее. Ибо шерсть, которую вы берете у нее, есть ее облачение. Молоко, точно так же, было произведено не для вас, а для детеныша животного, которое его имеет. Пчела также собирает мед как пищу для себя; которую вы, забирая, приспосабливаете к своему собственному удовольствию. Я оставляю в молчании мнение египтян, что мы действуем несправедливо, вмешиваясь в дела растений. Но если эти вещи были произведены ради нас, тогда пчела, будучи служительницей нам, вырабатывает мед, а шерсть растет на спине овец, чтобы она была украшением для нас и доставляла нам мягкое тепло.

22. Сотрудничая также с самими Богами в том, что способствует благочестию, мы приносим в жертву животных: ибо из Богов Аполлон, действительно, называется λυκοκτονος, убийца волков; а Диана, θηροκτονος, разрушительница диких зверей. Полубоги также, и все герои, которые превосходят нас как происхождением, так и добродетелью, настолько одобрили убийство животных, что приносили в жертву Богам Додекеиды и Гекатомбы. Но Геркулес, среди прочего, прославляется тем, что является воловедом.

23. Однако глупо говорить, что Пифагор увещевал людей воздерживаться от животных, чтобы он мог в наибольшей возможной степени предотвратить их от поедания друг друга. Ибо, если все люди во времена Пифагора были антропофагами, он должен быть безумным, кто отвлекал людей от других животных, чтобы они могли воздерживаться от пожирания друг друга. Ибо по этой причине он должен был скорее увещевать их стать антропофагами, показывая им, что это равное преступление — пожирать друг друга и есть мясо волов и свиней. Но если люди в то время не ели друг друга, какой был повод для этого догмата? И если он установил этот закон для себя и своих соратников, предположение, что он сделал это, постыдно. Ибо оно демонстрирует, что те, кто жил с Пифагором, были антропофагами.

24. Ибо мы говорим, что произойдет прямо противоположное тому, что он предполагал. Ибо, если бы мы воздерживались от животных, мы были бы не только лишены удовольствия и богатств такого рода, но мы также потеряли бы наши поля, которые были бы уничтожены дикими зверями; поскольку вся земля была бы занята змеями и птицами, так что было бы трудно пахать землю; разбросанные семена были бы немедленно собраны птицами; и все такие плоды, которые достигли совершенства, были бы потреблены четвероногими. Но люди, будучи угнетенными такой нехваткой пищи, были бы вынуждены горькой необходимостью нападать друг на друга.

25. Более того, сами Боги ради исцеления дали повеления многим лицам о принесении в жертву животных. Ибо история полна примеров того, как Боги приказывали определенным лицам приносить в жертву животных и, когда они принесены в жертву, есть их. Ибо в возвращении Гераклидов те, кто участвовал в войне против Лакедемона, в соединении с Эврисфеном и Проклом, из-за нехватки необходимого, были вынуждены есть змей, которых земля в то время предоставляла для пропитания армии. В Ливии также облако саранчи упало для облегчения другой армии, которая была угнетена голодом. То же самое произошло и в Гадесе. Богус был царем мавританцев, который был убит Агриппой в Мотоне. Он в том месте напал на храм Геркулеса, который был богатейшим. Но у жрецов был обычай ежедневно окроплять алтарь кровью. Что это, однако, было осуществлено не по решению людей, а по решению божества, продемонстрировал случай в то время. Ибо, осада продолжалась долгое время, жертв не хватало. Но жрец, сомневаясь, как ему поступить, имел следующее видение во сне. Ему казалось, что он стоит посреди колонн храма Геркулеса, а затем видит птицу, сидящую напротив алтаря и пытающуюся лететь к нему, но которая в конце концов влетела в его руки. Он также видел, что алтарь был окроплен ее кровью. Видя это, он встал, как только рассвело, и пошел к алтарю, и, стоя на башне, как он думал, что делал во сне, он огляделся и увидел ту самую птицу, которую видел во сне. Надеясь, следовательно, что его сон исполнится, он стоял неподвижно, видел, как птица летит к алтарю и садится на него, и отдает себя в руки первосвященника. Так птица была принесена в жертву, а алтарь окроплен кровью. То, однако, что произошло в Кизике, еще более знаменито, чем это событие. Ибо Митридат, осадив этот город, праздник Прозерпины тогда праздновался, в котором требовалось принести в жертву вола. Но священные стада, из которых необходимо было взять жертву, паслись напротив города, на континенте: и один из них был уже помечен для этой цели. Когда, следовательно, час потребовал жертвы, вол замычал и переплыл море, и стражи города открыли ему ворота. Затем вол прямо побежал в город и встал у алтаря, и был принесен в жертву Богине. Не без оснований, следовательно, считалось наиболее благочестивым приносить в жертву многих животных, поскольку казалось, что жертвоприношение их приятно Богам.

26. Но каково было бы состояние города, если бы все граждане были этого мнения, [а именно: что они должны воздерживаться от уничтожения животных?] Ибо как бы они отражали своих врагов, когда на них нападали, если бы они были крайне осторожны, чтобы не убить ни одного из них? В этом случае, действительно, они должны быть немедленно уничтожены. И было бы слишком пространно рассказывать другие трудности и неудобства, которые неизбежно произошли бы. Что это, однако, не является нечестивым — убивать и питаться животными, очевидно из того, что Пифагор сам, хотя те, кто был до него, разрешали атлетам пить молоко и есть сыр, орошенный водой; но другие, после него, отвергая эту диету, кормили их сухими фигами; однако он, отменяя древний обычай, разрешил им питаться мясом и обнаружил, что такая диета значительно увеличила их силу. Некоторые также рассказывают, что сами пифагорейцы не щадили животных, когда приносили жертвы богам. Таковы, следовательно, аргументы Клодия, Гераклида Понтийского, Гермаха Эпикурейца, а также стоиков и перипатетиков, [против воздержания от животной пищи]: среди которых также включены аргументы, которые были присланы нам вами, о Кастриций. Однако, поскольку я намерен противостоять этим мнениям и мнениям множества, я могу разумно предварять следующее.

27. В первую очередь, следовательно, должно быть известно, что мой дискурс не несет с собой увещевания для каждого описания людей. Ибо он не направлен к тем, кто занят низкими механическими искусствами, ни к тем, кто занят атлетическими упражнениями; ни к солдатам, ни к морякам, ни к риторам, ни к тем, кто ведет активную жизнь. Но я пишу человеку, который рассматривает, что он есть, откуда он пришел и куда он должен стремиться, и который в том, что касается пропитания и других необходимых забот, отличается от тех, кто предлагает себе другие виды жизни; ибо ни к кому, кроме таковых, я не направляю свой дискурс. Ибо ни в этой общей жизни не может быть одного и того же увещевания для спящего, который стремится получить сон в течение всей жизни и который для этой цели добывает отовсюду вещи снотворного характера, как есть для того, кто стремится отразить сон и расположить все вокруг себя к бдительному состоянию. Но первому необходимо рекомендовать опьянение, пресыщение и сытость, и увещевать его выбрать темный дом, и