«Садхана: Реализация жизни»

Но вот настоящий вопрос, который мы должны задать: является ли это несовершенство окончательной истиной, является ли зло абсолютным и предельным? У реки есть границы, ее берега, но разве река — это только берега? Или берега — это окончательные факты о реке? Разве не эти препятствия сами по себе придают ее воде поступательное движение? Буксирный канат связывает лодку, но разве эта связь — ее смысл? Разве он в то же время не тянет лодку вперед?

У потока мира есть свои границы, иначе он не мог бы существовать, но его цель проявляется не в границах, которые его сдерживают, а в его движении, которое направлено к совершенству. Удивительно не то, что в этом мире должны быть препятствия и страдания, а то, что должны быть закон и порядок, красота и радость, доброта и любовь. Идея Бога, которую человек имеет в своем существе, — это чудо из чудес. Он почувствовал в глубинах своей жизни, что то, что кажется несовершенным, является проявлением совершенного; точно так же, как человек, у которого есть слух к музыке, осознает совершенство песни, в то время как на самом деле он лишь слушает последовательность нот. Человек обнаружил великий парадокс: то, что ограничено, не заключено в тюрьму своих пределов; оно постоянно движется и тем самым сбрасывает свою конечность каждое мгновение. На самом деле несовершенство — это не отрицание совершенства; конечность не противоречит бесконечности: они — лишь полнота, проявленная в частях, бесконечность, явленная в границах.

Боль, которая есть чувство нашей конечности, не является чем-то постоянным в нашей жизни. Она не является самоцелью, как радость. Встретить ее — значит знать, что она не имеет части в истинной постоянности творения. Это то же самое, что ошибка в нашей интеллектуальной жизни. Пройти через историю развития науки — значит пройти через лабиринт ошибок, которые она делала актуальными в разное время. И все же никто на самом деле не верит, что наука — это единственный совершенный способ распространения ошибок. Постепенное установление истины — вот что важно помнить в истории науки, а не ее бесчисленные ошибки. Ошибка по своей природе не может быть стационарной; она не может оставаться с истиной; как бродяга, она должна покинуть свое пристанище, как только не сможет полностью оплатить свой счет.

Как в интеллектуальной ошибке, так и во зле любой другой формы, его сущность — непостоянство, ибо оно не может соответствовать целому. Каждое мгновение оно исправляется совокупностью вещей и продолжает менять свой аспект. Мы преувеличиваем его важность, воображая его как нечто застывшее. Если бы мы могли собрать статистику огромного количества смертей и гниения, происходящих каждое мгновение на этой земле, они ужаснули бы нас. Но зло постоянно движется; при всей своей неисчислимой необъятности оно не забивает эффективно поток нашей жизни; и мы обнаруживаем, что земля, вода и воздух остаются свежими и чистыми для живых существ. Вся статистика состоит из наших попыток представить статистически то, что находится в движении; и в этом процессе вещи приобретают в нашем уме вес, которого они не имеют в реальности. По этой причине человек, который по своей профессии связан с каким-либо конкретным аспектом жизни, склонен преувеличивать его пропорции; придавая чрезмерное значение фактам, он теряет хватку на истине. Детектив может иметь возможность изучать преступления в деталях, но он теряет чувство их относительных мест во всей социальной экономике. Когда наука собирает факты, чтобы проиллюстрировать борьбу за существование, которая происходит в царстве жизни, она рисует в наших умах картину «природы, красной от зубов и когтей». Но в этих ментальных картинах мы придаем фиксацию цветам и формам, которые на самом деле эфемерны. Это как вычисление веса воздуха на каждый квадратный дюйм нашего тела, чтобы доказать, что он должен быть сокрушительно тяжелым для нас. Однако с каждым весом есть приспособление, и мы легко несем наше бремя. С борьбой за существование в природе есть взаимность. Есть любовь к детям и товарищам; есть самопожертвование, которое проистекает из любви; и эта любовь — положительный элемент в жизни.

Если бы мы держали прожектор нашего наблюдения направленным на факт смерти, мир показался бы нам огромным склепом; но в мире жизни мысль о смерти, как мы обнаруживаем, имеет наименьшее возможное влияние на наши умы. Не потому, что она наименее очевидна, а потому, что это отрицательный аспект жизни; точно так же, как, несмотря на то, что мы закрываем веки каждую секунду, именно открытия глаза имеют значение. Жизнь в целом никогда не воспринимает смерть всерьез. Она смеется, танцует и играет, она строит, копит и любит перед лицом смерти. Только когда мы отделяем один индивидуальный факт смерти, мы видим его пустоту и приходим в смятение. Мы теряем из виду целостность жизни, частью которой является смерть. Это как смотреть на кусок ткани через микроскоп. Он выглядит как сеть; мы смотрим на большие дыры и дрожим в воображении. Но правда в том, что смерть — это не окончательная реальность. Она выглядит черной, как небо выглядит синим; но она не чернит существование, точно так же, как небо не оставляет своего пятна на крыльях птицы.

Когда мы наблюдаем за ребенком, пытающимся ходить, мы видим его бесчисленные неудачи; его успехи лишь немногие. Если бы нам пришлось ограничить наше наблюдение узким промежутком времени, зрелище было бы жестоким. Но мы обнаруживаем, что, несмотря на его повторяющиеся неудачи, в ребенке есть импульс радости, который поддерживает его в его кажущейся невозможной задаче. Мы видим, что он думает не столько о своих падениях, сколько о своей способности сохранять равновесие, пусть даже на мгновение.

Подобно этим случайностям в попытках ребенка ходить, мы встречаемся со страданиями в различных формах в нашей жизни каждый день, показывая несовершенства в нашем знании и нашей доступной силе, и в применении нашей воли. Но если бы они открывали нам только нашу слабость, мы бы умерли от полного уныния. Когда мы выбираем для наблюдения ограниченную область нашей деятельности, наши индивидуальные неудачи и страдания кажутся большими в наших умах; но наша жизнь инстинктивно ведет нас к более широкому взгляду. Она дает нам идеал совершенства, который всегда уносит нас за пределы наших нынешних ограничений. Внутри нас есть надежда, которая всегда идет впереди нашего нынешнего узкого опыта; это неумирающая вера в бесконечное в нас; она никогда не примет ни одну из наших немощей как постоянный факт; она не ставит предела своему собственному охвату; она осмеливается утверждать, что человек имеет единство с Богом; и ее дикие мечты становятся правдой каждый день.

Мы видим истину, когда направляем наш ум к бесконечному. Идеал истины не в узком настоящем, не в наших непосредственных ощущениях, а в сознании целого, которое дает нам вкус того, что мы должны иметь в том, что мы имеем. Сознательно или бессознательно мы имеем в нашей жизни это чувство Истины, которое всегда больше, чем ее видимость; ибо наша жизнь обращена к бесконечному, и она в движении. Ее стремление поэтому бесконечно больше, чем ее достижение, и по мере того, как она продолжается, она обнаруживает, что никакое осознание истины никогда не оставляет ее выброшенной на пустыню окончательности, а несет ее в область за ее пределами. Зло не может полностью остановить ход жизни на шоссе и ограбить ее владений. Ибо зло должно пройти, оно должно вырасти в добро; оно не может стоять и дать бой Всему. Если бы малейшее зло могло остановиться где-то на неопределенный срок, оно погрузилось бы глубоко и врезалось бы в самые корни существования. Как есть, человек на самом деле не верит во зло, точно так же, как он не может поверить, что струны скрипки были намеренно созданы для создания изысканной пытки диссонирующих нот, хотя с помощью статистики можно математически доказать, что вероятность диссонанса гораздо больше, чем гармонии, и на одного, кто может играть на скрипке, приходятся тысячи, кто не может. Потенциальность совершенства перевешивает фактические противоречия. Без сомнения, были люди, которые утверждали, что существование — это абсолютное зло, но человек никогда не может воспринимать их всерьез. Их пессимизм — это просто поза, либо интеллектуальная, либо сентиментальная; но сама жизнь оптимистична: она хочет продолжаться. Пессимизм — это форма ментальной дипсомании, он презирает здоровое питание, предается крепкому напитку осуждения и создает искусственную подавленность, которая жаждет более крепкого глотка. Если бы существование было злом, оно не ждало бы философа, чтобы доказать это. Это как обвинение человека в самоубийстве, в то время как все время он стоит перед вами во плоти. Само существование здесь, чтобы доказать, что оно не может быть злом.

Несовершенство, которое не является полным несовершенством, но которое имеет совершенство своим идеалом, должно пройти через постоянное осознание. Таким образом, функция нашего интеллекта — осознавать истину через неправды, и знание — это не что иное, как постоянное сжигание ошибки, чтобы освободить свет истины. Наша воля, наш характер должны достичь совершенства путем постоянного преодоления зла, либо внутри, либо снаружи нас, или и того, и другого; наша физическая жизнь потребляет телесные материалы каждое мгновение, чтобы поддерживать огонь жизни; и наша моральная жизнь тоже имеет свое топливо для сжигания. Этот жизненный процесс продолжается — мы знаем это, мы чувствовали это; и у нас есть вера, которую никакие отдельные примеры обратного не могут поколебать, что направление человечества — от зла к добру. Ибо мы чувствуем, что добро — это положительный элемент в природе человека, и в каждую эпоху и в каждом климате то, что человек ценит больше всего, — это его идеалы доброты. Мы знали добро, мы любили его, и мы воздавали высшее почтение людям, которые показали в своих жизнях, что такое доброта.

Будет задан вопрос: что такое доброта; что означает наша моральная природа? Мой ответ таков: когда человек начинает иметь расширенное видение своего «я», когда он осознает, что он гораздо больше, чем в настоящее время кажется, он начинает осознавать свою моральную природу. Тогда он начинает осознавать то, чем он еще должен стать, и состояние, еще не испытанное им, становится более реальным, чем то, что находится под его непосредственным опытом. Обязательно меняется его перспектива жизни, и его воля занимает место его желаний. Ибо воля — это высшее желание большей жизни, жизни, чья большая часть находится вне нашего нынешнего доступа, большинство чьих объектов не перед нашим взором. Тогда приходит конфликт нашего меньшего человека с нашим большим человеком, наших желаний с нашей волей, желания вещей, влияющих на наши чувства, с целью, которая внутри нашего сердца. Тогда мы начинаем различать то, что мы немедленно желаем, и то, что есть благо. Ибо благо — это то, что желательно для нашего большего «я». Таким образом, чувство доброты выходит из более верного взгляда на нашу жизнь, который есть связный взгляд на целостность поля жизни, и который принимает во внимание не только то, что присутствует перед нами, но и то, чего нет, и, возможно, никогда человечески не может быть. Человек, который предусмотрителен, чувствует ту свою жизнь, которая еще не существует, чувствует гораздо больше ее, чем жизнь, которая с ним; поэтому он готов пожертвовать своей нынешней склонностью ради нереализованного будущего. В этом он становится великим, ибо он осознает истину. Даже чтобы быть эффективно эгоистичным, нужно признать эту истину и нужно обуздать свои непосредственные импульсы — другими словами, нужно быть моральным. Ибо наша моральная способность — это способность, с помощью которой мы знаем, что жизнь не состоит из фрагментов, бесцельных и прерывистых. Это моральное чувство человека не только дает ему силу видеть, что «я» имеет непрерывность во времени, но оно также позволяет ему видеть, что он не истинен, когда он ограничен только своим собственным «я». Он больше в истине, чем он есть в факте. Он истинно принадлежит индивидам, которые не включены в его собственную индивидуальность, и которых он, вероятно, никогда даже не узнает. Как он имеет чувство к своему будущему «я», которое вне его нынешнего сознания, так он имеет чувство к своему большему «я», которое вне пределов его личности. Нет человека, который не имел бы этого чувства в некоторой степени, который никогда не жертвовал своим эгоистичным желанием ради какого-то другого человека, который никогда не чувствовал удовольствия в перенесении какой-то потери или неприятности, потому что это радовало кого-то другого. Это истина, что человек — не отделенное существо, что он имеет универсальный аспект; и когда он признает это, он становится великим. Даже самый злонамеренный эгоизм должен признать это, когда он ищет силу делать зло; ибо он не может игнорировать истину и при этом быть сильным. Поэтому, чтобы требовать помощи истины, эгоизм должен быть бескорыстным в некоторой степени. Банда грабителей должна быть моральной, чтобы держаться вместе как банда; они могут грабить весь мир, но не друг друга. Чтобы сделать аморальное намерение успешным, некоторые из его орудий должны быть моральными. На самом деле, очень часто именно наша моральная сила дает нам наиболее эффективно силу делать зло, эксплуатировать других индивидов для нашей собственной выгоды, грабить других людей их прав. Жизнь животного аморальна, ибо оно осознает только непосредственное настоящее; жизнь человека может быть аморальной, но это означает только то, что она должна иметь моральную основу. То, что аморально, несовершенно морально, точно так же, как то, что ложно, истинно в малой степени, или оно не может быть даже ложным. Не видеть — значит быть слепым, но видеть неправильно — значит видеть только несовершенным образом. Эгоизм человека — это начало видения некоторой связи, некоторой цели в жизни; и действовать в соответствии с его диктатами требует самообладания и регулирования поведения. Эгоистичный человек охотно переносит неприятности ради «я», он страдает от лишений и нужды без ропота, просто потому, что он знает, что то, что есть боль и неприятность, если смотреть с точки зрения короткого промежутка времени, — как раз противоположное, если смотреть в большей перспективе. Таким образом, то, что является потерей для меньшего человека, является выигрышем для большего, и наоборот.

Для человека, который живет ради идеи, ради своей страны, ради блага человечества, жизнь имеет обширный смысл, и в этой степени боль становится менее важной для него. Жить жизнью доброты — значит жить жизнью всех. Удовольствие — для собственного «я», но доброта касается счастья всего человечества и на все времена. С точки зрения блага удовольствие и боль предстают в ином смысле; настолько, что удовольствие может быть отвергнуто, а боль может быть востребована на ее месте, и сама смерть может быть приветствована как дающая высшую ценность жизни. С этих высших точек зрения жизни человека, точек зрения блага, удовольствие и боль теряют свою абсолютную ценность. Мученики доказывают это в истории, и мы доказываем это каждый день в нашей жизни в наших маленьких мученичествах. Когда мы берем кувшин воды из моря, он имеет свой вес, но когда мы делаем погружение в само море, тысячи кувшинов воды текут над нашей головой, и мы не чувствуем их веса. Мы должны нести кувшин «я» с нашей силой; и так, в то время как на плоскости эгоизма удовольствие и боль имеют свой полный вес, на моральной плоскости они настолько облегчены, что человек, который достиг ее, кажется нам почти сверхчеловеческим в своем терпении под сокрушительными испытаниями и своей терпимости перед лицом злобного преследования.

Жить в совершенной доброте — значит осознать свою жизнь в бесконечном. Это самый всеобъемлющий взгляд на жизнь, который мы можем иметь благодаря нашей врожденной силе морального видения целостности жизни. И учение Будды состоит в том, чтобы развивать эту моральную силу в высшей степени, знать, что наше поле деятельности не ограничено плоскостью нашего узкого «я». Это видение небесного царства Христа. Когда мы достигаем той универсальной жизни, которая есть моральная жизнь, мы становимся свободными от уз удовольствия и боли, и место, освобожденное нашим «я», наполняется невыразимой радостью, которая проистекает из безмерной любви. В этом состоянии активность души еще более усилена, только ее движущая сила — не от желаний, а в ее собственной радости. Это Карма-йога Бхагавад-гиты, путь стать единым с бесконечной активностью через упражнение активности бескорыстной доброты.

Когда Будда размышлял о пути осознания человечества от власти несчастья, он пришел к этой истине: что когда человек достигает своей высшей цели, сливая индивидуальное с универсальным, он становится свободным от рабства боли. Давайте рассмотрим этот момент более полно.

Один из моих студентов однажды рассказал мне о своем приключении в шторм и пожаловался, что все это время его беспокоило чувство, что это великое потрясение в природе ведет себя по отношению к нему так, как будто он не более чем горсть пыли. То, что он был отдельной личностью с собственной волей, не имело ни малейшего влияния на то, что происходило.

Я сказал: «Если бы внимание к нашей индивидуальности могло отклонить природу с ее пути, тогда именно индивиды страдали бы больше всего».

Но он настаивал на своем сомнении, говоря, что есть этот факт, который нельзя игнорировать — чувство, что «я есть». «Я» в нас ищет отношение, которое является индивидуальным для него.

Я ответил, что отношение «Я» — с чем-то, что есть «не-Я». Поэтому мы должны иметь среду, которая является общей для обоих, и мы должны быть абсолютно уверены, что она та же самая для «Я», что и для «не-Я».

Это то, что требует повторения здесь. Мы должны помнить, что наша индивидуальность по своей природе побуждается искать универсальное. Наше тело может только умереть, если оно пытается съесть свою собственную субстанцию, и наш глаз теряет смысл своей функции, если он может видеть только себя.

Точно так же, как мы обнаруживаем, что чем сильнее воображение, тем менее оно просто воображаемо и тем более оно в гармонии с истиной, так мы видим, что чем энергичнее наша индивидуальность, тем больше она расширяется к универсальному. Ибо величие личности не в ней самой, а в ее содержании, которое универсально, точно так же, как глубина озера оценивается не размером его полости, а глубиной его воды.

Итак, если это истина, что стремление нашей природы — к реальности, и что наша личность не может быть счастлива с фантастической вселенной собственного творения, тогда для нее явно лучше всего, что наша воля может иметь дело с вещами только следуя их закону, и не может делать с ними все, что ей угодно. Эта непреклонная уверенность реальности иногда пересекает нашу волю и очень часто ведет нас к катастрофе, точно так же, как твердость земли неизменно ранит падающего ребенка, который учится ходить. Тем не менее, именно та твердость, которая ранит его, делает его ходьбу возможной. Однажды, проходя под мостом, мачта моей лодки застряла в одной из его балок. Если бы только на мгновение мачта согнулась на дюйм или два, или мост поднял свою спину, как зевающий кот, или река уступила, со мной было бы все в порядке. Но они не обратили внимания на мою беспомощность. Это именно та причина, почему я мог использовать реку и плыть по ней с помощью мачты, и это причина, почему, когда ее течение было неудобным, я мог положиться на мост. Вещи есть то, что они есть, и мы должны знать их, если хотим иметь с ними дело, и знание их возможно, потому что наше желание — не их закон. Это знание — радость для нас, ибо знание — один из каналов нашей связи с вещами вне нас; оно делает их нашими собственными, и таким образом расширяет предел нашего «я».

На каждом шагу мы должны принимать во внимание других, кроме нас самих. Ибо только в смерти мы одни. Поэт — истинный поэт, когда он может сделать свою личную идею радостной для всех людей, чего он не мог бы сделать, если бы не имел среды, общей для всей его аудитории. Этот общий язык имеет свой собственный закон, который поэт должен открыть и которому должен следовать, делая что он становится истинным и достигает поэтического бессмертия.

Мы видим тогда, что индивидуальность человека — не его высшая истина; есть то в нем, что универсально. Если бы он был создан жить в мире, где его собственное «я» было единственным фактором для рассмотрения, тогда это была бы худшая тюрьма, которую можно вообразить для него, ибо глубочайшая радость человека — в росте все больше и больше через все большее и большее единство со всем. Это, как мы видели, было бы невозможно, если бы не было закона, общего для всех. Только открывая закон и следуя ему, мы становимся великими, мы осознаем универсальное; в то время как, пока наши индивидуальные желания находятся в конфликте с универсальным законом, мы страдаем от боли и тщетны.

Было время, когда мы молились об особых уступках, мы ожидали, что законы природы должны быть приостановлены для нашего собственного удобства. Но теперь мы знаем лучше. Мы знаем, что закон не может быть отменен, и в этом знании мы стали сильными. Ибо этот закон — не что-то отдельное от нас; он наш собственный. Универсальная сила, которая проявлена в универсальном законе, едина с нашей собственной силой. Она будет препятствовать нам там, где мы малы, где мы против течения вещей; но она поможет нам там, где мы велики, где мы в унисоне со всем. Таким образом, через помощь науки, по мере того как мы узнаем больше о законах природы, мы обретаем силу; мы стремимся достичь универсального тела. Наш орган зрения, наш орган передвижения, наша физическая сила становятся всемирными; пар и электричество становятся нашими нервами и мышцами. Таким образом, мы обнаруживаем, что, точно так же, как во всей нашей телесной организации есть принцип отношения, в силу которого мы можем называть все тело своим собственным и можем использовать его как таковое, так и во всей вселенной есть тот принцип непрерывного отношения, в силу которого мы можем называть весь мир своим расширенным телом и использовать его соответственно. И в этот век науки это наше стремление полностью установить наше право на наше мировое «я». Мы знаем, что вся наша бедность и страдания — из-за нашей неспособности осознать это наше законное право. На самом деле нет предела нашим силам, ибо мы не вне универсальной силы, которая есть выражение универсального закона. Мы на пути к преодолению болезни и смерти, к победе над болью и бедностью; ибо через научное знание мы всегда на пути к осознанию универсального в его физическом аспекте. И по мере того, как мы делаем прогресс, мы обнаруживаем, что боль, болезнь и бедность силы не абсолютны, но что это только недостаток приспособления нашего индивидуального «я» к нашему универсальному «я», который порождает их.

То же самое с нашей духовной жизнью. Когда индивидуальный человек в нас противится законному правлению универсального человека, мы становимся морально маленькими, и мы должны страдать. В таком состоянии наши успехи — наши величайшие неудачи, и само исполнение наших желаний оставляет нас беднее. Мы жаждем особых приобретений для себя, мы хотим пользоваться привилегиями, которыми никто другой не может поделиться с нами. Но все, что абсолютно особенное, должно вести постоянную войну с тем, что общее. В таком состоянии гражданской войны человек всегда живет за баррикадами, и в любой цивилизации, которая эгоистична, наши дома — не настоящие дома, а искусственные барьеры вокруг нас. И все же мы жалуемся, что мы не счастливы, как будто есть что-то присущее природе вещей, чтобы сделать нас несчастными. Универсальный дух ждет, чтобы увенчать нас счастьем, но наш индивидуальный дух не принял бы его. Именно наша жизнь «я» вызывает конфликты и осложнения везде, нарушает нормальный баланс общества и порождает несчастья всех видов. Она доводит вещи до такого состояния, что для поддержания порядка мы должны создавать искусственные принуждения и организованные формы тирании, и терпеть адские институты в нашей среде, посредством чего каждое мгновение человечество унижается.

Мы видели, что для того, чтобы быть мощными, мы должны подчиниться законам универсальных сил и осознать на практике, что они — наши собственные. Так, для того, чтобы быть счастливыми, мы должны подчинить нашу индивидуальную волю суверенитету универсальной воли и чувствовать в истине, что это наша собственная воля. Когда мы достигаем того состояния, в котором приспособление конечного в нас к бесконечному становится совершенным, тогда сама боль становится ценным активом. Она становится измерительной линейкой, с помощью которой можно оценить истинную ценность нашей радости.

Самый важный урок, который человек может извлечь из своей жизни, — не то, что в этом мире есть боль, а то, что от него зависит обратить ее на пользу, что для него возможно превратить ее в радость. Урок не был потерян для нас полностью, и нет человека, живущего, который охотно был бы лишен своего права страдать от боли, ибо это его право быть человеком. Однажды жена бедного рабочего горько жаловалась мне, что ее старшего мальчика собираются отправить в дом богатого родственника на часть года. Именно подразумеваемое доброе намерение попытаться избавить ее от ее неприятности вызвало у нее шок, ибо неприятность матери — материнская собственная по ее неотъемлемому праву любви, и она не собиралась сдавать ее никаким диктатам целесообразности. Свобода человека никогда не в том, чтобы быть избавленным от неприятностей, но это свобода брать неприятность для своего собственного блага, сделать неприятность элементом в своей радости. Она может быть сделана таковой только тогда, когда мы осознаем, что наше индивидуальное «я» — не высший смысл нашего существа, что в нас мы имеем мирового человека, который бессмертен, который не боится смерти или страданий, и который смотрит на боль как только на другую сторону радости. Тот, кто осознал это, знает, что именно боль — наше истинное богатство как несовершенных существ, и сделала нас великими и достойными занять наше место с совершенными. Он знает, что мы не нищие; что это твердая монета, которая должна быть заплачена за все ценное в этой жизни, за нашу силу, нашу мудрость, нашу любовь; что в боли символизирована бесконечная возможность совершенства, вечное раскрытие радости; и человек, который теряет всякое удовольствие в принятии боли, опускается все ниже и ниже в самую низкую глубину нищеты и деградации. Только когда мы призываем помощь боли для нашего самодовольства, она становится злом и берет свою месть за оскорбление, нанесенное ей, бросая нас в несчастье. Ибо она — весталка, посвященная служению бессмертному совершенству, и когда она занимает свое истинное место перед алтарем бесконечного, она сбрасывает свой темный покров и обнажает свое лицо перед зрителем как откровение высшей радости.

IV

ПРОБЛЕМА «Я»

На одном полюсе своего существа я един с камнями и прахом. Там я вынужден признать власть всеобщего закона. Именно там, в самой глубине, лежит основа моего бытия. Его сила заключается в том, что оно прочно удерживается в объятиях всеобъемлющего мира и в полноте своего единения со всем сущим.

Но на другом полюсе своего существа я отделен от всего. Там я прорвал кольцо всеобщего равенства и стою обособленно как личность. Я абсолютно уникален, я есть «Я», я несравненен. Вся тяжесть вселенной не может раздавить эту мою индивидуальность. Я сохраняю ее вопреки колоссальному притяжению всех вещей. Она кажется малой, но велика в действительности. Ибо она отстаивает себя перед лицом сил, которые хотели бы лишить ее своеобразия и сделать единой с прахом.

Это надстройка «Я», которая поднимается из неопределенной глубины и тьмы своего основания в открытый мир, гордясь своей изоляцией, гордясь тем, что воплотила в себе единственную идею Архитектора, не имеющую дубликата во всей вселенной. Если эта индивидуальность будет разрушена, то, хотя ни один материал не будет потерян и ни один атом не будет уничтожен, творческая радость, кристаллизовавшаяся в ней, исчезнет. Мы станем полными банкротами, если нас лишат этой особенности, этой индивидуальности, которая является единственным, что мы можем назвать своим; и которая, будучи утраченной, становится потерей для всего мира. Она наиболее ценна именно потому, что не является всеобщей. И поэтому только через нее мы можем обрести вселенную более истинно, чем если бы мы пребывали в ее лоне, не осознавая своей самобытности. Всеобщее всегда ищет своего завершения в уникальном. И то желание сохранить свою уникальность, которое мы испытываем, — это на самом деле желание вселенной, действующее в нас. Именно радость бесконечного в нас дарует нам радость в самих себе.

То, что эта обособленность «Я» считается человеком его самым драгоценным достоянием, доказывается страданиями, которые он претерпевает, и грехами, которые он совершает ради нее. Но сознание разделенности пришло от вкушения плода познания. Оно привело человека к стыду, преступлению и смерти; и все же оно дороже ему, чем любой рай, где «Я» покоится, безопасно дремля в совершенной невинности в лоне матери-природы.

Поддержание обособленности этого нашего «Я» — это постоянная борьба и страдание для нас. И, по сути, именно это страдание измеряет его ценность. Одна сторона этой ценности — жертва, которая показывает, какова была цена. Другая сторона — достижение, которое показывает, сколько было обретено. Если бы «Я» не значило для нас ничего, кроме боли и жертвы, оно не имело бы для нас никакой ценности, и ни при каких обстоятельствах мы не пошли бы добровольно на такую жертву. В таком случае не было бы никаких сомнений в том, что высшей целью человечества было бы уничтожение «Я».

Но если существует соответствующее обретение, если это ведет не к пустоте, а к полноте, то ясно, что его отрицательные качества, сами его страдания и жертвы, делают его еще более драгоценным. Что это так, доказали те, кто осознал положительное значение «Я», с готовностью принял его ответственность и без колебаний пошел на жертвы.

С этим вступлением мне будет легко ответить на вопрос, однажды заданный мне кем-то из аудитории: не считается ли в Индии уничтожение «Я» высшей целью человечества?

Прежде всего, мы должны помнить о том, что человек никогда не бывает буквален в выражении своих идей, за исключением самых тривиальных вопросов. Очень часто слова человека — это вовсе не язык, а лишь вокальный жест немого. Они могут указывать, но не выражают его мысли. Чем жизненнее его мысли, тем больше его слова нуждаются в объяснении контекстом его жизни. Те, кто пытается понять его смысл только с помощью словаря, лишь технически доходят до дома, ибо останавливаются у внешней стены и не находят входа в зал. Вот почему учения наших величайших пророков порождают бесконечные споры, когда мы пытаемся понять их, следуя их словам, а не воплощая их в своей собственной жизни. Люди, проклятые даром буквального мышления, — это несчастные, которые всегда заняты своими сетями и пренебрегают самой ловлей рыбы.

Не только в буддизме и индийских религиях, но и в христианстве идеал самоотречения проповедуется со всем пылом. В последнем символ смерти используется для выражения идеи избавления человека от жизни, которая не является истинной. Это то же самое, что Нирвана — символ угасания лампады.

В типичном индийском мышлении считается, что истинное избавление человека — это избавление от Авидьи, от невежества. Это не разрушение чего-то положительного и реального, ибо это невозможно, а того, что является отрицательным, что заслоняет наше видение истины. Когда это препятствие, коим является невежество, устраняется, только тогда поднимается веко, что не является потерей для глаза.

Именно наше невежество заставляет нас думать, что наше «Я», как таковое, реально, что оно имеет свой полный смысл в самом себе. Когда мы придерживаемся этого неверного взгляда на «Я», мы пытаемся жить так, чтобы сделать «Я» конечной целью нашей жизни. Тогда мы обречены на разочарование, подобно человеку, который пытается достичь цели, крепко сжимая в руках дорожную пыль. Наше «Я» не имеет средств удержать нас, ибо его природа — проходить мимо; и, цепляясь за эту нить «Я», которая проходит через ткацкий станок жизни, мы не можем заставить ее служить цели ткани, в которую она вплетается. Когда человек с тщательной заботой устраивает наслаждение для своего «Я», он разжигает огонь, но не имеет теста, чтобы испечь хлеб; огонь вспыхивает и сгорает до полного исчезновения, подобно противоестественному зверю, который пожирает свое потомство и умирает.

На незнакомом языке слова тиранически заметны. Они останавливают нас, но ничего не говорят. Чтобы спастись от этих оков слов, мы должны избавиться от Авидьи, нашего невежества, и тогда наш разум обретет свободу во внутренней идее. Но было бы глупо говорить, что наше незнание языка можно рассеять только уничтожением слов. Нет, когда приходит совершенное знание, каждое слово остается на своем месте, только они больше не привязывают нас к себе, а позволяют нам пройти сквозь них и ведут нас к идее, которая и есть освобождение.

Таким образом, только Авидья делает «Я» нашими оковами, заставляя нас думать, что оно является самоцелью, и не давая нам увидеть, что оно содержит в себе идею, превосходящую его пределы. Вот почему приходит мудрец и говорит: «Освободитесь от Авидьи; познайте свою истинную душу и спаситесь из хватки «Я», которое вас заточает».

Мы обретаем свободу, когда достигаем своей истинной природы. Художник обретает свою творческую свободу, когда находит свой идеал искусства. Тогда он освобождается от мучительных попыток подражания, от подстегивания общественным одобрением. Функция религии — не разрушить нашу природу, а исполнить ее.

Санскритское слово Дхарма, которое обычно переводится на английский как «религия», имеет в нашем языке более глубокое значение. Дхарма — это сокровенная природа, сущность, имплицитная истина всех вещей. Дхарма — это конечная цель, которая действует в нашем «Я». Когда совершается какой-либо проступок, мы говорим, что Дхарма нарушена, имея в виду, что была солгана наша истинная природа.

Но эта Дхарма, которая есть истина в нас, не очевидна, потому что она присуща нам изначально. Настолько, что бытует мнение, будто греховность — это природа человека, и только по особой милости Бога отдельный человек может быть спасен. Это все равно что сказать, будто природа семени — оставаться заключенным в своей оболочке, и только благодаря особому чуду оно может вырасти в дерево. Но разве мы не знаем, что внешний вид семени противоречит его истинной природе? Когда вы подвергаете его химическому анализу, вы можете найти в нем углерод, белки и многое другое, но не идею ветвистого дерева. Только когда дерево начинает обретать форму, вы начинаете видеть его Дхарму, и тогда вы можете без сомнения утверждать, что семя, которое было потрачено впустую и позволило себе сгнить в земле, было лишено своей Дхармы, исполнения своей истинной природы. В истории человечества мы знали, как живое семя в нас прорастает. Мы видели, как великая цель в нас обретает форму в жизнях наших величайших людей, и чувствовали уверенность в том, что, хотя существует множество индивидуальных жизней, которые кажутся неэффективными, все же не их Дхарма — оставаться бесплодными; но им суждено прорвать свою оболочку и превратиться в энергичный духовный росток, растущий вверх, к воздуху и свету, и ветвящийся во всех направлениях.

Свобода семени — в достижении своей Дхармы, своей природы и предназначения стать деревом; именно неисполнение этого является его тюрьмой. Жертва, посредством которой вещь достигает своего исполнения, — это не жертва, заканчивающаяся смертью; это сбрасывание оков, которое приносит свободу.

Когда мы знаем высший идеал свободы, который есть у человека, мы знаем его Дхарму, сущность его природы, истинный смысл его «Я». На первый взгляд кажется, что человек считает свободой то, благодаря чему он получает безграничные возможности для самоудовлетворения и самовозвеличивания. Но, безусловно, это не подтверждается историей. Нашими просветителями всегда были те, кто жил жизнью самопожертвования. Высшая природа в человеке всегда ищет нечто, что превосходит ее саму и все же является ее глубочайшей истиной; что требует всей ее жертвы, но делает эту жертву своей собственной наградой. Это Дхарма человека, религия человека, а «Я» человека — это сосуд, который должен нести эту жертву к алтарю.

Мы можем смотреть на наше «Я» в двух разных аспектах. «Я», которое проявляет себя, и «Я», которое превосходит себя и тем самым раскрывает свой собственный смысл. Чтобы проявить себя, оно пытается стать большим, встать на пьедестал своих накоплений и удержать все при себе. Чтобы раскрыть себя, оно отдает все, что имеет; становясь таким образом совершенным, подобно цветку, который расцвел из бутона, изливая из своей чаши красоты всю свою сладость.

Лампада содержит масло, которое она крепко держит в своих тесных объятиях и оберегает от малейшей потери. Так она отделена от всех других предметов вокруг нее и скупа. Но, будучи зажженной, она сразу обретает свой смысл; устанавливается ее связь со всеми вещами, далекими и близкими, и она свободно жертвует своим запасом масла, чтобы питать пламя.

Такая лампада — наше «Я». Пока оно копит свои владения, оно держит себя в темноте, его поведение противоречит его истинной цели. Когда оно обретает озарение, оно забывает себя в одно мгновение, высоко держит свет и служит ему всем, что имеет; ибо в этом его откровение. Это откровение — свобода, которую проповедовал Будда. Он просил лампаду отдать свое масло. Но бесцельное отдавание — это еще более темная нищета, которую он никогда не мог иметь в виду. Лампада должна отдать свое масло свету и тем самым освободить цель, которая была в ее накоплении. Это и есть освобождение. Путь, на который указал Будда, был не просто практикой самоотречения, но расширением любви. И в этом заключается истинный смысл проповеди Будды.

Когда мы обнаруживаем, что состояние Нирваны, проповедуемое Буддой, достигается через любовь, тогда мы знаем наверняка, что Нирвана — это высшая кульминация любви. Ибо любовь — это самоцель. Все остальное вызывает в нашем уме вопрос «Почему?», и нам требуется причина для этого. Но когда мы говорим: «Я люблю», тогда нет места для «почему»; это окончательный ответ сам по себе.

Несомненно, даже эгоизм побуждает человека отдавать. Но эгоистичный человек делает это по принуждению. Это похоже на срывание плода, когда он еще не созрел; вам приходится срывать его с дерева и повреждать ветку. Но когда человек любит, отдавание становится для него делом радости, подобно тому, как дерево отдает созревший плод. Все наши привязанности обретают вес из-за непрестанного притяжения наших эгоистических желаний; мы не можем легко отбросить их от себя. Они кажутся принадлежащими самой нашей природе, прилипают к нам, как вторая кожа, и мы истекаем кровью, когда отделяем их. Но когда мы одержимы любовью, ее сила действует в противоположном направлении. Вещи, которые тесно прилипали к нам, теряют свою сцепку и вес, и мы обнаруживаем, что они не наши. Отдавая их, мы не теряем, а находим в этом исполнение нашего бытия.

Таким образом, мы находим в совершенной любви свободу нашего «Я». Только то, что делается из любви, делается свободно, какую бы боль это ни причиняло. Поэтому работа ради любви — это свобода в действии. В этом смысл учения о бескорыстном труде в Бхагавад-гите.

Бхагавад-гита говорит, что мы должны действовать, ибо только в действии мы проявляем свою природу. Но это проявление не совершенно, пока наше действие не свободно. На самом деле, наша природа затемняется работой, выполняемой по принуждению нужды или страха. Мать проявляет себя в служении своим детям, поэтому наша истинная свобода — это не свобода от действия, а свобода в действии, которая может быть достигнута только в труде любви.

Проявление Бога — в Его работе творения, и в Упанишадах сказано: «Знание, сила и действие — от Его природы» [Сноска: «Svābhāvikī jnāna bala kriyācha.»]; они не навязаны Ему извне. Поэтому Его работа — это Его свобода, и в Своем творении Он осознает Себя. То же самое сказано в другом месте другими словами: «Из радости рождается все это творение, радостью оно поддерживается, к радости оно стремится, и в радость оно входит» [Сноска: Ānandādhyēva khalvimāni bhūtāni jāyantē, ānandēna jātāni jīvanti, ānandamprayantyabhisamviçanti.]. Это означает, что творение Бога не имеет своим источником какую-либо необходимость; оно исходит из Его полноты радости; это Его любовь творит, поэтому в творении — Его собственное откровение.

Художник, который испытывает радость в полноте своей художественной идеи, объективирует ее и тем самым обретает ее более полно, удерживая ее вдали. Именно радость отделяет наше «Я» от нас, а затем придает ему форму в творениях любви, чтобы сделать его более совершенным нашим собственным. Следовательно, должно быть это разделение, не разделение отталкивания, а разделение любви. Отталкивание имеет только один элемент — элемент разрыва. Но любовь имеет два: элемент разрыва, который является лишь видимостью, и элемент единства, который является конечной истиной. Точно так же, когда отец подбрасывает ребенка на руках, это выглядит как отвержение, но истина заключается в совершенно обратном.

Поэтому мы должны знать, что смысл нашего «Я» следует искать не в его отделенности от Бога и других, а в непрестанном осознании йоги, союза; не на той стороне холста, где он пуст, а на той стороне, где пишется картина.

Вот почему обособленность нашего «Я» была описана нашими философами как Майя, как иллюзия, потому что она не имеет собственной внутренней реальности. Она выглядит опасной; она возводит свою изоляцию на головокружительную высоту и отбрасывает черную тень на прекрасный лик бытия; снаружи она имеет вид внезапного разрушения, мятежного и деструктивного; она горда, властна и своенравна; она готова ограбить мир от всех его богатств, чтобы удовлетворить свою прихоть на мгновение; сорвать безрассудной, жестокой рукой все перья с божественной птицы красоты, чтобы украсить свое уродство на один день; действительно, легенда гласит, что на челе ее навсегда стоит черная метка непослушания; но все же все это — Майя, окутывание Авидьей; это туман, это не солнце; это черный дым, предвещающий огонь любви.

Представьте себе дикаря, который в своем невежестве думает, что именно бумага банкноты обладает магией, благодаря которой владелец ее получает все, что хочет. Он складывает бумаги, прячет их, обращается с ними всякими нелепыми способами, а затем, наконец, утомленный своими усилиями, приходит к печальному выводу, что они абсолютно бесполезны, годны лишь на то, чтобы быть брошенными в огонь. Но мудрец знает, что бумага банкноты — это все Майя, и пока она не отдана в банк, она тщетна. Только Авидья, наше невежество, заставляет нас верить, что обособленность нашего «Я», подобно бумаге банкноты, драгоценна сама по себе, и, действуя на основе этого убеждения, наше «Я» становится бесполезным. Только когда Авидья устранена, это самое «Я» приходит к нам с богатством, которое бесценно. Ибо «Он проявляет Себя в формах, которые принимает Его радость» [Сноска: Ānandarūpamamritam yadvibhāti.]. Эти формы отделены от Него, и ценность, которую имеют эти формы, — это только то, что Его радость вложила в них. Когда мы переносим эти формы обратно в ту первоначальную радость, которая есть любовь, тогда мы обналичиваем их в банке и находим их истину.

Когда чистая необходимость движет человеком в его работе, она приобретает случайный и временный характер, становится лишь временным приспособлением; она забрасывается и остается в руинах, когда необходимость меняет свой курс. Но когда его работа является результатом радости, формы, которые она принимает, имеют элементы бессмертия. Бессмертное в человеке придает ей свое собственное качество постоянства.

Наше «Я», как форма радости Бога, бессмертно. Ибо Его радость — амритам, вечна. Именно это в нас заставляет нас скептически относиться к смерти, даже когда факт смерти не вызывает сомнений. В примирении этого противоречия в нас мы приходим к истине, что в дуализме смерти и жизни есть гармония. Мы знаем, что жизнь души, которая конечна в своем выражении и бесконечна в своем принципе, должна пройти через врата смерти в своем путешествии к осознанию бесконечного. Именно смерть монистична, в ней нет жизни. Но жизнь дуалистична; она имеет как видимость, так и истину; и смерть — это та видимость, та Майя, которая является неотлучным спутником жизни. Наше «Я», чтобы жить, должно проходить через постоянное изменение и рост формы, что можно назвать постоянной смертью и постоянной жизнью, происходящими в одно и то же время. Это действительно заигрывание со смертью, когда мы отказываемся принять смерть; когда мы хотим придать форме «Я» некоторую фиксированную неизменность; когда «Я» не чувствует импульса, который побуждает его вырасти из самого себя; когда оно рассматривает свои пределы как окончательные и действует соответственно. Тогда звучит призыв нашего учителя умереть для этой смерти; не призыв к уничтожению, а к вечной жизни. Это угасание лампады в утреннем свете; а не упразднение солнца. Это действительно просьба к нам сознательно осуществить сокровеннейшее желание, которое у нас есть в глубинах нашей природы.

У нас в существе есть двойной набор желаний, которые мы должны стремиться привести к гармонии. В области нашей физической природы у нас есть один набор, который мы осознаем всегда. Мы хотим наслаждаться едой и питьем, мы жаждем телесного удовольствия и комфорта. Эти желания эгоцентричны; они озабочены исключительно своими соответствующими импульсами. Желания нашего нёба часто идут вразрез с тем, что может позволить наш желудок.

Но у нас есть другой набор, который является желанием нашей физической системы в целом, о котором мы обычно не подозреваем. Это желание здоровья. Оно всегда делает свою работу, исправляя и восстанавливая, внося новые коррективы в случаях несчастных случаев и умело восстанавливая равновесие везде, где оно нарушено. Оно не имеет никакого отношения к исполнению наших непосредственных телесных желаний, но оно выходит за пределы настоящего времени. Это принцип нашей физической целостности, он связывает нашу жизнь с ее прошлым и будущим и поддерживает единство ее частей. Тот, кто мудр, знает это и приводит свои другие физические желания в гармонию с ним.

У нас есть большее тело, которое является социальным телом. Общество — это организм, частями которого мы являемся и имеем свои индивидуальные желания. Мы хотим собственного удовольствия и свободы. Мы хотим платить меньше и получать больше, чем кто-либо другой. Это вызывает борьбу и драки. Но есть и другое желание в нас, которое делает свою работу в глубинах социального бытия. Это желание благополучия общества. Оно выходит за пределы настоящего и личного. Оно на стороне бесконечного.

Тот, кто мудр, пытается гармонизировать желания, которые ищут самоудовлетворения, с желанием социального блага, и только так он может осознать свое высшее «Я».

В своем конечном аспекте «Я» осознает свою обособленность, и там оно безжалостно в своей попытке получить больше отличий, чем все остальные. Но в своем бесконечном аспекте его желание — обрести ту гармонию, которая ведет к его совершенству, а не к простому возвеличиванию.

Освобождение нашей физической природы — в достижении здоровья, нашего социального бытия — в достижении добра, а нашего «Я» — в достижении любви. Последнее — это то, что Будда описывает как угасание — угасание эгоизма, — которое является функцией любви и которое ведет не к тьме, а к озарению. Это достижение Бодхи, или истинного пробуждения; это раскрытие в нас бесконечной радости светом любви.

Путь нашего «Я» лежит через свою самость, которая независима, к достижению души, которая гармонична. Эта гармония никогда не может быть достигнута через принуждение. Поэтому наша воля в истории своего роста должна пройти через независимость и бунт к окончательному завершению. Мы должны иметь возможность отрицательной формы свободы, которая есть своеволие, прежде чем мы сможем достичь положительной свободы, которая есть любовь.

Эта отрицательная свобода, свобода своеволия, может повернуться спиной к своей высшей реализации, но она не может полностью отрезать себя от нее, ибо тогда она потеряет свой собственный смысл. Наше своеволие имеет свободу до определенной степени; оно может знать, что значит сойти с пути, но оно не может продолжать двигаться в этом направлении бесконечно. Ибо мы конечны на нашей отрицательной стороне. Мы должны прийти к концу в наших злых делах, в нашей карьере раздора. Ибо зло не бесконечно, и раздор не может быть самоцелью. Наша воля имеет свободу для того, чтобы она могла обнаружить, что ее истинный курс — к добру и любви. Ибо добро и любовь бесконечны, и только в бесконечном возможна совершенная реализация свободы. Поэтому наша воля может быть свободна не по отношению к ограничениям нашего «Я», не там, где есть Майя и отрицание, а по отношению к безграничному, где есть истина и любовь. Наша свобода не может идти против своего собственного принципа свободы и при этом оставаться свободной; она не может совершить самоубийство и при этом жить. Мы не можем сказать, что должны иметь бесконечную свободу, чтобы сковать себя, ибо сковывание заканчивает свободу.

Так что в свободе нашей воли мы имеем тот же дуализм видимости и истины — наше своеволие есть лишь видимость свободы, а любовь — это истина. Когда мы пытаемся сделать эту видимость независимой от истины, тогда наша попытка приносит страдание и доказывает свою тщетность в конце. Все имеет этот дуализм Майи и сатьи, видимости и истины. Слова — это Майя, где они являются лишь звуками и конечны, они — сатья, где они являются идеями и бесконечны. Наше «Я» — это Майя, где оно является лишь индивидуальным и конечным, где оно считает свою обособленность абсолютной; оно — сатья, где оно признает свою сущность во всеобщем и бесконечном, в высшем «Я», в Параматмане. Это то, что имеет в виду Христос, когда говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». Это вечное «Я есмь», которое говорит через «Я есмь», которое есть во мне. Индивидуальное «Я есмь» достигает своего совершенного конца, когда осознает свою свободу гармонии в бесконечном «Я есмь». Тогда это мукти, его избавление от рабства Майи, видимости, которая проистекает из Авидьи, из невежества; его освобождение в çāntam çivam advaitam, в совершенном покое в истине, в совершенной деятельности в добре и в совершенном союзе в любви.

Не только в нашем «Я», но и в природе существует эта отделенность от Бога, которая была описана нашими философами как Майя, потому что отделенность не существует сама по себе, она не ограничивает бесконечность Бога извне. Это Его собственная воля наложила ограничения на себя, точно так же, как шахматист ограничивает свою волю в отношении движения шахматных фигур. Игрок добровольно вступает в определенные отношения с каждой конкретной фигурой и осознает радость своей силы именно этими ограничениями. Это не значит, что он не может двигать фигуры так, как ему угодно, но если он делает это, то не может быть игры. Если Бог принимает свою роль всемогущества, то Его творение заканчивается, и Его сила теряет весь свой смысл. Ибо сила, чтобы быть силой, должна действовать в пределах. Вода Бога должна быть водой, Его земля никогда не может быть чем-то иным, кроме земли. Закон, который сделал их водой и землей, — это Его собственный закон, которым Он отделил игру от игрока, ибо в этом заключается радость игрока.

Как пределами закона природа отделена от Бога, так и пределы его эгоизма отделяют «Я» от Него. Он добровольно установил пределы Своей воле и дал нам власть над маленьким миром нашего собственного. Это похоже на то, как отец выделяет сыну некоторое содержание, в пределах которого он волен делать то, что хочет. Хотя это остается частью собственности самого отца, он освобождает ее от действия своей собственной воли. Причина этого в том, что воля, которая есть воля любви и поэтому свободна, может иметь свою радость только в союзе с другой свободной волей. Тиран, который должен иметь рабов, смотрит на них как на инструменты своей цели. Именно сознание его собственной необходимости заставляет его подавлять волю в них, чтобы сделать свой личный интерес абсолютно безопасным. Этот личный интерес не может терпеть малейшей свободы в других, потому что он сам не свободен. Тиран на самом деле зависит от своих рабов, и поэтому он пытается сделать их полностью полезными, делая их подчиненными своей собственной воле. Но у любящего должны быть две воли для реализации своей любви, потому что завершение любви — в гармонии, гармонии между свободой и свободой. Поэтому любовь Бога, из которой наше «Я» приняло форму, сделала его отдельным от Бога; и это любовь Бога, которая снова устанавливает примирение и объединяет Бога с нашим «Я» через разделение. Вот почему наше «Я» должно проходить через бесконечные обновления. Ибо в своей карьере обособленности оно не может продолжать вечно. Обособленность — это конечность, где оно находит свои барьеры, чтобы возвращаться снова и снова к своему бесконечному источнику. Наше «Я» должно непрестанно сбрасывать свой возраст, неоднократно сбрасывать свои пределы в забвении и смерти, чтобы осознать свою бессмертную юность. Его личность должна сливаться со всеобщим время от времени, на самом деле проходить через него каждое мгновение, чтобы всегда освежать свою индивидуальную жизнь. Оно должно следовать вечному ритму и касаться фундаментального единства на каждом шагу, и таким образом поддерживать свою обособленность, сбалансированную в красоте и силе.

Игру жизни и смерти мы видим повсюду — это превращение старого в новое. День приходит к нам каждое утро, нагой и белый, свежий, как цветок. Но мы знаем, что он стар. Это сам возраст. Это тот самый древний день, который взял новорожденную землю в свои объятия, покрыл ее своим белым плащом света и отправил ее в паломничество среди звезд.

И все же его ноги неутомимы, а глаза ясны. Он несет золотой амулет безначальной вечности, от прикосновения которого исчезают все морщины с чела творения. В самом сердце мира стоит бессмертная юность. Смерть и тлен отбрасывают на его лицо мимолетные тени и проходят мимо — они не оставляют следов своих шагов — и истина остается свежей и юной.

Этот старый, старый день нашей земли рождается снова и снова каждое утро. Он возвращается к первоначальному рефрену своей музыки. Если бы его марш был маршем бесконечной прямой линии, если бы у него не было ужасной паузы его погружения в бездонную тьму и его повторного рождения в жизни бесконечного начала, тогда он постепенно загрязнил бы и похоронил истину своей пылью и распространил бы непрестанную боль по земле под своей тяжелой поступью. Тогда каждое мгновение оставляло бы свой груз усталости, и дряхлость царила бы на своем троне вечной грязи.

Но каждое утро день рождается заново среди недавно распустившихся цветов с тем же посланием, рассказанным вновь, и тем же заверением, обновленным, что смерть вечно умирает, что волны суматохи — на поверхности, и что море спокойствия бездонно. Занавес ночи отодвигается, и истина выходит без пятнышка пыли на своем одеянии, без борозды возраста на своих чертах.