«Рейсбрук и мистики»

РЕЙСБРУК

Библиотека благочестия.

Издано и переплетено с изяществом, цена 3 шиллинга 6 пенсов за том.

ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ. КЛЮЧ К МОГИЛЕ. Книга для скорбящих. У. РОБЕРТСОН НИКОЛЛ, магистр искусств, доктор права.

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ. MEMORANDA SACRA. Профессор Дж. РЕНДЕЛ ХАРРИС, магистр искусств, член Клэр-колледжа, Кембридж.

ИЗДАНИЕ ГЕНЕРАЛА ГОРДОНА. ХРИСТОС МИСТИЧЕСКИЙ. ДЖОЗЕФ ХОЛЛ, доктор богословия, епископ Нориджа. Переиздано с пометками генерала Гордона из оригинального экземпляра, которым он пользовался, с введением о его богословии преподобного Г. КАРРУТЕРСА УИЛСОНА, магистра искусств.

Лондон: HODDER AND STOUGHTON.

РЕЙСБРУК И МИСТИКИ

С ИЗБРАННЫМИ ОТРЫВКАМИ ИЗ РЕЙСБРУКА

МОРИС МЕТЕРЛИНК

ПЕРЕВОД ДЖЕЙН Т. СТОДДАРТ

Лондон HODDER AND STOUGHTON 27 PATERNOSTER ROW

MDCCCXCIV

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Ниже представлен авторизованный перевод эссе, предпосланного Морисом Метерлинком к книге «Украшение духовного брака» Рейсбрука Досточтимого (L’Ornement des Noces Spirituelles, de Ruysbroeck L’Admirable, Traduit du Flamand par Maurice Maeterlinck), опубликованной в 1891 году Полем Лакомблезом в Брюсселе. Я добавила избранные отрывки из собственных трудов Рейсбрука.

CONTENTS

PAGE M. Maeterlinck’s Introduction to his Translation of “The Adornment of the Spiritual Marriage”— I1 II29 Selected Passages from “The Adornment of the Spiritual Marriage” On the Kingdom of the Soul 122 Christ the Sun of the Soul 126 The Lesson from the Bee 129 The Dew of Mid-day 130 The Lesson from the Ant 132 What shall the Forsaken do? 134 The Setting of the Eternal Sun 137 The Nature of God 138 The Divine Generosity 139 Christ the Lover of all Men 141 How Christ gave Himself to us in the Sacrament 142 The Soul’s Hunger for God 147 The Labour and Rest of Love 150 The Christian Life 151 The Coming of the Bridegroom 152

ВВЕДЕНИЕ МОРИСА МЕТЕРЛИНКА К ЕГО ПЕРЕВОДУ «УКРАШЕНИЯ ДУХОВНОГО БРАКА»

I

Многие произведения более совершенны по форме, чем эта книга Рейсбрука Досточтимого. Многие мистики — среди прочих Сведенборг и Новалис — обладают более мощным влиянием и более актуальны. Весьма вероятно, что его сочинения лишь изредка могут отвечать запросам сегодняшнего дня. Если взглянуть на него с другой стороны, я знаю немногих авторов, столь же неуклюжих. Время от времени он пускается в странные ребячества, и первые двадцать глав «Украшения духовного брака», хотя, возможно, и являются необходимой подготовкой к последующему, содержат не более чем мягкие и благочестивые общие места. Внешне, по крайней мере, у него нет ни порядка, ни школьной логики. Он полон повторов и порой, кажется, противоречит сам себе. Он являет невежество ребенка наряду с мудростью того, кто мог бы вернуться из мертвых. Над его запутанным синтаксисом я не раз трудился в поте лица. Он вводит образ и забывает о нем. Есть некоторые его образы, которые разум не в силах постичь, и этот феномен, столь необычный для честного труда, можно объяснить лишь его неловкостью или необычайной поспешностью. Он почти не знает приемов языка и может говорить лишь о невыразимом. Он почти полностью лишен навыков, искусных методов и ресурсов философской мысли и вынужден размышлять лишь о немыслимом. Когда он говорит о своем маленьком монастырском садике, он едва ли может рассказать нам достаточно о том, что там происходит; на эту тему он пишет как ребенок. Он берется учить нас тому, что происходит в природе Бога, и пишет страницы, которые не смог бы написать Платон. Повсюду мы находим гротескное несоответствие между его знанием и невежеством, его способностями и желанием. Не ждите литературного произведения; вы увидите лишь конвульсивный полет орла, головокружительный, слепой и раненый, над заснеженными вершинами. Добавлю еще слово в качестве дружеского предостережения. Мне довелось читать книги, которые обычно считаются глубокомысленными: например, «Ученики в Саисе» и «Фрагменты» Новалиса; «Биографию литературу» и «Друга» Сэмюэла Тейлора Кольриджа; «Тимей» Платона; «Эннеады» Плотина; «О божественных именах» Дионисия Ареопагита; «Аврору» великого немецкого мистика Якоба Бёме, с которым у нашего автора есть не одна точка соприкосновения. Я не берусь утверждать, что труды Рейсбрука более глубокомысленны, чем эти сочинения; но их заумность прощается менее охотно, поскольку здесь мы имеем дело с неизвестным писателем, к которому у нас нет предварительного доверия. Я счел необходимым дать честное предупреждение праздным людям на пороге этого храма без архитектуры; ибо этот перевод был предпринят лишь ради удовольствия нескольких платоников. Я полагаю, что те, кто не жил в тесном общении с Платоном и неоплатониками Александрии, не продвинутся далеко в его чтении. Им покажется, что они входят в пустоту; они почувствуют, будто непрерывно падают в бездонную пропасть между черными и скользкими скалами. В этой книге нет обычного света или воздуха; как духовная обитель она будет невыносима для тех, кто пришел неподготовленным. Не входите сюда из литературного любопытства; здесь почти нет изящных безделушек, и ботаник в поисках прекрасных образов найдет здесь не больше цветов, чем на полярных льдах. Я говорю им, что это бескрайняя пустыня, где они умрут от жажды. Они найдут здесь очень мало фраз, которыми можно манипулировать и восхищаться на манер литературных критиков; ничего, кроме струй пламени или глыб льда. Не ищите роз в Исландии. Какой-нибудь цветок, возможно, еще задержится между двумя айсбергами — и действительно, здесь встречаются странные вспышки, неизвестные выражения, неслыханные аналогии, но они не окупят время, потерянное на то, чтобы зайти так далеко ради них. Прежде чем войти сюда, нужно находиться в философском состоянии, столь отличном от нашего обычного, как состояние бодрствования от сна. Порфирий в своих «Принципах теории умопостигаемого», кажется мне, написал предостережение, которое вполне могло бы стоять в начале этой книги: «Нашим разумом мы говорим многое о начале, которое выше разума. Но эти вещи постигаются гораздо лучше отсутствием мысли, нежели мыслью. С этой идеей происходит то же, что и с идеей сна, о которой мы говорим до определенного момента в состоянии бодрствования, но знание и восприятие которой мы можем обрести, лишь заснув. Подобное познается лишь подобным, и условие всякого познания состоит в том, чтобы субъект стал подобен объекту».

Повторюсь, крайне трудно понять подобные вещи без подготовки; и я верю, что, несмотря на наши подготовительные штудии, большая часть этого мистицизма покажется нам чисто теоретической, и что большинство этих опытов сверхъестественной психологии будут доступны нам лишь в качестве зрителей. Философское воображение — это способность, которая развивается очень медленно. Мы здесь, внезапно, на границах человеческой мысли и глубоко внутри полярного круга разума. Здесь странно холодно; здесь странно темно; и все же вокруг свет и пламя. Но для тех, кто приходит, не тренируя свой ум к этим новым восприятиям, этот свет и эти пламена так же темны и холодны, как нарисованные образы. Мы имеем дело с самой точной из наук. Нам предстоит исследовать самые суровые и наименее пригодные для жизни мысы божественного «Познай самого себя»; и полуночное солнце висит над бурным морем, где психология человека смешивается с психологией Бога. Мы должны постоянно помнить, что имеем дело с очень глубокой наукой, а не со сном. Сны не единодушны; сны не имеют корней; в то время как сияющий цветок божественной метафизики, который здесь расцвел в полную силу, имеет свои таинственные корни в Персии и Индии, в Египте и Греции. И все же он кажется бессознательным, как цветок, и ничего не знает о своих корнях. К несчастью, нам почти невозможно поставить себя в положение души, которая без усилий зачала эту науку; мы не можем воспринять ее ab intra и воспроизвести в себе. Нам не хватает того, что Эмерсон назвал бы той же «центральной спонтанностью»; мы больше не можем преобразовывать эти идеи в свою собственную субстанцию; максимум, что мы можем сделать, — это принять к сведению, извне, те колоссальные опыты, которые доступны лишь очень немногим душам за все время существования планетарной системы. «Недозволенно, — говорит Плотин, — вопрошать о происхождении этой интуитивной науки, как если бы она зависела от места и движения; ибо она не приближается отсюда и не отправляется оттуда, чтобы направиться куда-то еще, но она появляется или не появляется. Поэтому мы не должны преследовать ее, чтобы обнаружить ее тайные источники, но ждать в тишине, пока она внезапно не воссияет над нами, подготавливая себя к священному зрелищу, как глаз терпеливо ждет восхода солнца». И в другом месте он добавляет: «Не воображением и не разумом, который сам обязан черпать свои принципы извне, представляем мы себе умопостигаемые вещи (то есть высшие из всех), но скорее нашей способностью созерцать их, способностью, которая позволяет нам говорить о них здесь, внизу. Мы видим их поэтому, пробуждая в себе, здесь, на земле, те же силы, которые нам придется пробудить, когда мы будем в мире чистого разума. Мы подобны человеку, который, достигнув вершины скалы, воспринимает глазами объекты, невидимые для тех, кто не совершил восхождение вместе с ним».

Но хотя все существа, от камня и растения до человека, являются созерцаниями, это бессознательные созерцания; и очень трудно вновь открыть в себе некое воспоминание о прежней деятельности этой мертвой способности. В этом отношении мы напоминаем глаз в неоплатоническом образе. «Он отворачивается от света, чтобы увидеть тьму, и самим этим действием перестает видеть; ибо он не может видеть тьму со светом, и все же без него он не видит вовсе; и так, не видя, он видит тьму, насколько способен ее видеть».

Я знаю суждение, которое большинство людей вынесет об этой книге. Они сочтут ее трудом заблуждающегося монаха, бледного отшельника, затворника, одурманенного постом и изнуренного лихорадкой. Они примут ее за дикий, темный сон, прорезанный яркими вспышками молний, — не более того. Таково общее представление, которое люди формируют о мистиках; и они слишком часто забывают, что лишь они одни являются обладателями уверенности. Если верно, как было сказано, что каждый человек — Шекспир в своих снах, мы могли бы спросить, не является ли каждый человек в этой жизни нечленораздельным мистиком, в тысячу раз более трансцендентным, чем те, кто ограничил себя узами слов. Разве глаз влюбленного или матери, например, не в тысячу раз более заумен, более непроницаем и более мистичен, чем эта книга, которая, в конце концов, бедна и легко объяснима, как и все книги, ибо это лишь мертвые тайны, чей горизонт никогда не будет возрожден? Если мы не понимаем этого, возможно, причина в том, что мы больше ничего не понимаем. Но, возвращаясь к нашему автору, немногие без труда признают, что, будучи вовсе не обезумевшим от голода, одиночества и лихорадки, этот монах обладал, напротив, одним из самых мудрых, самых точных и самых тонких философских умов, которые когда-либо существовали. Он жил, говорят нам, в своей хижине в Грёнендале, посреди Суаньского леса. Это было начало одного из самых диких столетий средневековья — четырнадцатого. Он не знал греческого, а возможно, и латыни. Он был одинок и беден; и все же, в глубине этого темного брабантского леса его ум, невежественный и простой, каким он был, принимает, совершенно бессознательно, ослепительные солнечные лучи со всех одиноких, таинственных вершин человеческой мысли. Он знает, хотя и не осознает этого, платонизм Греции, суфизм Персии, брахманизм Индии и буддизм Тибета; и его чудесное невежество вновь открывает мудрость погребенных веков и предвидит знание веков еще не рожденных. Я мог бы процитировать целые страницы Платона, Плотина, Порфирия, зендских книг, гностиков и Каббалы, почти вдохновенная субстанция которых содержится в нетронутом виде в сочинениях этого смиренного фламандского священника. [1] Мы находим странные совпадения и тревожные согласия. Мы находим большее, ибо он, кажется, временами с точностью предвосхищал труд большинства своих неизвестных предшественников. Подобно тому как Плотин начинает свой суровый путь на перекрестке, где Платон, испугавшись, остановился и преклонил колени, так мы могли бы сказать, что Рейсбрук пробудился от сна в несколько столетий; не, конечно, от того же рода мысли (ибо этот род мысли никогда не спит), но от того же рода языка, что и тот, который уснул на горах, где Плотин оставил его, ослепленный этим пламенем света и с руками перед глазами, словно в присутствии огромного пожара.

Но органический метод их мысли различается странно. Платон и Плотин — прежде всего князья в сфере диалектики. Они достигают мистицизма через науку рассуждения. Они используют дискурсивные способности своего ума и, кажется, не доверяют своим интуитивным или созерцательным способностям. Рассуждение созерцает себя в зеркале рассуждения и стремится оставаться безразличным к любому другому отражению. Оно продолжает свой путь, как река пресной воды посреди моря, с предчувствием скорого поглощения. У нашего автора мы находим, напротив, привычки азиатской мысли; интуитивная способность царит одна над дискурсивным очищением идей с помощью слов. Оковы сна спали. Стало ли от этого менее уверенно? Никто не может сказать. Зеркало человеческого интеллекта совершенно неизвестно в этой книге, но есть другое зеркало, более темное и глубокое, которое мы прячем в самых сокровенных глубинах нашего существа; никакая деталь не может быть видна отчетливо, и слова не удержатся на его поверхности; интеллект разбил бы его, если бы мог хоть на мгновение бросить на него отражение своего сугубо светского света; но время от времени там видно нечто иное. Душа ли это? Сам ли Бог? И то, и другое сразу? Мы никогда не узнаем; однако эти почти невидимые явления — единственные настоящие правители жизни даже самых неверующих среди нас. Здесь вы не заметите ничего, кроме темных отражений на зеркале, и, поскольку его сокровищница неисчерпаема, эти отражения не похожи ни на что, что мы испытывали в себе, но, несмотря ни на что, они обладают поразительной достоверностью. И вот почему я не знаю ничего более ужасающего, чем эта честная книга. Нет психологической идеи, нет метафизического опыта, нет мистической интуиции, какими бы заумными, глубокими и удивительными они ни были, которые невозможно было бы воспроизвести при необходимости и заставить на мгновение ожить в нас, чтобы мы могли удостовериться в их человеческой идентичности; но здесь, на земле, мы подобны слепому отцу, который больше не может вспомнить лица своих детей. Ни одна из этих мыслей не имеет детского или братского облика мысли этой земли; мы, кажется, утратили наш опыт Бога, и все же все уверяет нас, что мы не вошли в дом снов. Должны ли мы воскликнуть вместе с Новалисом, что прошло время, когда Дух Божий был постижим, и что божественный смысл мира навсегда утрачен? Что в старину все вещи были проявлениями Духа, но что теперь мы видим лишь безжизненные отражения, которых не понимаем, и живем целиком на плодах лучших времен?

Я полагаю, мы должны смиренно признать, что ключ к этой книге не найти на общих путях человеческого разума. Этот ключ не предназначен для того, чтобы открывать земные двери, и мы должны заслужить его, удалившись как можно дальше от земли. Одного проводника, правда, мы все еще можем встретить на этих одиноких перекрестках, который может указать последние вехи к этим таинственным островам огня, этим Исландиям абстракции и любви. Этот проводник — Плотин, который пытался проанализировать с помощью человеческого интеллекта божественную способность, которая здесь правит бал. Он испытывал те же экстазы (как мы говорим словом, которое ничего не объясняет), которые по своей сути являются лишь началом полного открытия нашего существа; и посреди их смятения и тьмы он ни на мгновение не закрывал вопрошающий глаз психолога, который стремится объяснить себе самые ненормальные феномены своей души. Он подобен последнему выносному сооружению пирса, с которого мы можем понять нечто о волнах и горизонте этого тусклого моря. Он пытается распространить пути обычного интеллекта в самое сердце этих пустынь, и вот почему мы должны постоянно возвращаться к нему, ибо он — единственный аналитический мистик. Ради тех, кто может соблазниться предпринять это колоссальное путешествие, я привожу здесь одну из страниц, на которой он попытался объяснить организм этой божественной способности интроспекции:—

«В интуиции интеллекта, — говорит он, — умопостигаемые объекты воспринимаются интеллектом посредством света, который Первый изливает на них, и, видя эти объекты, он видит на самом деле умопостигаемый свет. Но, поскольку он обращает свое внимание на объекты, на которые падает свет, он не воспринимает с какой-либо точностью начало, которое просвещает их, тогда как если, напротив, он забывает объекты, которые видит, чтобы созерцать лишь яркость, которая делает их видимыми, он видит сам свет и начало света. Но интеллект никогда не может созерцать умопостигаемый свет вне себя. Он тогда напоминает глаз, который, не созерцая внешний или чуждый свет, и даже прежде чем он его воспринял, внезапно поражается яркостью, которая принадлежит ему самому, или лучом, который исходит из него самого и является ему посреди тьмы: точно так же, когда глаз, чтобы не видеть других объектов, закрывает веки и черпает свет из самого себя, или когда, прижатый рукой, он воспринимает свет, который имеет в себе. Тогда, хотя и не видя ничего внешнего, он все же видит; он видит даже больше, чем в любое другое время, ибо он видит свет. Другие объекты, которые он видел прежде, хотя они и были светящимися, не были самим светом. Так, когда интеллект в некоторой степени закрывает свой глаз для других объектов и концентрирует его на себе, тогда, не видя ничего, он все же видит, не чуждый свет, который сияет в чуждых формах, но свой собственный свет, который внезапно сияет внутри чистым сиянием».

И еще он говорит: «Душа, которая изучает Бога, должна сформировать идею о Том, Кого она стремится познать; осознавая, более того, к какому величию она желает приобщиться, и будучи убежденной, что найдет блаженство в этом союзе, она должна погрузиться в глубины божественности, пока, вместо того чтобы созерцать себя или умопостигаемый мир, она сама не станет объектом созерцания и не засияет яркостью концепций, которые имеют свой источник наверху».

Здесь почти все, что человеческая мудрость может нам сказать; почти все, что мог выразить князь трансцендентных метафизиков; что касается других объяснений, мы должны найти их в себе, в глубинах, где всякое объяснение исчезает в своем выражении. Ибо не только на небе и на земле, но прежде всего в нас самих есть больше вещей, чем могут вместить все философии; и как только мы перестаем быть обязанными формулировать тайны внутри нас, мы становимся глубже всего, что было написано, и больше всего, что существует.

Я перевел эту книгу, таким образом, исключительно потому, что верю, что сочинения мистиков — самые чистые алмазы в огромной сокровищнице человечества. Перевод, конечно, очень легко может оказаться бесполезным, ибо опыт, кажется, доказывает, что не имеет значения, происходит ли тайна воплощения мысли во тьме или в свете; достаточно того, что она произошла. Но как бы то ни было, истины мистицизма имеют странную привилегию перед обычными истинами; они не могут ни состариться, ни умереть. Нет такой истины, которая не сошла бы однажды утром на этот мир, прекрасная в силе и юности, покрытая свежей и чудесной росой, которая лежит на вещах еще не высказанных: сегодня вы можете пройти через лазареты человеческой души, где все мысли приходят день за днем умирать, и вы не найдете там ни одной мистической мысли. Они обладают иммунитетом ангелов Сведенборга, которые прогрессируют постоянно к весне своей юности, так что старейшие ангелы кажутся самыми молодыми; и приходят ли они из Индии, из Греции или с Севера, у них нет ни страны, ни даты, и где бы мы их ни встретили, они спокойны и реальны, как Сам Бог. Произведение стареет в точном соответствии со своим антимистицизмом; и вот почему эта книга не имеет даты. Я знаю, что она необычайно темна, но я верю, что искренний и честный автор никогда не бывает темным в вечном смысле этого слова, потому что он всегда понимает себя, и таким образом, который бесконечно превосходит все, что он говорит. Только искусственные идеи возникают в настоящей тьме и процветают исключительно в литературные эпохи и в неискренности самосознательных веков, когда мысль писателя беднее его выражения. В первом случае мы имеем богатую тень леса; во втором — мрак пещеры, в которой могут расти лишь мрачные паразиты. Мы должны принять во внимание тот неизвестный мир, который фразы нашего автора должны были просветить через бедные двойные роговые пластинки слов и мыслей. Слова, как было сказано, были изобретены для обычных нужд жизни, и они несчастны, беспокойны и так же сбиты с толку, как нищие вокруг трона, когда время от времени какая-нибудь королевская душа ведет их в другое место. И, с другой стороны, является ли мысль когда-либо точным образом той неизвестной вещи, которая дала ей рождение? Не видим ли мы в ней всегда тень конфликта, подобного конфликту Иакова с ангелом, запутанного пропорционально росту души и ангела? «Горе нам, — говорит Карлейль, — если у нас нет в себе ничего, кроме того, что мы можем выразить и показать другим». Я знаю, что на этих страницах лежит тень, отброшенная объектами, которые мы не помним, чтобы видели. Монах не останавливается, чтобы объяснить нам их использование, и мы узнаем их, лишь когда увидим сами объекты по ту сторону этой жизни; но тем временем он заставил нас посмотреть вдаль, и это немало. Я знаю, кроме того, что многие из его фраз плавают почти как прозрачные сосульки на бесцветном море тишины, но все же они существуют; они были отделены от вод, и этого достаточно. Я осознаю, наконец, что странные растения, которые он культивировал на высоких вершинах духа, окружены облаками их собственных, но эти облака раздражают лишь наблюдателей снизу. Те, у кого хватает мужества подняться, видят, что это сама атмосфера этих растений, единственная атмосфера, в которой они могут расцвести в тени небытия. Ибо это растительность столь тонкая, что ее едва можно отличить от тишины, из которой она черпала свои соки и в которую, кажется, готова раствориться. Все это произведение, более того, подобно увеличительному стеклу, повернутому на тьму и тишину; и иногда мы не сразу различаем очертания идей, которые все еще пропитаны ими. Это невидимые вещи, которые время от времени появляются, и для их распознавания, очевидно, требуется некоторое внимание. Эта книга не слишком далека от нас; вероятно, она в самом центре нашей человечности; это мы, напротив, слишком далеки от книги; и если она кажется нам обескураживающей, как пустыня, если запустение божественной любви в ней кажется ужасным, а жажда на ее вершинах невыносимой, то не потому, что книга слишком древняя, а потому, что мы сами, возможно, стары, печальны и лишены мужества, как седовласые люди в присутствии ребенка. Плотин, великий языческий мистик, вероятно, прав, когда говорит тем, кто жалуется, что ничего не видит на высотах интроспекции: «Мы должны сначала сделать орган зрения аналогичным и подобным объекту, который он должен созерцать. Глаз никогда не воспринял бы солнце, если бы сначала не принял форму солнца; так же и душа никогда не смогла бы увидеть красоту, если бы сначала не стала прекрасной сама; и все люди должны начать с того, чтобы сделать себя прекрасными и божественными, чтобы они могли получить видение прекрасного и божественности».

II

Жизнь Яна ван Рейсбрука, как и жизнь большинства великих мыслителей этого мира, — это целиком внутренняя жизнь. Он сам говорил: «У меня нет забот вовне». Почти все его биографы, Сурий среди прочих, писали почти через два столетия после его смерти, и их труд кажется сильно перемешанным с легендами. Они показывают нам святого отшельника, молчаливого, невежественного, удивительно смиренного, удивительно доброго, который имел обыкновение творить чудеса, не ведая о том. Деревья, под которыми он молился, были озарены ореолом; колокола голландского монастыря звонили без рук в день его смерти. Его тело, когда его эксгумировали через пять лет после того, как его душа покинула его, было найдено в состоянии идеальной сохранности, и от него исходили чудесные ароматы, которые исцеляли больных, привозимых из соседних деревень. Нескольких строк будет достаточно, чтобы привести факты, которые, несомненно, аутентичны. Он родился в 1274 году в Рейсбруке, маленькой деревне между Халле и Брюсселем. Сначала он был священником в церкви Святой Гудулы; затем, по совету отшельника Ламберта, он покинул брабантский город и удалился в Грёнендаль (Зеленая Долина) в Суаньском лесу, в окрестностях Брюсселя. Святые сподвижники вскоре присоединились к нему там, и вместе с ними он основал аббатство Грёнендаль, руины которого можно видеть по сей день. Привлеченные странной славой его теософии и его сверхъестественными видениями, паломники из Германии и Голландии, среди них доминиканец Ян Таулер и Герхард Гроот, приходили в это уединение, чтобы посетить смиренного старика, и уходили, преисполненные восхищения, память о котором до сих пор сохраняется в их сочинениях. Он умер, согласно Necrologium Monasterii Viridis Vallis, 2 декабря 1381 года, и современники дали ему титул «Досточтимый» (L’Admirable).

Это был век мистиков и период мрачных войн в Брабанте и Фландрии, бурных ночей крови и молитв при диких правлениях трех Иоаннов, битв, простиравшихся в самый лес, где молились святые. Святой Бонавентура и святой Фома Аквинский только что умерли, и Фома Кемпийский собирался изучать Бога в том зеркале абсолюта, которое вдохновенный фламандец оставил в глубинах Зеленой Долины; в то время как сначала Жан де Брюгге, а затем Ван Эйки, Рогир ван дер Вейден, Хуго ван дер Гус, Дирк Баутс и Ганс Мемлинг должны были населить образами одинокое Слово отшельника.

Вот список сочинений Рейсбрука, сумма которых очень велика. «Книга двенадцати бегинок»; «Зеркало вечного спасения»; «Книга духовной скинии»; «Сверкающий камень»; «Книга высшей истины»; «Книга семи ступеней духовной любви»; «Книга семи замков»; «Книга царства Возлюбленного»; «Книга четырех искушений»; «Книга двенадцати добродетелей»; «Книга христианской веры» и «Украшение духовного брака». Есть, кроме того, семь писем, два гимна и молитва, которым Сурий дал такие названия: Epistolae septem utiles, Cantiones duæ admodum spirituales и Oratio perbrevis sed pia valde, оригинальные тексты которых я не смог обнаружить ни в одной из фламандских рукописей.

Несколько лет назад большая часть этих сочинений была отредактирована с величайшей тщательностью обществом фламандских библиофилов — De Maetschappij der Vlaemsche Bibliophilen — и большая часть этого перевода была сделана с превосходного текста этого издания.

Я не возьмусь давать здесь анализ этих различных работ; такой анализ был бы трудным, монотонным и бесполезным. Все книги нашего автора трактуют исключительно об одной и той же науке: теософии, свойственной Рейсбруку, детальном изучении интроверсии и интроспекции души, созерцании Бога превыше всех подобий и образов, и драме божественной любви на необитаемых вершинах духа. Поэтому я ограничусь тем, что приведу несколько характерных отрывков из каждого из этих сочинений.

«Книга двенадцати бегинок» в латинском переводе Сурия озаглавлена De vera contemplatione, opus præclarum, variis divinis institutionibus, eo quo Spiritus Sanctus suggessit ordine descriptis, exuberans. Это название объясняет более точно природу труда, но его нет ни в одной из ранних рукописей. Истина в том, что Рейсбрук, следуя обычаю своего века, редко давал название своим сочинениям, и названия, под которыми они известны сейчас, так же как и маргинальные рубрики глав, по-видимому, были интерполированы переписчиками. В издании Maetschappij der Vlaemsche Bibliophilen мы находим собранными под названием Dat boec van den twaelf beghinen, прежде всего тот трактат о созерцательной жизни, упомянутый Сурием, затем своего рода руководство по символической астрологии и, наконец, некоторые мысли о страстях и смерти Господа нашего Иисуса Христа. Три работы отделены друг от друга с большей или меньшей отчетливостью, и Рейсбрук явно фиксирует место, где он оставляет созерцательную жизнь, которая есть Сам Бог, и которую Он дарует тем, кто отрекся от себя и последовал за Его Духом туда, где, в вечной славе, Он радуется в Себе и в Своих избранных.

Первые восемь глав этой книги написаны в необычных и очень красивых стихах, и сквозь их образы, на темном фоне сущностной любви, как сквозь окна горящего монастыря, мерцают постоянно яркие духовные пламена, а также застывшие печали, не похожие на те, что у Вийона или Верлена.

Вот некоторые из этих стихов:—

“Contemplation is a science without mode,

Above human reason remaining evermore;

Unto our reason can it not come down,

Neither above it can reason ever rise.

Its enlightened freedom is a noble mirror,

Wherein the eternal splendour of God doth shine.

This modeless freedom hath no manner of its own,

And before it all the works of reason pale;

This modeless freedom is not God Himself,

But it is the light by which we see Him.

Those who move in this freedom unrestrained

In the light of God,

See vast prospects stretching out within them.

This modeless freedom is more high than reason,

Yet not without reason;

All things beholdeth it without surprise—

Surprise is far beneath it

The life of contemplation is without surprise:

It sees, but knows not what is seen,

Above all things is it, and neither this nor that.”

Впоследствии поэт, осознавая, что его стихи становятся слишком темными, стоя, как он стоит, на пороге вечного знания, говорит внезапно и очень просто—

“Now must I cease from versing

And speak of contemplation clearly.”

С этого момента он использует странную прозу, темную, как страшная пустота, в которую он вглядывается, напоминающую тот свирепый холод, который царит над всеми нашими образами, с синими огнями, вспыхивающими над черными морозами абстракции. И когда он спускается на мгновение в регионы подобий, он касается лишь самых отдаленных, самых тонких и самых неизвестных; он любит, к тому же, такие вещи, как зеркала, отражения, хрусталь, фонтаны, зажигательные стекла, водные растения, драгоценные камни, раскаленное железо, голод, жажду, огонь, рыбу, звезды и все, что помогает ему наделить свои идеи видимыми формами — формами, простертыми в присутствии любви на этих ясных вершинах души — и придать отчетливость тем неслыханным истинам, которые он спокойно открывает. Излишне говорить больше, ибо вы вскоре достигнете порога того духовного брака и оттуда узрите тихую бурю радости, достигающую самого вечного сердца Бога. Одним словом, этот человек, более чем кто-либо другой, приблизился к созерцанию мысли такой, какой она будет после смерти, и показал слабый отблеск ее богатых ростков будущего, посреди непостижимого истечения Святой Троицы. Я верю, что это работа, которую мы, возможно, будем помнить где-то еще и всегда. Вы увидите также, что самые поразительные вспышки святой Терезы едва ли отличимы от вершины тех неосвещенных, бесцветных и лишенных воздуха ледников, на которые мы восходим с ним «вне удивления и эмоций, выше разума и добродетелей», в темной симфонии созерцания.

Я привожу отрывок из книги: De altero veræ contemplationis modo:—

«После этого приходит другой способ созерцания.

«Те, кто возвысил себя в абсолютную чистоту своих духов любовью и почтением, которые они питают к Богу, стоят в Его присутствии с открытыми и нескрытыми лицами. И от великолепия Отца прямой свет сияет на те духи, в которых мысль обнажена и свободна от подобий, возвышена над чувствами, над подобиями, над разумом и без разума, в возвышенной чистоте духа.

«Этот свет не есть Бог, но является посредником между видящей мыслью и Богом. Это световой луч от Бога или от Духа Отца. В нем Бог показывает Себя непосредственно, не согласно различию и способу Своих лиц, но в простоте Своей природы и Своей субстанции; и в нем также Дух Отца говорит в мысли, возвышенной, обнаженной и без подобия: „Узри Меня, как Я зрю тебя“. В то же время острота чистых глаз открывается, когда прямое сияние Отца падает на них, и они созерцают великолепие Отца — то есть субстанцию или природу Бога в непосредственном видении, выше разума и без различия.

«Эта яркость и это проявление Бога дают созерцательному духу реальное знание видения Бога, насколько оно может быть доступно в этом смертном состоянии. Чтобы вы поняли меня ясно, я дам вам образ из чувств. Когда вы стоите в ослепительном сиянии солнца и отвращаете свои глаза от всякого цвета, от внимания и различения всех различных вещей, которые солнце освещает, если тогда вы просто следуете своими глазами за яркостью лучей, которые исходят от солнца, вы будете приведены к самой сущности солнца; и так же, если вы следуете прямым видением за ослепительными лучами, которые струятся от великолепия Бога, они приведут вас к источнику вашего творения, и там вы не найдете ничего иного, кроме Бога одного».

Я перехожу теперь ко второй из перечисленных выше работ. «Зеркало вечного спасения» (Die Spieghel der Ewigher Salicheit) есть, как и все сочинения мистика, изучение радостей интроверсии, или возвращения человека в самого себя, пока он не придет в соприкосновение с Богом. Оно было послано досточтимым доктором и выдающимся созерцателем Зеленой Долины «Дорогой сестре Маргарите ван Меербеке из монастыря клариссинок в Брюсселе, в год Господень 1359». В некоторых рукописях работа озаглавлена «Книга таинств», и это действительно поэма евхаристической любви, выше всех различий и посреди ослепляющего истечения Бога, где душа, кажется, стряхивает пыльцу со своей сущности и обладает вечным предзнанием. Здесь, как и везде, нам понадобилось бы, чтобы осознать хотя бы слегка эти ужасы любви, язык, который обладает внутренней всемогущественностью языков, почти незапамятных. Фламандский диалект обладает этой всемогущественностью, и возможно, что несколько его слов до сих пор содержат образы, датируемые ледниковыми эпохами. Наш автор, таким образом, имел в своем распоряжении один из самых старых способов речи, в котором слова — действительно лампы позади идей, в то время как у нас идеи должны давать свет словам. Я также склонен верить, что каждый язык думает всегда больше, чем человек, даже человек гениальный, который использует его и который является лишь его сердцем на время, и что это причина, почему невежественный монах, подобный этому таинственному Рейсбруку, был способен, собрав свои скудные силы в молитвах столько веков назад, написать труды, которые едва ли соответствуют нашим чувствам в настоящий день. Я перевожу из этой книги следующий фрагмент:—

«Смотри теперь, здесь должны уступить наш разум и все определенные действия; ибо наши силы становятся простыми в любви, и молчат, и склоняются низко перед проявлением Отца; ибо проявление Отца возвышает душу над разумом, в обнаженность без подобий. Там душа проста, чиста и опустошена от всего, и в этой чистой пустоте Отец показывает Свою божественную яркость. В эту яркость не могут войти ни разум, ни чувства, наблюдение или различение. Все эти вещи должны оставаться под ней, ибо эта неизмеримая яркость ослепляет глаза духа, так что их веки должны закрыться под ее непостижимым сиянием. Но обнаженный глаз, выше разума и в самых сокровенных глубинах интеллекта, всегда открыт и созерцает и рассматривает обнаженным видением тот свет тем светом самим. Там мы имеем глаз к глазу, стекло к стеклу, образ к образу. Через эти три вещи мы подобны Богу и соединены с Ним. Ибо это видение, которое поражает наш обнаженный глаз, есть живое зеркало, которое Бог создал по Своему образу. Его образ есть Его божественная яркость, и ею Он наполнил до краев зеркало нашей души, так что никакая другая яркость и никакой другой образ не могут войти туда. Но эта яркость не есть посредник между Богом и нами; ибо это вещь, которую мы видим, а также свет, которым мы видим, но не наш глаз, который видит. Ибо хотя образ Божий находится без посредника в зеркале нашей души и соединен с Ним, все же образ не есть зеркало, ибо Бог не становится тварью. Но союз образа с зеркалом столь велик и столь благороден, что душа называется зеркалом Бога.

«Далее, тот самый образ Божий, который мы получили и который мы носим в наших душах, есть Сын Божий, вечное зеркало божественной мудрости, в котором мы все пребываем и постоянно отражаемся. Однако мы не есть мудрость Бога, иначе мы создали бы самих себя, что невозможно и является внушением, отдающим ересью. Ибо что бы мы ни были и что бы мы ни имели, мы получили все от Бога, а не от самих себя. И хотя эта возвышенность есть столь великая мысль для нашей души, все же она скрыта от грешника и от многих праведников. И все, что мы можем знать светом природы, неполно, безвкусно и без эмоций, ибо мы не можем созерцать Бога или найти Его царствующим в наших душах без Его помощи и благодати, и без усердного упражнения себя в Его любви».

«Книга духовной скинии» (Dat boec van den Gheesteleken Tabernacule). In Tabernaculum Mosis et ad id pertinentia commentaria, ubi multa etiam Exodi, Levitici, Numerorum mysteria, divino spiritu explicantur, как описывает ее Сурий, есть самая длинная работа отшельника и содержит странную, наивную и произвольную интерпретацию символов ковчега завета и жертвоприношений древнего закона. Я приведу несколько обильных отрывков из этой работы, ибо она показывает интересный и братский аспект его фламандской души; и художественная тонкость, с которой он трудится, чтобы прояснить свои эмблемы, так же как и его забавный и детский восторг от определенных эффектов цвета и фигур, напоминает нам время от времени его чудесных современников кёльнской школы, старых мечтательных художников, мастера Вильгельма и Лохнера, и великолепную череду безымянных мечтателей, которые в землях, далеких от его, придали фиксированную форму почти сверхъестественным отражениям духовных радостей того и следующего столетия, которые прошли так близко к Богу и так далеко от земли.

Вот что он говорит относительно приношения бедных, как заповедано в иудейском законе:—

«И они (голуби) должны держаться возле потоков и возле чистых вод, так что если какая-либо птица летит вниз, чтобы схватить их или причинить им какой-либо вред, они могут распознать ее по ее отражению в воде и остерегаться ее. Чистая вода — это Священное Писание, жизни святых и милосердие Божие. Мы будем отражать себя в них, когда мы искушаемы, и так никто не сможет причинить нам вред. Эти голуби имеют любящую природу, и молодые голуби часто рождаются от них, ибо всякий раз, когда во славу Божию и для нашего собственного счастья мы думаем о грехе с презрением и ненавистью, а о добродетели с любовью, мы рождаем молодых голубей — то есть новые добродетели».

В следующих отрывках он изображает, с помощью этих же голубей, приношение святого Павла:—

«И наш Господь ответил, что Его благодати должно быть достаточно для него, ибо добродетель совершенствуется в слабости искушений. Когда он понял это, он принес этих двух голубей в руки нашего Господа. Ибо он отрекся от себя и добровольно стал бедным, и склонил шеи своих голубей (то есть свои желания) под руки Господа нашего Иисуса Христа и Святой Церкви. И Христос сломал шеи и крылья голубей, и тогда он стал неспособен желать или лететь к какому-либо желанию, кроме того, которое было волей Божией. И тогда Христос поместил голову (то есть волю, которая была мертва и бессильна) под сломанные крылья, и тогда голуби были готовы быть поглощенными; и так святой апостол говорит: „Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова“».

Рассмотрим далее необычайную интерпретацию духовных цветов, вышитых на завесах скинии:—

«На этих четырех завесах разных цветов Господь повелел Веселиилу и Аголиаву выткать и вышить иглой множество украшений. Так и наша послушная воля и наш разум поместят на этих четырех цветах различные украшения добродетелей. На белом цвете невинности мы поместим красные розы, вечно противясь всему, что есть зло. Таким образом мы сохраняем чистоту и распинаем собственную природу, и эти красные розы с их сладким ароматом очень прекрасны на белом цвете. Далее, на невинности мы вышьем подсолнухи, под которыми мы подразумеваем послушание; ибо когда солнце восходит на востоке, подсолнух открывается навстречу его лучам и всегда жадно поворачивается к солнцу, вплоть до его заката на западе; а ночью он закрывается, скрывает свои цвета и ожидает возвращения солнца. Так и мы откроем свои сердца через послушание навстречу озарению благодати Божией, и смиренно и жадно будем следовать этой благодати, пока чувствуем тепло любви. А когда свет благодати перестает пробуждать свежие чувства, и мы чувствуем тепло любви лишь немного или не чувствуем его вовсе, тогда наступает ночь, когда мы должны закрыть свое сердце для всего, что может его искусить; и так мы заключим в себе золотой цвет любви, ожидая новой зари с ее новой яркостью и свежими чувствами; и таким образом мы всегда сохраним невинность в ее первозданном блеске. На синем цвете, который подобен небосводу, мы вышьем птиц с разнообразным оперением; иными словами, мы будем держать в уме, с ясным наблюдением, жизни и деяния святых, которые многообразны. Эти деяния — их разнообразное оперение, столь грациозное и прекрасное, и им они украсили себя и воспарили на небо. Это птицы, за которыми мы должны наблюдать с вниманием; если мы подобны им в их оперении, мы последуем за ними к их вечному покою. На пурпурном цвете (то есть фиолетовом или кроваво-красном, означающем щедрость) мы поместим водяные лилии, и они символизируют свободное обладание всеми сокровищами Божьими. Ибо мы замечаем четыре вещи в водяной лилии. Она держится всегда над водой и имеет четыре зеленых листа между воздухом и водой; и она укоренена в земле, а сверху открыта солнцу; и она является лекарством для тех, кто в лихорадке. Так и мы можем, через щедрость и свободу духа, обладать волнами всех богатств Божьих. И между этим свободным обладанием нашим духом и волнами щедрых даров Божьих у нас будут зеленые листья — то есть искреннее размышление о том, как вечная щедрость Божья изливается с вечно новыми дарами людям, и мы будем также размышлять о том, как дары даруются с различением, согласно природе возлюбленных, которые их получают, и как конечная причина всех даров — это щедрое истечение божественной любви; а более непосредственная причина — мудрость и щедрость в человеческих созданиях, что делает их подобными Богу. Ибо никто не может знать богатство даров Божьих, кроме мудрого и щедрого человека, который из сокровищ Божьих может мудро и щедро давать всем созданиям. Так мы украсим щедрость, и тогда мы будем укоренены в почве всех даров — то есть в Святом Духе, как водяная лилия укоренена глубоко под водой. И мы откроем свои сердца в воздухе наверху, навстречу истине и навстречу солнцу праведности. И таким образом мы являемся лекарством для всего мира; ибо щедрое сердце, которое обладает сокровищами Божьими, должно наполнять, утешать, освежать и охлаждать всех тех, кто скорбит. И именно так пурпурный цвет украшен красным цветом — то есть горящей любовью. На нем мы поместим яркие звезды, под которыми я подразумеваю благочестивую и набожную молитву о благе нашего ближнего, а также благоговейное и тайное общение между Богом и нами. Это звезды, которые освещают своей яркостью царства небесные и земные, и они делают нас внутренне светоносными и плодоносящими, и закрепляют нас на небосводе вечной жизни.»

Далее я переведу всю «главу о рыбах» с ее удивительными аналогиями:—

«Вот почему символический закон повелел евреям есть чистую рыбу, у которой были чешуя и плавники; а всякая другая рыба была нечистой и была запрещена законом. Этим мы понимаем, что наша внутренняя жизнь должна иметь одеяние из добродетелей, а наши внутренние молитвы должны быть покрыты применением нашего разума, точно так же, как рыба одета и украшена своей чешуей. И наша любящая сила должна двигаться четырьмя различными способами:—в победе над нашей собственной волей, в любви к Богу, в желании противиться нашей собственной природе и в стремлении обрести добродетели. Это четыре плавника, между которыми наша внутренняя жизнь должна плавать, как рыбы, в воде божественной благодати. У рыбы есть, кроме того, посреди тела прямой плавник, который остается неподвижным во всех ее движениях. Так и наши внутренние чувства, твердо центрированные, должны быть пусты от всего и без личных предпочтений; иными словами, мы должны позволить Богу действовать в нас и во всем, как на небе, так и на земле. Четвертая чешуйка уравновешивает нас в милосердии Божьем и в истинном божественном мире. И так наша молитва имеет плавники и чешую и становится для нас чистым питанием, которое угодно Богу. Но чешуя, которая одевает и украшает наши внутренние упражнения, должна быть четырех цветов, ибо у некоторых рыб серая чешуя, у других красная, у третьих зеленая, а у иных — белая. Серая чешуя учит нас, что образы, которыми мы облекаем наши молитвы, должны быть смиренными; иными словами, мы должны думать о своих грехах, о своем недостатке добродетели, о смирении Господа нашего Иисуса Христа и Его матери, и обо всем, что может унизить и смирить нас, и мы будем любить бедность и презрение, и быть неизвестными и презираемыми всеми. Это серый цвет, который очень прекрасен в очах Божьих.

«Далее, мы облечем наши молитвы в красную чешую — то есть мы будем помнить, что Сын Божий отдал Свою жизнь из любви к нам, и мы будем хранить Его страсти в своей памяти, как славное зеркало перед нашими внутренними очами, чтобы мы могли помнить Его любовь и утешаться во всех своих скорбях. И мы будем также думать о многих мучениях мучеников, которые своими страданиями последовали за нашим Господом в вечную жизнь. Это красная чешуя, хорошо расставленная в порядке, и она является восхитительным одеянием для наших внутренних эмоций.

«Затем, опять же, мы украсим свои тайные мысли зеленой чешуей. Я имею в виду, что мы будем усердно размышлять о благородных жизнях исповедников и святых, помня, как они презирали мир и какими чудесными трудами и сколь разнообразными путями они чтили и служили Богу. Зеленый — это цвет, который привлекает и радует любящие сердца и желающие очи. Давайте же пошевелим своими плавниками и последуем за святыми, подражая их добрым делам изо всех наших сил.

«Опять же, мы облечем наше внутреннее упражнение в белую чешую; иными словами, мы будем отражаться в чистоте девственниц и будем наблюдать, как они сражались и как они победили плоть и кровь, под чем подразумевается склонность природы. Вот почему они носят венец из золота и следуют за Агнцем, который есть Христос, с новыми песнями, которые никто не споет, кроме тех, кто сохранил целомудрие в душе и теле. Но если мы потеряли чистоту, мы все еще можем обрести невинность и облечься в другие добродетели, и так мы можем достичь дня суда, сияя ярче солнца, и обладать славой Божьей через бесконечную вечность. Таким образом, значит, мы покроем нашу внутреннюю молитву четырьмя видами чешуи, и каждый вид будет иметь активные плавники доброй воли; то есть мы должны желать исполнить в добрых делах то, что мы понимаем своим разумом. Так наше духовное питание будет чистым; ибо знание и мудрость без добродетельной жизни подобны чешуе без плавников; а практические добродетели без размышления — это плавники без чешуи; и поэтому мы должны знать, любить и практиковать добродетели, чтобы наша жизнь была чистой; и тогда мы будем питаться чистой рыбой, у которой есть чешуя и плавники.»

Далее я привожу следующий отрывок:—

«Далее, каждая лампада имела золотую вазу, полную воды, в которой гасился огонь, снятый с фитилей. Этим мы учимся, что каждый дар требует от нашего ума желания ко всякой кардинальной добродетели — желания столь простого, что мы можем чувствовать в себе томление любви к единению с Богом. Мы наблюдаем это в Иисусе Христе, который является нашим зеркалом во всем; ибо в каждой добродетели, которую Он практиковал, Он преуспевал столь любяще, что страстно искал единения со Своим Отцом. И мы соединим все наши томления в том любящем томлении, которое Он чувствовал к Своему Отцу во всех кардинальных добродетелях. Ибо наши любящие томления — это наши золотые вазы, полные воды — то есть истины и праведности — мы погрузим в них наши горящие фитили, то есть акты всех добродетелей, которые мы практиковали; мы погрузим их и погасим, вверяя себя Его праведности и соединяясь с Его обожаемыми заслугами; без этого фитиль всех наших добродетелей дымил бы и имел бы дурной запах перед Богом и перед всеми Его святыми.»

В другом месте он исследует двенадцать драгоценных камней нагрудника и видит в них отражения вечных символов, а также неожиданные, точные и наводящие на размышления аналогии. Посмотрим, не так ли это.

«В лучах солнца топаз превосходит блеском все драгоценные камни; и точно так же человечество нашего Господа Иисуса Христа превосходит славой и величием всех святых и всех ангелов из-за Его единения с вечным Отцом. И в этом единении отражение Божественного Солнца столь ясно и славно, что оно притягивает и отражает в своей ясности все очи святых и ангелов в непосредственном видении, а также очи праведников, которым открывается его блеск. Так же и топаз притягивает и отражает в себе очи тех, кто созерцает его, из-за его великой ясности. Но если бы вы разрезали топаз, он бы потемнел, в то время как если вы оставите его в естественном состоянии, он останется ясным. И так же, если вы будете исследовать и пытаться проникнуть в блеск вечного Слова, этот блеск потемнеет, и вы потеряете его. Но оставьте его таким, какой он есть, и следуйте за ним с усердным взором и с самоотречением, и он даст вам свет.»

Рассмотрим далее любопытные соответствия, которые он обнаружил в других драгоценных камнях:—

«В этой статье мы сравниваем Христа с благородным сапфиром, которых бывает два вида. Первый — желтый с оттенками пурпура и кажется смешанным с золотым порошком; другой — небесно-голубой, и в лучах солнца он испускает горящий блеск, и сквозь него нельзя увидеть. И мы находим все это в нашем Господе, в этой пятой статье символа веры. Ибо когда Его благородная душа вознеслась на небо, Его тело лежало во гробе — желтое из-за ухода души; пурпурное из-за Его кровоточащих ран; и смешанное с золотым порошком, потому что Он был соединен с божественной природой. И Его душа сошла в ад, синяя, как небо, так что все Его друзья радовались и веселились в Его блеске; и в Его воскресении блеск становится столь великим и столь мощным, как в теле, так и в душе, через озарение Божественного Солнца, что он мечет молнии и горящие лучи, и воспламеняет любовью все, к чему прикасается. И никто не может видеть сквозь этот благородный сапфир, Христа, потому что в Его божественной природе есть глубина непостижимая.»

Я опускаю аметист, «из которого, кажется, истекают красные розы», и в качестве заключительного отрывка из этой работы я переведу последние три символа: хризолита, изумруда и яшмы.

Прежде всего, хризолит:—

«Общение святых и прощение грехов достигаются волнами ночи — то есть двумя таинствами Святой Церкви, крещением и покаянием. Это волны, которые верой омывают ту ночь тьмы, грех. И Бог поклялся, еще со времен Авраама, что Он отдаст Себя нам и станет нашим близким другом, и из-за Своей всеобъемлющей и переполняющей любви Он пожелал омыть нас в Своей крови. И чтобы мы могли верить без сомнения в клятву, которой Он поклялся Самим Собой, Он запечатлел ее Своей собственной смертью и отдал заслуги Своей смерти всем людям в Святой Церкви для отпущения грехов, а святым — для украшения их славы. Этот драгоценный камень, хризолит, символизирует для нас ту статью символа веры: «общение святых, прощение грехов», ибо он подобен волнам моря, полупрозрачный и зеленый, и, более того, он имеет отблески золота. И точно так же все святые и праведники полупрозрачны благодатью или славой, и они зелены от своей святой жизни, и они мерцают золотом божественной любви, которая светит сквозь них. И эти три украшения общи всем святым и всем праведникам, ибо они — сокровище святых церквей, здесь и в вечной жизни. И все, кто покаянием удалил от себя цвет Красного моря — то есть греховную жизнь — подобны хризолиту.

«Вы должны знать, что это море красное из-за своей страны и цвета своего дна. Оно находится между Иерихоном и Сигором. Иерихон означает «луну», а Сигор — зверя, который ослепляет разум. Между луной непостоянства и склонностью разума к зверю всегда есть Красное море — то есть нечистая жизнь. Ни одно существо не может жить в Красном море, и все, что в нем не живет, идет ко дну; и вот почему оно называется Мертвым морем, потому что в нем нет движения, и оно подобно битуму или смоле, потому что оно захватывает и убивает все, что входит в него, и таким образом оно очень близко напоминает грех, который захватывает человека и предает его духовной смерти перед Богом, и погружает его в ад.»

Посмотрим, наконец, как он применяет изумруд и яшму к третьей и шестой статьям Апостольского символа веры:—

«В этой статье мы сравниваем с Сыном Божьим тот прекрасный камень, который называется изумрудом, и который столь зелен, что ни листья, ни трава, ни что-либо другое зеленое не может сравниться с его зеленью. И он наполняет и питает своей зеленью очи тех, кто созерцает его. Теперь, когда вечное Слово Отца стало человеком, тогда был увиден самый зеленый цвет, когда-либо известный на земле. Это единение природ столь зелено, столь прекрасно и столь радостно, что никакой другой цвет не может сравниться с ним; и поэтому в святом видении оно наполнило и напитало очи тех людей, которые приготовили себя к его восприятию. Нет ничего более прекрасного и более приятного для глаза, чем изумруд, когда он был огранен и отполирован, и все, что он отражает, может быть узнано и увидено, как в зеркале. И поэтому, если мы подробно исследуем божественное бытие Того, Кто принял нашу природу из-за Своей любви к нам, мы должны восхищаться, и мы не можем достаточно восхвалить его возвышенность. И когда мы размышляем о том, как Он стал человеком, мы должны стыдиться самих себя, помня Его смирение, и мы не можем достаточно глубоко унизить себя. И когда мы помним, каков был Его мотив в том, чтобы стать человеком, мы не можем достаточно радоваться или любить Его так, как Он того заслуживает.

«Тремя этими способами мы будем созерцать с жадным желанием, и мы будем полировать и любяще исследовать Христа, наш благородный изумруд; и, делая так, мы не найдем ничего более приятного для очей нашего разума, ничего более привлекательного, ибо мы найдем Его отраженным в нас, и мы найдем себя отзвучащими в Нем через Его благодать и добродетельную жизнь, и так мы отвернемся от земных вещей и будем держать это зеркало всегда перед нашими очами.

«В другой статье мы сравниваем Христа с благородной яшмой, которая имеет зеленый цвет, очень приятный для глаза; и она почти равна изумруду в своей зелени. И так мы сравниваем ее с вознесением нашего Господа, Который был зелен и прекрасен в очах апостолов, и столь приятен, что они никогда не могли забыть Его в течение всей своей жизни. И мы по праву будем иметь тот же опыт; мы будем размышлять о том, что благородный изумруд, вечное Слово, сошел в нашу природу из-за Своей любви к нам, с переполняющей зеленью, и мы будем радоваться этому превыше всего, ибо это видение полно благодати. Мы далее будем размышлять о том, что славная яшма, под которой я подразумеваю нашего Господа Иисуса, вознеслась на небо, нося нашу природу, и восседает одесную Отца, и приготовила для нас состояние славы — Аминь.»