«Римский стоицизм: Лекции по истории стоической философии»

Life in the country.

412. Более реальное счастье уготовано человеку, который оставляет городскую жизнь ради сельской. Ибо наиболее естественно добывать пропитание от земли, которая есть наша общая мать и щедро возвращает во много раз больше того, что ей доверено; и здоровее жить на открытом воздухе, чем постоянно укрываться в тени. Мало важно, работает ли кто-то на своей земле или на чужой; ибо многие трудолюбивые люди преуспели на наемной земле. Нет ничего постыдного или непристойного в любой работе на ферме; сажать деревья, жать, ухаживать за виноградником, молотить зерно — все это свободные занятия. Поэт Гесиод пас овец, и это не помешало ему рассказать историю богов. И пастбищное хозяйство (говорит Музоний) — возможно, лучшее из всех занятий; ибо даже фермерская работа, если она изнурительна, требует всех энергий души, так же как и тела, тогда как во время пастьбы овец у человека есть время и для философствования.

Правда, наши молодые люди сегодня слишком чувствительны и слишком изнежены, чтобы жить сельской жизнью; но философия была бы рада избавиться от этих слабаков. Истинный любитель философии не мог бы найти лучшей дисциплины, чем жить с каким-нибудь мудрым и добрым человеком в деревне, общаясь с ним в работе и в отдыхе, за едой и во сне, и так «учась добру», как говорит нам Феогнид, «у добрых [111]».

The householder.

413. Внутри домохозяйства глава его — маленький царь, и должен проявлять царские добродетели Справедливости и Трезвости. В своих отношениях с извращенными он должен учитывать, насколько каждый человек способен вынести правду [112]. Действительно, готовность слушать упреки — немалая добродетель; лучше всего немного слов, чтобы правонарушитель мог по возможности сам исправить свои пути [113]. Наказание должно быть прибережено для крайних случаев и всегда должно применяться со спокойствием; оно ощущается острее, когда исходит от милосердного господина [114]. Настойчивая доброта побеждает даже плохих людей [115]. Далее, привилегия главы домохозяйства — распределять доброту тем, кто ниже его. Свое богатство он должен рассматривать как данное ему в доверительное управление; он лишь управитель его и не должен ни копить, ни расточать; ибо он должен дать как дебетовый, так и кредитовый отчет обо всем [116]. Но если правильное использование денег вызывает у владельца тревожные мысли, ни следа этого не должно появляться перед другими; даяние должно быть без колебаний и как удовольствие [117]. Добрый гражданин будет платить свои налоги с особым удовольствием, потому что в его глазах благополучие общества стоит выше его собственного или его семьи [118]; но он не откажет в доброте даже врагу, который находится в нужде [119]; и, давая фартинг нищему, он своим манером даст понять, что лишь платит то, на что другой имеет право как его ближний [120]. Короче говоря, он будет давать так, как хотел бы получать [121], и с чувством, что главное удовольствие владения — делиться с другим [122].

Treatment of slaves.

414. Добрый домохозяин будет общаться на равных со своими рабами, помня, что они тоже люди, сделанные из плоти и крови, как и он сам [123]. Однако трудно решить, должен ли господин обедать со своим рабом. Люди старого римского типа находят это постыдной практикой, но философ должен решить в ее пользу [124]. Нам не нужно интересоваться социальным положением человека, если его характер привлекателен [125]. Платон хорошо сказал, что мы не можем найти царя, который не происходил бы от раба, или раба, который не происходил бы от царя [126]; и, по сути, многие римские рабы были гораздо лучше образованы, чем их господа [127]. Даже если мы не предполагаем, что правило Сенеки обычно практиковалось в великих римских домах, само предложение проливает приятный свет на положение римского раба. Но если господина призывали таким образом игнорировать различия социального положения, того же можно было ожидать и от раба. Для него это, несомненно, был инстинкт — ценить свободу, «возможность жить, как хочешь», как самое дорогое из владений. Однако многие рабы, которые завоевали эту награду годами верной службы, находили эту свободу обманчивой и были бы мудрее, если бы остались в доме, где их ценили [128].

Large families.

415. Вопрос неотложной практической важности — это вопрос о больших семьях (πολυπαιδία). Государственные деятели всегда считали лучшим, чтобы дома граждан были переполнены детьми; и по этой причине законы запрещают аборты и препятствование зачатию; они требуют штрафов за бездетность и воздают почести тем, кто воспитывает большие семьи. Общественное мнение придерживается того же взгляда; отец многих детей почитается, когда он ходит по городу, и как очаровательно зрелище матери, окруженной роем детей [129]! Никакая религиозная процессия не является столь внушительной. К таким родителям каждый чувствует симпатию, и каждый готов сотрудничать с ними [130]. Но в наши дни даже богатые родители отказываются растить всех своих детей, чтобы первенец был богаче. Но лучше иметь много братьев, чем мало; и брат — более богатое наследство, чем состояние. Состояние привлекает врагов, но брат помогает отразить их [131].

Comfort in poverty.

416. Мы теперь сопровождали человека зрелых лет в его обязанностях и его искушениях: у философии есть также слово, которое нужно сказать в отношении его испытаний. Хорошо, конечно, если он убежден, что удары судьбы не являются реальными бедами; но это учение может быть дополнено другими утешениями. О самом горьком из всех страданий, утрате из-за смерти друзей и детей, мы уже говорили; теперь мы можем рассмотреть два других состояния, обычно считающихся злом, а именно бедность и изгнание. В бедности первое утешение — в наблюдении, что бедные люди обычно сильнее телом, чем богатые [132], и столь же веселы духом [133]. Далее, бедные свободны от многих опасностей, которые подстерегают богатых; они могут путешествовать безопасно, даже когда разбойники следят за дорогой [134]. Бедность — подспорье для философии, ибо богатый человек, если он желает философствовать, должен свободно выбрать жизнь бедняка [135]. Бедного человека не беспокоят неискренние друзья [136]. Короче говоря, бедность трудна только для того, кто идет против рожна [137].

Comfort in exile.

417. Тема изгнания имеет особый интерес, поскольку на самом деле так много философов перенесли это зло. Для стоика в принципе не существует такого понятия, как изгнание, поскольку весь мир — его страна; но он не пренебрегает по этой причине другими источниками утешения. Цицерон был явно несчастен, не только когда был официально изгнан, но и когда находился вдали от Рима на почетной должности; Сенека, по крайней мере, сделал попытку перенести изгнание более мужественно. Так ли трудно быть вдали от родных мест? Рим переполнен чужеземцами, которые приехали туда ради удовольствия или выгоды, учебы или новизны [138]. Правда, это красивый город; но нет на земле места столь голого и неприглядного, даже эта Корсика, в которую сослан Сенека, чтобы некоторые люди не выбирали ее для проживания по своему вкусу [139]. Целые народы меняли свое местопребывание, и мы находим греческие города посреди варварства и македонский язык в Индии [140]; везде, где он завоевывает, живет римлянин [141]. Изгнанник везде имеет компанию тех же звезд над собой [142], той же совести внутри себя [143]; даже если он отделен от тех, кто близок и дорог ему, это не в первый раз, и он все еще может жить с ними в своих мыслях и привязанностях.

Old age.

418. Свободный или раб, богатый или бедный, могущественный или незначительный, где бы человек ни стоял в порядке общества, старость приходит наконец и властно останавливает все амбиции. Это, по общему мнению, время печали [144]; связывать его с удовольствием — не скандально, только потому, что это парадоксально [145]. Работа Цицерона de Senectute показывает, как старость стала привлекательной согласно римской традиции; Сенека едва ли столь успешен. С угасанием надежды стимул к усилию умирает в старости [146]; но хотя философия запрещает праздность, природа взывает к отдыху. Мы не можем тогда одобрить, когда старики следуют своим профессиональным занятиям с неуменьшенным рвением [147], и мы должны высоко порицать тех, кто не может оставить свои удовольствия [148]. Великое благо, которое приносит старость, — досуг; о нем многие великие люди, среди них Август, тщетно мечтали [149]. Этот досуг дает возможность познакомиться с великими людьми через их книги, но еще лучше — познакомиться с самими собой.

Musonius’ ‘viaticum.’

419. «Дай мне, — сказал один Музонию, — viaticum для старости». Он ответил следующим образом:

«Правило то же, что и для юности: жить методично и согласно природе [150]. Не скорби о том, что ты отрезан от удовольствий юности; ибо человек рожден не более для удовольствия, чем любое другое животное: действительно, только человек — образ божества [151] и имеет подобные совершенства. И не считай божественные совершенства недосягаемыми для тебя; ибо мы не имеем иного понятия о богах, кроме того, которое мы выводим из наблюдения за добрыми людьми, которых поэтому мы называем божественными и богоподобными. Тот, кто приобрел в юности здравые принципы и систематическую подготовку, не будет жаловаться в старости на потерю удовольствий, на слабость тела или на то, что он пренебрегаем друзьями и знакомыми; он будет носить с собой оберег против всех этих зол, а именно свое собственное образование. Но если он не был правильно образован, ему будет хорошо пойти к другу, более мудрому, чем он сам, и слушать его учение и извлекать из него пользу. И особенно он будет размышлять о смерти, как она приходит естественным путем ко всем, и поэтому не является злом. С такими мыслями он будет весел и доволен, и так он будет жить счастливой жизнью. Но пусть никто не говорит, что богатство приносит счастье в старости; что оно не приносит довольного духа, свидетельствует каждый день толпа богатых стариков, которые в дурном настроении и подавленном духе, и чувствуют себя глубоко обиженными [152]».

Will-making.

420. Когда мы видим смерть перед собой, остается последний акт, который нужно выполнить. Мы смотрим на богатство, которое больше не принадлежит нам, и обдумываем, кому оно может быть наиболее достойно доверено. Мы стоим в положении судьи, которого больше нельзя подкупить, и, со всей мудростью и доброй волей, которые у нас есть, мы выносим этот последний вердикт тем, кто вокруг нас [153].

Death.

421. Для смерти вся философия — подготовка; однако когда это уже не вопрос неуверенного страха, но близко и верно, нужно сказать последние слова. Все это в ходе природы, согласно воле Творца.

«Бог открывает дверь и говорит тебе: “Иди”. “Иди куда?” К ничему ужасному, но к месту, из которого ты пришел, к своим друзьям и сородичам, к элементам [154]. Что было в тебе от огня, идет к огню; от земли — к земле; от воздуха — к воздуху; от воды — к воде. Нет ни Аида, ни Ахерона, ни Коцита, но все полно богов и демонов [155]. Бог пригласил тебя; будь доволен, когда он зовет других на пир вместо тебя».

Философ не ожидает возобновления своей личной жизни или встречи снова с родителем, женой или ребенком. Но смерть — это освобождение от всех его болей и тревог; и тот, кто стремился прожить свою жизнь хорошо, будет знать, как встретить смерть также в свое время [156]. Если она придет к нему при кораблекрушении, он не будет кричать или винить Бога; если на арене, он не будет уклоняться от своего врага, будь то человек или зверь. В этом последнем коротком кризисе он засвидетельствует, что принимает с довольством свой смертный жребий [157].

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] «omnia ista [monitiones, consolationes, dissuasiones, adhortationes, obiurgationes, laudationes] monitionum genera sunt» Sen. Ep. 94, 39.

[2] «eam partem philosophiae, quae dat propria cuique personae praecepta ... quidam solam receperunt, sed Ariston Stoicus e contrario hanc partem levem existimat» ib. 94, 1 and 2. Киники давали увещевания, но не имея системы для этой цели. См. выше, § 52.

[3] «Posidonius non tantum praeceptionem, sed etiam suasionem et consolationem et exhortationem necessariam iudicat» ib. 95, 65. Ср. Cic. Off. i 3, 7; Sen. Ep. 94, 34.

[4] «quemadmodum folia virere per se non possunt, ramum desiderant; sic ista praecepta, si sola sunt, marcent; infigi volunt sectae» Sen. Ep. 95, 59.

[5] «quemadmodum folia virere per se non possunt, ramum desiderant; sic ista praecepta, si sola sunt, marcent; infigi volunt sectae» Sen. Ep. 95, 59.

[6] См. ниже, § 397, примечание 21.

[7] Sen. Ep. 94, 29 and 108, 8.

[8] «inest interim animis voluntas bona, sed torpet; modo deliciis et situ, modo officii inscitia» Ben. v 25, 6.

[9] «plus prodesse, si pauca praecepta sapientiae teneas, sed illa in promptu tibi et in usu sint, quam si multa quidem didiceris, sed illa non habeas ad manum» Ben. vii 1, 3; «Мы должны упражнять себя в малых вещах и, начав с них, переходить к большим» Epict. Disc. i 18, 18.

[10] «debet semper plus esse virium in actore quam in onere. necesse est opprimant onera, quae ferente maiora sunt» Sen. Dial. ix 6, 4.

[11] Arnim i 241.

[12] «sic certe vivendum est, tanquam in conspectu vivamus» Sen. Ep. 83, 1.

[13] «Утром, когда тебе не хочется вставать, вернись к мысли: “Я встаю для человеческой работы. Почему делать жалобу из того, чтобы приступать к тому, для чего я был рожден и ради чего я был приведен в мир? Неужели цель моего существования — лежать уютно в одеялах и греться?”» M. Aurel. To himself v 1.

[14] «Я подчиняюсь, я следую, соглашаясь со словами Командующего, восхваляя его действия; ибо я пришел, когда это было угодно ему, и я также уйду, когда это будет угодно ему; и пока я жил, моим долгом было восхвалять Бога» Epict. Disc. iii 26, 29 and 30. См. также выше, § 258.

[15] «minimum exercitationi corporis datum» Sen. Ep. 83, 3.

[16] «ab hac fatigatione magis quam exercitatione in frigidam descendi» ib. 5.

[17] «panis deinde siccus et sine mensa prandium» ib. 6.

[18] «brevissimo somno utor et quasi interiungo. satis est mihi vigilare desiisse. aliquando dormisse me scio, aliquando suspicor» ib.

[19] «nec scribere tantum nec tantum legere debemus; altera res contristabit, vires exhauriet (de stilo dico), altera solvet ac diluet» Sen. Ep. 84, 2.

[20] «nulli enim nisi audituro dicendum est» ib. 29, 1.

[21] «[Diogenes et alii Cynici] libertate promiscua usi sunt et obvios monuerunt. hoc, mi Lucili, non existimo magno viro faciendum» ib. 29, 1 and 3.

[22] «audebo illi mala sua ostendere» ib. 4.

[23] A. Gellius, N. A. xii 1. Фаворин, о котором это рассказывается, сам не был стоиком.

[24] Sen. Ben. ii 17, 3 to 5 and 32, 1 to 4.

[25] См. выше, § 125, примечание 90.

[26] «at te nocturnis iuvat impallescere chartis; | cultor enim iuvenum purgatas inseris aures | fruge Cleanthea» Pers. Sat. v 62-64; «quid est tamen, quare tu istas Epicuri voces putes esse, non publicas?» Sen. Ep. 8, 8.

[27] «qualis ille somnus post recognitionem sui sequitur? quam tranquillus, quam altus ac liber!» Dial. v 36, 2.

[28] «plurimum proderit pueros statim salubriter institui» ib. iv 21, 1.

[29] «tenuis ante omnia victus [sit] et non pretiosa vestis» ib. 11; «nihil magis facit iracundos quam educatio mollis et blanda» ib. 6.

[30] ‘if he ... eats as a modest man, this is the man who truly progresses’ Epict. Disc. i 4, 20 and 21.

[31] «veritatis simplex oratio est» Sen. Ep. 49, 12; «Пусть молчание будет общим правилом, или пусть говорится только то, что необходимо, и в немногих словах. Пусть твой смех не будет частым» Epict. Manual 33, 2 and 4.

[32] «loquendum est pro magnitudine rei impensius et illa adicienda—pluris quam putas obligasti» Sen. Ben. ii 24, 4.

[33] «inbecillioribus quidem ingeniis necesse est aliquem praeire—hoc vitabis, hoc facies» Ep. 94, 50.

[34] «regi ergo debet, dum incipit posse se regere» ib. 51.

[35] «facilius singula insidunt circumscripta et carminis modo inclusa. ideo pueris et sententias ediscendas damus et has quas Graeci chrias vocant» ib. 33, 6 and 7.

[36] «Смешон тот, кто говорит, что хочет начать с вопросов реальной жизни, ибо нелегко начать с более трудных вещей; и мы должны использовать этот факт как аргумент для родителей» Epict. Disc. i 26, 4 and 5.

[37] См. выше, § 316.

[38] «lusus quoque proderunt. modica enim voluptas laxat animos et temperat» Sen. Dial. iv 20, 3; «danda est animis remissio» ib. ix 17, 5; «mens ad iocos devocanda est» ib. 4.

[39] Хрисипп одобрял розги: «caedi discentis, quamlibet receptum sit et Chrysippus non improbet, minime velim» Quint. Inst. Or. i 3, 14. Но Сенека пишет совсем иначе: «uter praeceptor dignior, qui excarnificabit discipulos, si memoria illis non constiterit ... an qui monitionibus et verecundia emendare ac docere malit?» Clem. i 16, 2 and 3.

[40] «fugite delicias, fugite enervatam felicitatem» Sen. Dial. i 4, 9.

[41] «quem specularia semper ab adflatu vindicaverunt, cuius pedes inter fomenta subinde mutata tepuerunt, cuius cenationes subditus ac parietibus circumfusus calor temperavit, hunc levis aura non sine periculo stringet» ib.

[42] «audire solemus sic quorundam vitam laudari, quibus invidetur—molliter vivit hoc dicunt—mollis est» Ep. 82, 2.

[43] Stob. iii 29, 78 (from Musonius).

[44] ib. 29, 75.

[45] Muson. apud Stob. ii 31, 123.

[46] Muson. ib. iv 79, 25.

[47] «Нелегко увещевать слабых молодых людей; ибо нелегко удержать мягкий сыр крючком» Epict. Disc. iii 6, 9.

[48] См. выше, § 326.

[49] «Посмотрите, что делают тренеры мальчиков. Мальчик упал? Вставай, говорят они, борись снова, пока не станешь сильным» Epict. Disc. iv 9, 15.

[50] «[athletis] cura est, cum fortissimis quibusque confligere» Sen. Dial. i 2, 3.

[51] «[gladiator fortissimus] respiciens ad clamantem populum significat nihil esse et intercedi non patitur» ib. ii 16, 2.

[52] ‘ad hoc sacramentum adacti sumus, ferre mortalia’ ib. vii 15, 7; Epict. Disc. i 14, 15 and 16.

[53] См. выше, § 33; и сравните Горация в его стоическом настроении: «nil sine magno | vita labore dedit mortalibus» Sat. i 9, 59 and 60.

[54] «quaedam praecipimus ultra modum, ut ad verum et suum redeant» Sen. Ben. vii 22, 1; «Мы должны противопоставить этой привычке противоположную привычку, и там, где есть большая скользкость в явлениях, там противопоставить привычку упражнения. Я скорее склонен к удовольствию; я буду склоняться в противоположную сторону сверх меры ради упражнения» Epict. Disc. iii 12, 6 and 7.

[55] «interponas aliquot dies, quibus contentus minimo ac vilissimo cibo, dura atque horrida veste, dicas tibi “hoc est quod timebatur?” ... grabatus ille verus sit et sagum et panis durus ac sordidus—hoc triduo ac quatriduo fer» Sen. Ep. 18, 5 and 7; «quod tibi scripsi magnos viros saepe fecisse» ib. 20, 13.

[56] Diog. L. vii 121.

[57] «divites sumunt quosdam dies, quibus humi cenent, et remoto auro argentoque fictilibus utantur» Sen. Dial. xii 12, 3.

[58] «contra naturam est faciles odisse munditias» Sen. Ep. 5, 4; «Я бы предпочел, чтобы молодой человек, который делает свои первые шаги к философии, пришел ко мне с тщательно подстриженными волосами» Epict. Disc. iv 11, 25.

[59] «asperum cultum et intonsum caput et neglegentiorem barbam evita. intus omnia dissimilia sint, frons populo conveniat» Sen. Ep. 5, 2.

[60] «Мы не должны смешивать различия полов.... Насколько борода подобает больше, чем петушиный гребень и львиная грива! По этой причине мы должны сохранять знаки, которые дал Бог» Epict. Disc. i 16, 13 and 14.

[61] «Ну что ж, Эпиктет, побрейся». Если я философ, я отвечаю: «Я не буду бриться». «Но я сниму твою голову». «Если это принесет тебе хоть какую-то пользу, снимай» Epict. Disc. i 2, 29.

[62] Stob. iii 6, 24 (from Musonius).

[63] «miscenda tamen ista et alternanda [sunt], solitudo ac frequentia» Sen. Dial. ix 17, 3.

[64] «ita sapiens se contentus est, non ut velit esse sine amico, sed ut possit» Ep. 9, 5.

[65] «proderit per se ipsum secedere; meliores erimus singuli» Dial. viii 1, 1; «Человек должен быть подготовлен таким образом, чтобы быть в состоянии быть достаточным для самого себя и быть своим собственным спутником. Ибо Зевс живет сам по себе и спокоен сам по себе» Epict. Disc. iii 13, 6 and 7.

[66] «Тогда считай себя счастливым, когда сможешь жить на виду у всех; мы обычно окружаем себя стенами не для того, чтобы жить безопаснее, а чтобы грешить скрытнее» (Сенека, Письма, 43, 3).

[67] «Невозможно, чтобы человек, общаясь с тем, кто перепачкан сажей, сам не стал причастен этой саже» (Эпиктет, Беседы, III, 16, 3).

[68] Диоген Лаэртский, VII, 124.

[69] «Стоики полагают, что мудрецы являются друзьями другим мудрецам, даже если они незнакомы; ибо нет ничего более достойного любви, чем добродетель» (Цицерон, О природе богов, I, 44, 121; см. также Стобей, II, 7, 11 i).

[70] «Сначала доверяй, а потом суди» (Сенека, Письма, 3, 2).

[71] Зенон, когда его спросили, что такое друг, ответил: «Другой я» (Диоген Лаэртский, VII, 23).

[72] «Гекатон говорит: я укажу тебе средство для любви: если хочешь быть любимым, люби» (Сенека, Письма, 9, 6); «Я назову тебе многих, кто лишился не друга, а самой дружбы» (там же, 6, 3).

[73] Там же, 9, 8.

[74] «Философия обещает прежде всего здравый смысл, человечность и общение» (там же, 5, 4); «Обладание любым благом не приносит радости, если нет сотоварища» (там же, 6, 4).

[75] «Мы советуем думать о том, что враг может стать другом» (там же, 95, 63).

[76] См. выше, § 349.

[77] «[Мудрец] женится, довольствуясь собой, и растит детей, довольствуясь собой» (Сенека, Письма, 9, 17); «Если бы у тебя действительно была [эта цель], ты был бы доволен в болезни, в голоде и в смерти. Если кто-либо из вас был влюблен в прелестную девушку, тот знает, что я говорю правду» (Эпиктет, Беседы, III, 5, 18 и 19).

[78] «Но, клянусь Зевсом, говорят некоторые, женщины, приближающиеся к философам, по необходимости должны быть в большинстве своем дерзкими и наглыми» (Музоний у Стобея, II, 31, 126).

[79] Стобей, IV, 22, 90.

[80] Стобей, IV, 22, 104.

[81] «Ибо, зная, что дух ее [Паулины] связан с моим, я начинаю заботиться о себе, чтобы позаботиться о ней. Что может быть приятнее, чем быть настолько дорогим жене, чтобы благодаря этому стать дороже самому себе?» (Сенека, Письма, 104, 2 и 5).

[82] Гомер, Илиада, II, 25.

[83] Epict. Disc. iii 22, 69 to 75.

[84] Стобей, IV, 22, 20.

[85] Stob. ii 7, 11 m.

[86] Плутарх, О противоречиях стоиков, 20, 10.

[87] «У нас к ним [врачам и наставникам] великая любовь и великое почтение» (Сенека, О благодеяниях, VI, 15, 1); «Из врача и наставника они превращаются в друга» (там же, 16, 1).

[88] Ep. 88, 18 and 22.

[89] Плутарх, О противоречиях стоиков, 30, 3.

[90] «Так и в жизни: каждому стремиться к тому, что относится к его пользе, не несправедливо; но отнимать у другого — права нет» (Цицерон, Об обязанностях, III, 10, 42).

[91] См. ниже, § 412.

[92] То же и у Эпиктета: «На чей пример должны смотреть [многие], как не на ваш [правителей]?» (Беседы, III, 4, 3).

[93] Стобей, IV, 7, 67.

[94] Сенека, О благодеяниях, VI, 32, 4.

[95] Диалоги, IV, 23, 4.

[96] «Ни к кому, однако, милосердие не подходит больше, чем к царю или принцепсу» (О милосердии, I, 3, 3).

[97] Epict. Disc. iv 1, 46 to 50.

[98] ib. i 30, 1 to 7.

[99] «Мудрец никогда не будет провоцировать гнев сильных мира сего, напротив, он будет уклоняться от него, не иначе как мореплаватель уклоняется от бури» (Сенека, Письма, 14, 7).

[100] Диалоги, III, 18, 2.

[101] «Пусть уходит из дворца тот, кто хочет быть благочестивым. Добродетель и высшая власть несовместимы: тот, кого не страшат жестокие дела, всегда будет бояться» (Лукан, Фарсалия, VIII, 493–495).

[102] Sen. Ep. 77, 6, and 95, 20 and 21.

[103] «Позорен тот, кто лежит в полудреме при высоком солнце, чье бодрствование начинается в полдень» (там же, 122, 1).

[104] «Ничто так не вредит добрым нравам, как сидение на каком-нибудь зрелище» (там же, 7, 2).

[105] «Общение с толпой враждебно; нет никого, кто не внушил бы нам какой-нибудь порок, не привил бы его или не заразил бы нас им незаметно» (там же).

[106] «Всякий ничтожный человек [тратит] время в каком-нибудь кружке» (Диалоги, I, 5, 4).

[107] Ep. 86, 9 and 10.

[108] Там же, 114, 9.

[109] Там же, 122, 8.

[110] «Глаза, отяжелевшие от вчерашнего похмелья» (там же, 122, 2).

[111] Стобей, IV, 15, 18. Сенека более сдержанно одобряет сельскую жизнь: «Уединение само по себе не является наставником невинности, и деревня не учит бережливости; но когда свидетель и зритель исчезают, пороки утихают, плодом которых является то, что их показывают и на них смотрят» (Письма, 94, 69).

[112] «В остальном смотри не только на то, прав ли ты в своих словах, но и на то, способен ли тот, к кому ты обращаешься, вынести правду» (Диалоги, V, 36, 4).

[113] «Желание и способность принимать советы — это вторая добродетель; нужно направлять душу, которая сама себе лучший правитель» (О благодеяниях, V, 25, 4).

[114] «Наказание, назначенное кротким человеком, кажется гораздо более тяжким» (О милосердии, I, 22, 3).

[115] «Упорная доброта побеждает злых» (О благодеяниях, VII, 31, 1).

[116] «Почему ты бережешь это, как свое собственное? Ты лишь управляющий, [богатства] даны тебе на хранение» (О благодеяниях, VI, 3, 2); «Он будет давать с величайшим рассуждением, выбирая самых достойных, помня о том, что нужно дать отчет как за потраченное, так и за полученное» (там же, 23, 5).

[117] «Давайте прежде всего охотно, быстро, без всякого колебания» (О благодеяниях, II, 1, 1).

[118] Цицерон, Об обязанностях, I, 17, 57.

[119] «Мы не перестанем оказывать помощь даже врагам» (Сенека, Диалоги, VIII, 1, 4).

[120] «[Мудрец] даст нуждающемуся подаяние (не то оскорбительное, которое бросает большинство тех, кто хочет казаться милосердными, и гнушается теми, кому помогает, и боится прикосновения к ним), но даст как человек человеку из общего достояния» (О милосердии, II, 6, 2).

[121] «Давайте так, как мы сами хотели бы получать» (О благодеяниях, II, 1, 1).

[122] «Обладание любым благом не приносит радости, если нет сотоварища» (Письма, 6, 4).

[123] «Они рабы? Нет, они люди. Они рабы? Нет, они смиренные друзья» (там же, 47, 1); «Считает, что души рабов и наши тела состоят из одной материи и из равных элементов» (Ювенал, Сатиры, XIV, 16 и 17).

[124] «Я узнал, что ты живешь со своими рабами по-дружески. Это подобает образованному человеку. Я смеюсь над теми, кто считает постыдным обедать со своим рабом» (Сенека, Письма, 47, 1 и 2).

[125] «Важно, какова душа, а не каков статус» (О благодеяниях, III, 18, 2).

[126] Письма, 44, 4.

[127] «[Кальвизий Сабин] купил за огромную сумму рабов: одного, который знал наизусть Гомера, другого — Гесиода. Кроме того, он назначил по одному рабу на каждого из девяти лириков. Не стоит удивляться, что он купил их дорого: он не нашел их готовыми, а нанял, чтобы их обучили» (Письма, 27, 6).

[128] Epict. Disc. iv 1, 33 to 40.

[129] Но послушайте Эпиктета с другой стороны: «Являются ли большими благодетелями человечества те, кто производит на свет, чтобы занять свои места, двух или трех хрюкающих детей, или те, кто по мере сил заботится обо всем человечестве? Приам, породивший пятьдесят никчемных сыновей, принес ли он обществу больше пользы, чем Гомер?» (Беседы, III, 22, 77 и 78).

[130] Stob. iv 24, 15 (from Musonius).

[131] Там же, 27, 21.

[132] См. выше, § 399.

[133] «Сравни лица бедняков и богачей; бедняк смеется чаще и искреннее» (Сенека, Письма, 80, 6).

[134] «Даже на осажденной дороге бедняк пребывает в мире» (там же, 14, 9).

[135] «Если хочешь быть свободным духом, ты должен быть либо бедняком, либо подобным бедняку» (там же, 17, 5).

[136] «[Бедность] сохранит истинных и верных друзей; уйдет всякий, кто следовал не за тобой, а за чем-то другим. Уже ради одного этого стоит любить бедность, что она покажет, кем ты любим» (там же, 20, 7).

[137] «Бедность ни для кого не является злом, кроме того, кто ей противится» (там же, 123, 16).

[138] Диалоги, XII, 6, 2.

[139] «Сама по себе перемена мест не тягостна, до такой степени, что даже это место некоторых увело от родины» (там же, 5).

[140] Там же, 7, 1.

[141] «Где бы ни победил римлянин, он там живет» (там же, 7, 7).

[142] Там же, 8, 6.

[143] «Уходящим в изгнание позволено брать свои добродетели с собой» (там же, 8, 1).

[144] «Подкрадываются болезни и печальная старость» (Вергилий, Георгики, III, 67, цитируется Сенекой в Письмах, 108, 29).

[145] «[Старость] полна удовольствий, если умеешь ею пользоваться» (Сенека, Письма, 12, 4).

[146] «Ничего старости не следует остерегаться больше, чем предаваться вялости и праздности» (Цицерон, Об обязанностях, I, 34, 123); «Мы, юноши, можем учиться, можем легко и еще податливо обратить свой дух к лучшему» (Сенека, Письма, 108, 27).

[147] «Неужели так приятно умереть занятым?» (Сенека, Диалоги, X, 20, 3). Он приводит в пример 90-летнего старика, который согласился оставить свою государственную должность в этом возрасте; но когда пришло время, он погрузил весь свой дом в траур, пока не вернул себе работу.

[148] «Роскошь постыдна в любом возрасте, но в старости она наиболее отвратительна» (Цицерон, Об обязанностях, I, 34, 123).

[149] Sen. Dial. x 4, 1 and 2.

[150] Жить по пути и согласно природе.

[151] Человек — единственное из земных существ, являющееся подобием Бога (см. примечание к гимну Клеанфа, ст. 5, в § 97).

[152] Stob. Flor. 117, 8 (M).

[153] «Когда смерть преградила всё и послала нелицеприятного судью для вынесения приговора, мы ищем самых достойных, кому передать наше имущество; и ни о чем мы не заботимся с большей святостью, чем о том, что нас уже не касается» (Сенека, О благодеяниях, IV, 11, 5).

[154] «Что тягостного в том, чтобы вернуться туда, откуда пришел?» (Диалоги, IX, 11, 4).

[155] Epict. Disc. iii 13, 14 and 15; ib. iv 1, 106.

[156] ‘male vivet quisquis nesciet bene mori’ Sen. Dial. ix 11, 4; and see above, §§ 298, 299.

[157] «Того, что происходит так быстро, вы боитесь так долго?» (Сенека, Диалоги, I, 6, 9); «Я считаю, что тот, кто находится в самой смерти, храбрее того, кто находится около смерти. Ибо смерть, когда она приближается, придает мужество даже неопытным, чтобы не избегать неизбежного; так гладиатор, бывший весь бой самым трусливым, подставляет противнику горло и направляет блуждающий меч на себя» (Письма, 30, 8); «Корабль тонет! Что же мне делать? Я делаю единственное, что могу: не тонуть, полный страха, не кричать и не винить Бога, но знать, что то, что было порождено, должно и погибнуть; ибо я не бессмертное существо» (Эпиктет, Беседы, II, 5, 11–13).

ГЛАВА XVI. СТОИЦИЗМ В РИМСКОЙ ИСТОРИИ И ЛИТЕРАТУРЕ.

Spread of Stoicism.

422. Хотя до сих пор нашей главной целью было изложение доктрин стоицизма, мы попутно видели, что они стали оказывать широкое влияние на римское общество и что поздние учителя заняты гораздо меньше достижением истины, чем правильным наставлением учеников, которые опираются на них. В настоящей главе мы предлагаем более подробно описать практическое влияние стоицизма. Наши сведения, почерпнутые из истории или поэзии, относятся в основном к высшим слоям римского общества; о влиянии секты среди бедняков у нас нет достаточных записей. Но хотя общепринято считать, что стоики не делали попыток достичь рабочих слоев Рима или не имели в этом успеха [1], свидетельства указывают скорее на противоположный вывод, по крайней мере в отношении всего того развития системы, которое было окрашено кинизмом — философией бедных [2]. Наши фактические записи, следовательно, скорее носят характер косвенных свидетельств о системе; основной поток стоического влияния вполне мог течь путями, с которыми мы знакомы лишь поверхностно, и его действие, возможно, проявится впервые в тот период истории, который лежит за пределами нашего непосредственного рассмотрения.

Conversion direct and indirect.

423. Отдельные римляне, провозглашавшие себя учениками Портика, были обязаны своей приверженностью секте двум причинам в разной пропорции. С одной стороны, они посещали лекции или частные занятия, проводимые выдающимися стоическими учителями, или погружались в стоическую литературу. Это влияние почти во всех случаях было влиянием греческого на римское, и дружба между стоиком Панетием и Сципионом Эмилианом стала образцом для всего последующего ученичества. Сам Сципион, возможно, формально не стал стоиком, но он привнес в римское общество атмосферу стоицизма, известную римлянам как humanitas; это включало отвращение к войне и гражданским распрям, стремление ценить искусство и литературу Греции, а также восхищение идеалами, описанными Ксенофонтом: правителя в образе Кира и гражданина в образе Сократа [3]. Все стоические вельможи времен республики находятся под влиянием этих чувств. С другой стороны, людей часто привлекало существование общества, которое провозглашало себя независимым от воли правителей и предлагало своим членам взаимную поддержку и утешение. Таких людей часто вовлекали в стоицизм по убеждению друзей, без необходимости быть глубоко сведущими в философских принципах; и таким образом легко могли формироваться небольшие группы или клики, в которых социальные предрассудки или политические пристрастия перевешивали формальное учение школы. Одной из таких групп была группа «старых римлян» первого века принципата; и с распространением стоицизма этот косвенный и несовершенный метод приобщения постоянно возрастает в значении по сравнению с прямым ученичеством.

The Scipionic circle.

424. Из первой группы римских стоиков наиболее примечательным был Гай Лелий, близкий друг Сципиона, ставший консулом в 140 г. до н. э. В юности он слушал учение Диогена Вавилонского, в более поздние годы был другом Панетия [4]. В свое время он был выдающимся оратором со спокойным, плавным стилем [5]; его манеры были жизнерадостными [6], его нрав — спокойным [7]; и, как мы видели [8], многим он казался наиболее близким из всех римлян к идеалу стоического мудреца. Он выведен как главный собеседник в диалоге Цицерона «О дружбе». Другим близким другом Африкана был Спурий Муммий, брат завоевателя Ахайи; его ораторское искусство отличалось суровостью, характерной для стоической школы [9]. Можно вскользь упомянуть Луция Фурия Фила, консула 136 г. до н. э. и члена той же группы, хотя его философские взгляды нам неизвестны [10].

The Gracchan period.

425. Из «гуманистического» движения выросли реформы Гракхов, которые все без исключения были направлены на лишение власти того класса, к которому по рождению принадлежали сами реформаторы. Стоическое учение в значительной степени способствовало тому настроению ума, которое сделало подобное желание возможным. Греки научили своих римских учеников видеть в зарождающейся Римской империи, несущей девиз «величия римского имени» (maiestas nominis Romani), по крайней мере приближение к идеальному Космополису: и многие римляне настолько откликнулись на это внушение, что не были враждебны планам расширения гражданства и уравнивания привилегий тех, кто им обладал. Гай Блоссий из Кум, ученик Антипатра из Тарса, зашел так далеко, что подстрекал Тиберия Гракха к планам, которые привели его к гибели [11]; в то время как другие стоики, столь же искренние в своих целях, не соглашались с насилием, проявленным Тиберием в выборе методов. Среди последних был Квинт Элий Туберон, племянник Африкана [12], ставший консулом в 118 г. до н. э. Он предавался изучению философии день и ночь [13] и, хотя не был заметен как оратор, завоевал уважение строгостью и последовательностью своей жизни [14]. Панетий, Посидоний и Гекатон адресовали ему свои трактаты [15]; и он является ведущим собеседником в «Государстве» Цицерона.

Laelius to Lucilius.

426. После падения Гракхов стоические вельможи продолжали играть выдающиеся и почетные роли в общественной жизни. Семейная преемственность поддерживалась через двух дочерей Лелия, так что здесь мы, возможно, можем признать начало заслуженно знаменитых «стоических браков». Старшая из двух дам была замужем за Квинтом Муцием Сцеволой, известным как «авгур», который был консулом в 117 г. до н. э. Он был преданным другом Панетия и славился своим знанием гражданского права [16]. Младшая дочь была замужем за Гаем Фаннием, который получил некоторую известность как историк [17]. В Гае Луцилии мы находим латинского поэта стоицизма; взгляды, которые он выражает в своих сатирах о религии и этике, находятся в теснейшем согласии с учением Панетия [18], и широкое распространение его стихов должно было распространить их в широких кругах [19]. В то же время его нападки на религиозные установления Нумы и его насмешки над собственными детскими верованиями вполне могли привести к тому, что философия стала пользоваться дурной славой как атеистическая и непатриотичная: и мы видим, что государственные деятели следующего поколения особенно стремились избежать подобных обвинений.

Scaevola ‘the pontifex.’

427. Доминирующей фигурой является Квинт Муций Сцевола, обычно называемый «понтификом», который был племянником своего тезки, упомянутого выше, и унаследовал от него интерес к гражданскому праву; он был консулом в 95 г. до н. э. Он преодолел трудность с народной религией, разделив по стоическим принципам три класса божеств: (i) мифические божества, воспеваемые поэтами с невероятными и недостойными рассказами [20]; (ii) философские божества, более подходящие для школ, чем для рыночной площади; (iii) гражданские божества, чьи обряды обязаны поддерживать государственные чиновники [21], интерпретируя их так, чтобы они согласовались скорее с философами, чем с поэтами [22]. В этом духе он исполнял должность главного чиновника государственной религии. Однако он не был приспособленцем; ибо, будучи назначен после консульства наместником Азии, он присоединился к своему бывшему квестору Публию Рутилию Руфу в замысле пресечения вымогательств публиканов. Решительным шагом с его стороны было объявление всех бесчестных контрактов недействительными [23]; и более чем поколение спустя его справедливое и бережливое управление с благодарностью вспоминали как в Риме, так и в провинциях [24]. Всадники отомстили не Сцеволе, а Рутилию [25], которого они привлекли к суду в 92 г. до н. э., когда Сцевола защищал его дело просто и достойно, как подобает стоику, но не без некоторых следов изящества [26]. Он считается отцом римского права, ибо он первым кодифицировал его, что он сделал в восемнадцати томах [27]. Он также написал специальную работу о дефинициях, которая, несомненно, отражала интерес, который стоики проявляли к этой части логики.

The Stoic lawyers.

428. Кажется бесспорным, что систематическое изучение права, которое развилось в последующие века в науку римской юриспруденции и как таковое оказало весомое влияние на развитие западной цивилизации, имело свои истоки среди группы людей, глубоко затронутых стоическим учением. Из этого, однако, не следует, что фундаментальные идеи, выраженные такими терминами, как ius gentium, lex naturae, имеют исключительно стоическое происхождение. Первый термин, по-видимому, был в то время в общем употреблении для обозначения законов, действующих среди народов, окружавших Рим; последний — это философский термин, заимствованный из греческого, обозначающий идеальный закон, который должен существовать среди людей повсюду [28]. Принцип подчинения природе не является специфическим для стоической философии, но принадлежит к общему субстрату всей философской мысли. Однако представляется, что стоическая теория «общего закона» (κοινὸς νόμος) была тем стимулом, который позволил римлянам трансформировать свою систему «прав», постепенно отбрасывая все, что носило характер механической рутины или сословных привилегий, и гармонизируя противоречия принципом справедливости. Преемником Сцеволы был Гай Аквилий Галл, претор в 66 г. до н. э. вместе с Цицероном, о котором особо отмечается, что он направлял свое изложение права принципом справедливости [29]; а после него Сервий Сульпиций Руф, современник и близкий друг Цицерона. Мы не знаем, был ли он стоиком, но он изучал диалектику у Луция Луцилия Бальба, который, как и его брат, принадлежал к этой школе [30]; и он следовал стоическим принципам в изучении ораторского искусства ровно настолько, чтобы сделать свое изложение ясным [31]. Он был признанным главой своей профессии и составил 180 книг по праву [32]. В гражданской войне он принял сторону Цезаря [33].

Stoics of the Sullan period.

429. Среди людей высокого ранга, определенно приверженных стоицизму в поколении, предшествовавшем Цицерону, были также Луций Элий Стилон (ок. 145–75 гг. до н. э.) [34], посвятивший себя римской грамматике и древностям и бывший учителем как Цицерона, так и Варрона; Квинт Луцилий Бальб, чьи знания в этой философии соперничали со знаниями его греческих учителей [35] и который является выразителем стоического взгляда в «О природе богов» Цицерона, действие которого переносит нас примерно в 76 г. до н. э.; Секст Помпей, дядя Помпея Великого, выдающийся как философ и как юрист [36]; и, в частности, Публий Рутилий Руф, о котором мы уже упоминали [37]. Ученик и преданный почитатель Панетия [38], подготовленный философ [39] и здравый юрист [40], он внезапно закончил свою карьеру в Риме твердым сопротивлением публиканам, как уже рассказывалось [41]. С истинным космополитизмом он удалился в Смирну и принял гражданство этого города. Его суровые принципы не помешали ему спасти свою жизнь во время резни, устроенной Митридатом, надев греческую одежду [42]; сама резня была спелым плодом злоупотреблений, которые он пытался пресечь. Он является одним из персонажей в «О государстве» Цицерона.

Cato.

430. Из стоиков времен Цицерона наиболее выдающимся был Марк Порций Катон (95–48 гг. до н. э.). В нем стоицизм получил особую окраску благодаря связи с традициями древних римских нравов. В ранние годы он стал учеником Антипатра из Тира [43] и настолько принял кинический идеал, что готовил себя к общественной жизни, свободно подвергая себя голоду, холоду и лишениям [44]. После службы в армии он совершил путешествие в Азию, чтобы обеспечить себе общество Афинодора Старшего [45]. Он стал искусным оратором; и хотя твердо придерживался стоической традиции простого языка и коротких предложений [46], все же мог стать красноречивым в великих темах своей философии [47] и мог завоевать одобрение народа даже для ее парадоксов [48]. Он был решительно настроен против взяточничества и вымогательства. Будучи квестором в 66 г. до н. э., он ввел реформу в государственные финансы и положил конец хищениям со стороны чиновников. Его популярность стала очень велика, и он был избран народным трибуном в конце 63 г. до н. э., когда его голос решил, что сенаторы должны издать декрет о смерти сообщников Катилины. В его последующей политике Цицерон находит недостатки, потому что Катон отказался закрывать глаза на вымогательства публиканов: и из критики Цицерона возникло принятое мнение, что Катон был непрактичным государственным деятелем. С другой стороны, вполне можно утверждать, что если бы римская аристократия включала больше людей, подобных Катону, республика могла бы быть спасена: и к концу своей жизни Цицерон горько сожалел, что недостаточно ценил искреннюю дружбу, которую предлагал ему Катон [49]. В 54 г. до н. э. кандидаты на должность трибуна сделали ему необычный комплимент; каждый внес ему крупную сумму денег, которую он должен был потерять, если, по мнению Катона, был виновен во взяточничестве [50]. Вся его политическая жизнь направлялась строжайшими моральными принципами [51]; даже в таком неважном деле, как просьба Цицерона о триумфе, он не сделал ничего, чтобы угодить другу [52]. В частной жизни он пытался применить на практике принцип общности жен, которому учили в «Государстве» Зенона. Он был женат на Марции, дочери Филиппа, и имел от нее троих детей: в 56 г. до н. э. он отдал ее своему другу Гаю Гортензию, чья семья была под угрозой исчезновения: наконец, с угрозой гражданской войны в 50 г. до н. э. он принял ее обратно в свой дом. В то время, когда многие его современники легко относились к брачным узам, он, по крайней мере, поднялся над мелкими мотивами. В гражданской войне он решительно принял сторону против Цезаря, своего старого политического противника. Его добровольная смерть после Фарсала принесла ему отличие, которое он лучше заслужил своей жизнью: и безмерная похвала, возданная ему столетие спустя, возможно, больше обязана политическим пристрастиям, чем философскому уважению [53]. Немногие слова, которыми Вергилий чтит его память, более эффективны, когда он изображает Катона избранным судьей в мире блаженных [54]. Катон представляет стоический взгляд на высшее благо в «О пределах добра и зла» Цицерона.

Varro, Brutus and Porcia.

431. Современником Цицерона и Катона был Марк Теренций Варрон (116–28 гг. до н. э.). В своей общественной карьере и политических принципах он был не похож на Катона; в своей литературной деятельности он больше напоминал Цицерона. И Варрон, и Цицерон находились под глубоким влиянием стоического учения, но, поскольку они отнюдь не были исповедующими приверженцами этой философии [55], их можно здесь пропустить. В следующем поколении Марк Юний Брут (85–42 гг. до н. э.) занимает нас больше: ибо благодаря браку с Порцией, дочерью Катона и пламенной стоичкой, он вошел в семейную связь с сектой, с которой его личные взгляды, как мы видели, не были полностью согласны [56]. Тем не менее Брут был не совсем неспособен играть роль преемника Катона; он был не последним оратором [57] и написал не один философский трактат [58]; в то время как Цицерон посвятил ему несколько своих философских работ [59]. Но практический стоицизм Порции, которая ударила себя кинжалом в бедро, чтобы показать, что ей можно доверить политическую тайну, сияет ярче, чем спекуляции ее мужа. В ее честь Марциал написал одну из немногих эпиграмм, в которых он позволяет себе быть пойманным в настроении восхищения: однако его рассказ о смерти Порции должен быть отвергнут как неисторический [60].

Horace.

432. После смерти Брута стоицизм на некоторое время перестает играть заметную роль в римской истории; но его косвенное влияние очень заметно у двух великих поэтов августовской эпохи, Горация и Вергилия. Из них Гораций в основном эпикуреец и как таковой вполне имеет право использовать стоические парадоксы как предмет для насмешек и даже предвидеть опасные последствия от их практического применения [61]. Но на самом деле его работы показывают постоянно растущую оценку этики стоицизма. Он признает высокие идеалы и гражданскую активность его последователей [62], и он рисует благородный образ стоического мудреца, уверенного в своих убеждениях и бросающего вызов как толпе, так и тирану [63]. Из той практической мудрости и добродушной критики, которая сделала Горация любимым поэтом столь многих людей, выдающихся в общественной жизни, немалая часть состоит из стоических принципов, ловко освобожденных от парадоксальной формы, в которой они передавались исповедующим приверженцам.

Virgil.

433. С этой картиной стоицизма, увиденной извне, мы должны противопоставить ту, что дана нам Вергилием, который унаследовал стоическую традицию от Арата [64], своего образца для «Георгик». Ум Вергилия проникнут стоическим чувством, и его работы являются интерпретацией вселенной в стоическом смысле; но, как и многие его современники, он держится в стороне от формальной приверженности секте и тщательно избегает ее технического языка. Вполне возможно также, что он включил в свою систему элементы, заимствованные из других философий. В физике он принимает принцип, что огненный эфир является источником всей жизни [65]; он идентичен божественному духу [66] и всепроникающему разуму [67]. С этой точки зрения он переходит к доктрине чистилища [68], и оттуда он смотрит вперед на время экпиросиса, когда всё творение будет примирено, вернувшись к своему первоначальному единству в первичном огненном духе [69]. Тем не менее картину Вергилия следует рассматривать скорее как адаптацию, чем как изложение стоицизма; ей не хватает четких контуров и дидактического тона поэзии Клеанфа или Лукреция, и другие интерпретации отнюдь не исключены.

Virgil’s theology.

434. Проблемой управления вселенной ум Вергилия занят на протяжении всей «Энеиды». Он постоянно взвешивает относительную важность трех сил: судьбы, богов и фортуны, точно так же, как это делают философы. Каждой из трех он отводит роль в делах людей; но та, что отведена судьбе, несомненно, преобладает. Отдельные боги имеют очень мало значения в поэме; они в значительной степени аллегорические фигуры, представляющие человеческие инстинкты и страсти; они не могут отклонить судьбу с ее пути, хотя со всем своим усердием могут немного задержать ее работу или изменить ее проявление. Над всеми этими маленькими богами возвышается Юпитер, сила величественная и щедрая; при его голосе боги содрогаются, а миры повинуются. Но сила Юпитера покоится на его полном принятии неотвратимых декретов судьбы [70]. Критик может даже описать его как царя-марионетку, который носит внешнее подобие царственности, но на самом деле послушен непрерывному вмешательству высшей власти. Вергилий, однако, по-видимому, действительно придерживается стоического принципа, что Судьба и Юпитер — одно; он таким образом переносит нас сразу к конечной проблеме философии, примирению концепций Закона, сформированных, с одной стороны, наблюдением фактов (современные «Законы Природы»), а с другой — признанием морального инстинкта (современный «Моральный Закон»). Как мы видели, примирение этих двух логикой по сути невозможно. Вергилий, однако, показывает нам, как они могут быть на практике примирены определенным настроем ума; и поскольку этот настрой есть смирение перед высшей силой и сотрудничество с ней, было бы правильно поставить Вергилия рядом с Клеанфом как одного из религиозных поэтов стоицизма.

Virgil’s ethics.

435. Концепция этики Вергилия проявляется в характере Энея. Много современной критики восстает против характера Энея точно так же, как и против характера Катона, и по той же причине — из-за отсутствия симпатии к стоической этике. Чтобы понять Энея, мы должны сначала представить человека, чья душа наполнена почтительным уважением к судьбе и подчинением Юпитеру, который представляет судьбу с ее личной стороны. Поэтому он никогда не может играть роль героя в восстании; но в то же время он человек, подверженный тем мелким слабостям и отклонениям, от которых не свободен даже мудрец. Он может колебаться или быть поспешным, может любить или плакать; но суверенитет его разума никогда не нарушается. В удачной фразе Вергилий суммирует всю этику стоицизма:

‘Calm in his soul he abides, and the tears roll down, but in vain[71].’

В отличие от Энея стоит Дидона, глубоко человечная и страстная, находящаяся в полном восстании против своей судьбы. Она для него Ева-искусительница, Клеопатра-соблазнительница; но ей не суждено одержать окончательный триумф. Современный роман, несомненно, имел бы другой финал.

Ovid.

436. Среди писателей, которые приняли многое из формального учения стоицизма, не проникнувшись его духом, мы можем считать Овидия (43 г. до н. э. — 18 г. н. э.). Он не только принимает центральную идею стоицизма, что именно божественным огнем живет и движется каждый человек [72], но и открывает свою величайшую работу описанием творения [73], которое, по-видимому, следует стоическим линиям и в котором прямостоящая фигура человека особо признается доказательством превосходства, которое Провидение отвело ему над всеми другими творениями Творца [74]. Но рассказы, изложенные в «Метаморфозах», не показывают следов серьезной религиозной цели Вергилия; и общество, изображенное в любовных стихах Овидия, дает лишь карикатуру на стоические доктрины общности жен, отсутствия ревности и откровенности речи. Наконец, жалобный тон «Скорбных элегий» показывает, как мало Овидий был в контакте со стоическим самообладанием среди ударов судьбы.

Cremutius Cordus.

437. Во времена следующего принцепса мы впервые находим стоицизм, связанный с несимпатичным отношением к имперскому правительству. В стоических принципах не было ничего, что предполагало бы эту оппозицию. Тиберий сам слушал учение стоика Нестора, и простота его личной жизни и серьезность его манер вполне могли завоевать ему поддержку искренних философов. Но если стоицизм не создал дух оппозиции, он подтвердил его там, где он уже существовал. Память о Катоне связывала стоические доктрины с республиканскими взглядами: смутные идеализации Брута и Кассия предполагали прославление тираноубийства. Кремуций Корд (ум. 25 г. н. э.) оскорбил Сеяна саркастическим замечанием: ибо когда Тиберий восстанавливал театр Помпея, и сенат проголосовал за установку там статуи Сеяна, Корд сказал, что это на самом деле означает порчу театра [75]. Сеян тогда намекнул своему клиенту Сатрию, который обвинил Корда перед сенатом в написании истории, в которой он высоко восхвалял Брута и объявил Кассия «последним из римлян». Слово извинения спасло бы жизнь Корда; он решил умереть по своей воле [76], к большому раздражению своих обвинителей [77]. С этого времени самоубийство стало объектом политических амбиций. Стоическая традиция продолжалась в семье Корда, и его дочери Марции, как члену секты, Сенека адресовал известное «Утешение» [78]; но название «старые римляне» гораздо лучше описывает истинные наклонности людей, предтечей которых был Корд.

Kanus Iulius.

438. В правление Гая (Калигулы) мы впервые находим философов как таковых подвергающимися преследованиям; и мы можем сделать вывод, что, подобно иудеям, они молча или открыто сопротивлялись притязаниям императора на поклонение как богу. Юлий Грациний, согласно Сенеке, был казнен по той единственной причине, что он был лучшим человеком, чем тиран хотел видеть живым [79]. Канус Юлий упрекнул императора в лицо и выслушал со спокойствием свой собственный приговор. В течение десяти дней, оставшихся ему, он спокойно продолжал свои повседневные занятия; он был занят игрой в шахматы, когда его вызвал центурион. «После моей смерти, — сказал он своему противнику, — не хвались, что ты выиграл партию». Его философ сопровождал его и спрашивал, чем заняты его мысли. «Я намерен, — сказал Канус, — наблюдать, осознает ли душа в последний момент свой уход. Впоследствии, если я узнаю, каково состояние ушедших душ, я вернусь и сообщу своим друзьям» [80].

Arria the elder.

439. В правление Клавдия мы находим стоиков, участвующих в реальном заговоре против императора. Имя Пета Цецины знакомит нас со знаменитой стоической семьей, ибо его женой была Аррия Старшая. Плиний рассказывает нам со слов ее внучки Фаннии, как когда ее муж и сын оба заболели одновременно, и последний умер, она провела все похороны без ведома мужа; и каждый раз, когда она входила в его больничную комнату, она надевала веселую улыбку и уверяла его, что мальчику стало намного лучше. Всякий раз, когда ее горе становилось слишком сильным, она покидала комнату на несколько минут, чтобы поплакать, и возвращалась снова спокойной. Когда Скрибониан в Иллирии восстал против Клавдия, Пет принял его сторону; после его падения он был доставлен пленником в Рим. Аррии не разрешили сопровождать его, но она последовала за ним на рыбацкой лодке. Она побудила его встретить смерть, пронзив свою собственную грудь кинжалом, заявив: «Это не больно» [81], — и после его смерти она решила не переживать его. Тразея, ее зять, пытался отговорить ее. «Если бы я был осужден, — сказал он, — хотел бы ты, чтобы твоя дочь умерла со мной?» «Да, — сказала Аррия, — если бы она прожила с тобой так же долго и счастливо, как я с Петом». Здесь мы имеем преднамеренное оправдание индуистской практики сати.