«Римский стоицизм: Лекции по истории стоической философии»

СНОСКИ

[1] «Стоицизм был самым ранним порождением союза между религиозным сознанием Востока и интеллектуальной культурой Запада» Лайтфут, «К Филиппийцам», стр. 274.

[2] Среди наиболее важных из них — «Греческие мыслители» Т. Гомперца (пер. Л. Магнуса и Г. Г. Берри, Лондон, 1901-5) и «Религиозные учителя Греции» Дж. Адама (Гиффордовские лекции, Эдинбург, 1908).

[3] «Чистейший воздух разлит вокруг него безоблачно, и белый свет плавает над ним» Гом. Од. 6, 46 (пер. Батчера и Лэнга). См. также Адам, «Религиозные учителя», стр. 31.

[4] «Невозможно другому богу выйти за пределы или сделать недействительным замысел Зевса» Од. 5, 103.

[5] Ил. 24, 308; Од. 14, 404.

[6] там же 6, 188.

[7] Од. 8, 170.

[8] там же 4, 237.

[9] там же 20, 75.

[10] там же 14, 84.

[11] там же 17, 485.

[12] См. ниже, § 325.

[13] Так уже понимал это Сократ; Ксенофонт, «Воспоминания» i 3, 7.

[14] Гесиод, «Труды и дни», 252-255; и см. ниже, § 254.

[15] там же 289-292, цитируется Ксенофонтом, «Воспоминания» ii 1, 20.

[16] Например, у Адама, «Религиозные учителя», Лекция V; Гомперца, «Греческие мыслители», кн. i, гл. ii.

[17] Орфические фрагменты, vi 10-12 (фр. 123 Абель).

[18] Адам, стр. 114.

[19] Гомперц, «Греческие мыслители», i стр. 46-48.

[20] там же 48-56.

[21] там же 56-59.

[22] Термины «монизм» и «дуализм» недавно стали лозунгами противоборствующих армий популярных философов, особенно в Германии. В этой книге они обозначают два аспекта философской мысли, которые не обязательно непримиримы. Ибо без таких контрастов, как жизнь и материя, вселенная и индивид, добро и зло, мышление невозможно; до сих пор мы все «дуалисты». Однако как только мы фиксируем наше внимание на этих контрастах, мы обнаруживаем, что они не являются окончательными, а указывают на некое подобие окончательного примирения; и в этой степени все прилежные мыслители склонны становиться «монистами». Аналогично, широкий монистический принцип «все вещи суть одно» бессмысленен вне какого-либо толкования на дуалистическом языке.

[23] See below, §§ 71, 195.

[24] Гомперц, i 127.

[25] Эта фраза не выражает веру в политеизм, см. Адам, стр. 204.

[26] Ксенофан у Евсевия, «Приготовление к Евангелию» xiii 13.

[27] Ксенофан у Секста, «Против математиков» ix 193.

[28] Он же у Аристотеля, «Риторика» ii 23.

[29] О Ксенофане см. Гомперц, i стр. 155-164; Адам, стр. 198-211.

[30] ‘Eyes and ears are bad witnesses to men, unless their souls have wit’ Heracl. Fr. 4 (Bywater), 107 (Diels).

[31] «Многознание не учит уму, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, Ксенофана и Гекатея» Фр. 16 B, 40 D.

[32] ‘The Word is common, yet most men live as if they owned a private understanding’ Fr. 92 B, 2 D.

[33] «Все движется, и ничто не остается» Платон, «Кратил» 402 A.

[34] ‘Listening not to me but to the Word it is reasonable to confess that all things are one’ Fr. 1 B, 50 D.

[35] «Все вещи меняются на огонь, и огонь на все вещи, как золото на товары и товары на золото» Фр. 22 B, 90 D; «ни Бог, ни человек не создал этот Миропорядок (κόσμος), который есть один и тот же для всех существ: но он был и будет вечно живым огнем» Фр. 20 B, 30 D.

[36] ‘The fire shall one day come, judge all things and condemn them’ Fr. 26 B, 66 D.

[37] «Пока мы живем, наши души мертвы и погребены в нас; но когда мы умираем, наши души оживают и живут» Секст, «Пирроновы положения», iii 230 (Фр. 78 B, 88 D).

[38] ‘This Word is always existent’ Fr. 2 B, 1 D.

[39] там же.

[40] ‘There is but one wisdom, to understand the judgment by which all things are steered through all’ Fr. 19 B, 41 D.

[41] «Люди не понимают, прежде чем они услышали Слово, и поначалу даже после того, как они услышали его.... Другие люди не замечают, что они делают, когда бодрствуют, точно так же, как они забывают, что они делают, когда спят» Фр. 2 B, 1 D.

[42] Fr. 91 B, 114 D.

[43] Адам, стр. 217-222.

[44] Гомперц, i стр. 63.

[45] См. Гладиш, «Гераклит и Зороастр»; Убервег, «Очерк», стр. 39; выше, § 13.

[45a] Гладиш прослеживает этот дуализм у Гераклита под именами Зевса и Аида (см. его стр. 26, примечание 39).

[45b] Клим. «Строматы» i 14; Суда, s. v. Гераклит. (Гладиш, стр. 65, 75).

[46] «Агамемнон» 155-161, 167-171.

[47] Гомперц, ii стр. 13.

[48] «Наполовину профессор и наполовину журналист — это лучшая формула, которую мы можем придумать, чтобы охарактеризовать софиста V века до н.э.» Гомперц, i стр. 414.

[49] See below, §§ 124, 130, and 131.

[50] Гомперц, i стр. 428.

[51] Xen. Mem. ii 1, 21 to 34.

[52] Гомперц, i стр. 430.

[53] См. ниже, § 89.

[54] Гомперц, i стр. 433.

[55] там же, стр. 437.

[56] Аристотель, «Физика» viii 1; и см. ниже, § 173.

[56a] Ксенофонт, «Воспоминания» i 1, 18.

[57] Платон, «Апология» стр. 32.

[58] Платон, «Критон», стр. 44 сл.

[59] Гомперц, ii стр. 48.

[60] Цицерон, «Академики» i 4, 15; «Тускуланские беседы» v 4, 10.

[61] Сенека, «Письма» 71, 7.

[62] Ксенофонт, «Воспоминания» iii 7.

[63] Ксенофонт, «Воспоминания» iv 6, 1; Эпиктет, «Беседы» i 7, 11.

[64] Ксенофонт, «Воспоминания» iv 5, 12; Аристотель, «Метафизика» xiii 4.

[65] Ксенофонт, «Воспоминания» iv 7, 10. Сократическую μαντική не следует воспринимать слишком серьезно; это лишь одно из многих предварительных предложений для объяснения процесса рассуждения, сродни нашему современному использованию термина «гений» в связи с достижениями в поэзии и искусстве.

[66] Платон, «Федон», стр. 97 c. Отрывок производит впечатление реального воспоминания; в то же время его признание в качестве такового подразумевает, что Сократ не был последователен в игнорировании всех физических спекуляций.

[67] Ксенофонт, «Воспоминания» i 4, 4.

[68] там же i 4, 2.

[69] там же i 4, 9, и iv 3, 14; Цицерон, «О природе богов» ii 6, 18.

[70] там же i 1, 19.

[71] там же.

[72] Платон, «Алкивиад» ii 143 A.

[73] Xen. Mem. iii 9, 4 and 5.

[74] там же.

[75] οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει; см. Платон «Протагор» стр. 345 D, «Апология» стр. 25, Ксенофонт «Воспоминания» iv 2, 20. Никто не является невежественным добровольно, и никто не делает зла по какой-либо иной причине, кроме той, что он невежественен в отношении добра.

[76] Принимая в целом утверждения Ксенофонта относительно религиозного и практического учения Сократа, я рад обнаружить, что согласен с Адамом; Гомперц, с другой стороны, более скептичен. Однако всегда следует осознавать, что сам Сократ скрывал свои позитивные мнения под формой предложений и рабочих гипотез или «прорицаний».

[77] «Воспоминания» i 1, 1.

[78] Грот, «История Греции», гл. lxviii. Гомперц дает очень драматическое представление отношения афинянина старой школы; «Греческие мыслители», ii стр. 94-97.

[79] «ex illius [Socratis] variis et diversis et in omnem partem diffusis disputationibus alius aliud apprehenderat» Цицерон, «Об ораторе» iii 16, 61.

[80] παρὰ [Σωκράτους] τὸ καρτερικὸν λαβὼν καὶ τὸ ἀπαθὲς ζηλώσας Диоген Лаэртский vi 2.

[81] «Антисфен... говоря, что народных богов много, а природный — один» Цицерон, «О природе богов» i 13, 32.

[82] «Никто не может познать [бога] через образ» Климент Александрийский, «Протрептик», стр. 46 C.

[83] Эпиктет, «Беседы» iii 22, 91.

[84] См. ниже, § 303.

[85] Гомперц, ii, стр. 148, со ссылкой на книгу Гёттлинга «Диоген-киник, или Философия греческого пролетариата» (Галле, 1851).

[86] «Им угодно упразднить логическую и физическую части [философии]» Диоген Лаэртский, vi 103.

[87] Там же, vi 11.

[88] См. Платон, «Теэтет» 155 E, «Софист» 251 B; Аристотель, «Метафизика» vii 3, 7.

[89] См. ниже, § 163.

[90] См. ниже, §§ 220 и 221.

[91] «Вот в чем разница между нами и ими [Стильбоном и др.]: наш мудрец побеждает всякую невзгоду, но чувствует ее; их мудрец даже не чувствует» Сенека, «Письма» 9, 3.

[92] Гомперц, ii, стр. 196.

ГЛАВА III. АКАДЕМИЯ И СТОЯ.

Political changes of the 4th century.

58. Не прошло и ста лет со дня смерти Сократа, как облик греческого мира полностью изменился. Афины, Лакедемон, Коринф, Фивы, бывшие великими державами, пришли в сравнительный упадок; их превосходство исчезло, и даже от их независимости осталось немногое. По всей собственно Греции хозяином стал македонянин. Но если политик старой закалки испытывал горькое разочарование, а приверженцы старого политеизма отчаялись в будущем, то для молодых и полных надежд нашлась богатая компенсация. Мелкие войны между соседними городами с их утомительным рефреном «и мужчин они убивали, а женщин и детей обращали в рабство» [1] стали случаться реже; внутренние и еще более кровопролитные распри между фанатичными олигархами или демократами начали сдерживаться извне. Для просвещенного грека на Востоке открылся новый мир предпринимательства. Александр Великий не только завоевал Малую Азию и повсеместно утвердил греческий язык и греческую бюрократию; он открыл путь на далекий Восток и указал на Индию и даже Китай как на поприще для купца и колонизатора. Его дело было отчасти сорвано беспорядками, последовавшими за его смертью; но если достижения были таким образом затруднены, то надежды угасали не так быстро. Эти новые надежды вряд ли могли сопровождаться какими-либо длительными сожалениями об исчезновении древних систем правления, ныне считавшихся отжившими или нелепыми, или унаследованных мифологий, которые во всем противоречили моральному чувству [2].

East and West.

59. Те же исторические события, которые открыли Восток для эллинских авантюристов, также облегчили путь в Европу для выходцев с Востока. Как солдат и администратор путешествовали на восток, так купец и философ прокладывали себе путь на запад. Не только в Персии древние суеверия были сметены рвением реформаторов; иудеи теперь распространяли из города в город энтузиазм универсализированной религии, которая избавлялась от кровавых жертвоприношений; и, по крайней мере на время, гуманная философия Будды доминировала в Индии, широко проповедовалась самоотверженными монахами и вдохновляла политику великих монархий. Нам трудно представить себе столкновение идеалов, энтузиазма и амбиций, которое происходило в то время во всех великих городах старого мира; но несомненно, что во всеобщем возбуждении старые различия между греком и варваром, иудеем и эллином, богатым и бедным, свободным и рабом, мужчиной и женщиной повсюду слабели, а общность мышления и темперамента начинала воссоединять на новой основе индивидов, порвавших с узами древнего общества.

New schools of philosophy.

60. В течение этого IV века до н. э. были заложены основы четырех философских школ, которым суждено было соперничать друг с другом за преданность римского мира. Сократические школы, о которых мы уже упоминали, — киников и киренаиков — возможно, не исчезли полностью; в частности, кинические миссионеры, по-видимому, оставались социальной силой вплоть до II века до н. э. Но их интеллектуальная база была слишком узкой, чтобы допустить их эффективную пересадку на новую почву. В конце века каждая из них уступила место новой школе, сохранившей основные доктрины своей предшественницы. Сократические парадоксы были переданы от киников стоикам; доктрина о том, что удовольствие есть благо, была принята Эпикуром. Стоики и эпикурейцы спорили с беспрецедентной доселе ожесточенностью, обнаружив, что они столь же сильно расходятся во мнениях по вопросам логики и физики, которые они заново ввели в популярную философию, как и по вопросам этики, в которых их антипатии были унаследованы. Между ними стояли две школы, которые тем временем утвердились. Платон, сам сподвижник Сократа, основал Академию в Афинах около 380 г. до н. э.; и если он не запечатлел в ней свое собственное учение с абсолютной неизменностью, школа все же процветала под руководством череды лидеров, всегда гордившихся славой своего основателя и воздававших ему по крайней мере номинальную преданность. От Академии отделилась школа перипатетиков, основанная учеником Платона Аристотелем около 350 г. до н. э. После смерти Аристотеля эта школа тяготела к академикам, и в более поздние века разница между ними, если она и была, казалась незначительной. Если стоицизм можно назвать дитям кинизма, то он во многом черпал питание из этих двух школ и их основателей. Поэтому здесь необходимо дать некоторое описание учения Платона и Аристотеля, отчасти из-за огромной важности обоих в общей истории философии, отчасти из-за их прямого влияния на предмет этой книги. Ввиду гораздо большей значимости Академии в позднейшей истории мы часто будем использовать этот термин для обозначения общего учения двух союзных школ.

Plato.

61. Из всех сподвижников Сократа самым знаменитым является Платон из Афин (427–347 гг. до н. э.), основатель философского объединения, известного как «Академия». В общем суждении любителей греческой словесности он выделяется не только как великий мастер аттического стиля прозы, но и как самый способный выразитель истинного духа Сократа [3] и самый яркий свет греческой философии [4]. По первому пункту это суждение остается неоспоримым; по тонкому и добродушному остроумию, удачности иллюстраций и глубине мысли платоновские диалоги не имеют себе равных. Но лишь в своих ранних произведениях мы можем принять Платона как представителя Сократа; после смерти своего учителя он много лет путешествовал по Египту, Нижней Италии и Сицилии и, в частности, впитал многое из учения пифагорейцев. Теория «идей», особая характеристика поздних работ Платона, не является строго сократической. Мы должны добавить, что она не имеет первостепенного значения в истории человеческой мысли; с нашей точки зрения, она лежит в стороне от основного течения как спекуляции, так и практики. Это была мертворожденная теория, не принятая даже преемниками Платона в управлении Академией [5]. Поэтому нас очень мало занимает прямое учение Платона; но тем более следует признать, что стоики часто были обязаны ему помощью в трактовке важных деталей и что платоновская позиция оставалась для них фактором, с которым им необходимо было постоянно считаться.

Plato’s realism.

62. Поразительной чертой платоновских диалогов является то, что их результаты обычно отрицательны. Сначала мнения толпы, затем мнения современников Сократа — «софистов» — и других сократических школ подвергаются перекрестному допросу, под которым все они оказываются неразумными. Этот перекрестный допрос вполне в духе Сократа и является прежде всего умственной гимнастикой, приучающей диалектика наблюдать более острым взором и дискутировать более искусным языком, чем его товарищи. Постепенно из массы сомнений возникает нечто похожее на позитивную теорию, которую Платон готов принять. Истинное рассуждение — это индукция от частного к общему, от индивида к классу. В названии класса мы выходим на истинное бытие индивида, и путем правильного его определения мы постигаем, чем каждая вещь является на самом деле. «Идея», соответствующая названию класса, одна лишь реально существует; индивид является более или менее несовершенным подражанием ей (мимесис). Таким образом Платон нашел то, что казалось ему решением трудности, которую Сократ едва ли ощущал, — объяснение причастности (метексис) частного к общему (гипотеза или идея). Так, где обычные люди видят «лошадей», а Антисфен утверждает, что они правы, Платон видит «лошадность», или идею «лошади». На языке средневековой философии Платон — реалист, то есть тот, кто утверждает, что наши Идеи — это нечто большее, чем то, что люди имеют в виду, когда говорят «просто идеи»; что они — Реальности и имеют свое бытие в истинно существующем мире; и что, познавая их, мы познаем то, что есть. Но подобно тому, как Платон утверждает, что общие понятия — единственно истинные и реальные, он неизбежно настаивает на том, что объекты, воспринимаемые чувствами, лишь наполовину реальны, и что обычный человек живет в мире иллюзий. Таким образом, мысли философа отделены бездной от мира, в котором люди живут и умирают.

God and the soul.

63. На основе индивидуальных «идей» Платон путем процесса классификации и индукции выстраивает более высокие и более мелкие классы идей, пока мы не начинаем видеть видение единой идеи, класса, который включает в себя все классы, высшего «бытия», из которого проистекает все бытие. Эта высшая идея по-разному обозначается именами «Благо», «Прекрасное», «Единое». Путем внезапной трансформации она становится Творцом (демиургом) вселенной. Содержа в себе все бытие, она нуждается для своего действия в некотором роде бесформенной и инертной материи; для этого берется имя апейрон, «беспредельное», у Анаксимандра. Вся сотворенная вселенная может рассматриваться как совместный продукт «идеи» и «беспредельного»; и космология Анаксагора — «все вещи были вместе, и ум пришел и упорядочил их» — по существу оправдана. Мир, таким образом созданный, и хорош, и прекрасен, ибо он сделан добрым Творцом по наилучшему образцу.

Человеческая душа тройственна по своей природе. Высшая часть, разумная душа (логистикон), помещается в голове; эмоциональная душа (тимоэйдес) — в сердце; вожделеющая душа (эпитиметикон) — в животе. Над этими двумя низшими душами разумная часть должна удерживать контроль, как возница над двумя непокорными конями [6]. Разумная душа существовала до рождения и может надеяться на бессмертие, ибо она связана с идеей «бытия». В конечном счете она может даже достичь совершенства, если будет очищена, как огнем, от низших элементов, которые к ней прилипли.

Ethics and Politics.

64. Сам Платон не формулирует этический идеал с той же точностью, которую использовали его преемники, но мы выводим из его работ цель, на которую он указывает. Так, этическая цель для каждого человека — величайшее возможное участие в идее блага, ближайшее достижимое подражание божеству. Добродетель каждой части человеческой души заключается в надлежащем выполнении своей собственной работы; добродетель разумной души — Мудрость (софия); эмоциональной души — Мужество (андрейя); вожделеющей души — Благоразумие (софросине). Над всем этим (это скорее подразумевается, чем утверждается) правит высшая добродетель Справедливости (дикосюне), распределяющая каждой части ее надлежащую функцию. Таким образом, четыре кардинальные добродетели выводятся как практическое применение из платоновской психологии. Высокое положение, отведенное Справедливости, ведет к практической доктрине Умеренности (метриотэс); даже добродетели ограничены как в своей интенсивности, так и в сферах деятельности, и если какая-либо добродетель переходит свой надлежащий предел, она превращается в порок, граничащий с ней. Таким образом, идеал практической жизни — это «умеренный человек», спокойный, рассудительный и уважающий себя, тронутый теплым потоком чувств, но никогда не увлекаемый в возбуждение; и даже этот идеал строго подчинен идеалу жизни философского созерцания.

Идеальное Государство моделируется по образу отдельного человека. Трем частям души соответствуют три класса граждан: правители, чья добродетель — Мудрость; стражи, на которых возложено Мужество; работники и торговцы, которые должны Государству Благоразумие и послушание. Таким образом, политическая система, к которой склоняется Платон, — это Аристократия; ибо средний класс в его государстве имеет лишь исполнительную роль в управлении, а низшие сословия полностью исключены из него.

Aristotle.

65. Безусловно, величайшим из учеников Платона был Аристотель из Стагиры (384–322 гг. до н. э.), который привнес в философию, ныне сотрясаемую спорами учеников Сократа, дух примирения. С его точки зрения, различные утверждения не столько ошибочны, сколько неполны. Чтобы достичь истины, нам нужно сначала собрать различные мнения, которые общеприняты, а затем искать примиряющую формулу, каждое из которых является частичным утверждением.

The ten categories.

66. В своем исследовании Аристотель не порвал полностью с теорией идей Платона, но привел их из трансцендентного мира в соприкосновение с обычной жизнью. Он твердо придерживался метода индукции (эпагоге) от частного к общему и соглашался, что мы достигаем истинной природы каждой вещи, когда определяем понятие класса. Но понятие класса или идея (идея), хотя и является наиболее реальным существованием, не существует независимо, а только в частностях и через частности, которые составляют класс. Придя таким образом к пониманию того, что существуют градации бытия, нам нужно спросить, каковы они; и классифицировать различные виды суждений, относительно которых мы спрашиваем, истинны они или ложны. Теперь путем наблюдения мы находим, что суждения или предикации имеют десять различных форм, которым, следовательно, должны соответствовать десять видов бытия. Это хорошо известные «категории» Аристотеля, и они таковы:

(i) «субстанция», как когда мы говорим «это человек», «лошадь»;

(ii) «количество», как то, что он «шести футов ростом»;

(iii) «качество», как «грамматик»;

(iv) «отношение», как «вдвое больше»;

(v) «место», как «в Афинах»;

(vi) «время», как «в прошлом году»;

(vii) «положение», как «лежащий»;

(viii) «обладание», как «с мечом»;

(ix) «действие», как «режет»; и

(x) «страдание», как «режется» или «сжигается».

Таким образом, Аристотель восстанавливает доверие к обычному человеку; именно он обладает субстанцией истины и дает ей привычное выражение посредством речи, даже грубо обозначая различные виды бытия разными формами слов. Теперь указывается, что изучение грамматики требуется как основа логики.

Аристотель также значительно продвинул изучение того вида рассуждения, который идет от общего к частному и который лучше всего выражается в терминах «силлогизма» (силлогисмос), различные формы которого он определил.

The four causes.

67. В изучении физики Аристотель подхватывает нить, которую Сократ намеренно отбросил, то есть учение ионийских философов. Либо непосредственно от Эмпедокла, либо из консенсуса мнений, ныне достаточно установившегося, он принял доктрину четырех элементов (стойхейа): земли, воды, воздуха и огня; но к ним он добавил пятый (пемптон стойхейон, quinta essentia) — эфир, который заполняет небесные пространства. За этим анализом лежит более важная проблема космологии, вопрос о том, как этот мир возникает. Собирая вновь общепринятые мнения, Аристотель заключает, что обычно задаются четыре вопроса и что в них ведется поиск четырех «причин», которые решат соответствующие вопросы. Четыре причины таковы:

(i) Творец, или «действующая причина», отвечающая на вопрос: кто создал мир?

(ii) Субстанция, или «материальная причина»: из чего он его создал?

(iii) План, или «модальная причина»: согласно какому замыслу?

(iv) Цель, или «финальная причина»: для какой цели? [7]

Рассматривая эти «причины», Аристотель заключает, что первая, третья и четвертая в конечном счете едины, причем Творец содержит в своей собственной природе и план, и цель своей работы [8]. Решение, следовательно, дуалистично и по существу согласуется с решением Платона; конечные сущности — это (i) формирующая сила и (ii) материя, обладающая потенциальностью принятия формы.

Вследствие этого дуализма Аристотеля термин «материя» (хюле, materia) с тех пор обладает ассоциациями, которые не принадлежали ему во времена гилозоистов. Материя теперь начинает означать нечто безжизненное, инертное и неразумное; и резко противопоставляться не только таким концепциям, как «Бог» и «ум», но также движению и силе. По этой причине стоики, вновь вводя монизм, предпочли новый термин, как мы увидим ниже [9].

The microcosm.

68. Что Бог для вселенной, то душа для тела, которое есть «маленькая вселенная» [10]. Но только разумная часть души полностью отлична; она божественной природы и вошла в тело извне; она одновременно является его формирующим принципом, его планом и его целью. Низшие части души связаны с телом и должны погибнуть вместе с ним. До сих пор учение Аристотеля мало отличается от учения Платона; но новая точка зрения вводится, когда он говорит о душе как подверженной «болезням» (патемата) и тем самым отводит практическому философу социальную функцию товарища врача. Среди болезней он особо называет Жалость и Страх, которые поражают эмоциональную часть души. Их излечение находится в «очищении» (катарсис), то есть в их полном изгнании из души, как того требуют разум и обстоятельства; но Аристотель отнюдь не считает, что аналогия между телом и душой полна или что эмоции всегда следует рассматривать как вредные [11].

Ethics and Politics.

69. Излагая идеал для человеческой деятельности, Аристотель полагает, что другие философы расходились скорее в словах, чем в сути, и надеется примирить их с помощью нового термина «блаженство» (эвдаймония). Это блаженство достигается, когда душа активно занята добродетельным образом и когда она находится в таких обстоятельствах, что располагает инструментами такого действия, то есть в жизни, которая адекватно обеспечена. Такую деятельность непременно должно сопровождать удовольствие, и поэтому нет нужды искать его намеренно. Далее, добродетель предстает олицетворенной в «истинном джентльмене» (калос кагатос), который всегда избегает порочных крайностей и находит высшее удовлетворение в чистом созерцании, точно так же, как сам Творец живет, чтобы созерцать мир, который он создал [12].

В политике Аристотель может найти основания для одобрения по очереди монархии, олигархии и демократии, в зависимости от обстоятельств каждого государства. Мы не можем, однако, не чувствовать, что его симпатии больше склоняются к монархии и что его личная связь с Александром Великим была в полной гармонии с его сокровенными убеждениями. В качестве средства управления он прежде всего отстаивает воспитание молодежи.

Social prepossessions.

70. Философии Платона и Аристотеля, всеобъемлющие по своему охвату, блестящие и разнообразные по своей окраске, тем не менее эффективно привлекают лишь ограниченный круг. Сократ был сподвижником богатых и бедных в равной мере; Платон и Аристотель обращались к людям достатка, положения и вкуса. Их симпатии ясно видны в их политических системах, в которых суверен или аристократия считаются способными играть роль, в то время как многие практически исключены из содружества, иногда как безобидное стадо, нуждающееся в добром пастыре, а в другое время как опасная толпа, которую нужно обмануть или поработить ради ее же блага. Эти предубеждения, которые, как мы увидим, вновь появляются в стоической системе, по-видимому, ослабляют практическую силу обеих философий. В идеальном характере сократическая «сила» исчезла, и только «самообладание» является стандартом добродетели; справедливый человек движется тихо и конвенционально по жизни, возможно, избегая порицания, но едва ли достигая отличия. При возобновлении изучения онтологии, которую Сократ рассматривал как «туман из Ионии», были разработаны скорее яркие фантазии, чем доминирующие концепции; божество Аристотеля кажется лишь слабым отражением бога Сократа и киников, и ни «идея» Платона, ни «материя» Аристотеля не подходят для тяжелой работы мира так хорошо, как атомы Левкиппа и Демокрита. Учителя, сменившие руководство двумя школами, все больше склонялись к тому, чтобы поглощать себя специальными исследованиями и оставлять в стороне великие спорные проблемы.

The Academics.

71. Последователи Платона были известны как «академики»: среди них мы должны различать членов «древней Академии», как называет их Цицерон [13], и тех, кто следовал нововведениям Аркесилая. Древняя Академия главным образом развивала этическую сторону учения Платона, обнаружив, что путь добродетели указывается естественными способностями индивида. Так, Ксенократ из Халкидона (396–314 гг. до н. э.) учил, что счастье каждого человека проистекает из добродетели, свойственной ему (ойкейа арете) [14]; в то время как Полемон из Афин (глава школы в 314–270 гг. до н. э.), как говорит Цицерон, определил его как состоящее в «добродетельной жизни, подкрепленной теми преимуществами, к которым нас изначально влечет природа», тем самым практически приняв стандарт Аристотеля [15]. Учение Полемона оказало прямое влияние на учение Зенона, основателя стоицизма.

Но с первыми успехами стоицизма Академия возродила свою диалектическую позицию в сильной оппозиции к догматизму новой школы. Аркесилай из Питаны в Эолиде (315–240 гг. до н. э.) возродил сократический перекрестный допрос, всегда противопоставляя себя любой теории, которая могла быть ему предложена, и делая вывод, что истина никогда не может быть достоверно познана [16]. Жизнь, следовательно, должна руководствоваться соображениями вероятности, а этический стандарт — это «то, в защиту чего можно привести разумный довод» [17]. Эта скептическая позиция была доведена еще дальше Карнеадом из Кирены (214–129 гг. до н. э.), чья острая критика сказалась на лидерах стоиков того времени и заставила их отказаться от некоторых своих наиболее важных позиций. С этого времени началось примирение между двумя школами [18].

The Peripatetics.

72. Члены перипатетической школы, основанной Аристотелем, для нас менее важны. Римляне находили мало разницы между их учением и учением ранней Академии. Цицерон упоминает, что стоик Панетий был усердным учеником двух последователей Аристотеля: Теофраста (его преемника на посту главы перипатетической школы) и Дикеарха [19]; среди более поздних учителей, чьи взгляды его интересуют, он называет Иеронима, который считал, что высшее благо — это отсутствие боли [20]; Каллифона, который сочетал добродетель с удовольствием, и Диодора, который сочетал ее с отсутствием боли [21]; а среди своих современников — Стасея из Неаполя, который излагал те же доктрины в несколько иной форме [22], и Кратиппа, которого он выбрал в качестве учителя для своего собственного сына [23]. Обычной жалобой этих учителей было то, что стоики украли их доктрины оптом и (как это водится у воров) изменили только названия [24]. Все эти авторы, однако, соглашаются в отрицании доктрины, которую Зенон принял от киников, что «добродетели достаточно для счастья», и подчеркивают, что запас внешних благ (хорегия) необходим для того, чтобы допустить активное упражнение добродетели. Они были прилежными исследователями письменных работ своего основателя и тем самым открыли путь для работы эрудиции и интерпретации, которая нашла свой центр в Александрии в более поздний период.

Zeno.

73. Среди конфликта этих школ вырос Зенон. Рожденный в Китии на острове Кипр в 336 г. до н. э., в том же году, когда Александр стал царем Македонии, он в детстве слышал о греческом завоевании Востока и был всего 13 лет от роду, когда его ход был остановлен смертью Александра. Жители города Кития были отчасти греками, отчасти финикийцами; и Зенон, был ли он финикийской крови или нет, безусловно, унаследовал от своего окружения нечто от характера предприимчивой и много путешествующей финикийской нации и передал эту черту школе, которую он основал. Современники прозвали его «финикийцем», и это прозвище прилипло к его последователям [25]. Его отец был торговцем пурпуром и часто путешествовал в одну сторону — в Тир и Сидон, в другую — вплоть до Афин, откуда привозил множество «сократических книг», которые жадно читались юным Зеноном и со временем привлекли его в знаменитый греческий город [26]. Мы можем предположить, что, когда он впервые приехал в Афины, он намеревался продолжить свои занятия, не оставляя своего призвания; но когда до него дошли известия о крушении корабля, который вез все его товары, он приветствовал это как призыв полностью посвятить себя философии [27]. Его первым шагом в Афинах было найти человека, который лучше всего представлял характер Сократа, как он описан в «Воспоминаниях» Ксенофонта; и говорят, что книготорговец соответственно указал ему на Кратета из Фив [28], ученика и (по-видимому) преемника Диогена в качестве признанного главы школы киников.

Zeno joins the Cynics.

74. Наши авторитеты занимаются главным образом описанием эксцентричностей Кратета, который носил теплую одежду летом и лохмотья зимой, входил в театр, когда публика выходила, и пил воду вместо вина. Но, несомненно, подобно своим предшественникам в школе киников, он был человеком истинно сократического характера, который приучил себя переносить голод и жажду, жару и холод, лесть и оскорбления. Его жизнь и мудрость завоевали ему любовь знатной Гиппархии, которая отвернулась от своих богатых и благородных женихов, выбрав вместо этого бедность Кратета, который отказался от всех своих владений. В его компании она ходила из дома в дом, стучась во все двери по очереди, иногда увещевая обитателей за их грехи, иногда разделяя с ними их трапезы [29]. В такой жизни Зенон распознал силу Сократа, а в догмах школы киников он достиг фундамента, на котором была построена эта жизнь. От этого фундамента ни Зенон, ни его истинные последователи никогда не отступали, и таким образом стоицизм воплотил и распространил фундаментальные догмы кинизма: что индивид один лишь реально существует, что добродетель есть высшее благо и что мудрец, хотя и нищий, истинно царь.

Zeno’s Republic.

75. Будучи еще приверженцем школы киников [30], Зенон написал свою «Политейю», или «Государство», которая, очевидно, является нападкой на работу Платона с тем же названием [31]. Если эта работа и не открывает нам полностью сформировавшегося философа, она, по крайней мере, показывает нам лучше, чем любое другое свидетельство, каким человеком был Зенон. Его идеалом было создание совершенного Государства, завершение работы, в которой Александр потерпел неудачу; и он нашел отправную точку в трактате Антисфена на ту же тему. Идеальное Государство должно охватывать весь мир, так что человек больше не говорит: «Я из Афин» или «из Сидона», но «Я — гражданин мира» [32]. Его законы должны быть теми, которые предписаны природой, а не обычаем. В нем не будет изображений или храмов, ибо они недостойны природы божества; никаких жертвоприношений, потому что он не может быть доволен дорогостоящими дарами; никаких судов, ибо его граждане не будут причинять друг другу вреда; никаких статуй, ибо добродетели его жителей будут его украшением [33]; никаких гимнасиев, ибо его молодежь не должна тратить свое время на праздные упражнения [34].

Люди не будут разделены на классы (и здесь «Государству» Платона противоречат), ибо все они в равной мере будут мудрецами [35]; также мужчины и женщины не будут одеваться по-разному или стыдливо скрывать какую-либо часть своих тел [36]. Никто не будет говорить о женщине как о своей собственности, ибо женщины будут принадлежать только общине [37]. Что касается мертвых, люди не будут беспокоиться, хоронят ли они их (как греки), сжигают ли их (как индийцы) или отдают их птицам (как персы); ибо совершенно неважно, что происходит с мертвыми телами людей [38], но важно, достигнут ли их души обителей блаженных или им потребуется в будущем очиститься огнем от скверны, которую они приобрели через контакт с телом [39]. В заключение, Любовь будет господствовать во всем Государстве, будучи как бы Богом, сотрудничающим для блага целого [40]; и мудрец будет гражданином в нем, а не миссионером, и будет окружен женой и детьми [41].

Zeno seeks knowledge.

76. Зенон, написав свое «Государство», занял позицию, более независимую от киников. Он не мог, пожалуй, не заметить, что приходу его образцового Царства препятствуют узколобость философов, их несогласие друг с другом и отсутствие ясных доказательств для их догм. Он начал осознавать, что изучение диалектики и физики имеет большее значение, чем позволяли его учителя-киники; и, по-видимому, он задумал идею объединения сократических школ. Он стал стремиться учиться из всех источников и обратился сначала к Стильбону, который тогда представлял мегарскую школу [42]. Кратет, как нам говорят, пытался силой оттащить его от Стильбона; на что Зенон возразил, что аргументы были бы более уместны [43]. С этого времени он больше не ограничивал свой кругозор силой характера, но искал также аргументативную мощь и хорошо установленное знание. Основания его государства должны быть надежно заложены не на изменчивом приливе мнений, а на скале знания. То, что мудрец должен колебаться, менять свои взгляды, брать назад свой совет, он чувствовал, было бы горьким упреком [44]. Если действительно добродетель, высшее благо, есть знание, не должно ли из этого следовать, что знание находится в пределах досягаемости человека?

Zeno’s theory of knowledge.

77. Главная причина ошибки, обнаружил Зенон, лежит в поспешном утверждении; и это, как он считал, вина не столько интеллекта, сколько воли. В простейшем случае чувства представляют уму «картину» (фантазия, visum), несущую с собой предположение утверждения (например, «это лошадь»). Но дело человека — хорошо обдумать, истинно ли это предположение, и дать свое «согласие» (синкататесис, adsensus) только тогда, когда он в этом уверен. Согласие — это акт воли, а следовательно, в нашей власти. Картину, на которую он дал свое согласие, мудрец должен твердо удерживать; тогда она становится элементом «постижения» (фантазия каталептике, comprehensio) и может быть сохранена в памяти, тем самым подготавливая путь для дальнейших приобретений знания, которые в конце концов объединяются в «научное знание» (эпистеме, scientia).

Эта теория — немногим больше, чем увещевание против преобладающей ошибки поспешного мышления (докса, opinio); но она произвела очень глубокое впечатление, особенно будучи подкрепленной жестами Зенона. Он вытянул пальцы и показал открытую ладонь, говоря: «Такова картина». Он частично сжал пальцы и сказал: «Это согласие». Сделав сжатый кулак, он сказал: «Это постижение». Затем, накрыв левой рукой правую, он сжал кулак крепко и сказал: «Это наука, и только мудрец может достичь ее» [45].

У нас нет оснований полагать, что эта теория была каким-либо образом подсказана Стильбоном, от которого, однако, Зенон, вероятно, научился придавать значение формальной части рассуждения, такой как «определение» и использование силлогизма. Со Стильбоном он разделял отвращение к платоновской теории идей, утверждая, что идеи отнюдь не являются реальностями, а имеют лишь «род бытия» в наших умах, или (как мы назвали бы это сегодня) «субъективное бытие» [46].

Zeno studies under Polemo.

78. Став в свою очередь слушателем Полемона, Зенон, мы можем представить, вошел в новый мир. Он оставил позади грубые манеры, язвительные ответы и узкую культуру киников и эристиков [47], чтобы сидеть с другими интеллигентными студентами [48] у ног человека с культурными манерами [49] и широким чтением, который к любви к Гомеру и Софоклу [50] добавил, мы должны предположить, глубокое знание работ Платона и Аристотеля, был сам великим писателем [51] и все же последовательно учил, что не ученость, а естественная и здоровая жизнь — это цель, которую нужно достичь. Что Зенон много выиграл от своих занятий под руководством Полемона, мы можем предположить из добродушной жалобы Полемона: «Я хорошо вижу, к чему ты клонишь: ты ломаешь стену моего сада и крадешь мое учение, которое ты одеваешь в финикийские одежды» [52]. С этого времени стало конвенциональной жалобой, что стоическая доктрина украдена из доктрины академиков: однако острый конфликт между двумя школами показывает, что это не может относиться к основам. Но по крайней мере в двух важных вопросах Зенон должен был быть обязан академическому учению. Эта школа разработала доктрину Анаксагора, которая так привлекала Сократа, что мир начался с действия ума на неупорядоченную материю. Так же, согласно всем нашим авторитетам, Зенон учил, что существуют два начала: активное, которое отождествляется с божеством или Логосом, и пассивное, которое есть инертная материя, или субстанция без качества [53]. Эта доктрина, по-видимому, обязывает Зенона к дуалистическому взгляду на вселенную.

‘Soul is body.’

79. С другой стороны, платоновское учение о душе было перевернуто Зеноном. Он отрицал оппозицию между душой и телом. «Душа есть Дыхание» [54], — учил он, и «душа есть тело» [55]. С тройственным делением души Платона он не хотел иметь ничего общего; скорее он утверждал, что душа имеет восемь частей [56], каждая из которых проявляет себя в отдельной силе или способности, в то время как все они являются качествами или операциями одной души в различных отношениях [57]. В этой части своей философии Зенон предстает как сильный монист, и его долг перед платониками неизбежно ограничен деталями.

Zeno studies Heraclitus.

80. Казалось бы, тогда, что Зенон, после поиска философской безопасности в течение двадцати лет в одной гавани за другой, потерпел кораблекрушение. Но от этого кораблекрушения своих интеллектуальных надежд он мог впоследствии отсчитывать начало прекрасного плавания [58]. Обсуждая с жаром со своим младшим сокурсником Аркесилаем учение их учителя Полемона, он набрался смелости указать на его слабые места [59] и начал цитировать в свою защиту не только своих предыдущих учителей Кратета и Стильбона, но и работы Гераклита [60]. Он таким образом разрушил барьер, который Сократ воздвиг против ионийских философов. Из Гераклита Зенон извлек две доктрины первостепенной важности: первую — о вечном огне [61] и его мутации в элементы по очереди [62]; вторую (уже упомянутую) — о Логосе [63]. Очевидно, что гераклитовская доктрина огня разрушает различие между Богом и миром, активным и пассивным, душой и телом; и поэтому несовместима с дуализмом, который Зенон отчасти заимствовал у Платона. Неясно, достиг ли Зенон ясности в этом вопросе; но в общем учении стоиков преобладала монистическая доктрина [64]. Следовательно, Бог не отделен от тела, но сам является телом в его чистейшей форме [65]. Логос, или божественный разум, — это сила, которая пронизывает и придает форму вселенной [66]; и этот Логос идентичен божеству, то есть первобытному и творческому Огню [67]. Логос (ортос логос, vera ratio) приводит в гармонию части философии; ибо он также, с одной стороны, является руководством к правильному рассуждению [68]; с другой стороны, законом, который предписывает, что есть правильное для Государства и для индивида [69].

Zeno opens his school.

81. Когда Зенон определенно принял учение Гераклита, он почувствовал себя обязанным окончательно порвать со школой Полемона, и вскоре после 300 г. до н. э. он основал свою собственную школу, которая быстро наполнилась. Его последователей сначала называли зенонианцами, но впоследствии стоиками, от «расписного портика» (так называемого потому, что он был украшен картинами Полигнота), в котором он читал свои лекции. Теперь он вновь применил себя к проблеме этики. Придерживаясь по-прежнему взглядов киников, что «добродетель есть единственное благо» и что «пример сильнее наставления», он полностью отверг интуитивистскую основу, которую приняли киники, решив в пользу требований разума. Он нашел свой идеал в «согласованности» (омология, convenientia) [70]; как Логос, или Слово, правит во вселенной, так должен он править и в индивиде. Те, кто живет по единому и гармоничному принципу, обладают божественной милостью и ровным течением жизни [71]; те, кто следует противоречивым практикам, несчастливы [72]. В этой согласованности обретается добродетель, и (здесь он снова следует за киниками) добродетели достаточно для счастья [73], и она не нуждается ни в какой внешней поддержке.

His theory of virtue.

82. Но в то время как добродетель киников — это нечто обособленное и самодостаточное, и она «естественна» лишь в том смысле, что не определяется обычаем или авторитетом, добродетель Зенона связана со всей схемой вселенной. Ибо вселенная ставит перед людьми определенные вещи, которые, хотя и справедливо названы «безразличными» киниками и ошибочно названы «благом» академиками, имеют все же определенную ценность (аксия, aestimatio) и являются естественной целью для действий людей [74]. Таковы здоровье, процветание, доброе имя и другие вещи, которые академики называли «вещами согласно природе» (та ката фюсин). Эти Зенон взял не как часть своей теории добродетели, а как ее основу [75]; и для вещей, имеющих ценность, ввел термин «высокой степени» (проэгмена), а для их противоположностей — термин «низкой степени» (апопроэгмена), эти термины были заимствованы из придворной жизни. Таким образом, добродетель одна — царица, и все вещи, естественно желаемые, подчинены ее команде [76]. Цель жизни, следовательно, — жить согласованно, имея в виду цели, поставленные перед нами природой, или, коротко, жить «согласно природе». Наши авторитеты не согласны относительно того, Зенон или Клеанф первым использовал эту фразу [77]; но не может быть сомнений, что доктрина принадлежит Зенону, что она является фундаментальной частью стоической системы и что она поддерживалась без изменений всеми ортодоксальными стоиками. С другой стороны, академики и перипатетики высмеивали эти новые и варварские термины «проэгмена» и «апопроэгмена», и их взгляд в целом поддерживался как в древние, так и в современные времена [78]. Мы не можем, однако, оспаривать право Зенона резервировать специальный термин для того, что морально хорошо; он, по сути, нащупывал путь к позиции, еще несовершенно осознанной, что язык обычной жизни неадекватен для точного выражения философских принципов [79].

Zeno’s syllogisms.

83. Излагая свою систему, Зенон широко использовал силлогизм, тем самым закладывая основы нового стиля ораторского искусства, состоящего из коротких и заостренных фраз, что стало характеристикой его школы [80]. Он, несомненно, рассматривал эту форму как верный метод достижения истины; но даже в наши дни принцип, что истина может быть достигнута только из фактов, а не из слов, не везде признан. Силлогизмы Зенона имеют свои слабые стороны, и, как правило, термин, который является общим для большей и меньшей посылок, претерпевает сдвиг значения. Эти силлогизмы больше не могут убедить нас, и даже в древности их сурово критиковали. Но они являются отличными вспомогательными средствами для памяти и поэтому служат той же цели, что и катехизисы периода Реформации. Среди силлогизмов, приписываемых Зенону, есть такие: «То, что обладает разумом, лучше того, что не обладает разумом; но ничто не лучше вселенной; следовательно, вселенная обладает разумом» [81]. «Никто не доверяет секрет пьяному человеку; но секрет доверяют хорошему человеку; следовательно, хороший человек не будет пьян» [82]. «Никакое зло не сопровождается славой; но смерть сопровождается славой; следовательно, смерть — не зло» [83]. Такие силлогизмы были вкраплены в многочисленные работы Зенона, многие из которых, безусловно, существовали еще во времена Эпиктета [84].

Epicurus and Arcesilaus.

84. В то самое время, когда Зенон разрабатывал доктрины Стои, в Афинах Эпикуром (341–270 гг. до н. э.) в его Садах была основана другая школа, не менее выдающаяся. Эпикур соединил этический принцип киренаиков о том, что удовольствие является целью жизни, с атомистической философией Демокрита; он не питал уважения к изучению диалектики, а критерий истины полагал в чувственных наблюдениях, оставляя мало места для участия разума или воли. Таким образом, во всех частях философии его учение было противоположно учению Зенона, и обе школы на протяжении всего своего существования находились в острейшем конфликте. Тем не менее мы можем заметить некоторые точки соприкосновения между ними. Обе школы основывали, или полагали, что основывают, свою этическую доктрину на физических доказательствах; то есть обе утверждали, что выдвигаемая ими цель жизни предписана естественным законом. Как следствие, они были единодушны в устранении барьера, который Сократ воздвиг против занятий естественными науками. И те, и другие, опять же, были позитивными учителями, или (на языке древних) проповедниками догм; и здесь они вступили в конфликт с Академической школой, которая поддерживала и вскоре собиралась подчеркнуть критический дух Сократа и Платона. Ибо в последние годы жизни Зенона его старый соученик Аркесилай стал главой Академической школы (270 г. до н. э.) и сразу же направил свое учение против теории познания Зенона [85]. Следуя практике Сократа и диалогов Платона, он спорил против каждой представленной точки зрения и пришел к выводу, что достоверная истина не может быть познана человеком [86]. Он тесно прижал Зенона по поводу его определения «постижения» и побудил его добавить оговорку, которая, по мнению его оппонента, свидетельствовала о никчемности всего учения [87]. Так был поднят вопрос о κριτήριον, или критерии истины, который по меньшей мере на столетие вперед резко разделил школы [88].

Zeno at Athens.

85. Конфликт между этими тремя школами, которые с этого времени значительно превзошли все остальные по значимости, не омрачил политическую жизнь Афин. Граждане с любопытством наблюдали за соревнованием школ в численности и влиянии и извлекали выгоду из толп иностранцев, которых привлекала в Афины растущая слава города как центра образования для взрослых. Главам школ они были готовы оказывать всяческие знаки уважения. Зенону они доверили ключи от своих ворот, а при жизни удостоили его золотого венка и бронзовой статуи. Его слава распространилась далеко за пределы города, и его сограждане-китийцы, проживавшие тогда в Сидоне, претендовали на долю в ней. В старости благородный Антигон Гонат (занимавший трон Македонии с переменным успехом с 278 по 239 г. до н. э.) обращался к нему за советом и помощью. Но никакие предложения государственной службы не могли отвлечь самого Зенона от его простой жизни и окружавших его молодых сподвижников: подобно Сократу, он считал, что лучше всего может служить государству, направляя других для исполнения его обязанностей [89]. Он умер в 264 г. до н. э. [90], прозанимавшись преподаванием более 30 лет с того времени, как «открыл истину» [91].

Honours paid to him.

86. Постановление, которое афиняне приняли в честь Зенона незадолго до его смерти, заслуживает упоминания из-за контраста с тем, которым их предшественники осудили Сократа. Оно гласило примерно следующее:

«Поскольку Зенон, сын Мнесея из Кития, провел много лет в этом городе, занимаясь философией; и был во всех отношениях добрым человеком; и поощрял молодых людей, обращавшихся к нему, к добродетели и воздержанности, и направлял их на верный путь; и сделал свою собственную жизнь примером для всех людей, ибо она соответствовала учению, которое он проповедовал;

Ныне народу Афин угодно воздать должное Зенону, сыну Мнесея из Кития, и увенчать его золотым венком (в соответствии с законом) за его добродетель и воздержанность, и воздвигнуть ему гробницу в Керамике за общественный счет. И народ должен избрать пять афинских граждан, чтобы позаботиться об изготовлении венка и строительстве гробницы. И городской писарь должен выгравировать это постановление на двух столпах и установить один в Академии, а другой в Ликее. И казначей должен произвести надлежащее распределение расходов, чтобы все люди видели, что народ Афин чтит добрых людей как при их жизни, так и после их смерти [92]».

У нас нет оснований сомневаться в искренности этого признания. Правда, все обвинения, выдвинутые против Сократа, еще более применимы к Зенону. Но дух политической и религиозной независимости к тому времени уже угас, а польза философских школ для славы и деловых интересов города стала более очевидной; так что ничто больше не препятствовало открытому признанию добродетелей и выдающегося положения Зенона. Желающие могут также прочесть в этом декрете запоздалый знак уважения к памяти Сократа.

Zeno’s breadth of view.

87. В этом очерке жизни Зенона не предпринималось попытки дать полное представление о его философии; но были обозначены несколько вех, с помощью которых можно различить, какие части были его собственными, какие были заимствованы у других и как все они постепенно соединились в одно целое. Зенон не обладал тем типом оригинальности, который начинается с принятия общего принципа, а затем объясняет все человеческое и божественное путем дедукции из него. Вместо этого он собрал воедино (как это делал Аристотель до него, но с совершенно иным уклоном) то, что казалось наиболее здравым и просвещающим в учении всех окружавших его школ. Он делал это в позитивном духе, будучи уверенным, что истина существует, познаваема и должна быть последовательной во всех своих частях. Мы, по-видимому, не можем сказать, что в своих трудах он достиг этой последовательности, но, по крайней мере, он неуклонно работал в этом направлении. Стремление к последовательности вело его в сторону монистического принципа, хотя его отправные точки как в физике, так и в этике являются дуалистическими. Но учение Зенона не поддается тому типу исследования, который относит все новые факты к заранее размеченным ячейкам мысли, и его нельзя резюмировать никакими техническими терминами, используемыми в современной философской мысли. Возможно, сказано достаточно, чтобы показать, что, сколь велик ни был долг Зенона перед своими предшественниками, он не был простым подражателем или плагиатором; история последующих веков покажет, что он в некотором смысле коснулся пульса человеческой жизни более верно, чем любой из его современников.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Фукидид, passim.

[2] Махаффи, «Греческая жизнь и мысль», гл. 1.

[3] «Платон соединил различные элементы, так сказать, призматически преломленные лучи сократовского духа в новом, более высоком и богатом единстве» Убервег, англ. пер. I, стр. 89.

[4] «Философия Греции достигла своей высшей точки в Платоне и Аристотеле» Целлер, «Стоики» и др., стр. 11. «Расцвет греческой философии был недолговечным» там же, стр. 10.

[5] Фразы «cum Platone errare» («ошибаться вместе с Платоном»), «amicus Plato, magis amica veritas» («Платон мне друг, но истина дороже») выражают общее недоверие, с которым платонизм был встречен в античном мире. В наши дни несбалансированная симпатия к платоновской догме часто является серьезным препятствием для философского прогресса.

[6] См. далее, § 284.

[7] См. ниже, § 179.

[8] Аристотель, «Физика», II 7.

[9] См. ниже, § 173.

[10] «Если это возможно в живом существе, что мешает тому же произойти и в целом? Ибо если это происходит в малом мире, то происходит и в великом» Аристотель, «Физика», VIII 2, 252 b.

[11] См. примечание Убервега, I (англ. пер., стр. 178–180; десятое немецкое издание, стр. 238–240), и ниже, § 362.

[12] «Образ жизни, который следует вести, больше всего нравился тем [перипатетикам], кто предпочитал покой, основанный на созерцании и познании вещей; поскольку это было наиболее похоже на жизнь богов, это казалось наиболее достойным мудреца» Цицерон, «О пределах блага и зла», V 4, 11.

[13] См. примечание 15 ниже.

[14] Климент Александрийский, «Строматы», II, стр. 419 a.

[15] «Жить честно, наслаждаясь теми вещами, которые природа в первую очередь примиряет с человеком, считала и Древняя Академия (как свидетельствуют сочинения Полемона), и Аристотель с его друзьями, кажется, подходят к этому очень близко» Цицерон, «Академики», II 42, 131. Здесь профессор Дж. С. Рид предполагает, что Полемон, возможно, просто использовал фразу «жить согласно природе» (κατὰ φύσιν ζῆν) в противоположность «согласно установлению» (κατὰ θέσιν).

[16] «Говорят, что он [Аркесилай] первым начал не показывать, что он сам думает, а спорить против того, что, как кто-либо говорил, он чувствует» Цицерон, «Об ораторе», III 18, 67. «Аркесилай отрицал, что есть что-либо, что можно знать, даже то самое, что Сократ оставил за собой» «Академики», I 12, 45.

[17] ‘[cuius] ratio probabilis possit reddi’ Cic. Fin. iii 17, 58. See further below, §§ 105, 332.