«Обзор труда Джона Стюарта Милля «Экзамен философии сэра Уильяма Гамильтона»»

ОБЗОР ТРУДА МИСТЕРА ДЖОНА СТЮАРТА МИЛЛЯ

ПОД НАЗВАНИЕМ «ЭКЗАМЕН ФИЛОСОФИИ СЭРА УИЛЬЯМА ГАМИЛЬТОНА»

ДЖОРДЖА ГРОТА

AUTHOR OF

'THE HISTORY OF ANCIENT GREECE,'

'PLATO AND THE OTHER COMPANIONS OF SOCRATES,' ETC.

1868

Reprinted from the 'Westminster Review,' January 1, 1866.

JOHN CHILDS AND SON, PRINTERS

«Экзамен философии сэра Уильяма Гамильтона и основных философских вопросов, обсуждаемых в его трудах». Автор: ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ. Лондон: Longmans. 1865.

Труд, носящий вышеуказанное название, представляет собой том формата октаво, состоящий из двадцати восьми глав и пятисот шестидесяти страниц. Это не такой уж большой объем текста, однако количество содержащегося в нем материала колоссально, а его качество таково, что требует предельной концентрации внимания. Мистер Милль не предлагает своим читателям лишних предложений, едва ли даже лишних слов, сверх того, что необходимо для краткого и ясного выражения мысли. О такой книге невозможно дать полное представление в рамках отведенного нам пространства.

Для студентов, изучающих философию — несомненно, составляющих лишь меньшинство в общем кругу английских читателей, — эта работа рекомендуется самыми вескими доводами как с точки зрения интереса, так и с точки зрения обучения. Она представляет в прямой антитезе двух наиболее выдающихся представителей современной спекулятивной мысли Англии — сэра У. Гамильтона и мистера Джона Стюарта Милля.

Сэр У. Гамильтон оказал мощное влияние на ход мысли нынешнего поколения. Лекции по логике и метафизике, которые он читал в Эдинбурге в течение двадцати лет, определили взгляд на эти предметы у большого числа амбициозных молодых студентов, причем для многих из них — окончательно и бесповоротно. [1] Несколько выдающихся преподавателей и писателей наших дней гордятся тем, что считают себя его учениками, излагают его доктрины в той или иной степени и редко противоречат ему, не давая понять, что они неохотно отходят от такого лидера. Различные новые фразы и психологические иллюстрации получили распространение в философских трактатах главным образом благодаря его авторитету. Мы не причисляем себя к его последователям, но считаем, что его влияние на философию было во многих отношениях благотворным. Он поддерживал идею философии как предмета, который следует изучать с его собственных точек зрения: достоинство, которым в прежние времена она обладала, возможно, в чрезмерной, вредной степени, но от которого в последнее время она слишком сильно отступила — особенно в Англии. Он совершил великую услугу, усердно трудясь над тем, чтобы собрать воедино прошлые традиции философии, заново открыть те из них, которые были преданы забвению, и восстановить генеалогию мнений, насколько это позволяли сделать небрежные предшественники.

Сорок шесть лекций по метафизике и тридцать пять лекций по логике, опубликованные господами Манселом и Вейчем, составляют двухгодичный курс, фактически прочитанный сэром У. Гамильтоном с профессорской кафедры. Поэтому их следует рассматривать главным образом в отношении умов юных слушателей как предохранительное средство против того зла, которое метко описал Руссо: «L'inhabitude de penser dans la jeunesse en ôte la capacité pendant le reste de la vie» (Отсутствие привычки мыслить в юности лишает способности к этому на всю оставшуюся жизнь).

Теперь, в таком абстрактном, неясном и, как правило, непривлекательном предмете, как логика и метафизика, трудность, с которой сталкивается преподаватель, пытаясь пробудить интерес, чрезвычайно велика. То, что сэр У. Гамильтон преодолел эту трудность с замечательным успехом, утверждают два его редактора, и наше впечатление как читателей его лекций склоняет нас верить им. То, что сэр У. Гамильтон сделал это эффективно, само по себе достаточно, чтобы отметить его как достойного профессора — как достойного преемника на кафедре Дугальда Стюарта, чье непревзойденное совершенство в этой области засвидетельствовано каждым. Многие люди, которые в конечном итоге приняли спекулятивные мнения, противоположные Дугальду Стюарту, получили свой первый импульс и руководство на пути умозрения благодаря неизгладимому впечатлению, произведенному лекциями Стюарта.

Но хотя мы рассматриваем эти лекции, как и следует их рассматривать, главным образом с точки зрения той специальной цели, для которой они предназначались, мы далеки от того, чтобы намекать, что они не имеют других достоинств или бесполезны для читателей, у которых уже есть собственное метафизическое кредо. Мы нашли их одновременно поучительными и интересными: они охватывают значительную часть области спекулятивной философии, отчасти с точки зрения (не всегда одной и той же), принадлежащей автору, отчасти с точки зрения многочисленных предшественников, которых он цитирует. Мы также признаем в сэре У. Гамильтоне степень интеллектуальной независимости, которая редко сопутствует столь обширной эрудиции. Он излагает много различных мнений, но судит о них самостоятельно; и, что еще важнее, он постоянно приводит доводы в пользу своих суждений. Для нас эти доводы всегда имеют ту или иную ценность, признаем ли мы их обоснованными или нет. Многие философы представляют свою собственную доктрину так, как если бы это была некая установленная и признанная истина, либо намекая, либо заставляя вас предположить, что, хотя ошибочные убеждения в обратном преобладали ранее, теперь они дискредитированы в глазах каждого. Мы не осуждаем такой способ действий, но предпочитаем манеру сэра У. Гамильтона. Он всегда держит перед нами расхождение и несоответствие взглядов как нормальное состояние обоснованной истины или философии, характерным постулатом которой является то, что каждое утверждение и каждое отрицание должны иметь свои соответствующие доводы, ясно и полно сформулированные.

С этой точки зрения приложение, приложенное к лекциям, также ценно; а четыре обширных приложения или диссертации, следующие за изданием трудов Рида, еще более ценны. Насколько сэр У. Гамильтон представил там веские доказательства своих собственных доктрин о внешнем восприятии и о первичных качествах материи, мы сейчас определять не будем; но для тех, кто не согласен с ним, как и для тех, кто согласен, его рассуждения по этим предметам весьма поучительны: в то время как полные цитаты из столь многих других авторов вносят существенный вклад не только в прояснение непосредственно затронутых вопросов, но и в расширение наших знаний о философии в целом. Мы придаем особое значение этому сохранению традиций философии и поддержанию известной непрерывной преемственности среди спекулятивных умов человечества с надлежащими сравнениями и противопоставлениями. Мы нашли среди имен, процитированных сэром У. Гамильтоном, и, благодаря его заботе, нескольких авторов, почти совсем нам не известных, и мнения, процитированные из них, не менее поучительны, чем любопытны. Он заслуживает тем большей благодарности, поскольку отходит здесь от принятого обычая со времен Бэкона и Декарта. Пример, поданный этими великими людьми, был достоин восхищения, поскольку он был направлен на то, чтобы сбросить авторитет предшественников; но пагубен, поскольку изгнал этих предшественников из знания, как простые склады незрелости и ошибок. На протяжении всего восемнадцатого века всякое изучение прежних способов философствования, по большей части, игнорировалось. На такое пренебрежение указывает сэр У. Гамильтон, приводя примечательные примеры.

Говоря об общих достоинствах и философской позиции сэра Уильяма Гамильтона, мы до сих пор ничего не сказали о достоинствах мистера Милля. Но прежде чем мы приступим к анализу отдельных глав его тома, мы должны посвятить несколько слов выполнению другого обязательства.

Мистер Джон Стюарт Милль не был первым, кто принес славу фамилии, которую он носит. Его отец, мистер Джеймс Милль, уже облагородил это имя. Редко можно представить более веское основание для отличия в истории и философии, чем то, которое оставил после себя мистер Джеймс Милль. Мы не знаем работы, которая превосходила бы его «Историю Британской Индии» в главных достоинствах, достижимых для исторических писателей: трудолюбивое накопление, продолжавшееся много лет, оригинальных источников — тщательная и добросовестная критика их утверждений — и широкое владение психологическим анализом, позволяющее автору интерпретировать явления общества, как крайне сложные, так и далекие от его собственного личного опыта. Далее, «Элементы политической экономии» мистера Джеймса Милля были в то время, когда они появились, самым логичным и сжатым изложением всей науки, существовавшим на тот момент. Наконец, его последнее признанное произведение, «Анализ явлений человеческого ума», является моделью ясного изложения сложных состояний сознания, доведенного дальше, чем кем-либо другим до него; и иллюстрирующим полноту, которой может достичь такое изложение, благодаря тому, кто верит во всеобъемлющий принцип ассоциации и познал секрет прослеживания ее бесчисленных извивов. Это, более того, первая работа, в которой великий факт неразрывной ассоциации доведен до должной теоретической значимости. Это высокие достоинства, неоспоримые доказательства которых представлены публике; но были и другие достоинства у мистера Джеймса Милля, менее публично подтвержденные, но не менее реальные. Его непреднамеренное устное изложение было едва ли менее эффективным, чем его подготовленная работа пером; его разговорная плодовитость по философским предметам, его способность обсуждать самому и стимулировать других к обсуждению, его готовые ответные вдохновения через все сдвиги и извивы своего рода платоновского диалога — все эти достижения были для тех, кто знал его, даже более впечатляющими, чем то, что он сочинял для печати. Разговор с ним был не просто поучительным, но провоцирующим дремлющий интеллект. Из всех людей, которых мы знали, мистер Джеймс Милль был одним из тех, кто меньше всего отстоял от высокого платоновского идеала диалектики — [греч.: Tou didhonai kahi dhechesthai lhogon] — (давать и принимать доводы), одинаково компетентный как исследовать других, так и быть исследованным ими по философии. Когда к этому мы добавим энергичный характер, искренние убеждения и целеустремленную преданность истине, с полным презрением к простому парадоксу — можно представить, что такой человек обладал мощным интеллектуальным превосходством над молодыми умами. Некоторые из тех, кто наслаждался его обществом — люди, находящиеся сейчас в зрелом возрасте или перешагнувшие его, и некоторые из них на выдающихся позициях — помнят и с благодарностью подтверждают такое превосходство в своих собственных случаях: среди них автор настоящей статьи, который обязан историку Британской Индии таким количеством интеллектуального стимула и руководства, которое он никогда не сможет забыть.

Когда отец, подобный тому, кого мы описали, отказавшись посылать своего сына в школу или колледж, сам стал учителем с самого начала и выполнял эту обязанность с кропотливым усердием — когда, помимо полного вливания современных знаний, процесс принуждения, примененный платоновским Сократом к юному Теэтету, применялся мистером Джеймсом Миллем непрерывно и с более раннего возраста к юному уму, не менее беременному, чем ум Теэтета, — было бы удивительно, если бы сын, обученный таким образом, не достиг даже более высокого положения, чем его отец. Плод, принесенный мистером Джоном Стюартом Миллем, достоин вложенного воспитания, и том, который перед нами, является одновременно его последним и самым зрелым продуктом.

«Экзамен философии сэра Уильяма Гамильтона» задуман мистером Миллем (как он говорит нам в предисловии к шестому опубликованному изданию своей «Системы логики, силлогистической и индуктивной») как продолжение и дополнение к этой системе. Мы рады приветствовать столь ценное дополнение; но с этим дополнением или без него «Система логики» представляется нам наиболее важным шагом вперед в спекулятивной теории, который видел нынешний век. Любая из ее половин, силлогистическая или индуктивная, превзошла бы любую предыдущую работу по тому же предмету. Индуктивная половина различает и впервые выводит на ясный свет те достоинства метода, которые незаметно превратились в привычки среди совершенных научных исследователей постбэконовской эпохи, а также заблуждения, которыми были введены в заблуждение некоторые из этих авторов. Силлогистическая половина, имеющая дело с вопросами, которые уже были хорошо обработаны Дютриё и другими схоластическими логиками, наделяет их мертвый, хотя и точный формализм реальной жизнью и применением к фактическому процессу поиска и доказательства истины. Но помимо того, что каждая половина доведена до совершенства, мистер Милль выполнил еще более трудную задачу — преодолеть отвращение, по-видимому, закоренелое отвращение между ними, чтобы химически соединить их в одно гомогенное соединение; таким образом, представляя проблему обоснованной истины, вывода, доказательства и опровержения как одно связанное целое. Что касается нас, мы до сих пор помним туман, который рассеялся в наших умах, когда мы впервые прочитали «Систему логики» вскоре после ее публикации. Мы были знакомы с силлогистической логикой у Бургерсдейка и Дютриё; мы были также знакомы с примерами лучшей процедуры в современной индуктивной науке; но два потока текли совершенно отдельно в наших умах, как две параллельные линии, никогда не соединяющиеся и не приближающиеся. Непримиримость этих двух была сразу устранена, когда мы прочитали и освоили вторую и третью главы второй книги «Системы логики», в которых мистер Милль объясняет функции и ценность силлогизма, а также реальное значение его большей посылки. Это объяснение поразило нас в то время как одно из самых глубоких и оригинальных усилий метафизической мысли, которые мы когда-либо читали, и мы не видим причин отказываться от этого мнения сейчас. [2] Оно кажется еще более ценным, когда мы противопоставляем его тому, что говорят два современника мистера Милля — Гамильтон и Уэйтли: первый из которых сохраняет древнюю теорию рассуждения как лишь методизированный переход от целого к его частям и от частей к целому — индукция является лишь этой восходящей частью процесса, посредством которой, после того как вы дали полное перечисление всех составных частей, вы заключаете к сумме, описанной одним словом как целое; [3] в то время как второй (Уэйтли) соглашается подчинить индукцию силлогизму, но делает это другим способом — представляя индуктивное рассуждение как силлогизм с опущенной большей посылкой, из которой эта большая посылка черпала свой авторитет. Объяснение мистера Милля атакует проблему с противоположной стороны. Оно подчиняет силлогизм индукции, техническое — реальному; оно лишает большую посылку ее иллюзорного притязания быть самой по себе доказывающим авторитетом или даже какой-либо реальной и существенной частью доказательства — и признает ее лишь как ценный предупредительный тест и гарантию для избежания ошибки в процессе доказательства. Принимая «Систему логики» мистера Милля в целом, это одна из книг, от которой, как мы полагаем, мы получили наибольшую пользу. Ее принципы постоянно присутствуют в нашем уме, когда мы занимаемся исследованиями доказательств, будь то научные или исторические.

Поскольку мы здесь имеем дело с мистером Миллем только как с логиком и философом, мы чувствуем себя лишенными возможности обращаться к его работам по другим темам — даже к его «Элементам политической экономии», по которым он, вероятно, более широко известен, чем по чему-либо другому. Из многих обязательств, которыми политическая экономия обязана ему, только одно может быть отмечено в соответствии с объемом настоящей статьи: забота, которую он проявил — он один, или, по крайней мере, он более явно и формально, чем любой другой толкователь — изложить общее положение этой науки в совокупной области научных исследований; ее отношение к социологии в целом или к другим ее частям, насколько она производна или координатна; каковы ее фундаментальные постулаты или гипотезы, с какими ограничениями логические методы индукции и дедукции применимы к ней и насколько можно полагаться на ее выводы как на приближения к истине. Все эти пункты будут поучительно рассмотрены в шестой книге «Системы логики» мистера Милля, а также в его меньшей и менее известной работе «Очерки о некоторых нерешенных вопросах политической экономии». Мы находим его, методизируя и иллюстрируя данные специальной науки, неизменно держащим в поле зрения ее отношение к философии в целом.

Но есть еще одна работа, в которой интересы философии в целом выходят на передний план и становятся особым объектом защиты в их самом широком охвате и самых жизненных требованиях. Мы имеем в виду «Очерк о свободе» мистера Милля, одна половина которого берет в качестве тезиса libertus philosophandi (свободу философствования). Он решительно отстаивает в этой книге полное достоинство обоснованной истины против всех ревнивых требований традиционной догмы и самооправдывающегося чувства. Он требует самой неограниченной свободы высказываний для отрицательного и утвердительного по всем вопросам — не только для цели различения истины от лжи, но и для поддержания в индивидуальных умах полного смысла и понимания обсуждаемых вопросов, вместо простого частичного и одностороннего приверженности. На первый взгляд, действительно, могло бы показаться, что мистер Милль борется с тенью; ибо свобода философствования — это постулат, который, в общих чертах, каждый уступает. Но когда вы приходите к тому, чтобы постичь реальные чувства, которые лежат в основе этой уступки, вы обнаруживаете, что почти каждый человек делает это с оговорками, которые, хотя и действуют в тишине, не менее эффективны. У каждого есть некоторые догмы, которые он не может выносить, когда их защищают, и другие, которые он не позволит оспаривать в своем присутствии. Писатель должен учитывать не только то, какими доводами может быть оправдана любая новизна веры или неверия, но и то, насколько безопасно будет для него опубликовать это, принимая во внимание раздражительные болезненные места общественного суждения. В июле 1864 года мы присутствовали на ежегодном собрании Французской академии в Париже, где присуждаются призы за эссе, присланные в соответствии с темами, объявленными для изучения заранее. Мы слышали названия различных сочинений, объявленные президентом (М. Вильменом), с краткой критической оценкой каждого. Их сравнительные достоинства были оценены, и приз присужден одному из участников. Среди сочинений, присланных для участия в конкурсе на приз, была работа М. Тэна, на которую президент расточал самые замечательные похвалы, с любой точки зрения: широта знаний, сила мысли, стиль, расположение — все было восхвалено таким образом, который мы редко слышали, чтобы превосходили. Тем не менее, приз не был присужден этой работе, а другой, которую президент восхвалил значительно менее заметно и подчеркнуто. Каков был здесь ratio decidendi (основание решения)? Причина была, и президент объявил ее самыми явными словами, что работа М. Тэна была глубоко заражена материализмом. «Sans doute» (без сомнения), — сказал уважаемый ветеран французской литературы, объявляя свое решение, — «sans doute les opinions sont libres, mais» (без сомнения, мнения свободны, но) — Именно против этого «mais» (но) — предваряющего особое анафематствованное или освященное заключение, которое предполагается исключить из общей свободы принуждения или оспаривания — в вопросах философской дискуссии, мистер Милль в «Очерке о свободе» объявляет войну как защитник обоснованной истины.

Он рассматривает эту великую тему — eleythheroys eleythherôs philosophein (свободно философствовать свободно) — вовлекающую в себя лучшие интересы философии как наставницы суждений людей и стимула к их интеллекту — с большой глубиной психологического анализа, подкрепленного обильной исторической иллюстрацией. И в том же томе он весьма выгодно обсуждает другой вопрос, близкий к нему: в какой степени и на основе каких принципов оправдано вмешательство других в ограничение свободы вкуса и действия для каждого индивида? Вопрос одновременно серьезный и запущенный, но обсуждение которого не относится к нашей настоящей статье.

Новая работа от того, кто уже проявил такое мастерство философии, как в принципе, так и в деталях, и работа, демонстрирующая анализ и оценку философских взглядов выдающегося современника, должна вызвать самые высокие ожидания. Мы думаем, что ни один читатель не будет разочарован, кто прочтет «Экзамен» мистера Милля, и мы теперь постараемся дать некоторый отчет о том, каким образом он его выполняет. По темам, столь абстрактным и тонким, как содержание этого тома, антитеза между двумя конкурирующими теориями — лучший способ, и часто единственный способ, для выведения истины на ясный свет; и «Экзамен», который перед нами, — это по определению полемика. Но полемики в ее нежелательном смысле — придирчивой или язвительной личности — здесь не будет найдено ни следа. Достойное, судебное спокойствие тона сохраняется от начала до конца. Более того, хотя название и прямая цель тома отрицательны и критичны, однако деструктивная критика пронизана многими обильными жилами конструктивного изложения, воплощающими собственные взгляды мистера Милля на некоторые из самых запутанных проблем метафизики.

Мистер Милль начинает свою работу с анализа и объяснения доктрины, называемой относительностью человеческого знания:

«Доктрина (гл. ii, стр. 5), которая, как считается, принадлежит самым особым образом сэру У. Гамильтону и которая была основанием его оппозиции трансцендентализму поздних французских и немецких метафизиков, — это та, которую он и другие назвали относительностью человеческого знания. Это предмет наиболее общеизвестного и впечатляющего из всех его писаний — того, которое впервые открыло английскому метафизическому читателю, что в философии возникла новая сила. Вместе со своими разработками она составляет философию обусловленного, которую он противопоставил французским и немецким философиям абсолютного и которая рассматривается большинством его поклонников как величайший из его титулов на постоянное место в истории метафизической мысли. Но «относительность человеческого знания», как и большинство других фраз, в которые входят слова «относительный» или «отношение», расплывчата и допускает большое разнообразие значений» и т. д.

Затем мистер Милль приступает к различению этих различных значений и к определению того, в каком из них эта фраза понимается сэром У. Гамильтоном.

Одно значение состоит в том, что мы знаем что-либо, только зная его как отличное от чего-то другого — что всякое сознание есть сознание различия. Однако не в этом смысле выражение обычно или намеренно используется сэром У. Гамильтоном, хотя он полностью признает истину, которую при таком использовании оно служит выражать. В общем, когда он говорит, что все наше знание относительно, отношение, которое он имеет в виду, — это не отношение между познаваемой вещью и другими объектами, сравниваемыми с ней, а между познаваемой вещью и познающим умом — (стр. 6).

Доктрина в этом последнем значении придерживается разными философами в двух разных формах. Некоторые (например, Беркли, Юм, Феррье и др.), обычно называемые идеалистами, утверждают не только то, что все, что мы можем знать о чем-либо, — это способ, которым оно воздействует на человеческие способности, но и то, что нет ничего другого, что можно было бы знать; что аффекты человеческих или других умов — это все, что мы можем знать как существующее — что различие между эго и не-эго — это лишь формальное различие между двумя аспектами одной и той же реальности. Другие философы (Браун, мистер Герберт Спенсер, Огюст Конт и многие другие) верят, что эго и не-эго обозначают две реальности, каждая самосуществующая, и ни одна не зависит от другой; что ноумен, или «вещь сама по себе», — это сама по себе иная вещь, чем феномен, и столь же или более реальная, но что, хотя мы знаем о ее существовании, у нас нет средств знать, что она такое. Все, что мы можем знать, — это, относительно нас самих, способы, которыми она воздействует на нас, или феномены, которые она производит — (стр. 9–11).

Доктрина относительности, как ее придерживаются Кант и его многие последователи, далее отличается от той же доктрины, как ее придерживаются Хартли, Джеймс Милль, профессор Бэн и др., совместимой как с принятием, так и с отвержением теории Беркли. Кант утверждает, что атрибуты, которые мы приписываем внешним вещам или которые неотделимы от них в мысли, содержат дополнительные элементы сверх ощущений плюс непознаваемая причина — дополнительные элементы, добавленные самим умом, и поэтому все еще только относительные, но составляющие первоначальное оснащение самого ума — присущие законы, отчасти нашей чувственной, отчасти нашей интеллектуальной способности. Именно в этом последнем пункте Хартли и те, кто идет вместе с ним, расходятся. Признавая те же дополнительные элементы, эти философы не приписывают уму никаких врожденных форм для объяснения их, но полагают, что место, протяженность, субстанция, причина и остальное и т. д. — это концепции, собранные из идей ощущения, по известным законам ассоциации — (стр. 12–14).

Частичная относительность — это мнение, исповедуемое большинством философов (и большинством людей, которые не философствуют). Они полагают, что мы знаем вещи отчасти такими, какими они являются сами по себе, отчасти такими, какими они являются лишь в отношении к нам.

Это различение различных школ философов весьма поучительно и дано с полной ясностью, присущей стилю мистера Милля. Он приступает к исследованию того, в каком смысле сэр У. Гамильтон поддерживал относительность человеческого знания. Он цитирует отрывки как из «Дискуссий о философии», так и из лекций, в которых эта доктрина как утверждается в своей величайшей амплитуде, так и формулируется самым подчеркнутым языком — (стр. 17, 18, 22, 23). Но он также приводит выдержки из наиболее проработанных «Диссертаций о Риде» сэра У. Гамильтона, в которых провозглашается совершенно иная и противоречивая доктрина — что наше знание лишь частично, а не полностью относительно; что вторичные качества материи, действительно, известны нам только относительно, но что первичные качества известны нам такими, какими они являются сами по себе, или как они существуют объективно, и что они могут быть даже выведены путем демонстрации à priori — (стр. 19–26, 30). Противоречие между двумя доктринами, исповедуемыми в разное время и в разных работах сэром У. Гамильтоном, безусловно, очевидно. Мистер Милль придерживается мнения, что одну из двух следует принимать «в неестественном смысле» и что сэр У. Гамильтон либо не придерживался, либо перестал придерживаться доктрины полной относительности знания (стр. 20–28) — гипотеза о прямом противоречии, по его мнению, недопустима. Но мы думаем, что по крайней мере столь же возможно, что сэр У. Гамильтон придерживался обоих этих мнений в их естественном смысле и подкреплял оба из них в разное время аргументами; его внимание никогда не было обращено на противоречие между ними. Что такая забывчивость была вполне возможна, станет ясно во многих частях настоящей статьи. Его аргумент в поддержку обоих одинаково характеризуется той особой энергией стиля, которая часто встречается у него и которая никоим образом не напоминает уточняющие изыски того, кто борется за то, чтобы избежать осознанного противоречия.

Отсюда мистер Милль (гл. iv) переходит к критике довольно подробно того, что он справедливо называет знаменитым и поразительным обзором философии Кузена, который составляет первую статью в «Дискуссиях о философии» сэра У. Гамильтона. По мнению мистера Милля —

«Вопрос, который действительно стоит на повестке дня, таков: имеем ли мы или не имеем непосредственную интуицию Бога? Имя Бога скрыто под двумя чрезвычайно абстрактными фразами, «Бесконечное и Абсолютное», возможно, из чувства благоговения; таково, по крайней мере, основание, данное учеником сэра У. Гамильтона, мистером Манселом, для предпочтения более расплывчатых выражений; но это одна из самых бесспорных логических максим, что смысл абстрактного должен искаться в конкретном, а не наоборот; и мы увидим, как в случае с сэром Уильямом Гамильтоном, так и в случае с мистером Манселом, что процесс не может быть обращен безнаказанно». — стр. 32.

На это мы должны заметить, что, хотя «логическая максима», здесь изложенная мистером Миллем, может быть в целом здравой, мы считаем ее применение неудобным в данном случае. Дискуссии по вопросам философии лучше всего вести, не призывая и не оскорбляя религиозное чувство. М. Кузен утверждает, что мы имеем прямую интуицию Бесконечного и Абсолютного: сэр У. Гамильтон отрицает, что мы имеем. По этому пункту мистер Милль полностью на стороне сэра У. Гамильтона и считает, «что последний оказал хорошую услугу философии, опровергнув М. Кузена», хотя большая часть рассуждений, использованных в таком опровержении, кажется мистеру Миллю необоснованной. Но сэр У. Гамильтон идет дальше и утверждает, что у нас нет способностей, способных постичь Бесконечное и Абсолютное — что оба они непостижимы для нас и, как следствие, непознаваемы. Здесь мистер Милль противостоит ему и оспаривает его доктрину в подробном аргументе.

Об этом аргументе, способном и остроумном, как и все в настоящем томе, наши пределы позволяют нам дать лишь краткую оценку. Поскольку мистер Милль оспаривает сэра У. Гамильтона, мы считаем его вполне успешным, хотя есть некоторые моменты в его рассуждениях, с которыми мы не полностью согласны.

По нашему мнению, как и по его, только Абсолютное (в смысле, противоположном относительному) может быть необходимо непознаваемым, непостижимым, немыслимым. Ничто, что подпадает под условие относительности, не может быть объявлено таковым. Структура наших умов делает нас способными знать все, что является относительным, хотя есть много таких вещей, для которых у нас нет доказательств, и мы никогда не получим доказательств, чтобы позволить нам знать. Теперь Бесконечное подпадает под условия относительности, как, действительно, сэр У. Гамильтон сам признает, когда он намекает (стр. 58), что, хотя оно не может быть познано, оно есть, должно быть и должно быть веримо нами, согласно заметному различию, которое он проводит между верой и знанием. Мы согласны с мистером Миллем в мнении, что оно мыслимо, постижимо, познаваемо. Несомненно, мы не постигаем его адекватно, но мы постигаем его достаточно, чтобы обсуждать и рассуждать о нем понятно для себя и других. То, что мы постигаем Бесконечное неадекватно, не должно считаться доказательством того, что мы не постигаем его вовсе; ибо в отношении конечных вещей также мы постигаем большинство из них только неадекватно.

Мы не можем построить в воображении многоугольник с бесконечным числом сторон (т.е. с числом сторон, большим, чем любое данное число), но мы также не можем построить в воображении многоугольник с миллионом сторон; тем не менее, мы понимаем, что имеется в виду под первым описанием, так же как и под вторым, и можем рассуждать о обоих. Существует, действительно, это различие между ними: что термины, используемые при описании первого, провозглашают сразу в своем прямом значении, что мы тщетно пытались бы построить его в воображении; тогда как термины, используемые при описании второго, не намекают на этот факт. Мы знаем факт только путем пробы или путем оценки нашей собственной ментальной силы, которая является результатом многих прошлых проб. Если различие, здесь отмеченное, было всем, что сэр У. Гамильтон имеет в виду, когда он объявляет Бесконечное непознаваемым и немыслимым, мы бы согласились с его мнением; но мы опасаемся, что он имеет в виду гораздо больше, и он, безусловно, требует большего, чтобы оправдать заметную антитезу, в которую он ставит себя против М. Кузена и Гегеля. Действительно, легкость, с которой он объявляет вещи немыслимыми, которые эти двое и другие философы не только мыслят, но и поддерживают как истину, для нас поистине удивительна. Единственный вопрос, который кажется нам важным, заключается в том, можем ли мы понять и рассуждать о значении терминов и предложений, адресованных нам. Если можем, то предложенные предметы должны быть мыслимы и постижимы, признаем ли мы утверждения, высказанные относительно них, или нет; если не можем, то эти предметы действительно немыслимы для нас самих в нынешнем состоянии нашего знания, но они могут не быть таковыми для нашего оппонента, который использует эти термины.

Критикуя аргументы сэра У. Гамильтона против М. Кузена, мистер Милль настаивает на различии между (1) Бесконечным и (2) Бесконечным в любом одном или нескольких положительных атрибутах, таких как бесконечная мудрость, доброта, краснота, твердость и т. д. [4] Он думает, что сэр У. Гамильтон доказал свою правоту против первого, но не против последнего; что первое — это действительно «бессмысленная и пустая абстракция», пучок отрицаний, непознаваемый и непостижимый, но не последнее. Мы думаем, что мистер Милль делает из этого различия больше, чем оправдывает случай; что первое — не бессмысленно, а понятная абстракция, только более высокий уровень абстракции, чем последнее; что оно познаваемо неадекватно, таким же образом, как и последнее — хотя более неадекватно, из-за его более высокой абстракции.

Как конечное понятно, так и его отрицание — Бесконечное: мы не говорим (с М. Кузеном), что оба они совместно даны в сознании — но оба они понимаются и частично постигаются умом совместно и в контрасте. Хотя Бесконечное, несомненно, отрицательно в отношении степени, оно не является полностью или исключительно отрицательным, поскольку оно включает необходимое отсылку к некоторому положительному атрибуту, к которому принадлежит степень; положительный элемент не исключается, а лишь оставляется неопределенным. Бесконечное (как конечное, [греч.: to peperasmhenon — to hapeiron]) — это род; оно охватывает под собой бесконечно твердое и бесконечно мягкое, бесконечно быстрое и бесконечно медленное — бесконечное, короче говоря, любого или всех положительных атрибутов. Оно включает, несомненно, «смесь противоречий»; но так же, как и конечное — и так же, как и фактические проявления реальной, конкретной вселенной, которые проявления составляют часть конечного. Тот, кто пытается дать какое-либо философское объяснение порождения вселенной, прослеживая ее явления, как совокупность, к некоторому сверхфеноменальному источнику, должен включить в свою схему fundamentum (основание) для всех тех противоположных и противоречивых проявлений, которые раскрывает опыт во вселенной. Всегда были и остаются многие философы, которые считают абстрактное и общее предшествующими как по природе, так и по времени конкретному и частному; и которые держатся далее, что эти два последних объясняются, когда представлены как детерминированные и последовательные проявления первых двух, которые они представляют как неопределенные и вечные. Теперь Бесконечное (Ens Infinitum или Entia Infinita, в зависимости от точки зрения, с которой мы смотрим на него) — это родовое слово, включающее все эти предполагаемые неопределенные антецеденты; и включающее поэтому, конечно, многие противоречивые агентства. Но это не делает его бессмысленным или лишенным смысла; и мы не можем отличить его от «Бесконечного в каком-либо одном или нескольких данных атрибутах» никаким иным характером, кроме как большей степенью абстракции. Мы не можем признать заметное различие, на котором настаивает мистер Милль, — что одно непознаваемо, а другое познаваемо.

Может быть уместно добавить, что способ философствования, который мы только что описали, не наш. Мы не согласны с этим способом ни в понимании, ни в решении проблемы философии. Но это способ настолько распространенный, что Тренделенбург говорит о нем, вполне справедливо, как о «древнем Hysteron-Proteron (преждевременном) абстракции». Доктрина этих философов кажется нам необоснованной, но мы не можем назвать ее бессмысленной.

В другом пункте, также, мы отличаемся от мистера Милля относительно той низшей абстракции, которую он называет «Бесконечным в каком-либо конкретном атрибуте». Он говорит так, как если бы это могло быть известно не только как абстракция, постижимое, идеал — но также как конкретная реальность; как если бы «мы могли знать конкретную реальность как бесконечную или как абсолютную» (стр. 45); как если бы действительно существовали в актуальной природе «конкретные лица или вещи, обладающие бесконечно или абсолютно определенными специфическими атрибутами» — (стр. 55–93). С этой доктриной мы не можем согласиться. Как мы понимаем конкретную реальность, мы не находим доказательств того, чтобы верить, что существуют в природе какие-либо реальные конкретные лица или вещи, обладающие в бесконечной степени такими атрибутами, которыми они обладают: например, любые люди бесконечно мудрые или бесконечно сильные, любые лошади бесконечно быстрые, любые камни бесконечно твердые. Такие конкретные реальные объекты кажутся нам недопустимыми, потому что опыт не только не подтвердил их существование ни в одном случае, но и заходит так далеко, чтобы опровергнуть их существование, насколько он может опровергнуть что-либо. Все реальные объекты в природе, известные нам путем наблюдения, конечны и обладают своими соответствующими атрибутами только в конечной мере. На этом основан процесс науки, так всесторонне изложенный мистером Миллем в его «Системе логики» — индукция, дедукция из общих фактов, подтвержденных индукцией, проверка опытом результатов, полученных путем дедукции. Атрибуты, белизна или твердость, в абстрактном, несомненно, бесконечны; то есть, термин будет обозначать, одинаково и в равной степени, любую степень белизны или твердости, о которой вы можете подумать, и любую неизвестную степень, даже более белую и более твердую, чем то, о чем вы думаете. Но когда они воспринимаются как облеченные в данную массу снега или гранита перед нами, они лишаются этой неопределенности и становятся ограниченными определенной мерой и степенью.

Указав таким образом пункты, по которым мы вынуждены не согласиться с опровержением мистера Милля сэра У. Гамильтона в деле против М. Кузена, мы перейдем к седьмой главе, в которой происходит его первая полемика с мистером Манселом. Этот отрывок вызвал больше интереса и, вероятно, будет запомнен большим числом читателей, чем любая часть книги. Мы приведем его собственными словами (стр. 99–103), поскольку энергичная фразеология столь же примечательна, как и мысль: —

«Есть только один путь для мистера Мансела из этой трудности, и он принимает его. Он должен утверждать не только то, что Абсолютное Существо непознаваемо само по себе, но и то, что относительные атрибуты Абсолютного Существа также непознаваемы. [5] Он должен сказать, что мы не знаем, что такое Мудрость, Справедливость, Доброжелательность, Милосердие и т. д., как они существуют в Боге. Соответственно, он так и говорит. «Это факт» (говорит мистер Мансел), «который опыт навязывает нам и который бесполезно, если бы это было возможно, скрывать, что представление о Боге по модели высшей человеческой морали, которую мы способны постичь, недостаточно для объяснения всех явлений, демонстрируемых ходом его естественного Провидения. Причинение физических страданий, допущение морального зла, невзгоды добрых, процветание злых, преступления виновных, влекущие за собой страдания невинных, позднее появление и частичное распределение моральных и религиозных знаний в мире — это факты, которые, несомненно, примиримы, мы не знаем как, с Бесконечной Добротой Бога, но которые, безусловно, не могут быть объяснены в предположении, что ее единственный и достаточный тип можно найти в конечной доброте человека».

«Иными словами» (продолжает комментировать мистер Милль), «необходимо предположить, что бесконечная доброта, приписываемая Богу, — это не та доброта, которую мы знаем и любим в наших ближних, отличающаяся только тем, что она бесконечна по степени; но она иная по роду и является совсем другим качеством. Соответственно, мистер Мансел борется как с ересью своих оппонентов с мнением, что бесконечная доброта отличается только по степени от конечной доброты. — Здесь, тогда, я занимаю свою позицию на признанном принципе логики и морали; что когда мы имеем в виду разные вещи, мы не имеем права называть их одним и тем же именем и применять к ним одни и те же предикаты, моральные и интеллектуальные. Если вместо радостной вести о том, что существует Существо, в котором все совершенства, которые может постичь высшая человеческая форма, существуют в степени, непостижимой для нас, мне сообщают, что миром правит существо, чьи атрибуты бесконечны, но каковы они, мы не можем узнать, кроме того, что высшая человеческая мораль не санкционирует их — убедите меня в этом, и я выслушаю свою судьбу, как смогу. Но когда мне говорят, что я должен верить в это и в то же время называть это существо именами, которые выражают и утверждают высшую человеческую мораль, я говорю прямо, что я не буду. Какой бы властью такое существо ни обладало надо мной, есть одна вещь, которую оно не сделает; оно не заставит меня поклоняться ему. Я не назову добрым ни одно существо, которое не является тем, что я имею в виду, когда применяю этот эпитет к моим ближним; и если такое существо может приговорить меня к аду за то, что я не называю его так, то в ад я и пойду».

Это заключительное заявление памятно во многих отношениях. Мистер Милль объявляет о своем решении определять самостоятельно, и в соответствии с собственным разумом и совестью, какому Богу он будет поклоняться, а какому Богу он не будет поклоняться. Что касается нас, мы сердечно сочувствуем его решению. Но мистер Милль должен осознавать, что это пункт, по которому общество столь же решительно настроено, что никакой индивид не должен определять самостоятельно, если они могут этому помешать. [6] Каждый новорожденный ребенок находит свое религиозное кредо уже готовым для него. В его самые ранние дни бессознательного младенчества печать национального, родового, фратрического Бога или Богов запечатлевается на нем его старейшинами; и если будущий человек, в осуществлении своего собственного независимого разума, приобретает такие убеждения, которые заставляют его отречься от этих Богов, провозглашая открыто, что он делает это — он должен рассчитывать на такое обращение, которое во многом испортит ценность настоящей жизни для него, еще до того, как он перейдет к тем дальнейшим обязательствам, которые мистер Милль указывает вдали. Мы не удивлены, что заявление столь необычное и столь впечатляющее часто цитировалось в критических заметках об этом томе; что в течение месяца, предшествовавшего последним выборам в Вестминстере, оно старательно выдвигалось некоторыми оппонентами мистера Милля и более или менее вызывало сожаление у его друзей, как вероятно оскорбляющее многих избирателей и повреждающее его шансы на успех; и что выдающийся и благородный церковник, декан Вестминстера, счел случай столь серьезным, чтобы выступить со своей характерной щедростью с целью защиты выдающегося человека, подозреваемого в ереси.

Возвышенное самоутверждение, адресованное Прометеем Зевсу, под чьим приговором он стонал, никогда ранее не было выражено таким простым английским языком. [7] Заявление мистера Милля напоминает нам также Ипполита, целомудренного и чистого юношу, чья трагическая судьба так прекрасно описана Еврипидом. Ипполит является образцовым в своих преданностях богине Артемиде; но он не согласен со всеми своими соотечественниками и решает самостоятельно, отказываясь оказать малейший знак чести или поклонения Афродите, потому что он считает ее очень плохой богиней. [8] В этом отказе он упорствует с непреклонным принципом (даже после того, как получил от встревоженного слуги предупреждение о неминуемой гибели, которую это принесет ему), пока оскорбленная Афродита не вовлекает его, вместе с несчастной Федрой и самим Тесеем, в одну общую бездну страданий. Подобным образом заявление мистера Милля стоит в заметном контрасте с более осторожным поведением людей, подобных Геродоту. Тот историк, одинаково благочестивый и благоразумный, вполне осознает, что все Боги завистливы и склонны к причинению вреда, и прямо объявляет их таковыми. [9] Тем не менее, далеко не отказываясь поклоняться им по этой причине, он усерден в молитве и жертвоприношении — возможно, действительно, тем более усерден вследствие того, во что он верит относительно их атрибутов; [10] будучи убежденным (как слуга, который предупреждал Ипполита), что его единственный шанс смягчить их недобрые расположения в отношении себя — это почетная дань в словах и подношениях.

Однако, если после того, как мы по достоинству оценили — как мы и обязаны сделать — заявление г-на Милля о субъективном чувстве, мы перейдем к его логическому значению в споре между ним и г-ном Манселом, мы вынуждены признать, что с этой точки зрения оно имеет мало объективного отношения к делу. Проблема заключалась в том, как примирить реальное зло и страдания во Вселенной (которые г-н Мансел излагает как факт, хотя и в выражениях, передающих весьма неадекватное представление об их подлинном масштабе) с благостью Бога. Г-н Милль отвергает объяснительную гипотезу, предложенную г-ном Манселом в качестве решения, но не предлагает никакой лучшей гипотезы от себя. Что касается нас, мы далеки от того, чтобы признать решение г-на Мансела удовлетворительным; однако мы вряд ли можем удивляться, если он считает его менее неудовлетворительным, чем отсутствие какого-либо решения вообще. И когда мы размышляем о том, как часто и привычно предикаты, применимые к человеку, прилагаются к Верховному Существу, хотя они никак не могут быть поняты в отношении Него в том же самом смысле, — мы не видим оснований считать этот подход неискренним, как склонен делать г-н Милль. В самом деле, этого трудно избежать: и сам г-н Милль приводит нам несколько примеров в настоящем томе. На странице 491 он говорит:

«Трудно было бы найти более сильный аргумент в пользу теизма, чем тот, что глаз должен был быть создан Тем, кто видит, а ухо — Тем, кто слышит».

В использованных здесь словах «видение» и «слышание» приписываются Богу.

Теперь, когда мы утверждаем о людях, что они видят или слышат, мы констатируем факты чрезвычайной сложности, особенно в случае видения; факты отчасти физические, отчасти ментальные, включающие многообразные движения и действия нервов, мышц и других частей организма, вместе с непосредственными чувственными впечатлениями и неразрывно связанной с ними ментальной реконструкцией прошлого; все это, насколько оно известно, ясно перечислено в работе профессора Бэна «Чувства и интеллект». Далее, г-н Милль говорит (на стр. 102 и в других местах) о «правдивости Бога». Когда мы говорим о нашем ближнем, что он правдивый человек, мы приписываем ему привычку говорить правду; то есть использовать свой физический аппарат речи и свою ментальную способность вспоминать и комбинировать слова, хранящиеся в памяти, с целью не утверждать никаких иных суждений, кроме тех, что провозглашают факты, которые он знает, или убеждения, которые он действительно разделяет. Но как можно приписывать Богу видение, слышание или правдивость в этих смыслах, мы не в состоянии понять. И если они должны приписываться Богу в ином смысле, это допускает ту же вольность, за которую ратует г-н Мансел в отношении благости, когда он чувствует, что неоспоримые факты не позволяют ему приписывать этот эпитет однозначно в отношении Бога и в отношении человека.

В целом, нам кажется, что хотя г-н Милль согласен поклоняться только Богу совершенной благости, он не пролил нового света на серьезную проблему — откровенно сформулированную, хотя и несовершенно решенную г-ном Манселом, — о том, как такая концепция Бога может быть примирена с масштабами зла и страданий, фактически пронизывающими человеческую и животную жизнь по всей земле. Мы вынуждены сказать относительно трактовки г-ном Миллем этой темы — чего мы не сказали бы относительно его трактовки любой другой, — что он оставил старую запутанную проблему не менее запутанной, чем нашел ее.

Возвращаясь, не без удовольствия, от теологии к философии, мы теперь переходим к девятой главе г-на Милля (стр. 128 и сл.) об интерпретации сознания. Безусловно, нет урока, который требовал бы преподавания больше, чем надлежащий способ проведения такой интерпретации; ибо число различных способов, которыми интерпретировалось сознание, поразительно. Г-н Милль начинает с цитирования из лекций сэра У. Гамильтона отрывка значительной длины, который он весьма хвалит, рассматривая его как —

«Одно из доказательств того, что, какова бы ни была положительная ценность его (сэра У. Гамильтона) достижений в метафизике, он обладал большими способностями к этому предмету, чем многие метафизики с высокой репутацией; и в особенности чем его два выдающихся предшественника в той же школе мысли — Рид и Стюарт». — стр. 131.

Это один из величайших комплиментов сэру У. Гамильтону, содержащихся в книге, и как таковой мы рады его процитировать.

По вопросу о сознании г-н Милль процитировал из сэра У. Гамильтона и другие хорошие наблюдения, помимо последнего упомянутого; но, к сожалению, они часто нейтрализуются противоположными или противоречивыми мнениями, также цитируемыми из других частей его работ. Количество таких противоречий действительно является одной из примечательных черт философского характера сэра У. Гамильтона. Он, кажется, энергично следует (как Платон в своих различных диалогах) за ходом мысли, овладевающим его умом в каждый конкретный момент, не утруждая себя оглядываться на свои собственные прежние спекуляции. Однако даже по сравнению с лучшими взглядами сэра У. Гамильтона, способ г-на Милля к рассмотрению предмета сознания демонстрирует заметное улучшение. На некоторые из его наблюдений мы обратим особое внимание.

Все философы согласны с тем, что свидетельству сознания следует верить; но они сильно расходятся в вопросе: на какие пункты свидетельствует сознание? и даже в еще более глубоком вопросе: как нам следует действовать, чтобы установить, каковы эти засвидетельствованные пункты? Каков надлежащий метод изучения или вопрошания сознания? Об этом г-н Милль замечает (стр. 145—147):—

«Здесь возникает различие между двумя различными методами изучения проблем метафизики; формирующее радикальное различие между двумя великими школами, на которые делятся метафизики. Один из них я назову для различения интроспективным методом; другой — психологическим. М. Кузен замечает, что Локк с самого начала пошел неверным путем, поставив перед собой в качестве вопроса, подлежащего разрешению в первую очередь, происхождение наших идей. Это (говорит он) было началом не с того конца. Надлежащим курсом было бы начать с определения того, каковы идеи сейчас; установить, что именно сознание говорит нам сейчас; отложив на потом попытку создать теорию относительно происхождения любого из ментальных феноменов».

«Я принимаю вопрос в том виде, как его формулирует М. Кузен; и я утверждаю, что никакая попытка определить, каковы прямые откровения сознания, не может быть успешной или заслуживающей какого-либо внимания, если ей не предшествует то, что, по словам М. Кузена, должно следовать только за ней, — исследование происхождения наших приобретенных идей. Ибо мы не в состоянии установить никаким прямым процессом, что говорило нам сознание в то время, когда его откровения были в своей первозданной чистоте. Оно предлагает себя нашему осмотру только таким, каким оно существует сейчас, когда эти первоначальные откровения покрыты и погребены под горной грудой приобретенных понятий и восприятий».

«М. Кузену кажется, что если мы внимательно и детально исследуем наши нынешние состояния сознания, различая и определяя каждый ингредиент, который, как мы находим, входит в них — каждый элемент, который мы, по-видимому, признаем реальным и не можем «просто сосредоточив на нем наше внимание, разложить на что-то более простое», — мы достигаем предельных и первичных истин, которые являются источниками всего нашего знания и которые нельзя отрицать или подвергать сомнению, не отрицая или не подвергая сомнению само свидетельство сознания — то есть единственное свидетельство, которое существует для чего бы то ни было. Я утверждаю, что это неверное представление об условии, налагаемом на исследователей трудностями психологического изыскания. Начать исследование с той точки, где его берет М. Кузен, — это, по сути, предвосхищение основания. Ибо он должен осознавать, если не факт, то по крайней мере убеждение своих оппонентов, что законы ума — законы ассоциации, согласно одному классу мыслителей, категории рассудка, согласно другому — способны создавать из тех данных сознания, которые не оспариваются, чисто ментальные концепции, которые становятся настолько отождествленными в мысли со всеми нашими состояниями сознания, что мы кажемся, и не можем не казаться, получающими их путем прямой интуиции. Например, вера в материю, по мнению этих мыслителей, есть, или, по крайней мере, может быть, таким образом произведена:—

«Доказательство того, что любые из предполагаемых универсальных убеждений, или принципов здравого смысла, являются утверждениями сознания, предполагает две вещи: что убеждения существуют и что они никак не могли быть приобретены. Первое в большинстве случаев бесспорно; но второе — это предмет исследования, который часто требует величайших ресурсов психологов. Поэтому Локк был прав, полагая, что «происхождение наших идей» является главным стержнем проблемы ментальной науки и предметом, который должен быть рассмотрен первым при формировании теории ума».

Эта цитата из книги г-на Милля уже почти слишком длинна, однако мы хотели бы продлить ее еще больше из-за важности некоторых последующих абзацев. Она представляет в ясном различении и противопоставлении две противоположные точки зрения, согласно которым феномены ума рассматриваются разными философами, и определяется метод их изучения: интроспективный метод, принятый М. Кузеном и другими, — психологический или аналитический метод, которому следовали Локк и многие другие выдающиеся люди со времен Локка — «известный и одобренный метод физической науки, адаптированный к потребностям психологии» — (стр. 148).

Существуют отрывки в трудах сэра У. Гамильтона, в которых он, по-видимому, чувствует, что одного интроспективного метода недостаточно для интерпретации сознания и что аналитический метод должен быть использован для его подкрепления. Но в этом, как и в других пунктах, он не всегда последователен в себе. Ибо, устанавливая принцип, на основе которого первичные истины сознания, исходные данные интеллекта должны быть установлены и отличены от обобщений, основанных на опыте и привычке, он объявляет, что единственным и верным признаком является необходимость — это должны быть убеждения, которые мы вынуждены принимать — от которых мы не можем избавиться никаким ментальным усилием. Он решает это, конечно, для себя только интроспективным методом. Он (вместе с М. Кузеном и другими философами, придерживающимися того же взгляда) не применяет аналитический метод, чтобы исследовать, не может ли его необходимость веры быть чисто приобретенной необходимостью, а вовсе не врожденной. Действительно, примечательно, что эти философы даже не стремятся применить интроспективный метод настолько, насколько этот метод действительно может идти. Они довольствуются интроспекцией своих собственных нынешних умов; не собирая результаты подобного процесса, примененного к другим умам в разное время и в разных местах. Они объявляют различные убеждения необходимыми для человеческого ума повсеместно, просто потому, что таков фактический случай с их собственными умами и с теми, кто находится непосредственно вокруг них; иногда даже вопреки доказательствам того, что существуют (или существовали) лица, не разделяющие таких убеждений, а иногда даже верящие в обратное; следовательно, когда даже интроспективный метод действительно отвергает их утверждение, вместо того чтобы поддерживать его. Это, по правде говоря, злоупотребление интроспективным методом; однако даже если бы этот метод применялся в полной мере — если бы та же неспособность верить в иное могла быть показана как общая для всего человечества — это все равно могло бы быть лишь эффектом сильной ассоциации. Аналитический метод должен быть призван, чтобы установить, вынуждены ли мы предполагать такую неспособность как исходный факт сознания, или же она могла быть порождена в уме обстоятельствами при естественном действии законов ассоциации. Несомненно, что эти законы не только могут, но и должны порождать искусственные немыслимости в уме — и что некоторые из них могут быть равны по силе таким, если таковые существуют, которые являются естественными.