[1] «Лик» (Cher), в ранних главах переведено как манера Облика или Взгляда.
[2] Слово в рукописи может быть: «he havith» (возможно, «draweth» — привлекает), или «behadith», или «behavith». Существует глагол «bi-hawen» — созерцать — в других формах bihabben, bi-halden —; и «behave» имело значение управлять, руководить. В других местах рукописи «взирать», если не «устремлять глаза на», выражается (например, в xxxix.) просто через «to holden» без приставки. С. де Кресси здесь имеет «he beheld» (он созерцал).
[3] «которые имеют к»; С. де Кресси, «имеют нужду в».
ГЛАВА LXXII
«До тех пор, пока мы возимся с какой-либо частью греха, мы никогда не увидим ясно Блаженный Лик нашего Господа»
Но теперь мне надлежит рассказать, каким образом я видела грех смертным в тварях, которые не умрут за грех, но будут жить в радости Божьей без конца.
Я видела, что две противоположные вещи никогда не могут быть вместе в одном месте. Самое противоположное, что есть, — это высшее блаженство и глубочайшая боль. Высшее блаженство, которое есть, — это иметь Его в ясности бесконечной жизни, Его воистину видя, Его сладостно чувствуя, всесовершенно имея в полноте радости. И так был явлен Блаженный Лик нашего Господа в Жалости [1]: в котором Откровении я видела, что грех наиболее противоположен, — настолько, что до тех пор, пока мы возимся с какой-либо частью греха, мы никогда не увидим ясно Блаженный Лик нашего Господа. И чем ужаснее и тяжче наши грехи, тем глубже мы в то время от этого блаженного видения. И потому нам часто кажется, что мы в опасности смерти, в части ада, из-за печали и боли, которые грех причиняет нам. И так мы мертвы на время от истинного видения нашей блаженной жизни. Но во всем этом я видела истинно, что мы не мертвы в очах Божьих, и Он никогда не отходит от нас. Но Он никогда не будет иметь Своего полного блаженства в нас, пока мы не будем иметь нашего полного блаженства в Нем, воистину видя Его прекрасный Блаженный Лик. Ибо мы предназначены к тому по природе и достигаем того по благодати. Так я видела, как грех смертен на короткое время в благословенных тварях бесконечной жизни.
И всегда, чем яснее душа видит этот Блаженный Лик по благодати любви, тем больше она жаждет видеть его в полноте. Ибо, несмотря на то, что наш Господь Бог обитает в нас и здесь с нами, и хотя Он обнимает нас и заключает [2] нас ради нежной любви, так что Он никогда не может оставить [3] нас, и ближе к нам, чем язык может сказать или сердце может помыслить, все же мы никогда не можем перестать стонать или плакать, или жаждать, пока не увидим Его ясно в Его Блаженном Лике. Ибо в том драгоценном блаженном видении никакое горе не может пребывать, и никакое благо не может исчезнуть [4].
И в этом я видела предмет для веселья и предмет для стона: предмет для веселья: ибо наш Господь, наш Творец, так близок к нам, и в нас, и мы в Нем, по уверенности хранения через Его великую благость; предмет для стона: ибо наш духовный глаз так слеп, и мы так придавлены весом нашей смертной плоти и тьмой греха, что мы не можем видеть нашего Господа Бога ясно в Его прекрасном Блаженном Лике. Нет; и из-за этой тусклости [5] мы едва можем верить и уповать на Его великую любовь и нашу уверенность [6] в хранении. И потому я говорю, что мы никогда не можем перестать стонать или плакать. Этот «плач» означает не только пролитие слез нашими телесными глазами, но также имеет более духовное разумение. Ибо естественное желание нашей души так велико и так неизмеримо, что если бы нам дали для нашего утешения и для нашего успокоения все благородные вещи, которые когда-либо Бог сотворил на небе и на земле, и мы не видели бы прекрасного Блаженного Лика [7] Его Самого, все же мы не перестали бы стонать или духовно плакать, то есть сказать, мучительной жажды, пока мы [не] увидим воистину прекрасный Блаженный Лик нашего Творца. И если бы мы были во всей боли, которую сердце может помыслить и язык может сказать, если бы мы могли в то время увидеть Его прекрасный Блаженный Лик, вся эта боль не огорчила бы нас.
Так это Блаженное Видение [есть] конец всякого рода боли для любящей души и исполнение всякого рода радости и блаженства. И это явил Он в высоких, чудесных словах, где Он сказал: Я есмь тот, кто есть высший; Я есмь тот, кто есть низший; Я есмь тот, кто есть все.
Нам надлежит иметь три манеры познания: первое — это то, что мы знаем нашего Господа Бога; второе — это то, что мы знаем самих себя: что мы есть по Нему, в Природе и Благодати; третье — это то, что мы знаем кротко, что мы есть в отношении нашего греха и немощи. И для этих трех было сделано все Откровение, как я разумею.
[1] То есть: в Откровении Жалости (Откр. ii) гл. x., в котором оно было явлено «тускло». С. де Кресси имеет «in party» = часть, но слово, кажется, «pite» = жалость.
[2] halsith; beclosith (обнимает; заключает).
[3] levyn (оставить); tellen (сказать); thynken (помыслить); stint (перестать); see (видеть).
[4] «пребывать, ни никакое благо исчезнуть».
[5] «myrkehede» (тьма), «unethes we can leven and trowen» (едва мы можем верить и уповать).
[6] «sekirnes» (уверенность).
[7] Слова «Блаженный Лик» не могут быть переданы более красивым и знакомым «Благословенный Облик», и даже «Блаженный Облик» мог бы не передать отсылку к одному Аспекту Божественного Лика, одной части тройственной Истины.
ГЛАВА LXXIII
«Две манеры болезни, которые мы имеем: нетерпение, или лень; — отчаяние, или недоверчивый страх»
Все благословенное учение нашего Господа было явлено тремя частями: то есть сказать, телесным зрением, и словом, сформированным в моем разумении, и духовным зрением. Ибо телесное зрение я описала, как видела, так верно, как могу; и слова я передала точно так, как наш Господь явил их мне; и о духовном зрении я рассказала отчасти, но я никогда не могу полностью рассказать его: и потому об этом зрении я побуждена сказать больше, как Бог даст мне благодать.
Бог явил две манеры болезни, которые мы имеем: одна — это нетерпение, или лень: ибо мы несем наш труд и наши боли тяжело; другая — это отчаяние, или сомнительный страх, о котором я скажу после. Вообще, Он явил грех, в котором все заключено, но в особенности Он явил только эти две. И эти две — те, что больше всего трудят и искушают нас, согласно тому, что наш Господь явил мне; и от них Он хотел бы, чтобы мы исправились. Я говорю о таких мужчинах и женщинах, которые ради любви Божьей ненавидят грех и располагают себя исполнять волю Божью: тогда по нашей духовной слепоте и телесной тяжести мы наиболее склонны к ним. И потому воля Божья, чтобы они были познаны, ибо тогда мы отвергнем их, как делаем с другими грехами.
И для помощи в этом весьма кротко наш Господь явил терпение, которое Он имел в Своих Тяжких Страстях; а также радость и удовлетворение, которое Он имеет от тех Страстей, ради любви. И это Он явил в примере, чтобы мы радостно и мудро несли наши боли, ибо это великое удовольствие Ему и бесконечная польза нам. И причина, почему мы трудимся с ними, — это недостаток в познании [1] Любви. Хотя три Лица в Троице [2] все равны [3] в Самом Себе, душа [4] приняла наибольшее разумение в Любви; да, и Он желает, чтобы во всех вещах мы имели наше созерцание и наше наслаждение в Любви. И в этом познании мы наиболее слепы. Ибо некоторые из нас верят, что Бог Всемогущ и может сделать все, и что Он — Всемудрость и может сделать все; но что Он — Вселюбовь и хочет сделать все, здесь мы останавливаемся [5]. И это незнание — то, что больше всего препятствует возлюбленным Божьим, как мне представилось.
Ибо когда мы начинаем ненавидеть грех и исправлять себя по установлению Святой Церкви, все же остается страх, который препятствует нам, из-за созерцания нас самих и наших грехов, совершенных прежде. И некоторые из нас — из-за наших ежедневных грехов: ибо мы не держим наших Заветов, и не храним нашу чистоту, в которую наш Господь ставит нас, но часто впадаем в такую нищету, что стыдно видеть это. И созерцание этого делает нас такими печальными и такими тяжелыми, что едва мы можем найти какое-либо утешение.
И этот страх мы принимаем иногда за кротость, но это гнусная слепота и слабость [6]. И мы не можем презирать его, как мы делаем другой грех, который мы знаем [как грех]: ибо он приходит [тонко] от Вражды, и он против истины. Ибо воля Божья, чтобы из всех свойств блаженной Троицы мы имели наибольшую уверенность и утешение в Любви: ибо Любовь делает Силу и Мудрость весьма кроткими для нас. Ибо точно так же, как по милосердию Божьему Он прощает наш грех после того времени, как мы раскаиваемся, точно так же Он желает, чтобы мы простили наш грех, как в отношении нашей неразумной тяжести и наших сомнительных страхов.
[1] «из-за незнания».
[2] рассматриваемые как Сила, Мудрость, Любовь.
[3] т.е. равны.
[4] т.е. Юлиана.
[5] «astynten» (останавливаемся).
[6] С. де Кресси: «злоба»; но слово в рукописи — «waykenes» (слабость).
ГЛАВА LXXIV
«Нет страха, который полностью угоден Богу в нас, кроме благоговейного страха»
Ибо я разумею [что есть] четыре манеры страха. Один — это страх испуга, который приходит к человеку внезапно по немощи. Этот страх делает добро, ибо он помогает очистить человека, как делает телесная болезнь или такая другая боль, которая не есть грех. Ибо все такие боли помогают человеку, если они терпеливо переносятся. Второй — это страх боли, посредством которого человек побуждается и пробуждается от сна греха. Он не способен в то время воспринимать мягкое утешение Святого Духа, пока не будет иметь разумения этого страха боли, телесной смерти, духовных врагов; и этот страх побуждает нас искать утешения и милосердия Божьего, и так этот страх помогает нам [1], и делает нас способными иметь сокрушение через блаженное прикосновение Святого Духа. Третий — это сомнительный страх. Сомнительный страх, поскольку он влечет к отчаянию, Бог хочет, чтобы он был превращен в нас в любовь через познание любви: то есть сказать, чтобы горечь сомнения была превращена в сладость естественной любви по благодати. Ибо никогда не может быть угодно нашему Господу, чтобы Его слуги сомневались в Его Благости. Четвертый — это благоговейный страх: ибо нет страха, который полностью угоден Богу в нас, кроме благоговейного страха. И он весьма мягкий, ибо чем больше он есть, тем меньше он чувствуется из-за сладости любви.
Любовь и Страх — братья, и они укоренены в нас Благостью нашего Творца, и они никогда не будут отняты от нас без конца. Мы имеем от природы любить, и мы имеем от благодати любить: и мы имеем от природы бояться, и мы имеем от благодати бояться. Принадлежит Господству и Отцовству быть боимыми, как принадлежит Благости быть любимой: и принадлежит нам, которые есть Его слуги и Его дети, бояться Его за Господство и Отцовство, как принадлежит нам любить Его за Благость.
И хотя этот благоговейный страх и любовь не разделены, все же они не суть одно, но они суть два в свойстве и в работе, и ни один из них не может быть имеем без другого. Потому я уверена: тот, кто любит, тот боится, хотя он чувствует это лишь немного.
Все страхи, кроме благоговейного страха, которые предлагаются нам, хотя они приходят под цветом святости, все же не столь истинны, и здесь они могут быть познаны порознь. — Тот страх, который заставляет нас поспешно бежать от всего, что не есть добро, и падать в грудь нашего Господа, как Дитя в лоно Матери [2], со всем нашим намерением и со всем нашим разумом, зная нашу немощь и нашу великую нужду, зная Его вечную благость и Его блаженную любовь, только ища Его для спасения, прилепляясь к [Нему] с твердым упованием: тот страх, который приводит нас в эту работу, есть естественный [3], благодатный, добрый и истинный. И все, что противоположно этому, либо оно неправильно, либо оно смешано с неправильным. Тогда это есть средство: познать их оба и отвергнуть неправильное.
Ибо естественное свойство страха, которое мы имеем в этой жизни по благодатной работе Святого Духа, то же самое будет на небесах пред Богом, нежное, учтивое и весьма восхитительное. И так мы будем в любви домашними и близкими к Богу, и мы будем в страхе нежными и учтивыми к Богу: и оба одинаково равны.
Желаем же от нашего Господа Бога бояться Его благоговейно, любить Его кротко, уповать на Него могущественно; ибо когда мы боимся Его благоговейно и любим Его кротко, наше упование никогда не бывает тщетным. Ибо чем больше мы уповаем, и чем могущественнее, тем больше мы радуем и чтим нашего Господа, на Которого мы уповаем. И если мы терпим неудачу в этом благоговейном страхе и кроткой любви (как Бог запретит нам!), наше упование вскоре будет неправильно управляемо на время. И потому нам нужно много молить нашего Господа о благодати, чтобы мы могли иметь этот благоговейный страх и кроткую любовь, как Его дар, в сердце и в работе. Ибо без этого никто не может угодить Богу.
[1] Здесь переписчик рукописи Британского музея повторяет (по ошибке, без сомнения) «искать» и т.д. С. де Кресси: «помогает нам как вход».
[2] С. де Кресси: «Материнские Руки», но рукопись (Б.М.) «Материнское лоно».
[3] «kinde» (природа).
ГЛАВА LXXV
«Мы увидим воистину причину всех вещей, которые Он сделал; и всегда мы будем видеть причину всех вещей, которые Он допустил»
Я видела, что Бог может сделать все, в чем мы нуждаемся. И эти три, о которых я скажу, мы нуждаемся: любовь, жажда, жалость. Жалость в любви хранит нас во время нашей нужды; и жажда в той же любви влечет нас вверх на Небеса. Ибо Жажда Бога — иметь общего Человека к Себе: в которой жажде Он привлек Своих Святых, которые теперь в блаженстве; и получая Свои живые члены, всегда Он влечет и пьет, и все же Он жаждет и тоскует.
Я видела три манеры жажды в Боге, и все к одной цели; из которых мы имеем то же самое в нас, и той же силой и для той же цели.
Первая — это то, что Он жаждет научить нас познавать Его и любить Его всегда, как это удобно и полезно нам. Вторая — это то, что Он жаждет иметь нас вверх в Своем Блаженстве, как души есть, когда они взяты из боли на Небеса. Третья — исполнить нас в блаженстве; и это будет в Последний День, исполненное всегда длиться. Ибо я видела, как известно в нашей Вере, что боль и печаль будут закончены для всех, кто будет спасен. И не только мы получим то же блаженство, которое души прежде имели на небесах, но также мы получим новое [блаженство], которое обильно будет течь из Бога в нас и исполнит нас; и это блага, которые Он предназначил дать нам от начала времен. Эти блага сокровища и скрыты в Нем Самом; ибо до того времени [ни одна] Тварь не могущественна и не достойна принять их.
В этом [исполнении] мы увидим воистину причину всех вещей, которые Он сделал; и всегда мы будем видеть причину всех вещей, которые Он допустил [1]. И блаженство и исполнение будут столь глубоки и столь высоки, что, от удивления и изумления, все твари будут иметь к Богу столь великий благоговейный страх, превосходящий тот, который был виден и чувствуем прежде, что столпы небесные будут дрожать и трястись. Но эта манера дрожания и страха не будет иметь боли; но принадлежит достойной силе Божьей так быть созерцаемой Его тварями, в великом страхе дрожащими и трясущимися от кротости радости, изумляющимися величию Бога Творца и малости всего, что сотворено. Ибо созерцание этого делает тварь чудесно кроткой и мягкой.
Посему Бог желает — и также принадлежит нам, как в природе, так и в благодати, — чтобы мы знали и ведали об этом, желая этого видения и этой работы; ибо это ведет нас по правому пути, и хранит нас в истинной жизни, и соединяет нас с Богом. И так же добр, как Бог, так велик Он; и насколько принадлежит Его благости быть любимой, настолько принадлежит Его величию быть боимым. Ибо этот благоговейный страх — это прекрасная учтивость, которая есть на Небесах пред лицом Божьим. И насколько Он будет тогда познан и любим, превосходя то, что Он есть сейчас, настолько Он будет боим, превосходя то, что Он есть сейчас. Посему надлежит быть тому, что все Небо и земля будут дрожать и трястись, когда столпы будут дрожать и трястись.
[1] т.е. допустил; «все, что есть добро, наш Господь делает, и то, что есть зло, наш Господь допускает», xxxv.
ГЛАВА LXXVI
«Душа, которая созерцает прекрасную природу нашего Господа Иисуса, она не ненавидит никакого ада, кроме греха»
Я говорю лишь немного о благоговейном страхе, ибо я надеюсь, что это может быть увидено в этом деле вышесказанном. Но хорошо я знаю, наш Господь явил мне не души, кроме тех, которые боятся Его. Ибо хорошо я знаю, душа, которая истинно принимает учение Святого Духа, она ненавидит больше грех за гнусность и ужасность, чем она делает всю боль, которая есть в аду. Ибо душа, которая созерцает прекрасную природу [1] нашего Господа Иисуса, она не ненавидит никакого ада, кроме греха, как мне представилось. И потому воля Божья, чтобы мы знали грех, и молились усердно, и трудились искренне, и искали учения кротко, чтобы мы не пали слепо в него; и если мы падем, чтобы мы встали охотно. Ибо это самая большая боль, которую душа может иметь, отвернуться от Бога в любое время через грех.
Душа, которая желает быть в покое, когда [другого] человека грех приходит на ум, он должен бежать от него, как от боли ада, ища Бога для средства, для помощи против него. Ибо созерцание грехов другого человека делает как бы густой туман пред очами души, и мы не можем, на время, видеть прекрасность Бога, если только мы не можем созерцать их с сокрушением с ним, с состраданием к нему, и со святым желанием к Богу для него. Ибо без этого это вредит [2], и искушает, и препятствует душе, которая созерцает их. Ибо это я разумела в Откровении Сострадания.
В этом блаженном Откровении нашего Господа я имею разумение двух противоположных вещей: одна — это самая большая мудрость, которую любая тварь может сделать в этой жизни, другая — это самое большое безумие. Самая большая мудрость — это для твари поступать по воле и совету своего высшего суверенного Друга. Этот благословенный Друг есть Иисус, и это Его воля и Его совет, чтобы мы держались с Ним и прилеплялись к Нему по-домашнему — всегда, в каком бы состоянии мы ни были; ибо в каком бы мы ни были, грязны или чисты, мы все едины в Его любви. Ради блага или ради горя Он не желает никогда, чтобы мы бежали от Него. Но из-за изменчивости, в которой мы есть, в нас самих, мы часто впадаем в грех. Тогда мы имеем этот [сомнительный страх] по побуждению нашего врага и по нашему собственному безумию и слепоте: ибо они говорят так: Ты видишь хорошо, ты есть несчастная тварь, грешник, а также неверный. Ибо ты не держишь Заповедь [3]; ты обещаешь часто нашему Господу, что ты будешь делать лучше, и вскоре после, ты падаешь снова в то же самое, особенно в лень и потерю времени. (Ибо это начало греха, как мне представилось, — и особенно для тварей, которые отдали себя служить нашему Господу с внутренним созерцанием Его благословенной Благости.) И это делает нас испуганными предстать пред нашим учтивым Господом. Так это наш враг, который хотел бы отбросить нас назад [4] со своим ложным страхом, [по причине] нашей нищеты, через боль, которой он угрожает нам. Ибо это его смысл сделать нас такими тяжелыми и такими уставшими в этом, что мы должны были бы выпустить из ума прекрасное, Блаженное Созерцание нашего Вечного Друга.