«Реинкарнация: Исследование человеческой эволюции»

Относительно тел он говорит:

«Душа, которая нематериальна и невидима по своей природе, не существует ни в каком материальном месте, не имея тела, подходящего к природе этого места; соответственно, она в одно время сбрасывает одно тело, которое было необходимо прежде, но которое больше не адекватно в ее измененном состоянии, и обменивает его на второе» [214].

Хотя метенсоматозис (повторное воплощение души), т. е. истинное учение Оригена, не было ясно изложено, оно значительно повлияло на ранних христианских философов и было благосклонно принято до времени его осуждения Синодом в Константинополе. Оно появилось в большинстве сект того времени и в тех, что были в последующие века: симониане, василидиане, валентиниане, маркиониты, гностики, манихеи, присциллиане, катары, патарены, альбигойцы, богомилы и т. д....

Рыцарство тоже в эти века тьмы и преследований было инструментом распространения эзотерических учений, включая Реинкарнацию. Сердце этого благородного института состояло из студентов божественной Мудрости, чистых преданных душ, которые общались друг с другом с помощью паролей.

Трубадуры были их посланниками священного Учения, которое они искусно скрывали в своих песнях, перенося его от группы к группе, от секты к секте в своих странствиях. «Сыны учений альбигойцев и манихейско-маркионитской традиции» [215], они поддерживали веру в перерождения души, «Изарн Монах» в своей книге Historie d' un Hérétique [216] апострофировал альбигойского епископа в следующих выражениях:

«Скажи мне, что это была за школа, в которой ты узнал, что дух человека, после потери своего тела, переходит в вола, осла, овцу или птицу и переселяется от одного животного к другому, пока для него не родится новое человеческое тело?»

Изарн был знаком только с той частью учений трубадуров, которая стала известна и была искажена и неверно представлена невежественными или злонамеренными людьми; все же его критика ясно показывает следы учений палингенеза в самые темные и самые кровавые периоды Средневековья.

Инквизиция положила конец трубадурам, хотя некоторые из них, Данте и св. Франциск Ассизский, например, благодаря своей популярности или особым обстоятельствам дела, были оставлены в покое. В Европе тайное учение продолжалось розенкрейцерами; Roman de la Rose — это чистый герметический эзотеризм. Борьба официального христианства — того, что от буквы, — против тех, кто представлял дух Писаний, бушевала все ожесточеннее, и идея Перерождения все больше исчезала из Церкви; ее единственными представителями в Средние века были св. Франциск Ассизский, ученый ирландский монах Иоанн Скот Эриугена и св. Бонавентура, «Серафический Доктор». В настоящее время не осталось ничего, кроме изуродованного и неправильно понятого фрагмента этой идеи: догмата о Воскресении Тела.

Исламизм. [217]

Говорят, что арабы верили в реинкарнацию до того, как Мухаммед запретил её. Некоторые, однако, полагают, что Коран был записан только после смерти Пророка, а сам он ничего не записывал, но наставлял устно. Кроме того, ясно, что магометанство является ответвлением зороастризма и христианства. Подобно им, оно учит Единству Целого, божественному Присутствию во всех существах и вещах (вездесущности), предопределению, которое является лишь одной из форм кармы, и воскресению, выражающему одну из фаз палингенеза.

Мухаммед, как и все великие мистики, открыл или познал многие истины эзотеризма. Стили Корана, относящиеся к «обитателям пещеры» [218], указывают на то, что он знал больше, чем проповедовал публично, и что могут быть некоторые основания для преувеличенного убеждения некоторых азиатских народов в том, что он был Аватаром [219], десятым воплощением Аум — Ахмедом, Желанием народов [220]. Он был Учеником.

Если бы в сердце исламизма не было сильного ростка эзотерического учения, суфизм никогда не смог бы возникнуть из него. Суфии — это святые магометанства, те, кто стремится к союзу индивидуального «Я» с космическим «Я», человека с Богом; они часто наделены чудесными силами, и их главы почти всегда были чудотворцами.

«Новый Коран», современное изложение части тайного учения ислама, показывает правильность этого взгляда. В нём мы находим следующие отрывки на тему палингенеза:

«И когда тело его совсем спадает, как старая раковина моллюска, душа его освобождается и образует вместо него новое».

«Бестелесные духи человека и зверя возвращаются, подобно облакам, чтобы обновить юные ручьи младенчества...»

«Когда человек умирает или покидает своё тело, он проходит через врата забвения и идет к Богу, а когда он рождается вновь, он приходит от Бога и в новом теле обретает своё жилище; отсюда и это изречение:

«Тело — в гробницу, а дух — в чрево...»

«Это учение есть не что иное, как то, чему Бог учил открыто с самого начала...»

«Ибо поистине душа человека не переходит в тело зверя, как говорят некоторые...»

«Но душа низшего зверя переходит в тело высшего, а душа высшего зверя — в тело дикаря, а душа дикаря — в человека...»

«И так человек будет бессмертен в одном теле и одном одеянии, которое не может ни увянуть, ни истлеть».

«Вы, кто сейчас скорбит, покидая это тело, плакали также, когда рождались в него...» [221]

«Личность человека — это лишь маска, которую душа надевает на время; она носит её в положенный срок, а затем сбрасывает, и вместо неё надевает другую...»

«Истинно говорю вам, что духи, которые ныне имеют сродство, будут соединены, хотя все они встретятся в новых лицах и именах» [222].

В «Азиатских исследованиях» (Asiatic Researches) Коулбрук утверждает, что нынешняя магометанская секта бохра верит в метемпсихоз, как и индусы, и, подобно последним, воздерживается от употребления мяса по той же причине.

Таким образом, мы находим учение о реинкарнации в сердце всех великих религий древности. Причина, по которой оно осталось в зачаточном состоянии в недавних религиях — христианстве и исламизме, — заключается в том, что в последнем Мухаммед не достиг степени Иерофанта, и, по всей вероятности, расе, которой он принёс свет, не было большой нужды знакомиться с законом, касающимся возвращения к земной жизни; тогда как в первой истинные учения Христа были утрачены, когда гностики были истреблены, а Евсевий и Ириней, основатели экзотерического христианства, будучи не в силах постичь дух, навязали букву всей религии.

Учение о возрождении в современной философии.

В древности наука и философия были едва ли чем иным, как частями религии [223]; самые выдающиеся ученые и величайшие философы были сторонниками установленной формы религии, если только они не были её жрецами, ибо храмы были общей колыбелью науки и философии. Неудивительно поэтому, что мы находим эти три великих аспекта Истины всегда идущими рука об руку, никогда не противопоставленными и не конфликтующими друг с другом на протяжении всей древности. Наука была для тела, философия — для интеллекта, а религия — для той божественной искры, которой суждено вспыхнуть и в конечном итоге стать «богом» в лоне Мировой Души. Каждый разумный человек знал, что на этом треножнике покоится жизнь индивидуума, жизнь общества и жизнь мира. Разрыв между ними произошел лишь позднее, когда божественные Учителя исчезли, а искаженные традиции передали народам лишь изуродованные и неполные учения, погребенные под руинами храмов, которые разрушались с тех пор, как их покинула духовная Жизнь.

Затем последовала эра разделения; наука и философия деградировали и пошли своими путями, в то время как выродившаяся религия не отражала ничего выше узкой ментальности падших служителей. По мере того как эта деградация продолжалась, возникали религиозные войны — чудовищные явления, неизвестные в те времена, когда Божественность проливала свет и руководство на народы посредством тех могучих душ, Адептов-Царей: богов, полубогов и героев.

Тем не менее, Истина никогда не оставалась без своих хранителей, и когда апостольство было уничтожено преследованиями, священное сокровище, которое должно было передаваться из века в век, тайно вверялось мудрецами верным ученикам. Так эзотеризм прошел через огонь и кровопролитие, и одно из его величайших учений, доктрина палингенеза, оставило за собой поток света. Теперь мы дадим краткий очерк этого учения в современную эпоху, рассматривая философские воззрения величайших мыслителей недавнего времени. Мы будем заимствовать в основном из работы Уокера по этому вопросу, цитируя только тех писателей, которые наиболее заслуживают упоминания, и делая лишь краткие выдержки, ибо всё, что нужно, — это расставить несколько указателей, чтобы направлять ученика на этом пути.

В 128-м стихе «Лалла Рук» Томас Мур говорит о возрождениях:

"Stranger, though new the frame

Thy soul inhabits now, I've traced its flame

For many an age, in every chance and change

Of that Existence, through whose varied range,—

As through a torch-race, where, from hand to hand

The flying youths transmit their shining brand,—

From frame to frame the unextinguished soul

Rapidly passes, till it reach the goal!"

Парацельс, как и всякий Посвященный, был знаком с этим, а Якоб Бёме, «питомец Нирманакай» [224], знал, что это закон Природы.

Джордано Бруно — также великая Душа — цитирует «Метаморфозы» Овидия, книга 15, строка 156 и сл., следующим образом:

"O mortals! chilled by dreams of icy death,

Whom air-blown bubbles of a poet's breath,

Darkness and Styx in error's gulph have hurl'd,

With fabled terrors of a fabled world;

Think not, whene'er material forms expire,

Consumed by wasting age or funeral fire,

Aught else can die: souls, spurning death's decay,

Freed from their old, new tenements of clay

Forthwith assume, and wake to life again.

. . . All is change,

Nought perishes" . . .

Перевод Оргера [225]

Кампанелла, доминиканский монах, был отправлен в изгнание из-за своей веры в последовательные возвращения души на землю.

Младший Хельмонт, в свою очередь, подвергся нападкам инквизиции за преподавание этого учения в своем труде «De Revolutione Animarum», в котором он приводит в двухстах проблемах все аргументы, делающие реинкарнацию необходимой.

Кэдворт и доктор Генри Мор, кембриджские платоники, были верными сторонниками палингенеза; в то время как Джозеф Глэнвилл в «Lux Orientalis» находит, что существуют «Семь столпов», на которых покоится преэкзистенция.

Доктор Эдвард Бичер в «Конфликте веков» (The Conflict of Ages) и «Согласии веков» (The Concord of Ages), а также Юлиус Мюллер, известный немецкий теолог, в «Христианском учении о грехе» горячо поддерживают его.

Шеллинг признает его в своей «Диссертации о метемпсихозе».

Лейбниц в своей «Монадологии» и, особенно, в «Теодицее» засвидетельствовал свою веру в это учение. Если бы он осмелился открыто высказать свои мысли, он более эффективно защищал бы свой «Оптимизм» учениями об эволюции и возрождениях, чем всеми другими аргументами, которые он выдвигал.

Шевалье Рамсей в «Философских принципах естественной и откровеной религии» пишет:

«Священные оракулы всегда представляют Рай как нашу родину, а нынешнюю жизнь — как изгнание. Как можно сказать, что мы были изгнаны из места, в котором никогда не были? Одного этого аргумента было бы достаточно, чтобы убедить нас в преэкзистенции, если бы предрассудки младенчества, внушенные схоластами, не приучили нас смотреть на эти выражения как на метафорические и верить, вопреки Писанию и разуму, что мы были изгнаны из счастливого состояния лишь за вину и личное непослушание наших прародителей...»

«Наш Спаситель, по-видимому, одобряет учение о преэкзистенции в своем ответе ученикам, когда они спрашивают его о человеке, родившемся слепым [226]: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Ясно, что этот вопрос был бы нелепым и неуместным, если бы ученики не верили, что человек, родившийся слепым, согрешил до своего телесного рождения и, следовательно, существовал в другом состоянии задолго до того, как родился на земле. Ответ нашего Спасителя примечателен: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Иисус Христос не мог иметь в виду, что ни этот человек, ни его родители никогда не совершали никакого греха, ибо этого нельзя сказать ни о ком из смертных; но смысл в том, что он родился слепым не из-за грехов, совершенных этим человеком в состоянии преэкзистенции, и не из-за грехов его родителей, а что он был лишен зрения от рождения по особому провидению, чтобы однажды явить силу Божию в нашем Спасителе. Таким образом, наш Господь, далеко не порицая и не исправляя это заблуждение в своих учениках, как он делал это в отношении их представлений о его земном царстве, отвечает так, что, по-видимому, соглашается с ними и утверждает их в учении о преэкзистенции. Если бы он рассматривал это мнение как тяжкое заблуждение, было бы это согласно или совместимо с его вечной мудростью — пройти мимо него так легко и тем самым молчаливо санкционировать его таким молчанием? Напротив, не указывает ли его молчание явно на то, что он рассматривал это учение, которое было принятой максимой Иудейской Церкви, как истинное объяснение первородного греха?»

«Поскольку Бог говорит, что возлюбил Иакова и возненавидел Исава прежде, чем они родились и прежде, чем они сделали доброе или злое в этой смертной жизни, поскольку любовь и ненависть Бога зависят от моральных склонностей существа... из этого ясно следует, что если Бог ненавидел Исава, тип отверженного, и любил Иакова, тип избранного, до их естественного рождения, они должны были существовать ранее в другом состоянии».

«Если скажут, что все эти тексты неясны, что преэкзистенция в значительной степени выводится из них путем индукции и что эта вера не открыта в Писании прямыми словами, я отвечу, что учения о бессмертии души нигде не открыты, меньше всего в оракулах Ветхого и Нового Завета. Мы можем сказать то же самое о преэкзистенции. Это учение нигде прямо не открыто как догмат веры, но оно явно подразумевается в «Премудрости Соломона», автором «Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова», молчанием нашего Спасителя, сравнениями св. Павла и священным учением о первородном грехе, которое становится не только необъяснимым, но абсурдным, отталкивающим и невозможным, если учение о преэкзистенции не истинно... Пятый Вселенский собор, состоявшийся в Константинополе, предает анафеме всех тех, кто придерживается баснословного учения о преэкзистенции в оригенистском смысле. Значит, не простое учение о преэкзистенции было осуждено собором, а фиктивные смеси и ошибочные маскировки, которыми это древнее предание было искажено оригенистами».

Соам Джениньс пишет:

«То, что человечество существовало в каком-то состоянии до нынешнего, было мнением мудрейших философов самой глубокой древности. Его придерживались гимнософисты Египта, брахманы Индии, маги Персии и величайшие философы Греции и Рима; оно было также принято Отцами Христианской Церкви и часто подчеркивалось её ранними писателями; почему оно так мало замечено, скорее так сильно проигнорировано, чем отвергнуто богословами и метафизиками поздних веков, я не могу объяснить, поскольку оно, несомненно, подтверждается разумом, всеми проявлениями природы и учениями откровения».

«Во-первых, оно подтверждается разумом, который учит нас, что невозможно, чтобы соединение мужчины и женщины создало бессмертную душу; они могут подготовить для неё материальное жилище; но не может быть бессмертного, пресуществующего обитателя, готового вступить во владение. Разум уверяет нас, что бессмертная душа, которая будет существовать вечно после распада тела, должна была вечно существовать до его формирования; ибо то, что не имеет конца, никогда не могло иметь начала...»

«Разум также говорит нам, что всемогущий и благожелательный Творец никогда не создал бы такой мир, как этот, и не наполнил бы его такими обитателями, если бы нынешнее состояние было единственным или даже первым состоянием их существования; ибо это состояние, если бы оно не было связано с прошлым и будущим, казалось бы рассчитанным на какую-то цель, непонятную нашему разумению, ни добра, ни зла, ни счастья, ни несчастья, ни добродетели, ни порока, ни награды, ни наказания; но представляло бы собой запутанную смесь всего этого, происходящую из никакой видимой причины и не стремящуюся ни к какому концу...»

«Преэкзистенция, хотя, возможно, нигде в Новом Завете прямо не подчеркивается, тем не менее, на протяжении всего смысла этих писаний везде подразумевается; в них человечество постоянно представляется как приходящее в мир под бременем вины; как осужденные преступники, дети гнева и объекты божественного негодования; помещенные в него на время по милости Божией, чтобы дать им возможность искупить эту вину страданиями и вернуть, благочестивым и добродетельным поведением, свое утраченное состояние счастья и невинности...»

«Теперь, если всем этим не предполагается постоянно пресуществующее состояние, то есть, что человечество существовало в каком-то состоянии до нынешнего, в котором эта вина была навлечена и эта порочность приобретена, то не может быть никакого смысла вообще или такого смысла, который противоречит всякому принципу здравого смысла, что вина может быть приобретена без действия, или что мы можем действовать, не существуя...»

Ниже приводится цитата из Юма, великого философа-позитивиста:

«Рассуждая исходя из обычного хода природы, то, что неразрушимо, должно быть также нерождаемым. Душа, следовательно, если она бессмертна, существовала до нашего рождения, и если прежнее существование нас никак не касалось, то и последующее не будет... Метемпсихоз, следовательно, — единственная система такого рода, к которой может прислушаться философия». («Бессмертие души»)

Юнг в своих «Ночных мыслях» (Ночь шестая) имеет следующие строки:

"Look nature through, 'tis revolution all;

All change, no death. Day follows night; and night

The dying day; stars rise, and set, and rise;

Earth takes th' example ...

. . . All, to reflourish, fades;

As in a wheel, all sinks, to re-ascend.

Emblems of man, who passes, not expires."

«Не более удивительно родиться дважды, чем один раз; всё в Природе есть воскресение», — сказал Вольтер.

Делормель, Декарт и Лафатер были поражены огромной важностью учения о палингенезе.

«Философия Вселенной» Дюпона де Немура полна идеи последовательных жизней как необходимого следствия закона прогресса; в то время как Фонтенель решительно защищает её в своих «Беседах о множественности миров».

Излишне говорить, что эти идеи составляли часть эзотерических учений Мартинеса Паскуалиса, Клода Сен-Мартена и их последователей.

Сен-Мартен жил в слишком неспокойные времена, чтобы говорить свободно. Однако в его работах встречается немало отрывков, в которых, несомненно, намекается на реинкарнацию для любого, кто способен читать между строк. («Tableau nat.», том I, стр. 136; «L'homme de Désir», стр. 312.)

В его «Посмертных трудах» (Œuvres Posthumes, том I, стр. 286) появляется этот замечательный отрывок:

«Смерть следует рассматривать лишь как один из этапов нашего пути. Мы достигаем этого этапа с усталыми, изнуренными лошадьми и начинаем снова с лошадьми, которые свежи и способны везти нас дальше по нашей дороге; всё же мы должны заплатить то, что должны за ту часть пути, которая была пройдена, и пока счет не оплачен, нам не позволено продолжать наш путь».

Гёте пишет следующее своей подруге госпоже фон Штейн:

«Скажи мне, что судьба приготовила для нас? Почему она связала нас так тесно друг с другом? Ах! в прошлые времена ты, должно быть, была моей сестрой или моей женой... и остается от всех тех прошлых веков только одно воспоминание, парящее, как сомнение, над моим сердцем, воспоминание о той истине древности, которая всегда присутствует во мне».

Балланш, православный христианский мистик, говорит:

«Каждый из нас — реинкарнирующее существо, не ведающее ни о своих нынешних, ни о своих прежних трансформациях». («Pal. Sociale», книга III, стр. 154.)

«Человек доводится до совершенства лишь становясь более совершенным порядком вещей, и даже тогда он делает не что иное, как возвращает, как говорил Платон, смутное воспоминание о состоянии, которое предшествовало его падению». («Essai sur les Instit. Sociales», том II, стр. 170.)

«Эта жизнь, которую мы проводим на земле, заключенная между кажущимся рождением и столь же кажущейся смертью, в действительности является лишь частью нашего существования, одним проявлением человека во времени». («Orphée», том IV, стр. 424.)

«Наши прежние жизни принадлежат астрономическим циклам, затерянным в могучем лоне предыдущих веков; нам еще не дано знать их». («Orphée», том IV, стр. 432.)

«Серафита» Бальзака изобилует отсылками к идее последовательных жизней:

«Все человеческие существа проводят свою первую жизнь в сфере инстинктов, в которой они пытаются обнаружить, насколько бесполезны земные сокровища».

«.... Как часто мы живем в этом первом мире....»

«Затем у нас есть другие существования, которые нужно износить, прежде чем мы достигнем пути, на котором сияет свет. Смерть — это один из этапов этого пути».

Констан Сави [227] описывает условия бессмертия и череды жизней посредством реинкарнации следующим образом:

«По мере того как душа развивается через последовательные жизни, тело, с которым она должна соединиться, будет обязательно превосходить те, что она износила; иначе не было бы гармонии между этими двумя элементами человеческого существования; средства, данные душе, не имели бы отношения к развитию её силы. Это тело, одаренное более совершенными и многочисленными чувствами, не могло бы иметь равную ценность для всех....»

«Кроме того, эти естественные неравенства также выгодны для индивидуального прогресса в другом отношении; ошибки, вытекающие из них, заставляют открывать истины; пороки, выставленные напоказ, почти формируют причину для практики добродетели всеми людьми, или, во всяком случае, они защищают от порока по причине ужаса, который они внушают; невежество одних пробуждает любовь к науке в других; сама праздность, которая бесчестит одних людей, вдохновляет других любовью к труду».

«Так что эти неравенства, неизбежные, потому что они необходимы, присутствуют в последовательных жизнях, через которые мы проходим. Нет в них ничего противоречащего всеобщей гармонии; скорее, они являются средством для осуществления этой гармонии и неизбежным результатом разницы в ценности, которой обладают тела. Кроме того, ни один человек не остается неподвижным; все продвигаются с более или менее быстрой скоростью прогресса....»

«Когда рождается вера, это озарение. Поскольку бессмертие человека — это прогрессивное движение вперед, и, чтобы осуществить это, он готовит жизнь, в которую входит, жизнью, которую оставляет; поскольку, короче говоря, обязательно существуют два мира, один материальный, другой интеллектуальный, эти два мира, которые составляют будущую жизнь, должны находиться в гармоничных отношениях с нашей собственной».

«Работа человека, следовательно, будет продолжением его прошлой работы....»

«Я никогда не поверю, что наш интеллект, который начинает развиваться в этой жизни, останавливается после такого несовершенного роста и не упражняется и не совершенствуется после смерти....»

«... Природа всегда продвигается, всегда трудится, потому что Бог есть жизнь, и он вечен, и жизнь — это прогрессивное движение в направлении высшего блага, которым является сам Бог. Мог ли человек один во всей природе, человек столь несовершенный и полный ошибок, остановиться в своем поступательном движении, чтобы либо быть уничтоженным, либо внезапно, не участвуя в этом, хотя он был создан свободным, обнаружить, что он настолько совершенен, насколько это возможно? Это выше моего понимания».

«Нет, когда придет время, человек не обнаружит, что его жизнь была бесполезной, вещью лишь для созерцания; он не обнаружит, что он улучшен без личного участия в этом, без усилий и труда с его стороны; прежде всего, он не будет низведен до состояния небытия. У него снова будет жизнь труда; он будет участвовать, в той мере, в какой Бог позволил ему, в бесконечных творениях, производимых божественным всемогуществом; он снова будет любить, он никогда не перестанет любить; он продолжит свой вечный прогресс, потому что расстояние между ним и Богом бесконечно».

Пьер Леру говорит:

«Если бы Бог, создав мир и всё творение, затем оставил их, вместо того чтобы направлять их из жизни в жизнь, из одного состояния прогресса в другое, к цели истинного счастья, он был бы несправедливым Богом. Нет необходимости св. Павлу говорить: «Скажет ли изделие сделавшему его: зачем ты меня так сделал?» (Римлянам, гл. 9, ст. 20.) Есть внутренний голос, несомненно, исходящий к нам от самого Бога, который говорит нам, что Бог не может творить зло или создавать ради того, чтобы причинять страдания. А это то, что определенно произошло бы, если бы Бог оставил своих созданий после несовершенной, поистине несчастной жизни».

«С другой стороны, если мы рассматриваем мир как серию последовательных жизней для каждого существа, мы очень хорошо видим, как получается, что Бог, для которого нет ни времени, ни пространства и который видит конечную цель всех вещей, допускает зло и страдания как необходимые фазы, через которые существа должны пройти, чтобы достичь состояния счастья, которое существо не видит и, следовательно, не может наслаждаться, поскольку оно является существом, но которое видит Бог, и которое, следовательно, существо виртуально вкушает в нем, ибо придет время, когда оно причастится этого счастья» [228].

У Фурье мы находим следующие строки [229]:

«Где найдется старик, который не хотел бы чувствовать уверенность в том, что он родится вновь и принесет в другую жизнь опыт, который он приобрел в нынешней? Утверждать, что это желание не может быть реализовано, значит признаться, что Бог способен обманывать нас. Мы должны, следовательно, признать, что мы уже жили до того, как стали тем, что мы есть сейчас, и что нас ожидает еще много жизней, некоторые в этом мире, а остальные в высшей сфере, с более тонким телом и более чувствительными органами чувств....»

Альфонс Эскирос выражается следующим образом [230]:

«Вполне можно задаться вопросом, не являются ли таланты, добрые и злые наклонности, которые человек приносит с собой при рождении, плодом приобретенного интеллекта, качеств и пороков, полученных в одной или многих прежних жизнях. Существует ли предыдущая жизнь, элементы которой подготовили условия жизни, проживаемой сейчас каждым из нас? Люди в древние времена думали так. Врожденные склонности, столь различные у детей, заставляли их верить в отпечатки, оставленные предыдущими существованиями в неистребимом зародыше человека. С того времени, когда интеллект начинает проявляться у детей, мы слабо различаем общее отношение к вещам, которое очень похоже на воспоминание о них. По-видимому, согласно этой системе, никто не является несвязанным с элементами, которые он вносит в жизнь при каждом рождении».

«Тем не менее, возрождение в человечестве составляет не более чем начальный круг испытаний. Когда после одного или нескольких воплощений человек достиг степени совершенства, необходимой для того, чтобы вызвать изменение, он переходит к другой жизни и в другой сфере начинает существование, о котором мы ничего не знаем, хотя для нас возможно рассматривать его как связанное с нынешней жизнью самыми тесными узами....»

«Предел прогресса, которого человек должен был достичь, прежде чем вступить в другой круг испытаний в другой сфере, в настоящее время нам неизвестен; наука и философия, несомненно, преуспеют в определении этого предела позже».

«Лишь те возрождаются в земную плоть, кто никоим образом не поднял бессмертный принцип своей природы до степени совершенства, которая позволит им возродиться в славе....»

«Я утверждаю вечное соединение души с органическими телами; эти тела сменяют друг друга, рождаясь одно от другого и приспосабливаясь к конститутивным формам миров, проходимых бессмертным эго в его последовательных существованиях. Принцип жизни, распространенный на различные эволюции возрождения, всегда для Творца не более чем продолжение одного и того же состояния. Бог не рассматривает продолжительность существа как ограниченную интервалом между рождением и смертью; он включает все возможные сегменты существования, последовательность которых, после многих прерываний и обновлений, формирует реальное единство жизни. Должны ли души, когда они покидают наш земной шар, облачаться, от сферы к сфере, в существование, скрытое от нас, органические элементы которого постоянно приспосабливались бы к характерам и природам различных миров? Разум не может прийти ни к какому решению по этому пункту. Только не будем забывать, что душа всегда уносит материальный зародыш из одного существования в следующее, делая себя заново, так сказать, несколько раз, в том бесконечном восхождении жизней через миры, в котором она достигает, небо за небом, степени совершенства, все более связанной с вечными элементами нашей растущей личности».

«Можно видеть из того, что здесь изложено, сколь тщетна гипотеза о совершенном блаженстве, следующем за смертью праведника».

«Бесполезно христианину воспарять за пределы времени, за пределы какого-то предела, который отделяет его от бесконечного блага; он не может сделать это одним усилием. Бог соразмеряет свое вмешательство и помощь с совокупностью состояний, через которые человек должен пройти в ходе бесконечно длинной серии существований....»

М. д'Ориент, православный католик, пишет следующее [231]:

«В этом учении, столь очевидно основанном на разуме, всё связано и держится вместе: предвидение Бога и согласие его со свободной волей человека. Эта проблема, до сих пор невозможная для решения, больше не представляет никакой трудности, если под ней подразумевается, что Бог, зная до рождения, по причине его предыдущих дел, что есть в сердце человека, приводит человека к жизни и удаляет его из неё в обстоятельствах, которые наилучшим образом соответствуют выполнению его целей....»

«Мы видим таким образом, как это происходит, что Бог является контролером всех главных событий, которые происходят в мире, ибо знание, которое он имеет о душах в прежних жизнях, и его власть распоряжаться каждым и всеми так, как ему угодно, позволяют ему предвидеть события в своем бесконечном знании и устраивать всю последовательность вещей в соответствии со своими планами, несколько как изобретательный, искусный мастер, с помощью различных красок, задумывает и устраивает реалистичное воспроизведение мозаики, картины или инкрустированной работы. Мы понимаем все его прогнозы будущего, как это было, что Даниил предсказал столь точно величие Александра и его завоевания; как Исайя назвал Кира по имени за много веков до того, как эти могучие завоеватели появились, чтобы распространить смятение и ужас по миру; как Бог, чтобы явить свою мощь перед народами и распространить славу своего имени, как говорят, ожесточил сердце фараона и возбудил его упрямую волю; ибо всё, что было нужно, чтобы привести к свершению эти различные результаты, было для Бога призвать обратно к существованию определенные души, которые, как он знал, были естественно приспособлены к его цели. Это отчетливо указано в отрывке из апостола Иуды, который, если мы примем смысл, который первым приходит на ум, по-видимому, положительно подразумевал бы, что определенные души подверглись приговору вечного отвержения: «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству....»

«И так отпадает и исчезает величайшая трудность в учении о благодати, которая состояла в объяснении того, как это произошло, что Бог сделал одних людей жалостливыми, а других жестокосердными, без того, чтобы в нем была либо справедливость, либо лицеприятие; проявляя жалость, говорит св. Августин, только по благодати, которая была незаслуженной, и ожесточая сердца только по суду, который был всегда справедлив; поскольку очевидно, согласно этой теории, это не (как Ориген уже сказал) без предыдущей заслуги, что одни формируются как сосуды чести, а другие как сосуды позора и гнева. Тот суровый приговор, вынесенный Иуде епископом Гиппона, который так прискорбно скандализировал большинство католических богословов, хотя это лишь подтверждение цитаты из св. Иуды, а именно, что несчастный человек был предопределен пролить кровь Спасителя, покажется очень справедливым в том смысле, что Бог заставляет эту уже потерянную душу родиться вновь, того демона, как назвал его Иисус Христос, именно для цели совершения ненавистного преступления».

«Следовательно, самые возвышенные тайны религии, самые удивительные факты относительно судьбы души находят свое естественное объяснение в ясном понимании этого учения о метемпсихозе, как бы странно и необычно оно поначалу ни казалось. Какое более поразительное доказательство можно просить, какая более сильная и убедительная причина, чем такое согласие, касающееся материи, в которой всякое положительное доказательство будет всегда, по-человечески говоря, невозможным? Учение, которое отвечает на все факты дела столь точно, которое объясняет без трудности все феномены нашего существования в этом мире, может, по необходимости, быть не чем иным, как истинным».

Жан Рено выражается в этих терминах в «Terre et Ciel»:

«Как славен свет, который был бы пролит на нынешний порядок вещей на земле знанием наших прежних существований! И всё же, не только наша память беспомощна относительно времен, которые предшествовали рождению, она даже не осознает всего промежуточного периода, часто играя с нами злую шутку в течение жизни. Она не сохраняет абсолютно ничего от периода, непосредственно предшествующего рождению, и едва ли какой-либо след нашего воспитания в детстве; мы могли бы даже быть совершенно невежественны относительно того факта, что мы были детьми однажды, если бы вокруг нас не было свидетелей того времени. Со всех сторон мы окутаны завесой невежества, как саваном тьмы, мы больше не различаем свет за колыбелью, чем тот за гробницей. Что касается памяти, казалось бы, что нас можно сравнить с ракетой, которую мы иногда видим вспыхивающей через небо в ночное время, оставляя за собой линию света, этот свет никогда не показывает ничего больше, чем ограниченную часть пути. Подобной природы память, след света, оставленный позади на нашем пути; мы умираем, и всё темно вокруг нас; мы рождаемся вновь, и свет начинает появляться, как звезда сквозь туман; мы живем, и он развивается и растет, внезапно исчезает снова и появляется вновь; от одного затмения к другому мы продолжаем наш путь, и этот путь, прерванный периодами тьмы, является непрерывным, элементы которого, лишь кажущиеся разделенными, связаны друг с другом самыми тесными узами; мы всегда несем внутри себя принцип того, чем мы будем позже, мы всегда поднимаемся выше. Спросите нас о нашем прошлом, и, как ракета, мы отвечаем, что мы идем вперед, но что наш путь освещен только в нашем непосредственном соседстве, и что остальная часть дороги потеряна в черноте ночи; мы не знаем больше, откуда мы пришли, чем знаем наше назначение, но мы знаем, что мы пришли снизу и поднимаемся выше, и это всё, что необходимо, чтобы заинтересовать нас в самих себе и сделать нас сознательными того, что мы есть. И кто знает, не имеет ли наша душа, в неизвестном секрете своей сущности, силу когда-нибудь пролить свет на свои последовательные странствия, как те полосы пламени, с которыми мы сравниваем её? Есть сильные причины думать, что такой случай имеет место, поскольку полное восстановление памяти кажется, с веской причиной, одной из главных условий нашего будущего счастья....»

«Подобным образом душа, переходя из одной обители в другую и оставляя свое первое тело для нового, постоянно меняя свой облик и свое жилище, ведомая лучами Творца, от трансмиграции к трансмиграции, от метаморфозы к метаморфозе, преследует палингенетический курс своей вечной судьбы....»

«... Давайте, следовательно, добавим учения метемпсихоза к учениям Евангелия и поместим Пифагора рядом с Иисусом....»

Андре Пеццани завершает следующими словами свою замечательную книгу о «Множественности жизней души»:

«Помимо веры в предыдущие жизни, ничто не может быть объяснено, ни приход новой души в этот злой мир, ни часто неизлечимые телесные немощи, ни непропорциональное разделение богатства, ни неравенство в интеллекте и морали. Справедливость Бога лежит за чудовищным призраком случая. Мы не понимаем ни того, что такое человек, откуда он приходит, ни куда он идет; первородный грех не объясняет особую судьбу индивидуумов, так как он один и тот же для всех. Грубо говоря, он не проясняет никаких трудностей, а скорее добавляет к ним самую отвратительную несправедливость. Однажды приняв теорию преэкзистенции, славный свет проливается на догмат греха, ибо он становится результатом личных ошибок, от которых виновная душа должна быть очищена».

«Преэкзистенция, однажды допущенная в отношении прошлого, логически подразумевает череду будущих существований для всех душ, которые еще не достигли цели и которые имеют несовершенства и осквернения, от которых нужно быть очищенными. Чтобы войти в круг счастья и оставить круг странствий, нужно быть чистым».

«Мы противостояли заблуждению и провозгласили истину, и мы твердо верим, что догматы преэкзистенции и множественности жизней истинны».

Томас Браун в «Religio Medici», раздел 6, намекает на реинкарнацию:

«Ереси не погибают вместе со своими авторами, но, подобно реке Аретузе, хотя они теряют свои течения в одном месте, они возникают вновь в другом... революция времени восстановит её, когда она будет процветать, пока не будет осуждена снова. Ибо как будто существовал Метемпсихоз, и душа одного человека переходила в другого, мнения находят, после определенных Революций, людей и умы, подобные тем, что впервые породили их.... Каждый человек не только он сам, было много Диогенов и столько же Тимонов, хотя лишь немногие носили это имя; люди проживаются снова, мир теперь такой, каким он был в прошлые века; не было никого тогда, но был кто-то с тех пор, кто параллелен ему, и является, как бы, его возрожденным «я»».

Лессинг в «Божественном воспитании человеческого рода» решительно противостоит лютеранскому богослову, который отвергает реинкарнацию:

«Тот самый путь, которым раса достигает своего совершенства, должен был пройти каждый отдельный человек — один раньше, другой позже. Пройти в одной и той же жизни? Мог ли он быть в одной и той же жизни чувственным евреем и духовным христианином?»

«Конечно, нет! Но почему бы каждому отдельному человеку не существовать более одного раза в этом мире?»

«Является ли эта гипотеза столь смехотворной только потому, что она самая старая? Потому что человеческое понимание, прежде чем софизмы школ дисциплинировали и ослабили его, пришло к ней сразу? Почему даже я не мог уже выполнить те шаги моего совершенствования, которые приносят людям только временные наказания и награды? И еще раз, почему не в другой раз все те шаги, для выполнения которых взгляды на Вечные Награды так мощно помогают нам? Почему бы мне не возвращаться так часто, как я способен приобретать свежие знания, свежую опытность? Выношу ли я так много из одного раза, что нет ничего, чтобы окупить труд возвращения?»

«Является ли это аргументом против этого? Или потому, что я забываю, что я уже был здесь? Счастлив я, что я забываю. Воспоминание о моем прежнем состоянии позволило бы мне сделать только плохое использование настоящего. И то, что даже я должен забыть сейчас, обязательно ли забыто навсегда?»

Шлоссер выражает подобные мысли в прекрасной работе своей: «Über die Seelenwanderung».

Лихтенберг говорит в своей «Selbstcharacteristik»:

«Я не могу избавиться от мысли, что я умер до того, как родился, и что этой смертью я был приведен к этому возрождению. Я чувствую так много вещей, что, если бы я записал их, мир счел бы меня сумасшедшим. Следовательно, я предпочитаю хранить молчание».

Шарль Бонне является автором великолепной работы, полной благородных и возвышенных мыслей, по этому предмету. Она озаглавлена «Философский палингенез».

Эммануил Кант верит, что наши души начинают несовершенными от солнца и путешествуют через планетарные стадии всё дальше и дальше к раю в самой холодной и отдаленной звезде в нашей системе. («Всеобщая история природы».)

В «Судьбе человека» И. Г. Фихте говорит:

«Эти две системы, чисто духовная и чувственная — последняя из которых может состоять из неизмеримой серии частных жизней — существуют во мне с момента, когда мой активный разум развит, и преследуют свой параллельный курс....»

«Всякая смерть в природе есть рождение.... Нет смерти приносящего принципа в природе, ибо природа есть только жизнь повсюду.... Даже потому, что Природа предает меня смерти, она должна оживить меня заново....»

Гердер в своих «Диалогах о метемпсихозе» рассматривает этот предмет более полно:

«Разве вы не знаете великих и редких людей, которые не могли быть тем, что они есть, в одном человеческом существовании; которые должны были часто существовать прежде, чтобы достичь той чистоты чувства, того инстинктивного импульса ко всему, что истинно, прекрасно и хорошо?... Разве у вас никогда не было воспоминаний о прежнем состоянии?... Пифагор, Иархас, Аполлоний и другие помнили отчетливо, чем и сколько раз они были в мире прежде. Если мы слепы или можем видеть только на два шага перед нашими носами, должны ли мы поэтому отрицать, что другие могут видеть на сто или тысячу градусов дальше, даже до самого дна времени...?»

«Тот, кто не стал зрелым в одной форме человечества, помещается в опыт снова и, рано или поздно, должен быть усовершенствован».

«Я не стыжусь моих сводных братьев — животных; напротив, что касается меня, я большой сторонник метемпсихоза. Я верю наверняка, что они поднимутся к более высокой степени бытия, и не в состоянии понять, как кто-либо может возражать против этой гипотезы, которая, кажется, имеет аналогию всего творения в свою пользу».

Сэр Вальтер Скотт имел столь яркие воспоминания о своих прошлых жизнях, что они принуждали к вере в преэкзистенцию. Примеры этой веры можно найти в «Жизни Скотта» Локхарта (том 7, стр. 114, первое издание).

Согласно Шлегелю:

«Природа есть не что иное, как лестница воскресения, которая шаг за шагом ведет вверх, или, скорее, переносится из бездны вечной смерти к вершине жизни». («Эстетические и разнообразные работы»; и «Философия истории».)

Шелли придерживался твердой веры в реинкарнацию:

«Не менее верно, несмотря на хитрые попытки скрыть истину, что всякое знание есть припоминание. Учение гораздо древнее времен Платона». (Дауден, «Жизнь Шелли», том 1, стр. 82.)

Шопенгауэр принял идею реинкарнации, которую он нашел в Упанишадах; относительно этой части его учения его современники и последователи устроили своего рода заговор молчания. В «Parerga und Paralipomena», том 2, гл. 15, «Эссе о религиях», он говорит:

«Я сказал, что сочетание Ветхого Завета с Новым порождает абсурды. В качестве примера я могу привести христианское учение о Предопределении и Благодати, сформулированное Августином и принятое от него Лютером, согласно которому один человек наделен благодатью, а другой нет. Благодать, таким образом, становится привилегией, полученной при рождении и принесенной готовой в мир.... То, что является отвратительным и абсурдным в этом учении, может быть прослежено до идеи, содержащейся в Ветхом Завете, что человек есть творение внешней воли, которая призвала его к существованию из ничего. Совершенно верно, что подлинное моральное превосходство действительно врожденно; но смысл христианского учения выражен другим и более рациональным способом теорией Метемпсихоза, общей для брахманов и буддистов. Согласно этой теории, качества, которые отличают одного человека от другого, получены при рождении, т.е. принесены из другого мира и прежней жизни; эти качества не являются внешним даром благодати, а являются плодами действий, совершенных в том другом мире....»

«То, что абсурдно и отвратительно в этом догмате, в основном, как я сказал, является простым результатом иудейского теизма с его «творением из ничего» и действительно глупым и парадоксальным отрицанием учения о метемпсихозе, которое вовлечено в эту идею, учения, которое естественно до определенной степени, самоочевидно и, за исключением евреев, принято почти всем человечеством во все времена.... Если бы азиат попросил меня дать определение Европы, я был бы вынужден ответить ему: Это та часть мира, которая преследуется невероятным заблуждением, что человек был создан из ничего и что его нынешнее рождение есть его первый вход в жизнь».

В книге «Мир как воля и представление» он также пишет:

«Что сон для индивида, то смерть для Воли (характера).

Она отбрасывает память и индивидуальность, и это есть Лета; и через этот сон смерти она вновь появляется, обновленная и наделенная другим интеллектом, как новое существо».

В «Парерга и паралипомена», том 2, глава 10, он добавляет:

«Если бы мы ясно понимали истинную природу нашего сокровенного существа, мы увидели бы, насколько абсурдно желать, чтобы индивидуальность существовала вечно. Это желание подразумевает, что мы путаем реальное Бытие с одним из его бесчисленных проявлений. Индивидуальность исчезает со смертью, но мы ничего при этом не теряем, ибо она — лишь проявление совершенно иного Бытия, Бытия, не знающего времени и, следовательно, не знающего ни жизни, ни смерти. Утрата интеллекта — это Лета, без которой Воля помнила бы о различных проявлениях, ею вызванных. Когда мы умираем, мы сбрасываем свою индивидуальность, как изношенную одежду, и радуемся, потому что собираемся получить новую и лучшую».

Эдгар Аллан По, говоря о смутных воспоминаниях о прошлых жизнях, отмечает:

«Мы ходим среди судеб нашего земного существования, окруженные божественными, но всегда присутствующими Воспоминаниями о Судьбе более обширной — очень далекой в минувшем времени и бесконечно грозной.

Мы проживаем Юность, особенно преследуемую такими снами, но никогда не принимаем их за сны. Как Воспоминания мы знаем их. В Юности различие слишком ясно, чтобы обмануть нас хотя бы на мгновение.

Но вот наступает период, когда условный Мировой Разум пробуждает нас от истины нашего сна... уродливый день или несчастье, которое невозможно проследить до наших собственных действий в этой или иной жизни...» («Эврика»).

Жорж Санд в «Консуэло» излагает логику реинкарнации; а К. Фламмарион разъясняет это учение в большинстве своих работ: «Урания», «Воображаемые миры и реальные миры», «Множественность обитаемых миров» и др.

Профессор Уильям Найт писал в «Fortnightly Review» за сентябрь 1878 года:

«Кажется удивительным, что в дискуссиях современной философии о происхождении и судьбе души не произошло явного возрождения учений о предсуществовании и метемпсихозе... Они предлагают весьма примечательное решение тайны Творения, Переселения и Исчезновения...

Очищенная от всех крайностей и выраженная в скромных терминах вероятности, эта теория представляет огромный умозрительный интерес и большую этическую ценность. Многого стоит отнести загадку происхождения зла назад на неопределенное число циклов жизней и иметь рабочее объяснение Немезиды...»

Профессор У. А. Батлер в своих «Лекциях по истории древней философии» говорит:

«Внутренне нет большей невероятности в том, что настоящее может быть результатом прежнего состояния, ныне почти полностью забытого, чем в том, что за настоящим последует будущая форма существования, в которой, возможно, или в некоторых аспектах которой, забвение может быть столь же полным».

Преподобный Уильям Р. Алджер, унитарианский священник, добавляет:

«Наше нынешнее отсутствие воспоминаний о прошлых жизнях не является опровержением их реальности... Самый поразительный факт в учении о повторяющихся воплощениях души... — это постоянное возрождение этой веры во всех частях света и ее прочное удержание в определенных великих народах...

Сторонникам воскресения не следует ограничивать свое внимание отталкивающими или нелепыми аспектами метемпсихоза... но воздать должное его притязаниям и очарованию» («Критическая история учения о будущей жизни»).

Профессор Фрэнсис Боуэн из Гарвардского университета пишет в «Princetown Review» за май 1881 года, рассматривая тему христианского метемпсихоза:

«Наша жизнь на земле справедливо считается дисциплиной и подготовкой к высшей и вечной жизни в будущем. Но если она ограничена продолжительностью одного смертного тела, она настолько коротка, что кажется едва ли достаточной для столь великой цели... Почему испытание души не может быть продолжено или повторено через длинный ряд последовательных поколений, когда одна и та же личность оживляет, одно за другим, неопределенное число плотских обителей, перенося в каждую из них полученное обучение, сформированный характер, нрав и склонности, которым она предавалась на предыдущей стадии существования?...

Каждое человеческое существо, таким образом, последовательно обитает во многих телах, даже в течение одной короткой жизни. Если бы каждое рождение было актом абсолютного творения, введением в жизнь совершенно нового существа, мы могли бы резонно спросить, почему разные души с самого начала столь различно устроены... Один ребенок кажется порочным гоблином, в то время как другой обладает ранними задатками Коули или Паскаля... Место рождения одного — в Центральной Африке, а другого — в сердце цивилизованной и христианской Европы. Где же тогда пребывает вечная справедливость? Как могут такие ужасающие неравенства казаться согласующимися с бесконечной мудростью и благостью Бога?...

Если метемпсихоз включен в схему божественного управления миром, эта трудность исчезает вовсе. Рассматриваемый с этой точки зрения, каждый рождается в состояние, которое он честно заслужил своей собственной предшествующей историей... Мы подчиняемся с вынужденной покорностью суровому указу; ... что беззакония отцов будут посещены на детях до третьего и четвертого поколения. Но никто не может жаловаться на склонности и дарования, которые он унаследовал, так сказать, от самого себя, то есть от своего прежнего «я» на предыдущей стадии существования.

И не имеет значения, насколько это касается справедливости приговора, носило ли прежнее «я», от которого мы получаем это наследие, то же имя, что и наше нынешнее «я», или носило другое имя...»

Профессор Ф. Х. Хедж в «Путях Духа и других эссе», стр. 359, утверждает, что:

«Все, что имело начало во времени, по-видимому, должно закончиться во времени. Вечное предназначение, которое вера приписывает душе, предполагает вечное происхождение... Очевидное возражение, часто выдвигаемое против этой гипотезы, — отсутствие каких-либо воспоминаний о предыдущей жизни... Новая организация с ее новыми записями должна неизбежно стирать запись старой. Ибо память зависит от непрерывности ассоциаций. Когда нить этой непрерывности разорвана, знание о прошлом исчезает...

И это счастье, если душа предсуществовала, что мы ничего не помним о ее прежней жизни... Из всех теорий относительно происхождения души эта кажется мне наиболее правдоподобной и, следовательно, наиболее вероятной для пролития света на вопрос о жизни грядущей».

Спиритуалисты Европы — во всяком случае, принадлежащие к школе Аллана Кардека — ставят реинкарнацию во главу угла своего учения. Мы можем добавить, что американские спиритуалисты не признают, что душа имеет более одного воплощения на земле, однако, движимые логикой вещей, настаивающей на прогрессе, они заявляют, что существует ряд жизней, прожитых в более тонких телах на невидимых планетах и мирах.

Все истинные философы были привлечены тайной палингенеза и обнаружили, что его принятие пролило поток света на вопросы, которые их озадачивали.

В Азии насчитывается 400 миллионов верующих в реинкарнацию, включая китайцев, татар, тибетцев, индусов, сиамцев, монголов, бирманцев, камбоджийцев, корейцев и народ Японии.

Традиция донесла это учение даже до самых диких племен. На Мадагаскаре, когда человек находится при смерти, в крыше его соломенной хижины проделывают отверстие, через которое его душа может выйти и войти в тело рожающей женщины. Это можно рассматривать как глупое суеверие, но все же это суеверие, которое, несмотря на свою вырожденную форму, излагает доктрину возвращения душ к эволюции через земной опыт. Сонталы, сомалийцы и зулусы, даяки Борнео и Суматры, а также поухатаны Мексики имеют схожие традиции. В Центральной Африке рабы, которые являются горбатыми или увечными, приближают час смерти путем добровольного самосожжения в надежде возродиться в телах людей, которые будут свободными и идеально сложенными.

Подводя итог: всякая традиция, будь то народная, философская или религиозная, пронизана учением о Перерождении.

Возражение.

Реинкарнация и забвение прошлого.

Скептики постоянно выдвигают против реинкарнации отсутствие всякой памяти о прошлых жизнях, будучи убежденными, что на этот аргумент не может быть ответа.

Они не задумываются о том, что человеческое невежество — это бездонная пропасть, тогда как возможности Жизни бесконечны. Школы будущего будут улыбаться притязаниям нынешних, точно так же, как последние, несомненно, смотрят с жалостливым снисхождением на ту школу, которая всего несколько лет назад в лице одного из своих самых известных членов, доктора Буйо, безжалостно осудила изобретателя фонографа Эдисона, потому что ученый, впервые слушая фонограф, не мог поверить, что это что-то иное, кроме чревовещания! Примеры такого рода достаточно многочисленны и недавни, чтобы не быть забытыми, несмотря на краткость человеческой памяти.

В данном случае есть много ученых, которые еще не стали достаточно мудрыми благодаря опыту, чтобы увидеть, что сама тайна памяти могла бы дать объяснение того общего отсутствия всякой способности к воспоминанию, которое сейчас кажется им совершенно несовместимым с доктриной Перерождения.

Чтобы не показаться уклоняющимися от этого возражения, рассматривая его лишь поверхностно, мы постараемся несколько развить этот вопрос, ибо нам придется изложить читателям, не знакомым с теософскими учениями — которые одни лишь до настоящего времени проливали свет на эти трудные предметы, — определенные доктрины, которые будут хорошо поняты только теософами, поскольку они не поддаются доказательству простым их изложением, но являются частью длинной цепи учений. Мы предложим их просто как теории — хотя для нас это факты — теории, которые содержат много ошибок, возможно, и изложены несовершенно, хотя и способны расширить горизонт мысли и пролить яркий свет на многие неясные вопросы. Есть надежда, что искренние искатели истины не будут обескуражены трудностями предмета, а постараются уловить смысл следующих страниц, перечитывая их, если потребуется.

Во-первых, необходимо сказать несколько слов о памяти в целом, затем мы дадим краткий очерк того, что составляет память в атомах и молекулах, в разнообразных формах многих царств природы и в человеческих формах; наконец, мы поговорим о космической Памяти, той подлинной Книге Судеб, которая учитывает все вибрации Вселенной.

Среди существ, способных к памяти, необходимо различать тех, кто не достиг стадии самосознания, и тех, кто достиг ее, ибо память в собственном смысле слова предполагает наличие «Я». То, что не имеет «Я», может иметь лишь память, которой оно не осознает; атом, например, о памяти которого мы поговорим позже; то, что имеет лишь рудиментарное «Я», обладает лишь рудиментарной памятью с точки зрения ее влияния на индивида — такова память, которой обладают души низших царств, то, что составляет инстинкт; совершенному «Я» принадлежит только индивидуальная память — человеческая память и память существ, достигших сверхчеловеческой стадии. Эту память можно определить как способность, которой обладает индивидуализированный «центр сознания», добровольно воспроизводить вибрации, которые он получил или породил.