«Разум — единственный оракул человека»

РАЗДЕЛ III. РЕДКИЕ И ЧУДЕСНЫЕ ФЕНОМЕНЫ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЧУДЕС...

НЕ СПОСОБНЫ ИХ ОСУЩЕСТВИТЬ И ДИАВОЛЬСКИЕ ДУХИ, И НЕ МОГУТ ПОДТВЕРДИТЬ ИХ СУЕВЕРНЫЕ ПРЕДАНИЯ, И НЕ МОГУТ ДРЕВНИЕ ЧУДЕСА ДОКАЗАТЬ НЕДАВНИЕ ОТКРОВЕНИЯ.

Кометы, землетрясения, вулканы и северные сияния (ночью), наряду со многими другими необычными феноменами или явлениями, запугивают слабые умы и считаются ими чудесными, хотя они, несомненно, имеют свои надлежащие естественные причины, которые в значительной степени были открыты. Блуждающий огонек — пугающее явление для некоторых людей, но не в такой степени, как воображаемый призрак. Но из всех пугал, которые заставляли человеческую природу трепетать, дьявол был главным; его семья, как говорят, очень многочисленна и состоит из «легионов», с которыми он держал наш мир в ужасном смятении. Рассказать обо всех подвигах и дьявольских трюках, которые эта адская семья, как говорят, проделала с нашей расой, составило бы том огромного размера. Все маги, некроманты, колдуны, ведьмы, фокусники, цыгане, сивиллы, домовые, привидения и тому подобное считаются находящимися под их дьявольским управлением: старый Вельзевул правит ими всеми. Люди будут смотреть в лицо разрушительным пушкам и мортирам, вступать друг с другом в столкновения с оружием и встречать ужасы войны бесстрашно, но дьявол и его банда извергов и эмиссаров пугают их до потери рассудка и имеют мощное влияние, погружая их в суеверия, а также поддерживая их в них.

Это предполагаемое общение между человечеством и теми адскими существами некоторыми считается чудесным или сверхъестественным; в то время как другие смеются над всеми историями об их существовании, заключая, что это лишь фокус и обман, хитро навязанный легковерным, которые всегда жаждут чего-то чудесного, сверхъестественного или того, чего они не понимают: и они неуклюжи и неискусны в своем исследовании природы или истины или реальности вещей, что вызвано отчасти естественной слабостью, а отчасти ленью и невнимательностью к природе и разуму.

То, что любое магическое общение или переписка простых духов с человечеством противоречит природе, а следовательно, невозможно, было аргументировано в шестой главе. И то, что ничто, кроме всемогущей силы Бога, отменяющей Его вечный порядок природы и запечатлевающей его новым и противоположным законом, не может составить чудо, было аргументировано в этой главе, и это следствие, превосходящее силу простых творений, дьявольскую природу не исключая. Отсюда мы выводим, что дьяволы не могут творить чудеса. Невнимательность к разуму и невежество относительно природы вещей заставляют многих людей верить в чудеса. Кажется, что этим чудесным способом объяснения вещей они думают выйти из положения с репутацией в своем невежестве; ибо если бы природа была не чем иным, как сверхъестественной вертушкой или непостоянным и нерегулярным куском механизма, это свело бы все обучение и науку к уровню фанатизма и суеверий слабых и легковерных и поставило бы мудрых и немудрых на один уровень в плане знаний, так как на этом тезисе не было бы никакого регулярного стандарта в природе, посредством которого можно было бы установить истину и реальность вещей. То, что называется ловкостью рук, некоторыми людьми считается чудесным. Астрологические расчеты натальных карт, удачные и неудачные дни и сезоны некоторыми принимаются во внимание, и даже родинки на поверхности кожи считаются предзнаменованием хорошей или плохой судьбы.

«Шведские лапландцы, самые невежественные смертные в Европе», «обвиняются в том, что они колдуны, и говорят, что они совершали такие подвиги с помощью магического искусства, которые вовсе не сильно уступают чудесам; что они дадут морякам такие ветры, какие они хотят в любой части своего путешествия; что они могут насылать и излечивать болезни на любом расстоянии; и гарантировать людям успех в их начинаниях; и все же они такие же бедные несчастные существа, каких обычно обвиняли в колдовстве здесь», а именно: в Англии и в Новой Англии, «и не могут обеспечить даже предметы первой необходимости для жизни: и действительно, никто, кроме очень легковерных и невежественных людей, не верит в такие басни в наши дни, хотя весь мир, кажется, был околдован, веря в них ранее». «24 марта 1735 года парламент Великобритании принял акт об отмене статута I Якова, озаглавленного как акт против колдовства, ведовства и сделок со злыми и нечестивыми духами, и об отмене акта в Шотландии, озаглавленного «О колдовстве». Прошло всего сорок шесть лет с тех пор, как верховный законодательный орган осознал естественную невозможность любого магического общения между человечеством и злыми и нечестивыми духами; вследствие чего они отменили свои статутные законы против этого, так как они были естественно недействительными, ненужными и недостойными их законодательного ограничения. Ибо такое преступление не имело возможного существования в природе, а следовательно, не могло быть совершено человечеством; хотя до отмены этих законов те или иные жители этого острова стали их жертвами; и родственники этих воображаемых преступников были заклеймены позором такими казнями, которые имели санкцию закона, иначе говоря, законодательного органа и судей, и в которых многие ученые адвокаты продемонстрировали гнусность таких тяжких преступлений и справедливую санкцию этих законов в искоренении таких вредителей общества с лица земли; на что духовенство также дало свое одобрение, ибо те тяжкие преступники слишком свободно обращались с их дьяволами.

Более того, отмена этих законов, насколько можно предполагать мудрость и авторитет британского парламента, отменила ту заповедь закона Моисея, которая гласит: «ворожеи не оставляй в живых», и не только это, но доктрина невозможности общения или сделок со злыми духами исключает предполагаемое чудесное изгнание дьяволов, о чем у нас есть различные хроники в Новом Завете.

Но возвращаясь к летописям моей собственной страны, она представит нам сцену суеверия в магическом роде, которая, вероятно, будет равна любой, которую можно встретить в истории, а именно: салемское колдовство в Новой Англии; огромное количество жителей обоих полов были юридически признаны виновными в том, что они колдуны и ведьмы, и казнены соответствующим образом; некоторые из них были настолько ослеплены заблуждением, что при своей казни признались в виновности в колдовстве, за которое они были обвинены; и фанатизм не встречал препятствий до тех пор, пока некоторые из первых семей не были обвинены в нем, которые оказали такое сопротивление судебным преследованиям, что в конечном итоге положили конец дальнейшим казням салемцев.

Те тяжкие преступники пострадали вследствие определенных законов, которые в насмешку с тех пор называют «Синими законами» из-за множества суеверий, которыми они изобиловали, большинство из которых отменены; но те, что касаются колдовства, имели достаточно любимых законодателей, чтобы сохранить их живыми и в силе по сей день.

Я припоминаю рассказ о чудесах, которые, как говорят, совершались римским духовенством во Франции, на что Его Христианнейшее Величество отправил к ним одного из своих офицеров со следующим запретом, а именно: «по приказу короля Богу запрещено творить еще какие-либо чудеса в этом месте»; после чего чудесная работа прекратилась.

В мире было так много разоблачений хитрости, фокусов и самозванства претендентов на чудеса, особенно в тех частях, где преобладали обучение и наука, что это должно побудить нас быть очень подозрительными к их реальности, даже без вступления в какие-либо длительные аргументы из разума и природы вещей, чтобы доказать полную невозможность их существования в творении и провидении Бога.

Нам говорят, что первым поводом и введением чудес в мир было доказательство божественного авторитета откровения и миссии его первых учителей; пусть будет так. Согласно этому плану доказательства божественности откровения, было бы необходимо, чтобы его учителя всегда были наделены силой творить чудеса; так что когда их авторитет или непогрешимость откровения, которое они должны были преподавать, когда-либо ставились под сомнение, они могли бы совершить чудо; или что в таком случае Бог сделал бы это; что положило бы конец спору, при условии, что человечество считалось бы судьями чудес, что может быть оспорено. Однако, допуская, что они возможны, и человечество в различных поколениях мира является адекватными судьями их, а также, что они были необходимы для поддержки божественной миссии первых провозвестников откровения и божественности, которой они учили; по той же аналогии рассуждения, чудеса должны быть продолжены для последующих поколений человечества, соразмерно его божественному авторитету или авторитету его учителей. Ибо почему мы в этот век мира должны быть обязаны верить в непогрешимость откровения или небесную миссию его учителей на основе меньших доказательств, чем те из человечества, которые жили в поколениях до нас? Ибо то, что может считаться рациональным доказательством и достойным того, чтобы получить веру и согласие человечества в один период времени, должно быть таковым и в другой; так что из продолжения аргументов на эту тему следует, что если чудеса были необходимы для установления божественного авторитета откровения изначально, то столь же необходимо, чтобы они были продолжены до самого последнего потомства, которому божественный законодатель может предполагаться продолжать такое откровение как свой закон для человечества.

Ничто не является более очевидным для разумной части человечества, чем то, что в тех частях мира, где преобладали обучение и наука, чудеса прекратились; но в тех частях его, которые являются варварскими и невежественными, чудеса все еще в моде; что само по себе является сильным предположением, что в младенчестве письменности, обучения и науки, или в незрелом возрасте мира, те, кто доверял чудесам как доказательству божественной миссии первых провозвестников откровения, были обмануты фиктивными явлениями вместо чудес.

Более того, автор христианства предостерегает нас от навязываний лжеучителей и приписывает признаки истинно верующих, говоря: «А уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Это прямые слова основателя христианства, и они содержатся в самом поручении, которое он дал своим одиннадцати апостолам, которые должны были провозглашать его евангелие в мире; так что из самого их установления следует, что когда чудесные знамения, о которых там говорится, переставали, они считались неверующими, и, следовательно, никакой веры или доверия больше не следовало возлагать на них или их преемников. Ибо эти знамения были теми, которые должны были увековечить их миссию, и должны были быть продолжены как единственные доказательства ее обоснованности и подлинности, и пока эти знамения следовали, человечество не могло быть обмануто, придерживаясь доктрин, которым учили апостолы и их преемники; но когда эти знамения переставали, их божественный авторитет заканчивался. Теперь, если кто-либо из них выпьет дозу смертельного яда, которую я мог бы приготовить, и это не «повредит им», я подпишусь под их божественным авторитетом и закончу спор; не то чтобы я имел склонность отравить кого-либо, и я не предполагаю, что они осмелились бы принять такую дозу, которую я мог бы приготовить для них, что, если бы это было так, доказало бы, что они сами являются неверующими, хотя они чрезвычайно склонны осуждать других за неверие, которое, согласно их схеме, является проклятым грехом.

РАЗДЕЛ IV. МОЛИТВА НЕ МОЖЕТ СОПРОВОЖДАТЬСЯ ЧУДЕСНЫМИ ПОСЛЕДСТВИЯМИ

Молитва Богу не является частью рациональной религии, и разум никогда не диктовал ее; но если бы ей уделялось должное внимание, она научила бы нас обратному.

Дать знать о наших нуждах Богу через молитву или передать Ему какие-либо сведения о нас самих или вселенной невозможно, так как Его всеведущий разум обладает совершенным знанием всех вещей и поэтому не обязан ни в какой нашей переписке информировать Себя о наших обстоятельствах или о том, что было бы мудрее и лучше сделать для нас во всех возможных условиях и способах существования, в нашей бесконечной продолжительности бытия. Эти, наряду с бесконечностью вещей, были вечно обдуманы всеведущим разумом, который не может допустить никаких дополнительных сведений, будь то через молитву или иначе, что делает ее бесполезной.

Мы должны действовать в соответствии с достоинством нашей природы и вести себя как существа нашего ранга и способностей, а не брать на себя смелость диктовать что-либо, меньше или больше, правителю вселенной; который правит не по нашим предписаниям, а по вечному и бесконечному разуму. Молиться Богу или обращаться к Нему с мольбой, прося определенных милостей для себя или от кого-либо, или от всех видов, несовместимо с отношениями, которые существуют между Богом и человеком. Тот, кто имеет справедливое чувство абсолютного совершенства Бога и своего собственного несовершенства и естественного подчинения Его провидению, не может не вывести отсюда неуместность молитвы или мольбы к Богу о том, этом или другом; или протеста против Его провидения: поскольку «Богу известны все наши нужды»; и поскольку мы знаем, что мы сами являемся неадекватными судьями того, что было бы лучше для нас, учитывая все обстоятельства. Бог смотрит сквозь необъятность вещей и понимает гармонию, моральную красоту и благопристойность целого и ни в коем случае не изменит Свои цели или не изменит природу самих вещей ради любых наших мольб или угроз. Молиться, умолять или обращаться с мольбой к Богу — это не что иное, как диктовать вечному разуму и вторгаться в сферу и прерогативу Всемогущего; если это не смысл и значение молитвы, то она не имеет никакого значения, которое распространяется на конечные события и последствия вещей. Молиться Богу с чувством, что молитва, которую мы возносим, не будет исполнена больше от того, что мы ее возносим, или что наша молитва не внесет никаких изменений в состояние, порядок или распоряжение вещами вообще, или что просьбы, которые мы делаем, не будут с большей вероятностью исполнены, или вещи сами по себе дарованы нам Богом, чем если бы мы не молились о них, было бы глупостью или откровенным издевательством, или «быть увиденным людьми», чтобы получить от них некоторые временные преимущества. Но, с другой стороны, предполагать, что наши молитвы или хвалы хоть в одном случае или более изменяют вечное устройство вещей или провидение Божье, — это то же самое, что предполагать, что мы в такой степени разделяем божественное управление, ибо наши молитвы должны предполагаться как влияющие на что-то или ни на что, если они не влияют ни на что, они ни на что не годны; но то, что они должны влиять на какое-либо изменение в природе вещей или провидении Божьем, недопустимо: ибо если бы они это делали, мы бы в определенной степени вмешивались в провидение Божье, присваивая его себе. Ибо если есть какие-либо детали в провидении, которыми Бог не управляет по Своему порядку природы, они не принадлежат к провидению Божьему, а к провидению человека; ибо если в каком-либо случае Бог побуждается молитвами, мольбами или просьбами Своих творений изменить Свое провидение или сделать то в соответствии с этим, чего в противном случае, в ходе Своего провидения, Он не сделал бы; тогда неизбежно следовало бы, что, поскольку такое изменение может предполагаться имеющим место, Бог не правит по вечному и бесконечному разуму, а, напротив, Сам управляется молитвой человека.

Наши великие мастера молитвы должны считать себя очень важными в масштабе бытия, иначе они не предавались бы мысли, что Бог природы ниспровергнет Свои законы или склонит Свое провидение в соответствии с их молитвами. Но может быть возражено, что они молятся условно, а именно: чтобы Бог ответил на их молитвы, при условии, что они согласуются с Его провиденциальным порядком или распоряжением вещами; но рассмотрение молитвы в таком смысле делает ее не только бесполезной, но и дерзкой; ибо законы природы производили бы свои естественные следствия так же без нее, как и с ней. Сумма такой условной молитвы могла бы составлять не более чем это, а именно: что Бог вообще не обращал бы на них внимания, а вел бы царство Своего провидения в соответствии с абсолютным совершенством Своей природы; и кто в здравом уме мог бы вообразить, что Бог поступил бы иначе?

Природа необъятной универсальности вещей, будучи вечно скорректированной, установленной и урегулированной глубокой мыслью, совершенной мудростью, беспристрастной справедливостью, огромной благостью и всемогущей силой Бога, является величайшим высокомерием с нашей стороны пытаться изменить ее. Если мы ведем себя достойно рационального счастья, законы моральной системы, уже установленные, обеспечат его нам; а что касается физических зол, разумная экономия может сделать их терпимыми или предотвратить большинство из них на время, хотя они неизбежно приведут к разделению души и тела и закончатся животной жизнью, молимся ли мы за это или против этого.

Молиться о чем-либо, что мы можем получить путем должного применения наших естественных сил, и пренебрегать средствами для получения этого — это дерзость и лень в чистом виде; а молиться о том, что Бог в ходе Своего провидения лишил нас возможности получить, — это лишь ропот против Бога и поиск недостатков в Его провидении, или игра в безрассудную роль ребенка; например, молиться о большей мудрости, понимании, благодати или вере; о более крепком телосложении — более красивой фигуре или более гигантском размере, было бы то же самое, что сказать Богу, что мы недовольны нашей неполноценностью в порядке бытия; что нам не подходят ни наши души, ни наши тела; что Он был слишком скуп на Свою благосклонность; что нам нужно больше мудрости и органов, лучше приспособленных для показа, ловкости и превосходства. Но мы должны учитывать, что «мы не можем добавить ни одного локтя к нашему росту» или изменить конструкцию нашего органического строения; и что наши ментальные таланты конечны; и что в огромном разнообразии пропорций и диспропорций, как наш Небесный Отец в Своем порядке природы и масштабе бытия счел нужным; который, тем не менее, для поощрения разумной природы постановил, что она должна быть способна к совершенствованию, а следовательно, к расширению; поэтому «кто нуждается в мудрости», вместо того чтобы «просить ее у Бога», пусть совершенствует то, что имеет, чтобы он мог увеличить первоначальный запас; это единственный возможный способ приобретения мудрости и знаний, компетентность в которых будет регулировать нашу веру. Но слишком часто большая вера и малые знания объединяются в одном человеке; такие люди находятся вне досягаемости аргументов, и их вера непоколебима, хотя она не может сдвинуть горы. Единственный способ получить пищу, одежду или предметы первой необходимости или удобства жизни — это естественные средства; мы не получаем их, желая или молясь о них, а путем фактического усилия; и единственный способ получить добродетель или мораль — это практиковать и приучать себя к этому, а не молиться Богу об этом: Он естественным образом наделил нас талантами или способностями, подходящими для упражнения и наслаждения религией, и наше дело — правильно их совершенствовать, иначе мы должны будем страдать от последствий этого. Мы должны сообразовывать себя с разумом, путем моральной прямоты, и, делая это, мы не можем не рекомендовать себя Богу и нашей собственной совести. Это вся религия, которую разум знает или когда-либо может одобрить.

Моисей, прославленный пророк и законодатель израильтян, снискал их уважение с помощью уловки с молитвой и притворным общением с Богом; он сообщает нам, что однажды был допущен увидеть Его со спины! и что «никто не может увидеть» Его «лицо и остаться в живых»; в других же случаях нам говорят, что он «говорил с Богом лицом к лицу, как человек говорит со своим другом»; а также что порой Бог воспламенялся гневом на Израиль, и Моисей молился за них; и что в иные времена он приказывал Аарону возносить Богу благовонное курение, которое утоляло Его гнев и предотвращало уничтожение Израиля в Его пылком негодовании! Таковы следы, по которым мы можем проследить истоки жреческого господства и изучить его распространение в мире. «И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? Я поражу его язвою и истреблю его, и произведу от тебя народ многочисленный и сильнее его», но Моисей предупреждает Бога о вреде, который столь опрометчивый поступок нанесет Его репутации среди народов; а также напоминает Ему о Его обещании Израилю, говоря: «Но если Ты умертвишь народ сей, как одного человека, то народы, которые слышали славу Твою, скажут: Господь не мог ввести народ сей в землю, которую Он с клятвою обещал им, а потому и погубил их в пустыне». То, что Моисей таким образом наставлял всеведущего Бога относительно позорных последствий, к которым привело бы нарушение обещания — которое, как он говорит нам, Бог необдуманно собирался совершить в отношении колен Израилевых, если бы его увещевания не предотвратили это, — весьма необычно и противоречит разуму; однако в глазах веры это возвеличило бы человека Моисея «и сделало бы его весьма великим»; ибо если мы можем верить его изложению этого дела, он не только отвел Божий суд от Израиля и предотвратил их истребление как народа, но той же самой молитвой испросил для них прощение греха. «Прости, молю Тебя, беззаконие народа сего», и в следующем стихе следует ответ: «и сказал Господь: Я простил по слову твоему». По-видимому, у Бога была власть, но Моисей диктовал, как ею распорядиться, и спас Израиль от гнева и яростной язвы ревнивого Бога; и он испросил для них прощение греха, «ибо Господь, Бог твой, есть Бог ревнитель». Ревность не может существовать в том разуме, который обладает совершенным знанием, и, следовательно, не может без величайшей неуместности приписываться Богу, который знает все и не нуждается ни в каких увещеваниях, советах или сведениях от Моисея или любых его диктаторских молитвах. «И Господь услышал меня и в то время», подразумевая, что для Него было обычным делом поступать подобным образом. Когда учители однажды заставляют народ поверить, что Бог отвечает на их молитвы и что их вечное благополучие зависит от них, они вскоре возвышаются до богатства, власти и громких титулов; таких как Его Святейшество — Преподобный Отец во Христе — Святой Покер — Епископ Душ — и множество других подобных наименований, уничижительных для чести или справедливой прерогативы Бога; как и история Иисуса Навина о том, как Господь услышал его в битве с аморреями, в которой он сообщает нам, что приказал солнцу остановиться, говоря: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И солнце стояло, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим»; так солнце стояло посреди неба «и не спешило к западу почти целый день»; а затем добавляет, утверждая свое превосходство над всеми остальными и в прямом противоречии с вышеприведенными отрывками Моисея о том, что Господь слышал его или любого другого человека, кроме него самого, говоря: «И не было такого дня ни прежде, ни после того, в который Господь так слушал бы гласа человеческого». Нет ничего очевиднее того, что если описание, данное Иисусом Навином как факт, истинно, то описания Моисея о том, что Господь слышал его, таковыми не являются: хотя описания фактов Моисеем и Иисусом Навином признаются каноническими, невозможно, чтобы оба они были истинными. Однако, поскольку астрономия была мало понятна в эпоху, когда жил Иисус Навин, и в его дни считалось, что земля находится в покое, а солнце вращается вокруг нее, нет ничего странного в том, что он приписал себе заслугу, приказав солнцу остановиться, что, как было впоследствии обнаружено, является изначальным неподвижным положением этого светящегося тела, что затмевает чудесное вмешательство Иисуса Навина. Более того, если мы вспомним, что в тот самый день Израиль разгромил аморреев с великим побоищем, «и преследовал их по пути к Вефорону, и поражал их до Азека и до Македы», в такой спешке войны, лязге оружия, озлоблении и душевном подъеме вследствие столь триумфальной победы, они могли сделать лишь частичное наблюдение о продолжительности дня; и, будучи весьма воодушевлены столь необычным дневным трудом, Иисус Навин воспользовался этим и сказал им, что это был необычный по продолжительности день; что он вмешался в систему и предписал солнцу стоять около целого дня; и что у них было два дня времени, чтобы совершить эти великие подвиги. Вера в то, что такое чудесное событие произошло в солнечной системе вследствие влияния, которое Иисус Навин внушил, что он имеет у Бога, весьма эффективно укрепила бы его авторитет среди народа; ибо если Бог слушал его голос, то и человек тем более должен был. Это причина, по которой основная масса человечества во все века и во всех странах мира была столь одурманена своими духовными учителями, о которых они всегда воображали, что те имеют особое влияние на Всемогущего Бога.

ГЛАВА VII.

РАЗДЕЛ I. НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ И НЕПОСТИЖИМОСТЬ ПРОРОЧЕСТВ...

ДЕЛАЮТ ИХ НЕСПОСОБНЫМИ ДОКАЗАТЬ ОТКРОВЕНИЕ.

Некоторые считают пророчества чудесными, другие — сверхъестественными, а есть и такие, кто склоняется к мнению, что они представляют собой не более чем политические догадки. Некоторые народы вымышляли общение с добрыми духами посредством искусства гадания; другие — со злыми посредством магии; и большинство народов претендовали на общение с миром духов обоими способами.

Римляне во многом полагались на свои сивиллины оракулы и прорицателей; вавилоняне — на своих магов и астрологов; египтяне и персы — на своих магов; а евреи — на своих прозорливцев или пророков; и все народы и отдельные лица обнаруживают беспокойство о связи с миром духов, что создает почву для ловких и расчетливых людей, чтобы вводить их в заблуждение. Но если предыдущие аргументы в шестой главе относительно естественной невозможности общения каких-либо бестелесных или невоспринимаемых ментальных существ с человечеством верны, то предсказание будущих событий может быть не чем иным, как политической иллюзией. Ибо пророчество, как и все другие виды предсказаний, должно быть сверхъестественно вдохновленным, иначе оно было бы не более чем суждением о будущих событиях, основанным на простой вероятности или догадках, как чистосердечно признаются астрономы в своих расчетах, говоря: «Прогноз погоды» и т. д. Так же обстоит дело и с астрологией: если бы из нее можно было узнать что-либо о будущем, это было бы целиком естественным открытием; ибо ни астрономия, ни астрология не претендуют на что-либо чудесное или сверхъестественное, но их расчеты призваны основываться на порядке и ходе природы, с которыми наши чувства знакомы и в которых вдохновение или простое сотрудничество духов не должно выступать как часть. Так же и относительно пророчества, если рассматривать его как чисто естественное (мы не будем в данный момент спорить, истинно оно или ложно), то на этой позиции оно стоит на почве вероятности или простого предположения и неопределенности. Но что касается доктрины о каком-либо сверхъестественном воздействии божественного разума на наш, что обычно называют вдохновением, то она была достаточно опровергнута в шестой главе; эти аргументы не нуждаются в повторении, и в мою систему не входит решение вопроса о том, следует ли называть пророчество чудесным или сверхъестественным, поскольку обе эти доктрины были опровергнуты; хотя мое мнение таково, что если бы мы проследили понятие сверхъестественного до его источника, оно в конечном итоге привело бы к тому, что называется чудесным; ибо то, что находится выше или вне природы, если оно имеет какое-либо позитивное существование, должно быть чудесным.

Писания пророков в большинстве своем настолько свободны, расплывчаты и неопределенны по своему смыслу или по грамматике их нынешнего перевода, что пророчества одинаково хорошо подходят к событиям как одного периода времени, так и другого; и в равной степени применимы к множеству событий, которые происходили и продолжают происходить в мире, и подвержены столь многим различным толкованиям, что их невозможно понять или объяснить иначе, как на произвольных принципах, и поэтому они не могут быть приняты в качестве доказательства откровения; как, например: «и будет в последние дни, говорит Бог». Кто может понять исполнение пророчеств, выраженных таким образом? ибо каждый день в свою очередь был, и будет в своей последовательности последним днем; и если мы обратимся к точным словам пророчества, а именно «последние дни», то возникнет неопределенное множество «последних дней», которые следует понимать как срок менее месяца или года; или же это должно было быть выражено так: и будет в последние месяцы или годы, вместо дней: и если бы упоминались последние годы, было бы справедливым предположением считать, что это включает меньшее число лет, чем столетие; но поскольку пророчество упоминает «последние дни», мы в затруднении, какой из этого множества дней назначить для исполнения пророчества.

Более того, мы не можем узнать из пророчества, к какому месяцу, году или какой-либо другой части длительности относятся эти последние дни; так что мы никогда не можем сказать, когда должны произойти такие расплывчатые пророчества, поэтому они остаются произвольной прерогативой фанатиков, предписывающих их события в любую эпоху или период времени, когда их болезненному воображению это покажется наиболее подходящим: существуют и другие пророчества, еще более туманные; а именно: «И сказал один человеку, одетому в льняную одежду, который находился над водами реки: когда будет конец этих чудес? И слышал я, как человек, одетый в льняную одежду, находившийся над водами реки, подняв правую руку свою и левую руку свою к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени, времен и полувремени». В вопросе пророчества спрашивается: «когда будет конец этих чудес?», и ответ дается с торжественностью клятвы: «к концу времени, времен и полувремени». Время — это неопределенная часть длительности, так же как и времена, и третье описание времени столь же неопределенно, как и любое из предыдущих; а именно: «и полувремени»; то есть полвремени. Ни в одном из трех описаний конца упомянутых чудес не дается никакого определенного срока, посредством которого любое из них или все они вместе могли бы быть вычислены, так как не намечен никакой определенный период для начала или конца расчета. Вычислить неопределенное время в единственном числе или количестве длительности невозможно, а вычислить неопределенное множество таких неопределенных времен столь же запутанно и непрактично; и, наконец, определить полвремени через какую-либо возможную последовательность его частей — это противоречие, ибо полвремени не включает в себя никакого времени вообще; поскольку малейшее представление или возможный момент или критерий длительности — это время, иначе, при добавлении сколь угодно многих таких частей вместе, они не продлили бы период; так что нет и не может быть такой части времени, как полвремени, ибо предположим, что оно сколь угодно значимо, но если оно включает в себя какую-либо часть длительности, это время, а не полвремени. Если бы пророк сказал полгода, полдня или полминуты, он говорил бы понятно; но полвремени не существует вовсе, и, следовательно, в последовательности или порядке времени никогда не могло бы наступить периода, когда настал бы конец упомянутым чудесам; и только в этом смысле пророчество понятно; а именно: что оно никогда не сбудется.

Откровение Иоанна Богослова вовлекает предмет времени, если это возможно, в еще большие противоречия, а именно: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место, где и питается в продолжение времени, времен и полвремени». «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет». Если бы эта страшная клятва была подтверждена, не могло бы быть дальнейших споров о вычислении «времени, времен и полвремени» (или о чем-либо еще), ибо его последовательность достигла бы своего последнего и окончательного периода в тот важный момент, когда времени «уже не будет». Солнечная система должна была бы прекратить свои движения, по которым мы вычисляем последовательность времени, и род человеческий вымер бы; ибо до тех пор, пока можно предполагать их существование, время по необходимости должно было существовать тоже; и поскольку ход природы, включая поколения человечества, продолжался со времени этого позитивного заявления ангела до сего дня, мы можем с уверенностью заключить, что его вмешательство в систему природы было совершенно романтическим.

Апостол Петр на первой христианской Пятидесятнице, возражая против обвинения в том, что они напились молодого вина, объясняет пророчество пророка Иоиля, который пророчествовал о событиях, которые должны были произойти в последние дни, как сбывающиеся в тот ранний период; его слова дошли до нас следующим образом: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут».

История излияния духа в Пятидесятницу, если допустить, что это был факт, была бы очень неадекватна пророческому предсказанию, а именно: «Излию от Духа Моего на всякую плоть»; наиболее благоприятное толкование состоит в том, что пророк имел в виду человеческую плоть, т. е. всю человеческую плоть; но вместо всеобщего излияния духа оно, по-видимому, было ограничено избранным числом людей, собравшихся в Иерусалиме, и толпа зрителей сочла их безумными; можно, однако, предположить, что апостол Петр был лучшим судьей исполнения пророчества, чем я: что ж, допустим, что его применение пророчества о последних днях к событиям первой Пятидесятницы верно; поскольку с тех пор прошло уже более семнадцати сотен лет, они, следовательно, не могли быть последними днями.

Все же возникает вопрос, не должны ли были все пророчества, которые, как предсказывалось, должны были исполниться в последние дни, быть исполнены в то время; или же какие-либо из пророчеств, выраженных таким образом, все еще должны быть завершены какими-либо событиями, которые могут произойти в будущем; или какими-либо, которые произошли с тех последних дней, называемых Пятидесятницей; или может ли какое-либо пророчество вообще исполниться более одного раза; и если да, то сколько раз; или как возможно нам, из огромного разнообразия событий (в которых так много сходства), приписать какое-то одно конкретное к его правильному предсказанию среди многочисленных пророчеств?

Более того, если предположить, что некоторые пророчества указывают на некоторые конкретные события, которые произошли с тех пор, могли существовать предварительные основания для вероятности того, что такие или иные события произойдут в обычном ходе вещей; например, нет ничего необычного в том, что пророк Иеремия мог предсказать, что Навуходоносор, царь Вавилонский, возьмет Иерусалим, если принять во внимание мощь Вавилонской империи в то время и слабость евреев. «Слово, которое было к Иеремии от Господа, когда Навуходоносор, царь Вавилонский, и все войско его, и все царства земли, подвластные руке его, и все народы воевали против Иерусалима и против всех городов его, говоря: так говорит Господь, Бог Израилев: иди и скажи Седекии, царю Иудейскому, и скажи ему: так говорит Господь: вот, Я предаю город сей Иерусалим в руки царя Вавилонского». Никакие политики во время предсказания не могли быть в большом затруднении относительно судьбы Иерусалима. Также не было бы доказательством для любого беспристрастного и проницательного исследователя, что Бог имел какое-либо участие в создании пророчеств, даже если некоторые из них, казалось бы, расшифровывают будущие события, поскольку они могли, на человеческий взгляд, оказаться верными просто по случайности или стечению обстоятельств. Очень маловероятно, или, скорее, несовместимо с человеческой природой, что пророчество Михея когда-либо сбудется, который предсказывает, что «они», говоря о человечестве, «перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Некоторые пророчества настолько явно противоречивы, что содержат свое собственное опровержение; как, например, пророчество Михея, содержащееся в книге Паралипоменон, которое, вероятно, столь же абсурдно, как и все, что можно встретить в истории: «И когда он пришел к царю, царь сказал ему: Михей, идти ли нам на Рамоф Галаадский войною, или мне воздержаться? И он сказал: идите, и будете иметь успех, и они будут преданы в руки ваши. И царь сказал ему: сколько раз мне заклинать тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины во имя Господне? Тогда он сказал: я видел всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря; и сказал Господь: нет у них господина, пусть возвратятся каждый в дом свой с миром. И сказал царь Иосафату: не говорил ли я тебе, что он не пророчествует о мне доброго, а только худое?». «Снова он сказал: посему выслушайте слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло по правую и по левую руку Его. И сказал Господь: кто увлечет Ахава, царя Израильского, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе. И вышел один дух, и стал пред лицем Господа, и сказал: я увлеку его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и буду духом лживым в устах всех пророков его. И сказал Господь: ты увлечешь его и успеешь; выйди и сделай так. И теперь вот, Господь вложил духа лжи в уста сих пророков твоих, и Господь изрек о тебе недоброе». Примечательно, что пророк сначала предсказал процветание Ахава, говоря: «идите, и будете иметь успех, и они будут преданы в руки ваши», но после небольшого заклинания царем он меняет свое предсказание и пророчествует диаметрально противоположное. Что может быть более определенным, чем то, что событие экспедиции против Рамофа Галаадского должно было соответствовать тому или иному из его пророчеств? Было несомненно, что Ахав возьмет его или не возьмет, он должен был либо преуспеть, либо не преуспеть, так как не могло быть третьего пути или средства между этими двумя; и кажется, что пророк был полон решимости оказаться правым в своем пророчестве в обоих случаях. Из его пророчества далее следует, что на небесах было большое совещание, чтобы увлечь Ахава, царя Израильского, к его погибели, и что некий лживый дух пришел и встал пред Господом и предложил Ему пойти и быть лживым духом в устах пророков царя. Но что самое невероятное, так это то, что Бог должен был потворствовать этому и давать ему прямые приказы фальсифицировать истину перед другими пророками. По-видимому, Михей в своем первом пророчестве, а именно: «Идите на Рамоф Галаадский, и будете иметь успех, и они будут преданы в руки ваши», действовал в согласии с лживым духом, который стоял пред Господом, но впоследствии сыграл предательскую роль, пророчествуя истину, которая, если мы можем верить его рассказу, была в прямом противоречии с замыслом Небес.

РАЗДЕЛ II. РАЗНОГЛАСИЯ, КОТОРЫЕ СУЩЕСТВОВАЛИ МЕЖДУ ПРОРОКАМИ...

ОТНОСИТЕЛЬНО ИХ ДОСТОВЕРНОСТИ, И ИХ ПРОТИВОРЕЧИЯ ДРУГ ДРУГУ, И ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ, И ИХ УМОЛЧАНИЕ В ОБУЧЕНИИ ДОКТРИНЕ БЕССМЕРТИЯ, ИСКЛЮЧАЮТ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИХ ПРОРОЧЕСТВ.

Всякий, кто изучает писания пророков, обнаружит дух раздора и соперничества среди них; они обвиняли друг друга в заблуждении и обмане; споры такого рода в изобилии встречаются в писаниях пророков; мы процитируем несколько таких отрывков из множества: «Так говорит Господь безумным пророкам, которые ходят за своим духом и ничего не нашли, они видели пустоту и лживое гадание, говоря: Господь говорит, а Господь не посылал их, и они заставили других надеяться, что те подтвердят слово». И в другом месте: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали». Снова: «Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь, говоря: я видел сон, я видел сон, но они — пророки обмана своего собственного сердца». И снова: «Да, это псы жадные, которые никогда не имеют достаточно, и это пастыри, которые не могут понять; они все смотрят на свой путь, каждый за свою выгоду со своей стороны». Поскольку дело обстояло так, что среди пророков существовала такая борьба за то, чтобы рекомендовать себя народу, и каждое искусство и притворство практиковались ими, чтобы получить власть и превосходство, и все это искусство должно было оцениваться великой чернью, или в некоторых случаях политическими взглядами еврейского Синедриона, как могли те, кто был современником различных пророков, отличить предполагаемых истинных пророков от ложных? Тем более, как можем мы, живущие более чем через семнадцать сотен лет после последнего из них, быть в состоянии отличить их друг от друга? И все же, без знания этого различия, мы не можем с должным основанием доверять кому-либо из них, даже допуская, что среди них были некоторые истинные пророки. Также невозможно для нас знать, не было ли само их установление просто политическим ходом израильского и иудейского правительств, чтобы легче, слепо и эффективно держать свой народ в подчинении, внушая веру в то, что ими правят по особым указаниям с небес, которые на самом деле исходили от Синедриона. Многие другие народы использовали почти такой же вид политики.

В 22-й главе Бытия мы имеем историю весьма необычного повеления от Бога Аврааму и весьма противоестественной попытки его исполнить. «И было после сих происшествий, Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе»; «И пришли на место, о котором сказал ему Бог, и Авраам устроил там жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров; и простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего». Шокирующая попытка! Убийство признается человечеством в целом самым тяжким преступлением, которое только возможно совершить среди людей; поэтому было бы несовместимо с божественной природой предписывать его прямым повелением Аврааму убить своего сына; убийство, из всех прочих наиболее противоестественное и жестокое, сопровождаемое самыми отягчающими обстоятельствами, не просто из-за предписанного нарушения уз родительской любви, но из-за соображения, что ребенок должен был быть (если мы можем верить повелению) принесен Богу в качестве религиозной жертвы. Что могло быть более сложным злодейством, чем послушание этому повелению? и что может быть более абсурдным, чем предполагать, что оно исходило от Бога? В оправдание повеления Аврааму убить своего сына утверждается, что это было лишь для испытания его послушания и что Бог никогда не намеревался, чтобы он это сделал; чтобы предотвратить это, ангел с небес воззвал к нему и дал ему встречные приказы не убивать своего сына; но предполагать, что Бог нуждался в таком эксперименте или любом другом, чтобы узнать, будет ли Авраам послушен Его повелениям, совершенно несовместимо с Его всеведением, которое без публичных демонстраций понимает все вещи; так что если бы повеление было само по себе уместным и разумным, а также исходило от Бога, соблюдение или несоблюдение его Авраамом не могло бы сообщить никакой новой идеи божественному разуму. Каждая часть поведения человечества является испытанием их послушания и известна Богу, так же как и конкретное поведение Авраама; кроме того, в канонических писаниях мы читаем, что «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». Как же тогда может быть, «что Бог искушал Авраама»? род занятий, который в Писании обычно приписывается дьяволу. Очень часто можно услышать, как Авраама превозносят за попытку выполнить предполагаемое повеление принести в жертву своего сына; но мне кажется, что было бы мудрее и более подобало бы характеру добродетельного человека, если бы Авраам ответил на повеление следующим образом, а именно: что оно никак не могло исходить от Бога, который был источником доброты и совершенства и неизменным в своей природе, который наделил его разумом и пониманием, благодаря чему он знал свой долг перед Богом, своим сыном и самим собой лучше, чем убить своего единственного сына и принести его в качестве религиозной жертвы Богу, ибо Бог никогда не вложил бы в его разум столь сильную привязанность к нему, ни столь сознательное чувство долга обеспечивать, защищать и поддерживать его во всех обязанностях и способствовать его счастью и благополучию, если бы Он намеревался, чтобы он поднял насильственную руку на его жизнь. И поскольку повеление было само по себе, морально говоря, неуместным и совершенно недостойным Бога, он предположил, что оно никогда не исходило от Него, а от какого-то бесчеловечного, жестокого и разрушительного существа, которое наслаждалось горем и острой скорбью; ибо Бог не мог быть автором столь низкого повеления, равно как и не мог Он быть доволен столь бесчеловечной и греховной жертвой.

Моисей в своей последней главе Второзакония венчает свою историю подробным описанием собственной смерти и погребения. «И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню, и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня; Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась, и оплакивали Моисея сыны Израилевы в степях Моавитских тридцать дней». Это единственный историк в кругу моего чтения, который когда-либо давал публике подробный отчет о своей собственной смерти и о том, сколько ему было лет в этот решающий период, где он умер, кто его похоронил и где он был похоронен, а также о количестве дней, в течение которых его друзья и знакомые скорбели и плакали о нем. Должен признаться, я не ожидаю, что смогу сообщить публике о сроке своей жизни, ни об обстоятельствах своей смерти и погребения, ни о днях плача или смеха моих выживших.

Часть законов Моисея были произвольными навязываниями коленам Израилевым и не имеют основания в разуме и пригодности вещей, особенно тот, в котором он внушает наказывать детей за беззакония отцов; «наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода». Нет никакой причины, почему беззаконие отца не могло бы так же вовлечь пятое, шестое и седьмое поколения, и так далее до самого позднего потомства в вину и наказание, как и первые четыре поколения; ибо если было возможно, что беззаконие отца могло быть справедливо взыскано с любого из его потомков, которые не были соучастниками его беззакония или не были тем или иным образом помогающими или соучастниками в нем, тогда беззаконие могло бы быть так же справедливо взыскано с любого из последующих поколений, как и с другого, или с поколения любого безразличного лица: ибо произвольные вменения беззакония одинаково абсурдны во всех мыслимых случаях; так что если мы однажды допустим возможность взыскания беззакония с кого-либо другого, кроме виновных, кем бы они ни были, мы опрокидываем наши естественные и научные представления о личном воздаянии справедливости среди человечества. Это, говоря простым английским языком, наказание невиновных за грех виновных. Но добродетель или порок не могут быть таким образом взысканы или вменены от отцов к невинным детям, или к детям детей; или, что то же самое, от виновных к невиновным; ибо моральное добро или зло является ментальным и личным, которое не может быть передано, изменено или преобразовано от одного лица к другому, но неразрывно связано со своими соответствующими личными исполнителями и составляет качество или привычку, и является заслугой или виной соответствующих агентов или преуспевающих в моральном добре или зле, и по природе неотчуждаемо: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется». Но поскольку у нас будет повод обсудить этот вопрос подробно в двенадцатой главе этого трактата, где мы будем рассматривать вмененный грех Адама его потомству и вмененную праведность, мы не будем обсуждать предмет вменения далее в этом месте. Однако несправедливая практика наказания детей за беззаконие отца, будучи постановлением Моисея, более или менее продолжалась израильтянами, как в случае с Аханом и его детьми. «И взял Иисус Навин и все Израильтяне с ним Ахана, сына Зерахина, и серебро, и одежду, и слиток золота, и сыновей его, и дочерей его, и волов его, и ослов его, и овец его, и шатер его, и все, что у него было, и вывели их на долину Ахор, и побили их камнями, и сожгли их огнем, после того как побили их камнями, и набросали над ним большую груду камней, которая уцелела и до сего дня; и утихла ярость гнева Господня». «Яростный гнев» несовместим с божественным совершенством, равно как и жестокое истребление невинной семьи и домашнего скота Ахана не может быть объяснено на принципах разума. Эта вопиющая несправедливость наказания детей за беззаконие отца ввела пословицу в Израиле, а именно: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». Но пророк Иезекииль в 18-й главе своих пророчеств опроверг постановления Моисея о посещении беззаконий отцов на детях и отменил их авторитетом «так говорит Господь», что было способом выражения, которым они были провозглашены. Но пророк Иезекииль не отменил эти постановления Моисея просто авторитетом «так говорит Господь», но сверх того приводит причину для этого, иначе он не мог бы отменить их; ибо Моисей установил их, как он рассказывает, с такой же высокой властью, на которую мог претендовать Иезекииль, аннулируя их; так что если бы он не привел разум и аргументы, это было бы «так говорит Господь» против «так говорит Господь». Но Иезекииль рассуждает убедительно, а именно: «И было ко мне слово Господне: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина? Живу Я, говорит Господь Бог, не будут вперед говорить пословицу сию в Израиле. Ибо вот, все души — Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои: душа согрешающая, та умрет. Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется. Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог». Примечательно, что пророк остроумно говорит: «не будут вперед говорить пословицу сию в Израиле», неявно признавая, что закон Моисея дал повод к этой пословице, и невозможно было устранить эту пословицу или обиду, которой были подвержены израильтяне из-за посещения беззаконий отцов на детях, иначе как отменой постановления Моисея, сделанного и предусмотренного в этом случае; что было эффективно сделано Иезекиилем: вследствие чего отправление правосудия стало свободным от затруднений, под которыми оно страдало в течение многих столетий. Таким образом, оказывается, что те законы, называемые законами Бога, не являются непогрешимыми, но имеют свои исключения и могут быть отменены.

Под действием закона нарушение субботы было тяжким преступлением. «Когда сыны Израилевы были в пустыне, нашли человека, собирающего дрова в день субботний, и Господь сказал Моисею: должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана; и все общество вывело его вон из стана, и побили его камнями, и он умер, как повелел Господь Моисею». Само установление субботы было само по себе произвольным, иначе оно не было бы изменено с последнего на первый день недели. Ибо те постановления, которые основаны на разуме и пригодности вещей, никогда не могут измениться: так как то, что однажды морально пригодно, всегда остается таковым и неизменно, и тот же самый грех по справедливости не мог заслуживать смерти во времена Моисея (как в случае с израильтянином, собирающим дрова), а лишь денежного штрафа в наши дни; как в случае нарушения субботы в эти времена.

Более того, порядок природы относительно дня и ночи, или последовательности времени, таков, что делает невозможным, чтобы какая-либо идентичная часть времени, составляющая один день, делала это для всех жителей земного шара в одно и то же время или в один и тот же период. День постоянно занимается, и ночь начинается для тех или иных жителей земного шара без перерыва. На расстоянии пятнадцати градусов долготы к востоку от нас день начинается на час раньше, чем у нас здесь в Вермонте, и у нас на час раньше, чем в пятнадцати градусах к западу, и так это продолжается в последовательности вокруг земного шара, и ночь так же регулярно вращается после него, сменяя друг друга в своих чередующихся раундах; так что когда у нас полдень, у нашего вида, называемого периэками, которые живут под той же параллелью широты, что и мы, но под прямо противоположным меридианом, полночь; точно так же, когда у них полдень, у нас полночь. Таким образом, оказывается, что та же самая идентичная часть времени, которая составляет наши дни, составляет их ночи, и пока мы соблюдаем воскресенье, они находятся в своих полуночных снах; также невозможно в природе, чтобы та же самая идентичная часть времени, которая составляет первый день недели у нас, составляла первый день недели у жителей на противоположной стороне земного шара. Апостол Иаков говорит откровенно на эту тему, говоря: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума» и соблюдай законы страны. Было несчастьем для израильтянина, который был обвинен в собирании дров в израильскую субботу, что он был осужден за это; ибо хотя по закону своего народа он должен был умереть, но поступок, за который он пострадал, не был нарушением закона природы. Предположим, что тот самый преступник вернется в этот мир снова и будет собирать дрова в субботу в этой стране, он мог бы как наемник получить за это плату, не подвергаясь подобному судебному преследованию, как у Моисея; и если бы он собирал дрова в наше воскресенье, его плата искупила бы его преступление вместо его жизни, поскольку современные законодатели смягчили строгость закона, за который он умер.

Варварское рвение пророка Самуила в разрубании Агага на куски после того, как он был взят в плен Саулом, царем Израильским, не могло исходить от доброго духа, и такая жестокость не была бы допущена по отношению к пленнику ни в одной цивилизованной нации в наши дни. «И разрубил Самуил Агага пред Господом в Галгале». Бесчеловечный поступок, кажется, упоминается с личиной религии, а именно: что это было сделано пред Господом; но это не может изменить природу самого акта, ибо каждый поступок человечества, будь то добро или зло, совершается пред Господом, так же как и разрубание Агага Самуилом на куски. Приказы, которые Самуил дал Саулу (как он говорит, словом Господним) истребить потомство амаликитян и уничтожить их полностью, вместе с причиной Божьего недовольства ими, недостойны Бога, как можно видеть подробно в 15-й главе Книги Самуила: «не щади их, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла». Очевидная причина всего этого заключалась в том, что предки амаликитян, за столь долгое время до дней Самуила, как когда сыны Израилевы вышли из Египта, что было почти пятьсот лет назад, устроили засаду и воевали против Израиля во время их перехода оттуда в землю, которую они впоследствии населяли. Хотя из истории Моисея и Иисуса Навина следует, что Израиль собирался лишить их страны, что считается достаточной причиной для войны в наши дни. Это правда, они внушают, что Господь дал землю сынам Израилевым, но оказывается, что им приходилось сражаться за нее и получать ее с трудом, несмотря на это, как это бывает с народами в наши дни, и всегда было с тех пор, как известно история.

Но как бы то ни было со старой ссорой между Израилем и Амаликом, ни на каком принципе нельзя предположить, что преемники тех амаликитян во дни Самуила могли быть виновны в каких-либо предполагаемых преступлениях своих предшественников. Кровавые законы Моисея не допускали посещения беззаконий отцов на детях в линии преемственности далее, чем до четвертого поколения, но амаликитяне, против которых Самуил провозгласил гнев Божий рукой Саула, были на гораздо большем удалении от тех своих предков, которые были обвинены в преступлении, за которое они были истреблены как народ. Также несовместимо с разумом предполагать, что Бог когда-либо направлял Моисея или Иисуса Навина истребить ханаанские народы. «И взяли мы все города его в то время, и предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых». Нет большего основания приписывать эти жестокости Богу, чем те, которые были совершены испанцами против мексиканских и перуанских индейцев или коренных жителей Америки. Каждый, кто осмеливается упражнять свой разум, свободный от предвзятости, легко поймет, что бесчеловечность, проявленная по отношению к хананеям и аморреям, мексиканцам и перуанцам, была отвратительно злой и не могла быть одобрена Богом или разумными и добрыми людьми. Несомненно, алчность и господство были причинами тех изобилующих жестокостей, в которых религия имела так же мало общего, как и в крестовых походах святой земли (так называемой).